更新日期:2010/12/15 23:54:50
學習次第 : 進階
《略說般若心經心咒法義》
見悲青增格西 述[1]
法王上次來臺灣弘法時，曾經談過心咒的內容：「得雅他，嗡，噶得，噶得，巴拉噶得，巴拉僧噶得，菩提梭哈。」
第一句「得雅他」，是如是、這樣的意思。由於佛陀已經圓滿開悟，在祂熟稔並且極為瞭解地狀況下，說出「是這樣的喔！」。進一步地，此亦說這是唯一之道，非另有其他的路。《般若心經》的「般若」指的是懂空性的智慧。這唯一之道所指引的是，以明白空性走向解脫、成佛這條路。此外，還帶有一般常說的「緣起性空」之意，即「緣起就是性空、性空就是緣起，是這樣的喔！」不同於方才所說：無論三世諸佛、聲聞、獨覺，走的皆是這一條路，並沒有其他的途徑，「緣起性空」談的是法性自己的情況，不是實有的、也不是完全沒有，所以稱緣起就是性空、性空就是緣起。因此這句話有道的意思，其次涵蓋了描述事實本身的狀況。
說這就是道、事實的狀況就是如此，詞句的口氣便帶有自己已經完全了悟的意涵。以《廣論》的講法，一開始會先提及講者的殊勝、法的殊勝，以及如何具備實踐這二者的法。此處所引伸的，便是講者的殊勝。
《廣論》內容不外乎是下士道、中士道與上士道。修行人所修行的內容，或論師的著述，事實上離不開三士道的內容，雖然各自提倡點不大一樣，例如，有提倡念佛、持咒，有諸多不同方式。我們一般人，自己光讀佛經，是看不出其中意趣的，若透過二聖六莊嚴等代表人物，將瞭解彼等所講授的都一致，即解脫、成佛就是唯一之道，懂空性的智慧是唯一的道，除此之外的全為方便法。
「噶得，噶得，巴拉噶得，巴拉僧噶得，菩提梭哈」意為「去吧！去吧！到彼岸去吧！努力地往彼岸去，安住於菩提。」
此以「去吧，去吧」(「噶得，噶得」)來描述道次第，因此便有從哪里到哪里的情況，就牽涉到四諦的內涵。我們現在一直沉浸在苦諦之中。被何者所縛？集諦。該往何處去？涅槃之城。用什麼方式去？道諦。所以，「去吧，去吧」便含有四諦的說明。中士道的內容主要說的是四諦，上士道說的也是四諦，只是內容較廣，上士道要聚集更多資糧。這些都可以用「去吧」來說，即現在住在哪里？被誰所縛？因為不能安住在這邊，所以要去向涅槃，以什麼方式去 ?
我們的五取蘊，也就是輪回，經常被視為是快樂的。事實上，我們如同躺在釘床上，沒有舒服之處，又或像是墮於糞坑般，沒有一處不臭。輪回是業跟煩惱所造成的。我們的蘊體為何與心相續綁在一起，丟不開？根本因素雖是無明，直接因素則是貪，即愛取有支中的愛取所惹出的禍。過去曾經提過，要到淨土必須遮止貪。雖然在成阿羅漢前，仍有貪的種子，但是在往生的當下，避開愛取即能往生淨土。因此，把我們綁在輪回的是愛取(貪)。集諦可以分為業跟煩惱二類，業跟煩惱二者之間，煩惱最麻煩，只要有煩惱，就能產生業。煩惱當中，最主要是貪。像《廣論》廣說八苦、六苦等，我們聽了卻產生不了認同感，也都是因為貪。
說到滅諦，三乘懂的都是同一種空—自相空，但因福德不同，由空正見所產生的果，就有很大的差別，有小菩提—聲聞阿羅漢果、獨覺阿羅漢果、與大菩提—佛果。我們沒有正確的三士道的概念時，會將得聲聞菩提、獨覺菩提、佛的菩提，對應到下士道、中士道、上士道，這是錯誤的。或認為自己今年、明年學下士道，待有所進步，後年再成為中士道的修行者，把下士道、中士道二者別別分離，這也是錯誤的。
道諦方面，最主要要說要修什麼道才能離開輪回？通常一講到道，最被提倡的是悲心、菩提心、佈施、持戒等，但是追本溯源，唯一的道是四聖諦中的道，歸結起來，是空正見。為何說空正見是唯一的道？這樣說並不是否認其他的道，而是其他的道之所以會成為道，是來自空正見。[2]
總之，談苦諦時，苦諦的範圍涵蓋情世間、器世間，如桌椅、我們的五蘊等，但對真正的修行人來說，主要針對自己的五蘊來修。只要有了五取蘊，其他的衰事就會來到。集諦有很多內容，但最主要的是貪，使我們墮三界是貪、不想修行的也是貪。道諦則是由空正見方面著手。
簡單地說，般若心咒廣說開來能與《廣論》相結合，怎麼結合？就是先前所說的，「噶得」含有四聖諦的內涵。《廣論》在中士道一節談了四諦，在此之前談了依止師長、聽聞正法、如理修行等，這些也符合「噶得」的內容嗎？資糧道、加行道算是前行，然而更前面需要的是聞與思，經過聞思之後才會踏上資糧道。以聞而言，通常會說導師是世尊，但是現在自己向誰學法，教授者即扮演佛的角色。這部份的內容即是《廣論》道前基礎中依師一節。依止師長之後，不去修也就失去意義，就會成為聞而不修。所修的內容，以空性為要，但是空性的內容深奧難懂，只依靠聽聞，是無法聽懂的，要依靠師長教導才行，因此才會產生依師這部分。又，修出空正見可不是輕而易舉之事，必須很努力地修。要有這樣的毅力，先前必須有無常、苦等想法。以外人的眼光看，密勒日巴在山洞修行很辛苦，可是以密勒日巴自己的角度來看，修行卻是很快樂的一件事。要做到這樣，才有機會證悟空性。以我們現在安逸地略略修法，是沒有辦法有成果的。總之，要修空性，必須先找到師長，從師長處聽聞空性的內容。可是聽聞後就能修嗎？過程中還必須下定決心，這要靠修無常、苦等引發。這便是「噶得」與《廣論》結合的方式。
「去吧」(「噶得」)，究竟要往哪里去呢？「去」指的是從此岸到彼岸，站在此岸的是凡夫，即見道位以下者，見道以上則是彼岸。因此，是從這邊去到那邊的意思。「去吧」又包含了真正上路，與尚未上路的二種情況。若未產生任運而起的出離心，事實上是準備上路，還沒真正上路。以我們現在的情況，算是準備上路，若有人產生任運而起的出離心，那算是真正上路了。不過即使是真正上路，也不見得已經抵達彼岸。也就是說，上路與到了彼岸還有一段差距。何時才算抵達彼岸？到三乘的見道才算。為何要到彼岸？無非是怕苦，就像被敵人追殺般，急著逃離，可是剛好越過地界也不算完備，仍必須繼續前進，直到證得菩提才能安住。
以上是整體上的意思。
得雅他，嗡，噶得，噶得，巴拉噶得，巴拉僧噶得，菩提梭哈。[3]
「得雅他」意思是如是，其後，應要加一個「嗡」字。但也有人不加「嗡」字，對此便有了討論，若根據龍樹菩薩的解釋應該是要加入。「嗡」代表的是佛的身語意，有此意義。「嗡」字是由「阿」、「喔」、「麻」三字組成，此三字分別代表佛的身語意。此外「嗡」字也代表一切佛法。
接下來的「噶得」講的是資糧道；第二個「噶得」講的是加行道；「巴拉噶得」是見道，「巴拉僧噶得」是修道，「菩提梭哈」是無學道。也就是「噶得，噶得，巴拉噶得，巴拉僧噶得，菩提梭哈」，對應的是五道。
五道是資糧道、加行道、見道、修道、無學道。問：《廣論》的下士道並不是道，宗喀巴大師為什要講下士道的內容？此處從第一個「噶得」—資糧道開始依次說出，並沒有將資糧道之前的聞思含括進去，《般若經》是不是可以講的更廣些？前面解釋「噶得」(「去吧」)時，是從四諦去講。我們被業跟煩惱綁在此岸，所以要到彼岸的涅槃之城。用什麼方式去？用道去。《廣論》是在中士道一節談四諦的內容，其實也可以說下士道的內容講的也是四諦，是較粗略的四諦，上士道則是細微的四諦。下士道的三惡趣苦這部份類似講苦諦，十惡業道是下士道的集諦，暇滿人身是下士道的滅諦，十善業道是下士道的道諦。而上士道的部分，就可以把菩提心等內容拉進來看，上士道的集諦是所知障。像這樣，是不是也可以將資糧道前的聞思等也納進來講？答案是不能。
過去比丘戒有十種傳法，目前只能用四羯磨。像佛陀傳戒時，只說一聲「來吧」，也是傳戒的方式之一。「來吧」意味不要待在彼岸，來到我這裏的此岸—涅槃的此岸。我們要去的方向一定是涅槃，出離輪回、追求涅槃是一樣的意思。雖然說下士道是粗的四聖諦，但這就如同洋娃娃一樣，洋娃娃不是真的娃娃。下士道說的是有暇滿人身，之後才有機會修行，這些都是對的，但是終究仍舊在輪回。故「去吧」，不可以涵蓋下士道。
那麼，《般若經》是大乘佛典，是不是去的地方只有佛果，其他什麼都不談？也不是如此，《般若經》也涵蓋聲聞與獨覺的菩提。《般若經》直接引導的是大乘行者，間接引導的則有聲聞、獨覺行者。因為《般若經》引導這三類所化有情，所以偈頌所涵蓋的範圍也一樣。
總之，《般若經》最終目標是佛果，但是此處所談的並非最終。「去吧」，要去哪里？去菩提。哪個菩提？三個菩提。可不可以以下士道的概念說「去吧」是往善趣？不可以。即不能無限擴充到三士道，但也不局限在佛果。
我們現在沒有任運而起的出離心，一旦有了任運而起的出離心，即入資糧道。此時所有的聞思、對空性、止觀等一切努力，都會成為道。五道是針對空性方面去區分。努力聞思空性，還沒到修而成慧，是資糧道的階段。對空性達止觀雙運，是加行道。資糧道與加行道，可以用鑽木取火來譬喻。當火尚未真正燃燒起來，就不是火。當火真正地燃起來，就好象見道；在火產生之前，必須先歷經將木頭摩擦生熱的過程，這是加行道；更前則必須先尋找、搜集木頭，在這階段毫無熱度可言，這為資糧道。如同有了火拼不代表有飯吃，為了斷除煩惱還是要修，所以之後是修道，最後是無學道。
說五道是針對空性方面去區分，從加行道以上都能談得上去，加行道有暖、頂、忍、世第一法，這些的區分與空性的深入度有關；見道時是現證空性；見道之後仍繼續修，也跟空性有關。但是資糧道與空性有何關聯？資糧道又不是從對空性的瞭解程度區分的，因此，以空正見做為五道的區分標準是否過於勉強？
清楚瞭解空性，不見得已經現證空性。什麼是現證？像我的眼睛看到地板，這就是現證，也就是現前所看到。現前看到空性即為現證。在談奢摩他章時，我們說過，修止時，對所緣境要清楚、有力。清楚、有力的看到空性，不見得像親眼所見般，二者仍是有差距。加行道時，是以止觀看到空性，若以清楚度來看，可說對空性已達清楚、有力；但是若要像親眼看到桌子般清楚地見到空性，是見道才行。對空性達止觀雙運時進入加行道，在此之前要做些什麼？要聽聞空性方面的法，並以空性為所緣，勤修止觀。因此，資糧道之「資糧」，即清楚空性的資糧，「資糧」之名也是針對空性而說出的。
次說「巴拉噶得」。我們大都能知道此岸、彼岸的意思。一條河流有此岸與彼岸，一座山也有此岸與彼岸，幾乎任何東西都能劃分此岸與彼岸，以桌子為例，中間畫一條分隔線做為左右的分野，線條以左都是左邊，線條以右都是右邊。雖然已經上路，只要沒跨過中間線就不能算是到彼岸，現證空性即這條中間線。這邊的說法，此岸是指加行道以下，彼岸是指見道以上，所以見道、修道、無學道以上都算是彼岸。但是對此有許多不同的說法，有說只有佛地才是彼岸，例如宗喀巴大師、法幢法師等多數大師都說佛地才是彼岸。陳那菩薩解釋無著菩薩的論述時，也說佛的無二慧才是彼岸。也就是，《般若經》的注釋中，有人說佛的無二慧才是彼岸，也有人說：佛的無二慧是彼岸中的主要彼岸，次要彼岸則是見道、修道。也有人說是見道、修道、無學道是彼岸。沙拉的說法是佛的無二慧是彼岸。
許多人學佛，學了一陣子，會覺得佛法很好，卻又有學不到什麼的感覺。或是學《廣論》三、五年，認為起不了什麼作用，應該要學其他的法。其實佛法要真正產生力量，是從見道開始。見道時就能說「永不墮惡趣」、「法像藥，能治輪回的病」、「法如光明，能驅逐輪回的黑暗」等；資糧道、加行道時雖然已有了任運而起的出離心，但是對輪回仍莫可奈何。又如談到三寶，得到見道位以上者，不論是出家人或在家人，都稱為僧寶。像這樣說到「寶」、「光明」與「藥」等，都是從見道談起，因為從那時開始才沒有黑暗、才沒有輪回的病。有些人虔誠地學佛，學了很久，遇到生病等逆緣，就會說「學佛還不是這樣」，其實話不能這麼說，除非到了見道，佛法還是產生不了力量，才可以講這種話。
五道中會區分出信解與勝義二類。見道之後，三寶的好就如同親眼所見；見道之前，都是信解。所謂信解，像我們會說要先觀想皈依境，然後對其生起強烈的信解心，這樣的修法稱為信解修。也就是說自己沒有真正看到，是自己觀想三寶。從見道開始，因為已經現證空性，所以再也不會對三寶的種種功德、解脫道的合理性、業果的內容產生任何疑惑。因此見道以上是正確、無誤，也是殊勝的。反過來說，資糧道、加行道就稱為信解道。因此，五道中，資糧道、加行道是信解道；見道、修道、無學道是勝義道。
「巴拉噶得」中「巴拉」有正的意思，即不是錯誤的、不欺狂、不錯亂。從另一方面來說，也有勝義的意思。亦即，字面上有正的意思，也有勝的意思。一個凡夫認真學習佛法，在資糧道之前也能瞭解空性，這也是一種正，但若說到無分別地現證空性，那就只有見道才會有。在見道前，懂空性都帶有世俗的戲論。總之，因為有現證空性的智慧，所以說是正，因為遠離凡夫地，所以說勝。
所謂聖人，是見道位以上行者。《俱舍論》說「見諦無能引」，意思是現證了空性後，就不會再造能引業。這並不是說不會造一般的業，但是因為將所見視為幻化，因此所造的新業已不再引其入輪回，而我們卻辦不到。這如同小孩玩沙，小孩可以玩得很投入，當沙堆成的房子等被推倒時，還會當真似地哭鬧，但是對大人而言，那不過是遊戲罷了，不會當真，凡夫與聖人的見行，類似於此。
「得雅他，嗡，噶得，噶得，巴拉噶得，巴拉僧噶得，菩提梭哈。」這裏是《般若心經》的咒，是屬於密或顯？答案是密。並非所有的咒皆為密續，但此咒屬於密續。所依據的來源很多，主要是龍樹菩薩是以無上密續的觀點做解釋，因此，般若心咒可以與無上密續相結合。另外也有配合瑜伽部的解釋。一般而言，顯、密不能混合在一起講，這是講佛法的規矩。《般若心經》屬於顯法，其中出現密續的咒，這不是很奇怪嗎？事實上，二者配合的目的是為了引導有情。讀佛經時，有些地方看得懂，有些地方讀起來，卻感到與整體文意似有出入，不太吻合。若想真正瞭解它的意思，只能從密續中找答案，而知佛語不相衝突。有很多佛經的內文會出現一、二句屬於密續的情況，此處亦不例外。
總之，《般若經》講的是究竟一乘，雖然無論是《般若八千頌》、《般若二萬五千頌》、或《般若十萬頌》，字面上有提到三乘的句子，但這不代表講的是究竟三乘，整部經講的是究竟一乘。在解釋《般若經》時，必須以顯法的角度解釋，但是如果遇到利根的弟子，給予顯法的解釋仍不能滿足他，便會以密續的角度來回答。以前常說《般若經》顯義說的是空性、隱義說的是道次第。今或可說直接義、間接義與隱藏義。直接義就字面所解釋的意思，間接義是透過字面推論而得到的，文字字面沒有直接表達出來，隱藏義為暗藏的字裏行間，無法透過推論，唯有作者說出來才能被瞭解的意思。一般而言，多數是用到顯義、隱義，即直接義與間接義，而不太會用到隱藏義。以般若心咒來說，直接義是空正見、道次第，因為是針對空性達到何種程度進入加行道、見道等，間接義是空性，至於密續的部份是隱藏義。
(2010年編校)
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[1] 本文依上課教授編寫而成。
[2] 問：為什麼空正見是唯一的道？說空正見是唯一的道，但是修共下士道時還不懂空性，修的是其他法類，這樣能說空正見是唯一的道嗎？
答：佛陀的教法真正要引導的是解脫、成佛，而唯一能達成這個目標的，就只有現證空性的智慧。道包含資糧道、加行道、見道、修道、無學道。但《俱舍論》有說，無學道不是道，資糧道、加行道不是道，只有見道與修道才是道。這是因為是資糧道、加行道仍在輪回，沒有能力走向涅槃之城，要走向涅槃勢必需要有現證空性的智慧，再者透過現證空性的智慧斷除煩惱。也就是，一方面要悟，另一方面是斷，資糧道、加行道，既沒有悟，也沒有斷，所以不是道。見道，雖然尚未完全斷除煩惱，但是因為有斷的內容，所以是道，修道更不在話下。至於無學道，因為已經斷盡煩惱，因此也不能說是道。這是《大毗婆沙論》、《俱舍論》的說法。一般的說法是，資糧道、加行道、見道、修道、無學道都是道。這樣的說法，也不是否定《俱舍論》。真正斷煩惱、證悟法性的是見道、修道，可是資糧道與加行道是培育見道的前行，就像落下的刀有殺傷力，是因為先前持刀高舉手臂，有前面的動作存在，因此，前行的資糧道、加行道也是道。斷盡煩惱，安住涅槃，不會衰退，這樣的功能是無學道才有，因此無學道也是道。因為現證空性的道才是唯一，因此前行—資糧道、加行道，與後行—無學道也是道。
任運而起的菩提心、任運而起的出離心是道。任運而起的菩提心才是菩提心，其他不稱做菩提心，同樣地，任運而起的出離心才是出離心，這個從《廣論》的字面看不出。今生與來世中，將百分之六十的心力放在求來世，以這樣的心態攝受所行，不論是皈依、深信業果或其他，都會是下士道。在輪回與涅槃中，有百分之六十的心力在追求解脫，具備這樣任運而起的出離心，即入中士道，以由任運而起的出離心所攝受的道，是中士道。若為任運而起的菩提心所攝受，則會是上士道。總之，菩提心、出離心是道，為什麼？因為它是由任運而起的出離心所攝受的。是否是道，全看有無任運而起的出離心攝受。但是佛典當中，常常會說「空正見是唯一的道」，這是從道的心要來說，描述的重點是，空正見是最重要的修持內容，其他的道，都要搭配空正見、為了空正見的發展才去修的，就如《入行論》所說：「一切諸支分，悉為般若說。」
[3] 舊譯：揭諦、揭諦、波羅揭諦、波羅僧揭諦、菩提薩埵。