更新日期:2010/05/30 03:25:52
虛雲老和尚《答蔣公問法書》（白話整理）
緣 起
事情發生在1942年，民國三十一年（歲次壬午）。當時虛雲老和尚一○三歲。正值國難當頭的時候。日本侵略中國到了最嚴重的階段，國民黨的民國政府遷到陪都重慶。當時的國民黨政府主席林子超以及其各部會官員，除了一面忙於戰事，為了安定人心，還派出了屈映光、張子廉兩位居士到雲門山，代表國民黨政府歡迎虛老赴重慶主建息災法會。是年冬十一月六日，虛老啟程，抵重慶後與林主席和法務長戴季陶商定，在慈雲、華嚴兩寺分建法會。民國三十二年（歲次癸未，即1943年）一月，在息災法會上修懺儀，至廿六日圓滿。林子超、蔣介石、戴季陶及何應欽等都分別設齋招待虛雲大師，席間非常詳細的討論了唯物唯心的哲理，以及基督與神的問題。
這次討論的內容，虛雲大師事後曾整理成文字，以書面的形式發表，後被收錄在《虛雲和尚年譜》中，題為《答蔣公問法書》。現在重讀這篇文字，可以發現虛雲大師解答了許多常人較難理解的問題。老人家暢談佛教的理論，完全是站在客觀中道的立場上，沒有任何政治傾向和宗教偏護，以客觀公正的態度對佛教的世界觀作了闡揚。時至今日，仍能很好地起到勸化眾生、改進世道人心的作用。但因文字簡約，又頗多古義，現代人、尤其是年輕人看起來不大方便。本文現參考1958年江右囤圃蘇芬居士對該文的一篇講解稿，以白話的形式，再現虛雲老和尚當年的那次暢談。希望讀者能夠從中體會到半個世紀以前，一位百歲老人的一片苦心。
◎劉東亮 整理
當時虛雲老和尚是這樣說的：
佛教是今日周旋國際間、趨進世界大同的唯一大教，這是大家都承認的。目前世界有兩種力量，一種是唯神論，一種是唯物論。這兩種力量都否認“六道輪回，因果報應”的道理，其惡劣影響所及，不可說，不可說。主張唯神論的當然是基督教，他們雖然說“為善者”，神能給他快樂的報酬；“為惡者”，神就給他痛苦的懲罰。但他們認為神的存在，是自然的，說不出所以的道理。因此，不能令人深信不疑，而且貽唯物論者以極大口實。這就是基督教所以不能維繫世界和平的原因。
實則神就是物，物就是心，心也是神。然而神也可以說不是神，物也不是物，心也不是心。佛教說明“三界本無一法建立，皆是真心起妄，生萬種法”。這就是說，宇宙間本來就無所謂事事物物，都是由真心引起的妄念，生出千千萬萬的事物。所謂“真心”，也不過是因有“妄物”對待而暫時建立的假名。究竟說起來，真心也不可執住。譬如大海，有水又有波浪，平靜的叫做水，洶湧的叫做波。波浪平靜時還是水，水洶湧時又成波浪。又因有洶湧的波浪，才叫不洶湧平靜的是水。假使根本沒有洶湧的跡相，固然不能建立“波浪”的假名，就是“平靜”的假名也無法生起。水、波都不過是我們人隨意所造立的假名而已。也許魚稱水為空氣。
所以水是物，也可說是心。有即是無，色即是空，妄即是真，煩惱即菩提，眾生即諸佛。迷惑的時候，心成了物，無成了有，空成了色，真成了妄，菩提成了煩惱，諸佛成了眾生；這好像水洶湧的時候成了波浪。波浪等於萬事萬物，大海等於妙明真心。假若一念覺悟的時候，物和心一樣，有和無一樣，色和空一樣，妄和真一樣，煩惱和菩提一樣，眾生和諸佛一樣；這好像波浪不洶湧時就是平靜的水。因為一念的迷惑，在物的方面，建立了有、色、妄、煩惱、眾生等等對待的名詞；在心的方面，建立了無、空、真、菩提、諸佛等等對待的名詞，這些名詞統統是假名。假如根本沒有迷惑，物的假名固不能成立，而心的假名又何曾產生？所以唯心唯物、有神無神，都是識心分別計度。
有許多人聽到上面這種解釋，以為佛學也是唯心論。殊不知，佛學雖說“唯心”，但和哲學上所說的“唯心論”是大相懸殊的。哲學上的唯心論，只承認心，不承認物，所謂“於心執有，於物執無”。釋尊說：“以攀緣心為自性，執生死妄想（妄心），以為真實者。”這就是哲學上的唯心論的病根。至於唯物論者，恰恰和唯心論者相反，所謂“於物執有，於心執無”。釋尊說：“顛倒行事，誤物為己，輪回是中，自取流轉者。”這就是哲學上的唯物論的病根。此外，唯神論者，劃分物質實體和神靈實體為截然不同的兩個世界。釋尊說：“惑一心於色身之內，認一漚體，目為全潮”（《楞嚴經》）。這就是唯神論者的病根。
唯心、唯物、唯神三種學說，盲人摸象，各執偏見。或因近視，認為牛的影像就是牛；或以管窺牛，見了牛角，就以為牛角是牛。本來是不錯的，他但們的弊病就在沒有見到牛的全體。惟有佛學，溯本窮源，把真實的白牛清清楚楚地指出來，如果因指而看牛，沒有不見真牛全體的。所以要救唯心、唯物和唯神的偏執，除了佛教就無法采究其全體。
佛教所說“明心性”、“清淨本然”、“離諸名相”、“無有方所”、“體自覺”、“體自明”……都是本有自爾之性德，本無所謂十方三世，更無所謂大地、人、畜、木、石、地獄、天堂等等，只因妄念一起，就實現、顯現出宇宙間萬事萬物（諸有為法）。心性又叫做常住真心、真如覺性、法身、實相等等，這些名相都是真理本體的別名，絕能所之對待，離有無之分別。佛學所謂“能”，即現在說的“主觀”、“主動”；所謂“所”，即現在說的“客觀”、“被動”。所謂“十方”，即現在所說的空間，東、南、西、北、東南、南北、西南、西北、上、下。所謂“三世”，即現在說的時間，過去、現在、未來。
《楞嚴經》中富樓那問：“覺性清淨本然，雲何忽生山河大地？”
釋尊答：“性覺必明，妄為明覺。覺非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異。異彼所異，因異立同，同異發明，因此複立無同無異。如是擾亂，相待生勞。勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱，起為世界，靜成虛空。虛空為同，世界為異。彼無同異，真有為法。覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙。彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光，為變化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪，含十方界。火騰水降，交發立堅，濕為巨海，幹為洲。以是義故，彼大海中，火光常起，彼洲中，江河常注。水勢劣火，結為高山。是故山石擊則成焰，融則成水；土勢劣水，抽為草木。是故林藪，遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。複次富樓那，明妄非他，覺明為咎。所妄既立，明理不。以是因緣，聽不出聲，見不超色。色香味觸，六妄成就。由是分開見覺聞知，同業相纏，合離成化。見明色發，明見想成。異見成憎，同想成愛。流愛為種，納想為胎。交媾發生，吸引同業，故有因緣生羯羅藍、遏蒲曇（胞胎中受生之質）等。胎、卵、濕、化，隨其所應。卵為想生，胎因情有。濕以合感，化以離應。情想合離，更相變易。所有受業，逐其飛沉。以是因緣，眾生相續。富樓那，想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫相生不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間胎、卵、濕、化，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖。惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債。以是因緣，經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色，經百千劫，常在纏縛。惟殺盜淫，三為根本，以是因緣，業果相續。富樓那，如是三種，顛倒相續，皆是覺明，明瞭知性，因了發相，從妄見生。山河大地諸有為相，次第遷流，因此虛妄，終而複始。”
這是富樓那因聞釋尊說法，明白世間法是有為，如來藏是無為。既然都是無為，就應當無相，為什麼忽然生起山河大地無情的世界以及有情的眾生呢？
釋尊依據富樓那這一問，首先詳細解釋：空如來藏是不變之體，不空如來藏是隨緣之用。首先說明世界相續，是由於地水火風四大，交妄發生，遞相為種，以致生起依報世界，成住壞空，終而複始，相續不斷。如果不破迷成悟，返妄歸真，那就永無清淨的日子。耶穌教徒說世界末日將降臨，科學家說世界能毀滅，這都是不懂得世界相續的道理。
其次說明眾生相續，都是依業因感召而來，成為四生，並不是另有什麼主宰。情想合離，各有善惡的分別，善業就飛升，惡業就沉墜。因緣有遠近，遠則無明為因，業識為緣；近則情想合離為因，父母己業為緣。四生轉換，三界升沉，生死長縛，輪轉不休。這就是眾生相續。耶穌教徒說眾生是神造的，真是無稽之談。
再次說明業果相續，負命還債，鬧個不休，常在生死。愛心憐色，牽連不斷，常在纏縛。殺盜淫是三種貪習根本種子，以這個種子為因，現行為緣，因緣互相資長，所以有業果相續。這業果相續是和眾生相續不同的。眾生相續是約受生的一念而說；業果相續是統約曆劫積習而說。積習既深，輪轉莫停，一念之差，而變易無定。假如能夠頓絕一念，消除積習，那麼，變易就可定，輪轉也可定。總而言之，眾生不離業果，業果不離眾生。三種相續，都是顛倒之相，從真起妄而有，所以說都是明覺。換言之，就是在真覺上生起妄明，所謂無明不覺生三細，由細成粗，就是境界為緣長六粗。這就是山河大地諸有為相的生起。世界有成住壞空，眾生有更相變易，業果有彼此酬償，都是由此虛妄，妄有相續，終而複始，循環往復，無有止息。上面是釋尊解答富樓那的疑問。
真如覺性既立了真妄，於是有不變和隨緣的分別。平等不變，離差別相，無聖無凡，非善非惡，真實如常，是不變真如，也是空如來藏。隨緣生滅，起差別相，有聖有凡，有善有惡，是隨緣真如，也是不空如來藏。就“不變真如”來說，萬法即真如，非心非物非神；就“隨緣真如”來說，真如即萬法，即心即物即神。
唯心論者，錯認“識神”，就隨緣真如方面來看，以為隨緣真如就是真心，因此倡唯心論。
唯物論者，囿于邊見，就隨緣真如方面來看，以為隨緣真如就是物，於是倡唯物論，又根據唯物而倡無神論。
唯神論者，也是囿于邊見，妄生分別，就隨緣真如方面來看，以為隨緣真如就是神而倡唯神論。這些人都是不明白心即物、物即神，心物與神同一理體，有物則有心有神、無心則無神無物的道理。不過，所謂“有”不是有無之有，而是非有而有的妙有；所謂“無”，不是斷絕之無，而是超有無的妙無。唯心論、唯物論、唯神論者，均未明真義，互相攻擊，實則都沒有不是，也都不是。只要研究佛學，就可明白這個道理。
佛學對於宇宙本體的研究，除了前面所講述的以外，其他對於世界的構造和成壞，人身器官的組織，及其他種種問題，在《楞嚴經》及諸經論中，多有詳細論列和說明，而且大部份與後來哲學與科學發現的地方都相合。對於人生的價值，如大菩薩的行為志願，就不是世間上聖賢所能及，經典上在在處處，均可以見得到。由此可知佛教的神妙和偉大之處。
然而佛教絕非標奇立異以炫人，也不故弄玄虛以惑眾。佛教的一言一行，都是從戒定慧三無漏學中親履實踐得來。怎樣叫做戒定慧呢？簡單的說：防非止惡就是戒；六根涉境、心不隨緣就是定；心境俱空、照覽無惑就是慧。能夠防止身、口、意三業的邪非，心水自然澄明，由戒生定；心水澄明瞭，就可自照萬象，那就是由定生慧。儒家《大學》中也有“定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得，物有本末，事有終始”的說法。哲學家也莫不沉思竭慮，以從事其所學。不過儒家以及哲學家、科學家，都是用攀緣心、虛妄心去思慮宇宙萬物，卻不明白宇宙萬物也是攀緣心所造成。能慮、所慮都是攀緣心、妄想心。假如以此心探求真理，等於坐在椅子上，自己想把椅子舉起來，絕無可能。因此，現今哲學家對於認識論，聚訟紛紜，莫衷一是，終無結論。
佛學是離言絕慮，以智慧覺照宇宙萬事萬物，好像下座後舉椅，運用自如。這就是佛學可以包括哲學、科學、宗教三者，冶為一爐。日本以佛教為國教，自明治維新以後，得益於禪學處不少，這是眾所周知的。假若不是軍閥迷信武力，以殺戮為功，以侵略為能，那不但是東亞的盟主，而且可以領導世界。
又有人疑惑佛教為消極、為迷信，不足以為國教，這更是不明白佛教道理的人所說的話。實則佛法主張“是法住法位，不壞世間相”，安穩利樂一切眾生，怎麼可說是消極的呢？佛法步步引人背迷合覺，怎麼可說是迷信的呢？佛是印度話“Buddha”，譯成中國話的意義為“覺者”，自覺覺他、覺行圓滿的意思。菩薩也是印度話，“Bodhisativa”譯成中國話的意義為“覺有情”，有出家在家二種，都是發大心為眾生求無上道，一面自修，一面化人。這種積極與正信，恐怕沒有能超出其上的。
佛教依據“折”、“攝”兩種原則，立了很多方便的法門。怎樣叫做“折”？“折”就是折服惡人。從前，石勒問戒殺於佛圖澄（向佛圖澄請教戒殺之義），澄答：“子為人王，以不妄殺為戒殺義。”這就是說，掌握大權的在家菩薩，為折服惡人、利益大眾起見，雖然拿了刀杖，乃至斬惡人的頭，都不算犯戒。因為惡意殺人，大家都是知道不可以的，但善意除害，卻是在家大權菩薩的金剛手眼。
怎樣叫做“攝”？“攝”就是攝受善人。佛菩薩為利益眾生起見，故不避艱危，有四種攝受法：一是“佈施攝”，看眾生的喜樂而定佈施的內容和方法，有的眾生喜歡財物，就施財；有的眾生喜歡聞法，就給他講法，這樣使令眾生生親愛心而受道。二是“愛語攝”，隨眾生的根性而用善言語加以慰問曉喻，使眾生以歡喜心聞道修道。三是“利行攝”，以身作則，身口意都做善事利益眾生，使眾生以歡喜心聞道修道。四是“同事攝”，用法眼看眾生的根性，看眾生所歡喜而分別示現，使眾生共同操作而沾利益，由是以歡喜心聞道修道。這種四攝法門，是何等的積極！
怎樣叫做方便呢？方便是根據眾生的根器而施用各種權巧的方法，使一切眾生得度。前面講的四攝法，也是方便的法門。《法華經·化城喻品》說：
“譬喻險惡道，回絕多毒獸。又複無水草，人所怖畏處。無數千萬眾，欲過此險道。其路甚曠遠，經五百由旬。時有一導師，強識有智慧，明瞭心決定，在險濟眾難。眾人皆疲倦，而白導師言：我等皆頓乏，於此欲退還。導師作是念，此輩甚可憫，如何欲退還，而失大珍寶？尋時思方便，當設神通力，化作大城廓。汝等入此城，各可隨所樂。諸人既入城，心皆大歡喜。此是化城耳，我見汝疲極，中路欲退還，權化作此城。汝今勤精進，當共至寶所。”
讀了《法華經》這一段經文，就可知道當年釋尊分時設教、權施方便的深意和密意。最上根者，就和他言禪；上根者，和他說教；重分析者，給他講唯識；無論上根利器，還是普通一般人，都可教他們修淨土。又權設大乘、小乘，不論出家在家，務求普化群機，使一切眾生能沾到法益。
現代有些人看見佛教徒對佛菩薩像行叩拜的大禮，又看見修淨土的人念阿彌陀佛，他們就站在凡夫的無神論立場，大肆攻擊，說這是“迷信”。他們不知道叩拜佛像和對長輩行三鞠躬致敬又有什麼分別？一心念佛對於修心有莫大的功效。而且持名念佛，不過是方便初機的簡捷法門，更有觀像念佛、觀想念佛和實相念佛等法門。淨土自有無窮妙用，因為大家都不懂，便可視為迷信嗎？
又有人說：“基督教也是脫胎于淨土宗《阿彌陀經》，試看耶穌身上所搭的衣，就和佛的衣相同；《阿彌陀經》說西方有極樂世界，耶穌也說天國極樂；淨土往生分九品，耶穌教《李林天神譜》也說天神分九品；《彌陀經》說不可以少善根福德因緣得生彼國，耶穌也說你不在人間立功，上帝不許你到天國；淨土宗二六時念佛名號，求佛接引，耶穌也用早晚祈禱上帝眷顧；佛門有灌頂之法，耶穌也有洗禮之儀。凡此種種，耶穌的教義，和淨土宗的旨趣，似乎大致相同。耶穌誕生於釋迦後千餘年，當時曾受佛化，得授持《阿彌陀經》，根據這部經另行創設新教，似無疑義。耶穌曾在當時晦跡三年，赴印度參學。現存歷史書上雖然沒有記載，然從蛛絲馬跡，可以窺見一斑，決不是向壁虛構。”
不過表面上看來，耶教雖類似淨土宗初機的持名念佛，但實際上遠不如淨土宗。耶教著重於他力，知其然而不知其所以然，跡近勉強；持名念佛，則注重他力和自力相應。例如《楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》說：“十方如來，憐念眾生，如母憶子；若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子曆生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠；不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名為香光莊嚴。我本因地，以念佛心入無生忍；今於此界，攝念佛人，歸於淨土。見佛聞法，悟無生忍。”“永生”的“生”，是生滅法，因滅而顯生，是對待的；有生，自然也有滅，怎麼能“永生”？“無生”的“生”，則是涅盤法，本自無生，故無有滅，所以稱為無量壽（阿彌陀譯名）。這也都是耶教和淨土宗本質不同的地方。
凡是願行菩薩行、求無上道的人，不必一定要出家，在家也是可以的。不過出了家，離開親屬的恩愛，捨棄家庭的溫暖，用意是脫離凡情物欲的羈絆。舍凡夫之“私情”，而發展佛力之“同情”；舍自我之“私愛”而成就無我偉大之“博愛”。以救渡一切眾生為“忠”，以侍奉一切眾生為“孝”，這就是大同的精義。孫中山先生曾經說過：“佛教乃救世之仁，佛學是哲學之母，宗教是造成民族和維持民族一種最雄大的自然力，人民不可無宗教之思想。研究佛學可補科學之偏。”今日的社會，是信教自由的社會，不能強人以迷信，只可令人心悅誠服而生正信，佛教就有這種功效。
以上便是1942年，虛雲老和尚一○三歲時，同林、蔣等人所談的內容。現在我們能夠看到這樣的文字材料，還要感謝當年的朱競宙居士、律航法師、蘇芬居士等一大批人，沒有他們的努力，我們這些晚輩哪能有這麼好的福報。
以下為原文：
民國三十二年癸未一百有四歲
一月。在息災法會修懺儀。至二十六日圓滿。主席林公。暨各長官蔣公戴公何公等。分設齋招待。蔣公詳細問法。條列唯物唯心。及神與基督之理。以書答之。在慈雲寺。華岩寺。上堂開示。侍者惟因筆記之。
［附錄］答蔣公問法書
（上略）佛教者。實今日周旋國際。趨進大同之惟一大教也。目下世界有兩種力——唯神論與唯物論。否認輪回果報之說。故其影響所及。不可說。不可說。基督教之唯神論。雖有為善者神給與快樂報酬。為惡者神施以痛苦懲罰之說。然以神之存在。認為自然。而不知其所以然。故不能令人深信。且貽唯物論者口實。此基督教所以不能維繫世界和平之故。實則神即是物。物即是心。心亦是神。然神亦非神。物亦非物。心亦非心。佛明三界《宇宙》本無一法《事物》建立。皆是真心起妄。生萬種法。‘真心’亦不過因有妄物對待而立之假名。究其實。所謂真心亦非是。譬如大海。心是水。萬法《萬事萬物》是波浪。平靜者稱為水。洶湧者稱波浪。波浪平靜時仍是水。水洶湧時又成波浪。又因有洶湧之波浪。故稱不洶湧者為平靜之水。假使根本不有洶湧之相。波浪之假名固不能立。平靜之假名亦何由生。立亦不過吾人隨意立之假名。相信魚類或稱水為空氣。故知物即是心。有即是無。色即是空。妄即是真。煩惱即菩提。眾生即諸佛。一念迷惑時。心成物。無成有。空成色。真成妄。菩提成煩惱。諸佛成眾生。如水洶湧時即波浪。若一念覺悟時。物不異心。有不異無。色不異空。妄不異真。煩惱不異菩提。眾生不異諸佛。如波浪不洶湧時。仍是平靜之水。又因迷惑而起。物有色妄。煩惱。眾生。等對待。故立......心無空。真。菩提。諸佛。......等假名。若根本不有迷。則物。色。妄。有。煩惱。眾生。......等假名。固不能立。即心無空。真。菩提。諸佛。......等假名。亦何有立。所謂唯心唯物。有神無神。皆是識心分別計度耳。或雲。‘若是。佛學亦唯心論耳。’佛學雖說唯心。然與哲學上之唯心論懸殊。哲學上之唯心論。於心執有。於物執無。釋迦所謂以攀緣心為自性。執生死妄想。認為真實者。唯物論者。於物執有。於心執無。釋迦所謂顛倒行事。誤物為己。輪回是中。自取流轉者。唯神論者。劃分物質實體。與神靈實體。為截然不同之兩個世界。釋迦所謂惑一心於色身之內。認一漚體。目為全潮者。各執偏見。或因近視。認牛之影像為牛。或以管窺牛。見牛角者則認牛角為牛。見牛頭者則認牛頭為牛。本無不是。弊在不見真牛全體。佛教則溯本窮源。將真實白牛清楚指出。若因指觀牛。未有不見真牛全體者。故欲救唯心唯物論之偏閉。舍佛教莫屬。
佛教所言明心性。《或稱常住真心，真如覺性，法身，實相......等皆是真理之別名》清淨本然。離諸名相。無有方所。體自覺。體自明。是本有自爾之性德。絕諸能《即今稱主觀主動等》所《即客觀被動等》對待。本無所謂十方。《東、南、西、北、東南、東北、西南、西北、上下、即今稱空間。》三世。《過去現在未來即今稱時間》更無所謂大地。人畜木石。地獄天堂等等。只以妄立一念。致起諸有為法。《宇宙間萬事萬物》如“楞嚴經”《此經幾無法不備無機不攝，究佛學哲學者均不可不參究》釋尊答富樓那問。“覺性清淨本然。雲何忽生山河大地”雲。
“性覺必明。妄為明覺。覺非所（客觀）明。因明立所。（客觀）所既妄立。生汝妄能。（主觀）無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異分明。因此複立無同無異。如是擾亂。相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有無法。”
“覺明空昧。相待成搖。故有風輪。執持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪。保持國土。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光。為變化性。寶明生潤。火光上蒸。故有水輪。含十方界。火騰水降。交發立堅。濕為巨海。幹為洲潬。以是義故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水勢劣火。結為高山。是故山石。擊則成焰。融則成水。土勢劣水。抽為草木。是故林藪。遇燒成土。因絞成水。交忘發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。（星雲之說恐亦不及此說之詳）”
“複次富樓那。明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不踰。以是因緣。聽不出聲。見不超色。色香味觸。六妄成就。由是分開見聞覺知。同業相纏。合離成化。見明色發。明見想成。異見成僧。同想成愛。流愛為種。納想為胎。交遘發生。吸引同業。故有因緣生羯羅藍遏蒲雲。（胞胎中受生之質）等胎卵濕化。隨其所應。卵為想生。胎因情有。濕以合感。化以離應。（佛在二千多年前指出）情想合離。更相變易。所有受業。逐其飛沈。以是因緣。眾生相續。”
“富樓那。想愛同結。愛不能離。則諸世間父母子孫。相生不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋。貪不能止。則諸世間胎卵濕化。隨力強弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本。以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相啖。惡業俱生。窮未來際。是等則以盜貪為本。汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫。常在生死。汝愛我心。我憐汝色。經百千劫。常在纏縛。惟殺盜淫。三為根本。以是因緣。業果相續。”
“富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地諸有為相。次第遷流。因此虛妄。終而複始。”
真如覺性。既立真妄。於是有不變與隨緣之別。平等不變。離差別相。無聖無凡。非善非惡。真實如常。不變真如也。隨緣生滅。起差別相。有聖有凡。有善有惡。隨緣真如也。就不變真如言。萬法即真如。非心非物。非神也。就隨緣真如言。真如即萬法。即心即物。即神也。唯心論者。錯認識神。就隨緣真如。以為即是真心。而倡唯心論。唯物論者。囿于邊見。就隨緣真如。即物之見。而倡唯物論。又據唯物而倡無神論。唯神論者。亦囿于邊見。妄生分別。就隨緣真如。即物與神之見。而倡唯神論。殊不知心即物。物即神。心物與神同一理體有物則有心有神。無心則無神無物。然此‘有’非有無之有。乃非有而有之妙有。此‘無’非斷絕之無。乃超有無之妙無。《此妙‘有’妙‘無’與下說之，無生之生與有生之生，其義頗奧，非語言文字可到，故為禪門要關。》唯心論。唯物論。唯神論者。均未明斯義。互相攻擊。實則皆無不是。亦皆非是。一研佛學。自可渙然冰釋矣。
佛學對於宇宙本體之研究。除前述外。其他對於世界之構造與成壞。人身器官之組織。及其他種種問題。在“楞嚴經”及諸經論。多有詳細論列與說明。且大多與後來哲學科學發見者相合。現未及詳指。其于人生價值。則大菩薩之行願。已非他聖賢可及。經典上在在處處可見之。于此可知佛教之神妙及偉大處。然佛教絕非標奇立異以炫人。亦非故弄玄虛以惑眾。其一言一行。皆從戒定慧三學親履實踐得來。何謂戒定慧。防非止惡曰戒。六根涉境。心不隨緣曰定。心境俱空。照覽無惑曰慧。防止三業之邪非。則心水自澄明。即由戒生定。心水澄明。則自照萬象。即由定生慧。儒家亦有‘定而後能靜。靜而後能安。安而後能慮。慮而後能得。物有本末。事有終始。’之言。即哲學家亦莫不沉思竭慮以從事所學者。然儒者及哲學科學者。則以攀緣心。思宇宙萬物。不知宇宙萬物。亦是攀緣心所造成。能慮所慮。俱是攀緣心。欲而探求真理。等於趺坐椅上。欲自舉其椅。勢不可能。此今哲學者。對於認識論聚訟紛紜。莫衷一是。終無結論者。因此故也。佛則離言絕慮。以智慧覺照宇宙萬事萬物。如下座舉椅。故任運如如。此佛教括哲學。科學。宗教三者。一爐共冶。又皆先知先覺者。蓋有由來也。日本以佛為國教。近世之興。其維新諸賢。得力於禪學不少。為眾所周知之事。若非其軍閥迷信武力。與道全乖。以殺戮為功。以侵略為能。安有今日之敗。
或疑佛教為消極為迷信。不足以為國教。此特未明佛教者之言。實則佛法不壞世間相。豈是消極者。佛法步步引人背迷合覺。豈是迷信者。考佛梵名佛陀義譯覺者。自覺覺他。覺行圓滿。謂之為佛。菩薩梵名菩提薩埵義譯覺有情。有出家在家二種。乃發大心為眾生求無上道。一面自修。一面化他者。其積極與正信。恐無有出其上。佛教依折攝二義。立方便多門。何謂折。折者折伏惡人。昔石勒問戒殺於佛圖澄。澄曰。‘子為人王。以不妄殺為戒殺義。’蓋在家大權菩薩。為折惡利生故。雖執刀杖。乃至斬其首。於戒亦無犯。反生功德。因惡意而殺人。皆知不可。因善意而殺人。固是在家大權菩薩之金剛手眼也。何謂攝。攝者攝受善人。佛菩薩為利益眾生。故不避艱危。有四攝法。一。佈施攝。若有眾生樂財則施財。樂法則施法。使生親愛心而受道。二。愛語攝。隨眾生根性而善言慰喻。使生親愛心而受道。三。利行攝。起身口意善行。利益眾生。使生親愛心而受道。四。同事攝。以法眼見眾生根性。隨其所樂而分形示現。使同其所作沾利益。由是受道。佛菩薩之積極為何如。
何謂方便。方便者量眾生根器施諸權巧而渡之也。前述之四攝法。亦是方便之門。法華經化城喻品雲。“譬喻險惡道。回絕多毒獸。又複無水草。人所怖畏處。無數千萬眾。欲過此險道。其路甚曠遠。經五百由旬。時有一導師。強識有智慧。明瞭心決定。在險濟眾難。眾人皆疲倦。而白導師言。我等皆頓乏。於此欲退還。導師作是念。此輩甚可憫。如何欲退還。而失大珍寶。尋時思方便。當設神通力。化作大城廓。汝等入此城。各可隨所樂。諸人既入城。心皆大歡喜。此是化城耳。我見汝疲極。中路欲退還。權化作此城。汝今勤精進。當共至寶所。”......觀此可知釋尊分時設教。權施方便之深意。故最上根者與言禪。上根者與言教。重分析者與言唯識。普通者與言淨土。權設大乘小乘。不論出家在家。務求普化群機。使一切眾生。鹹沾法益也。近人觀佛子之對像跪拜。及淨土之持名念佛。即以其無神論立場。謂為迷信。不知跪拜與對長上致敬何異。念佛對於修心有莫大之功。且持名念佛。不過方便初機之簡捷法門。更有觀像念佛。觀想念佛。實相念佛等法門。淨土自有無窮妙用者。人自不會耳。豈迷信哉。
或謂。基督教亦脫胎于淨土宗“阿彌陀經。”試觀耶穌身上搭衣。與佛相同。阿彌陀經說西方極樂世界。耶氏亦說天國極樂。淨土往生分九品。耶教李林天神譜。亦言天神分九品。阿彌陀經說不可以少善根福德因緣得生彼國。耶氏亦言你不在人間立功。上帝不許你到天國。淨宗二六時念佛名號。求佛接引。耶氏亦以早晚祈禱上帝哀祐。至佛門有灌頂之法。耶氏亦有洗禮之儀。——觀此耶氏教義。與淨土宗趣。大致相同。而耶氏誕生於釋迦後千有餘年。當是曾受佛化。得阿彌陀經之授。歸而根據之。另行創教。似無疑義。且耶氏曾晦跡三年。當是赴印度參學。事雖無據。而跡其蛛絲馬跡。似非厚誣云云。其言良非向壁虛構。不過表面上看來。耶氏雖類似淨宗初機之持名念佛。實際則遠遜之。耶教著於他力。明其然。而不明其所以然。跡近勉強。持名念佛。則重他力自作相應。如楞嚴經大勢至圓通章雲。......“十方如來。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時。母子曆生。不相違遠。若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必得見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。......我本因地。以念佛心入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。”有因有果。故理事無礙。且耶教說永生。淨宗則雲往生淨土。見佛聞法。悟無生忍。永生之生。以滅顯生。有生對待。終有滅時。無生之生。則本自無生。故無有滅。此所以稱為無量壽《阿彌陀譯名》也。
願行菩薩行求無上道者。非必出家而後可行。在家亦無不可。不過出家所以別國主。離親屬。舍家庭者。意在脫離情欲之羈絆。舍私情而發展佛力之同情。舍私愛而為偉大之博愛。以渡一切眾生為忠。以事一切眾生為孝。此大同之義也。孫中山先生嘗曰。‘佛教乃救世之仁。佛學是哲學之母。宗教是造成民族。和維持民族一種最雄大之自然力。人民不可無宗教之思想。研究佛學。可補科學之偏。’今公亦以佛教之輸入中國。有裨益於中國之學術思想。故稱佛教為今日之周旋國際。趨進大同之唯一大教。豈徒言哉。且今日信教自由。不能強人以迷信。只可令人心悅誠服而生正信。然則舍佛教其誰與歸。（下略）