喇嘛網 日期:2017/03/26 22:54:40 NPO  編輯部 報導

中觀自續派與應成派運用五大因的差別

一、略說應成理論和自續理論的差別

五大因是自續派和應成派共同運用的理論,但二者運用五大因進行抉擇的方式,卻有本質性的差別。

自續理論是眼等有法在自他前共同成立的前提下,承許所立,如勝義中無生;能立的因在自他前共同成立,比喻如寶瓶等,也是自他共許;“因和所立一者有則另一者有、一者無則另一者無的關係”也在二者前共同成立。總之,承許三相和比喻在自他前共同成立的理論,是自續理論。

應成理論是在自己沒有任何承許的前提下,僅僅運用他方前成立的三相和比喻,對敵宗發出自許相違等太過的理論。

二、詳說二者的差別

(一)有法的差別

自續派在尚未遣除對二諦別別的執著,而著重抉擇相似勝義的單空時,並不遮破顯現。也就是,自續派把自己和他宗前共同顯現的色等諸法,作為三相中的第一相“有法”。譬如,對聲音,外道承許為常法,內道承許為無常法,雖然聲音是共同承許的有法,但對聲音的體性是常還是無常,彼此存在諍論。同樣,在抉擇單空、分開二諦時,自續派承許萬法勝義中空性、名言中存在,故把色等顯現分作為自他共許的有法,然而在“顯現法是否在勝義中實有”這一點上,卻有極大的辯論。

應成派在不分二諦著重抉擇真實勝義大空性時,無論“世俗中有”或“勝義中無”等的所立法,都一概遠離。不但是勝義中無有,連凡夫分別識和無分別識前顯現的諸法自相及總相,都一概予以遮破。所以,應成派前不會有二者共許的有法。

教證:

《辯答日光論》中說:“儘管自續派在名言中承許諸法實有,應成派則名言中也不承許實有法,二派的這一差別是諸宗所共同承許的,然而,自續派在著重抉擇勝義單空時,只承許實有存在的空性為相似勝義諦,並且世俗諦不遮破顯現分;應成派著重抉擇遠離一切承認的大中觀真實勝義諦時,根據勝義理論抉擇,即使在名言諦中也不承許自相實有的法,不論顯現何種法,其本性均遠離一切戲論,這和聖者入根本慧定的境界相合,乃是無緣大空性的本體。”

《中觀二諦論》中說:“自他二者前共同有個顯現分,即是依此而安立有法等。”

《中觀莊嚴論》說:“承許智者和凡夫共稱的諸法,可以真實安立有法、所立法等。”

月稱菩薩《顯句論》中所引的《回諍論》一偈:“若以現量等,能緣於少法,則應破與立,無故無承認。”

月稱菩薩《入般若波羅蜜多論》雲:“破立二者均應遣,真勝義中無破立。”

扎雅楞達的弟子諸譯師說:“中觀師者,唯破他許,全無自宗。其有法等二無共許故,自續非理。(中觀師唯一遮破他宗的承許,此外沒有自宗的承認。在有法等方面,以二者沒有共許的緣故,自續派的理論不合理。)正理之果亦唯令舍他宗,除彼之餘,自無所許,故一切種不應宣說自續之因,唯用應成。(以真實理論觀察,其結果唯一是讓其他有事宗捨棄自己的執著。除此之外,自己並沒有承許,因此一切情況下不應當宣說自續因,唯一運用應成理論。)”

(二)、所破的差別

自續派不破共同顯現分,應成派破共同顯現分,因此,自續派對所破法加勝義的簡別,應成派根本不加勝義的簡別。

《入中論自釋》云:“故計諸法從自生,真實世間俱非理。故阿遮利耶未加簡別,直雲非自生而破之。有簡別雲:諸法勝義非自生,有故,如有情,所加勝義簡別誠為無用。”(“諸法自生”,不論真實或世間都不應理。因此,龍樹阿闍黎不加任何簡別,直說“非自生”而遮破。有人簡別說“諸法勝義非自生”等,加上這樣的勝義簡別,沒有用處。)

(三)、所立的差別

總的來說,自續派自宗承認二諦,並且承認“勝義中無生,名言中有他生等”。分別而言,在講述勝義理論的所立法時,遮破自生的同時,安立無自生;遮破他生的同時,安立無他生;遮破生、住、滅的同時,安立無生、無住、無滅;遮破人我、法我的同時,安立無我;遮破戲論的同時,安立離戲。如是等等。

應成派由以下教證可知:

《顯句論》云:“吾等非成立有無,唯破他人增益之有無,遣除二邊,成立中道。”又云:“太過反義,亦唯屬他,非是我等,自無宗故。”

《回諍論》云:“若我有少宗,則我有彼過,由我全無宗,故我唯無失。”龍樹《中論》的究竟密意也是如此。

《如意寶藏論自釋》中說:“自續派遮破常法和我等,又安立了無常、無我等;應成派自宗,本無任何破立,僅僅依他稱理論來解說般若大空性。”

對自續派和應成派在所立方面的差別,更登群培大師解釋:“何故自續派在勝義中有所安立呢?因為他們對分別心的境界還有少許執著。應成派則對分別心的境界少許也不執著,故無承認。”

有人懷疑:既然應成派毫無承認或無自宗,為何《顯句論》說:諸法無自生之宗,是無遮,余三宗亦爾。

答:應成派聲稱有宗,也只是遮破他宗的一種方便而已。換句話說,以他稱的比量在他方面前,顯現好似有宗一樣,或者說是“應成理論的立宗”。所謂無立宗,即是沒有任何自己承認的立宗,或者說“根本沒有自續理論的立宗”。榮素班智達的著作中說:“問:你們如何立宗呢?答:我們僅破斥你的邪見,並不安立單獨特別的宗義。”

問:應成派沒有任何承認,對數論派所說的相違過失承不承認呢?不承認,則為了破數論外道而辯論,應成多此一舉;若承認,豈不是已有承認?

答:僅僅說了相違,並不代表自宗有承認,因為應成派遠離一切承認的緣故。僅隨他方世間前承認,是一種遮破他宗的方便。如《入中論自釋》雲:“唯依世間說彼是有,隨彼而說,即是遮彼之方便故。”又雲:“故唯依世間故,我許世俗,非自力許。”

問:既然應成派任何都無承認,也就不應承認不共的應成理論。由此應成理論成為非應成派的理論,那它是內外道哪一宗所承認的理論呢?

答:這也只是破除他方的邪見而相應世間名言的安立,僅僅是應成派在世間他方之前承許,並非真實自宗。以這些應成理論,能破除執著者的一切粗細邪分別,無餘遣除一切所緣法。縱然如此,應成派自宗也沒有任何以分別念建立的宗派,因為:任何以分別念造作的安立,在實相本性之中都本不成立。如經云:“無文字法中,何說何可聞。”《智慧品》云:“勝義非心境。”

(四)、因及比喻的差別

自續派的因和比喻,為自他所共許;應成派的因和比喻,唯是他方所承許。

《遣除單秋疑惑論》中說:“月稱論師說到他稱因和比喻等遮破的次第。”

《給 沙格西辯論書》中說:“三相理論,如果在自他宗前共同以正量成立的理論抉擇無生空性,則是自續派的勝義理論;如果只是以他宗一方承許而借立的理論,來抉擇無生大空性,才是應成理論。”

《二諦論自釋》中說:“比量之因和所比量之法都是自他宗前顯現的宗法,宗法、所立法、比喻都能如是安立。如果二宗前不成立宗法、所立法等,則在心相續中不會生起真實的比量。”

問:上面說應成派運用的比喻也只是他方承許的比喻,但在應成派寂天論師的《入行論·智慧品》中出現了“以二同許喻”的句子,明顯說是以自他共許的比喻,這不是前後相違嗎?

答:應成派自宗不共抉擇根本慧定的境界時,因和比喻都是隨他宗承許的,並非自方承許,但在抉擇出定後得位的境界時,因為有共同顯現分,所以比喻也是自他共許的。

以上講述了自續派的三相理論是自他共同以正量成立的理論,應成派則唯一是他稱三相理論。

那麼,應成派是否何時也不承認自續理論呢?

對此,需要善加簡別:

一、應成派抉擇無生大空性時,都是以他稱三相理論破斥他宗,這時不承認自續理論,因為勝義中毫無承認的緣故。

二、應成派隨順世間有情安立名言諦時,同樣承認自他共許的三相理論,因為存在自他面前的共同顯現分故。譬如,現見炊煙為因,可以推知有火;以身語的表現,能判斷是否是蘇醒大乘種性的人;以身語之相,可判斷是否為不退轉菩薩;依三相理論能成立前後世等。因為自他面前存在無欺的共同顯現分,顯現上又有各種差別,這是自他共同承許的,所以需要成立自他共許的有法、所立、因和比喻。

三、造成二派運用差別的原因

以自宗來說,《中觀莊嚴論釋》中說:“由此可知,著重講解具有承認的相似勝義是自續派的法相,側重闡述遠離一切承認的真實勝義則是應成派。在安立此二派別的法相時,區分承不承認名言中自相成立以及應用正因的方式等差別來安立,僅僅屬於支分的類別,可歸屬於上述的法相中。有無承認、名言中是否承認自相成立、建立無自性採用應成因或自續因、對所破加不加勝義鑒別的這些要點都是以剛剛講述的道理而出發的。”

在區分中觀二派的差別時,後代的中觀論師認為:名言中承認自相實有,是自續派;名言中不承認自相實有,是應成派。也就是,應成派承許名言諸法是因眾生的執著而產生的,是分別心假立,毫無堪忍的自體,因此不應當安立是自相實有之法,自續派認為世俗諸法存在實有的自體。前代某些中觀論師認為二派的差別是以勝義理論抉擇的差別,自續派是使用自續理論抉擇,應成派則運用應成理抉擇。

全知麥彭仁波切認為:上述“名言中是否承認自相實有”、“以應成理抉擇還是以自續理抉擇”等,都只是支分的差別而已。實際上,根本的差別是:一者著重抉擇而宣說具有承認的假相勝義,另一者著重抉擇而宣說遠離一切承認的真實勝義。

為什麼這是二派的根本差別呢?因為其他支分的差別,諸如“有無承認”、“名言中是否承認自相實有”、“使用自續理論還是應成理論”、“對所破是否加勝義簡別”等等,都是由“著重抉擇相似勝義還是真實勝義”這一根本差別而出現的。

具體來說:

(一)自續派著重抉擇有承認的假相(相似)勝義,故在勝義中有單空的承認,遮破自生、他生等後,安立無自生、無他生等。

應成派著重抉擇遠離一切承認的真實勝義,故在遮破自生、他生等戲論後,自己沒有任何承認。

(二)自續派著重抉擇有承認的假相勝義,故在名言中承認自相實有,不能遮破。

應成派著重抉擇無承認的真實勝義,故名言中不承認自相實有,因為根本慧定中根本沒有共同顯現分故。

再者,自續派著重抉擇有名言顯現的共同承認,及有勝義單空承認的假相勝義,故它運用的是自續理論,有法、因、喻都是自他共許,所立也是自己所承許的。應成派著重抉擇無承認的真實勝義,由於自己無承認,故運用的有法、因、喻都是他方所承認的,唯以他方所許,遮破他的戲論。

在是否加勝義簡別的方面,自續派承認有共同顯現分和無自性的空性,因此它有二諦別別的安立,加簡別說:“僅僅勝義中空,名言中真實有。”應成派二諦中都不承認共同顯現分,故不必加勝義的簡別。

反面來說,如果應成派自宗也有有法、因、喻、所立等的承認,則和自續派沒有任何差別。《智慧品釋》中說:“應成派此處唯一著重抉擇離戲大中觀的緣故,當知對此宗並無真假勝義的兩種分類。”

因此,應成派最勝的優點即是唯一抉擇真實勝義,不分真假勝義的差別,也就是全無承認,遠離一切戲論。

教證:

《回諍論》云:“若我有少宗,則我有彼過,由我全無宗,故我唯無失。”

《六十正理論》云:“諸大德本性,無宗無所諍,彼尚無自宗,豈更有他宗?”

《四百論》云:“有非有俱非,諸宗皆寂滅,於中欲興難,畢竟不能申。”

《顯句論》云:“凡中觀師,理不應用自續比量,不許他宗故。”又雲:“應成破義亦唯屬他,非屬我等,自無宗故。”

《入中論》云:“能破所破不合破,及合而破所說失,若定有宗彼成過,我無彼宗故無過。”自己無宗故,無法對自己發出太過。

《入行論》云:“若實無實法,悉不住心前,彼時無餘相,無緣最寂滅。”故中觀師的一切建立都僅是就他方而安立的。

《入中論》云:“如汝依他事,我不許世俗,果故此雖無,我依世說有。”

《回諍論》云:“所破無所有,故我全無破,是故雲能破,是汝興譭謗。”此說破他宗也沒有。

甯瑪派自宗認為:事實上,自續派也不承許單空為究竟實相之義,其最終承許的勝義諦也是遠離四邊的大空性,不許任何破立之法,故和應成派並無二致。這一點,從自續派論師們的論著中也可以明顯看出來。

譬如,清辨論師在《掌珍論》第三品自釋中說:“暫時承許單空為相似勝義,究竟則無任何承認,並且安立無分別自證的見解為遠離一切承認。”又在《歸攝中觀精華論》中說:“於假相勝義,真實勝義中,後者非意境,無任何分別。”又於《般若燈論》等中,引般若經論說:“勝義諦遠離一切言思之境,寂滅一切戲論,乃為諸法之勝義本性。”又於《中觀寶燈論》中說:“究竟的修法超離一切尋思,不住任何邊,分別心在任何法的本性中亦不生,應安住在何者亦不成立的本性中。”

智藏論師在《中觀二諦論自釋》中說:“遮遣一切生、住、滅,抉擇為無生、無住、無滅,其後指示:究竟的勝義空性中,並無任何可作破立之法,乃為‘真實明無遮’。”

靜命論師在《中觀莊嚴論》中雲:“真實中彼離,一切戲論聚,……,若依分別念,成俗非真實。”又于該論中云:“生等無有故,無生等亦無。”在其《二諦論難題釋》中也有同等意義的論述。

其弟子蓮花戒論師在《中觀莊嚴頌難題釋》中說:“暫時可以建立一個屬於無邊的單空,其單空在勝義諦本性中並不存在,因勝義諦遠離四邊八戲之故。”

全知麥彭仁波切《中觀莊嚴論釋》中說:“這只不過是抉擇勝義的一種方式,總的來說,諸位祖師入定後得的意趣是一致的。”又說:“此二宗派(自續、應成)究竟意趣無二無別、平等一味。如果有人想:這樣一來,應成派就毫無意義了。並不會成為如此,因為應成派依理廣泛全面地建立了遠離一切承認的空性。由此可知,著重講解具有承認的相似勝義是自續派的法相,側重闡述遠離一切承認的真實勝義則是應成派。”