“宗教”一詞，包含著人與神靈的交往或對神靈崇拜的意思。談到宗教，難免使人想神。然而，作為世界三大宗教之一的佛教，卻不與神發生關係，假如說，宗教必然要建立對神的信仰，那麼在這個意義上，佛教就不能稱為宗教。因此，本文將圍繞神與無神這個問題，談談佛教在宗教中的獨特性。
　　　　　　　　　　　　　　

一、無神而非有神

　　 宗教，普遍存在對神的崇拜。而對神的認識不同，於是產生了多神教、二神教、一神教的信仰。多神教，是信仰宇宙中存在眾多的神；他們各自統治著宇宙的一部分，如主宰風雨雷電氣候的神，森林江河海洋的神，戰爭疾病死亡冥界的神等。如古埃及、古希臘、古羅馬，以及中國道教都是多神的信仰。多神教所信奉的神，多數是人形的神，這種“人神同形主義”是出現在較高文化的社會中。在希臘，神和人形貌相同，且也有人的欲望和人的劣性，乃至與人戀愛，爭風吃醋。

　　 二神教，以為宇宙主要由兩大神在控制著，即慈悲的善神與兇狠的惡神。善神專用善良、溫和、可愛的精靈為其助手，從事救濟苦難，施人恩惠的事；惡神手下則是殘酷、暴戾的精靈，專做害人之事。世界很多宗教，都有二神教的特徵。如古埃及，善神為奧息裏斯，惡神為沙特；古印度，有晝間之神因陀羅與夜間及邪惡之神葦陀羅。馬達加西加，善神為占和爾，惡神為尼殃（聖嚴《比較宗教學》第二章）。

　　 在宗教中，被認為是高級宗教而又信仰人數最多的，要算一神教了。一神教都建立一個宇宙的主宰，如猶太教、基督教的耶和華，伊斯蘭教的真主，印度婆羅門教的大梵天，這宇宙中唯一主宰的神，是全知全能又永恆存在的，它創造了世界萬物，決定人間禍福。
　　 同是宗教的佛教卻否定主宰神的存在，與有神教相比，佛教不妨稱為無神教。佛教是釋迦牟尼在菩提樹下悟道，親證宇宙人生真相，發現宇宙間的萬物萬事並非有一個主宰神在決定著，它們都是沿著“因緣因果”的規律，興衰成敗。佛教根本教義的三法印中，諸法無我就是在因緣困果這一思想上提出的。“我”從宇宙而言一是指具有永恆、主宰世界的神；就個體生命而說，是指生命中永恆、主宰的靈魂。通常宗教都承認主宰的神，主宰的靈魂：而佛教從因緣因果看世界，卻不見永恆或主宰的神或靈魂，因而提出諸法無我，無我，正是佛教與其他宗教的根本區別所在。

　　 有人可能會提出，佛教的許多經論中，不也有神的記載嗎？如六道中的鬼道，是承認鬼神的存在；三界諸天是承認天神的存在。既然如此，佛教怎麼可能稱為無神教呢？佛教並不否認在人道之外，冥冥之中還有鬼神道的存在，但佛教所說的鬼神與其他宗教的神不同，佛教認為鬼神只是有情中的一種類型，它並不具有永恆、主宰的意義。

　　 而佛教所說的無神也不同於唯物論的無神。唯物論的無神是屬於斷滅論，它們不相信在人道之外還有鬼神道的存在，也不認為人死了，有情生命還能繼續延續。佛教雖然否認永恆、主宰的神或靈魂，但宇宙人生卻在因果規律的支配下，不斷不常，相似相續。
　　　　　　　　　　　　　

二、業力而非神創

　　 宗教之所以都崇拜神，主要是因為神對世界或人類具有舉足輕重的作用。如各大宗教都以神創造世界，如基督教以上帝耶和華在六天中創造了天地、萬物、人類（《聖經舊約·創世紀》第一章），伊斯蘭教以真主安拉在六天內創造了天地（《古經7、54》，又用兩天時間將天分為七層（《古蘭經》41）。印度婆羅門教以大梵天生天地萬物，他們認為“萬物從梵天而產生，依梵天而存在，毀滅時又還梵天”（《森林書》）。錫克教也認為有一個絕對的神創造世界（《阿底格蘭特》第1035頁）。

　　 神又主宰世界成壞與人間禍福。從多神教到一神教普遍都認為神對世界、對人類具有主宰的能力。在多神教中由眾多的神主宰著世界萬物，如風有風神，火有火神，太陽有太陽神，愛情有愛神，各司其職；到一神教則建立一個全知全能的神主宰人間禍福。如基督教之上帝創造了人類，因發現人類太可惡，一氣之下來一場洪水滅絕人類，他覺得挪亞一家很善良，因而就留下挪亞一家（《舊約聖經·創世紀》第7章）。埃及法老與上帝選民以色列人過意不去，上帝一怒之下在埃及降了十大天災，使得法老不得不屈服（《出埃及記》第7－11章）。所羅門王英明治國，上帝對它很讚賞，於是賜給他聰明智慧、富足、尊榮（《舊約聖經·列王記上》第三章）。《聖經》中這類例子實在是舉不勝舉。

　　 同樣的，伊斯蘭教的真主安拉也具有同樣能力。《古蘭經》說“安拉是治理萬物的主（3、1），對天地人類具有無上的權威。”又說：“安拉啊，大權在握的主！你能把權柄向你願意者交付，你能把權柄從你願意者手中奪除，你能讓你願意者尊貴榮耀，你能使你的願意者卑賤屈辱，福利全由你經手掌握。你確實全能於萬事萬物（3、26）。”又說“安拉能讓人窘困，能使人富裕（2、245）。”這都說明了人的命運是掌握在神手中，由神決定的。
　　 佛教不承認世界有主宰神的存在，那麼世界的成壞，人間禍福是取決於什麼呢？佛教講因緣因果，《佛經》中說：“有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅”（《雜阿含經》卷2第53經），又曰“未嘗有一法，不從因緣生”（《中論·四諦品》）。因緣即條件，因是親的條件，特殊條件；緣是疏的條件，一般條件。由因緣和合而產生世間萬物，是緣聚而生；由因緣離散導致事物的衰敗，是緣散而滅。

　　 貫穿著因緣因果的核心便是業力。業，是人類的行為，從倫理的意義上看：可以分為善的、惡的，及無記的三個類型。業又有共業及不共業：由人類共同的行為（共業）決定人類共同生存環境的好壞；由個人行為決定個人人生禍福的命運。佛教以為世界的興衰，人生的禍福，主要由業力決定，除業力外，並沒有什麼外在的神能主宰人類的命運。　
　　 神教以神定人的禍福；業力說則以人的善惡業決定禍福。神教以神創人，天生存在差別，如分上帝選民與非上帝選民（基督教）；再生族非再生族（婆羅門）；業力說則以人人平等，只是因為業力不同，才有人生的差別。神教以一期生命終了，上生天國或永下地獄；業力說則以生命是生生不已，上天下地都只是過程而非結局。
　　　　　　　　　　　　　　　

三、自力而非他力

　　 神教以神主宰世界，人間禍福都由神決定的，這是明顯的他力思想。既然人世間一切都由他力決定的，那麼人類想得到拯救，也依賴他力。這種他力的宗教，主要圍繞著神對人的救贖，以及人對神的信仰而展開。　
　　 就如基督教來看，基督教講上帝愛世人。而《聖經》的中心思想是基督的救贖：《舊約》是救贖的預言、許諾，《福音書》是救贖的許諾應驗在耶酥基督身上，《使徒行傳》與使徒書信是闡明救恩藉聖靈引導遍及天下，《啟示錄》則是預言基督完成救贖大業後必將再來，使人類進入一個新天新地。配合基督救贖便是人類對基督的信仰。《聖經》說：神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救，信他的人，不被定罪，不信的人，罪已經定了（《新約聖經·約翰福音》第3章）。又說：“信子的人有永生，不信子的人得不永生（《同上》）”。這都說明了因信得救的道理。
　　 伊斯蘭教也特別強調信仰。《古蘭經》提出作為教徒應具有的基本原則－－六信：即信真主安拉、信安拉的使者、信天使、信天啟的《古蘭經》，信前定，信末日審判、伊斯蘭教以為真主是“至仁至慈”，但從他對不信者的態度看，卻也不是寬大無邊的。試看《古蘭經》如何說；“信仰真主和使者的人們，在主那裏，是虔誠者，是見證者，他們將有他們的報酬和光明”（57、19）。又說：“誰違抗真主和使者，將必受火獄的刑罰，而且永居其中”（72、23）。又說：“背離安拉旨意的人們，確實要受嚴厲的桎梏”（3、4）。看來安拉的仁慈是局只局限於對信教者，至於那些不通道者，離經叛道者和不服從真主命令者，都要被打入地獄受煎熬，永不被寬恕。
　　 與信相應的是讚美、祈禱、祭祀。在《舊約聖經·詩歌》中，大部分都是讚美和祈禱的詩篇，從詩名就能看出。如“晨興之祈禱”（第3篇），“求耶和華憐恤允其所祈”（第4篇），“求耶和華佑脫于惡人”（第5篇），“求耶和華興起禦敵”（第7篇），“耶和華之榮耀人之尊貴”（第8篇），稱頌耶和華之公義（第9篇），其餘詩篇大體如此。同樣，《古蘭經》的每章開首，都是對安拉的讚美。
　　 祭祀在神教中也是非常重要的，不論是原始宗教，多神教乃至一神教都很重視祭祀。原始宗教中祭祀有祭司專門負責，供神采用犧牲動物甚至是人。印度婆羅門教的三大基本思想中，有“祭祀萬能”的一項。（舊約聖經）中對上帝獻祭的記載很多；如其中《利未記》詳細介紹了祭祀的儀式，祭司的職責，分辯潔與不潔的規定，當然祭品主要是動物。不過《聖經》中也有人作犧牲，獻祭給上帝，如亞伯拉罕要宰自己的兒子獻祭耶和華（《聖經舊約·創世紀》第22章），耶弗他真的殺了親生女兒給耶和華獻祭（《聖經舊約·士師記》第11章）。祭祀除了表達人們對神的恭敬，同時也顯示了對神的感恩和酬謝，希望神不要隨便發怒，時常降福給我們。
　　 佛教以人類命運取決於自身的行為一業力，人想要解脫痛苦，到達幸福的涅槃彼岸，自然要通過自己的努力。佛陀入滅的時候，許多未能悟道的弟子們感到茫然，不知將來如何修道。這時佛陀對阿難說：“自依止，法依止”（《長阿含·遊行經》）。自依止，是說修行解脫都要依賴自己，不能靠任何一個人；法依止，是依法而行，因為我們沒有能力認識真理，也不懂得如何才是解脫之道，這才要依靠法。
　　 那什麼是法呢？簡單的說，便是入正道。正見：如實認識宇宙人生的實相；正思惟；用正確觀念去思考一切；正語，真實的語言或有益大眾的語言；正業，正確的思想行為；正精進，正當的努力；正命，正當的謀生方式；正念，正確的心態、想法；正定，正確的禪定）八正道說明了人類的解脫，是靠自身的智慧、覺悟、德行，非是外在力量也。
　　 佛教中的教主釋迦牟尼，也不同其他宗教的上帝，具有全能乃至可以隨意給人禍福。佛教以釋迦牟尼為本師，本師就是最根本的老師，因為他指示我們認識真理，告訴我們如何解脫人生的痛苦。佛教也講究信，但信僅僅是學佛入門的基礎。學佛是以“信為能入，智為能度”。解脫煩惱，證得涅槃；是靠自身的覺悟智慧，而不是停留在信仰上就行了。
　　　　　　　　　　　　　　　

四、人本而非神本

　　 一神教以世界、人類一切都是圍繞神而展開、而存在，自然神比人的地位要重要。因為神是造物主，人是所造物；神是主，人是奴；人間只是暫時的虛幻，天堂才是永久的歸宿。因此，人生的目的應該是通過對神信仰，依照神的旨意行事，最終回到神的身邊。這樣看來，一神教是神本的人生觀。

　　 佛教以人的一切都由人自身決定的，自然強調人的重要性，所謂“人身難得”。佛教的教主釋迦牟尼就是由人而成佛，這就體現了人在六道中的優越性，佛經說“諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也”（《增一阿含經·等見品》）。佛是人間的覺者，不在天上。天上沒有覺者，有的是神、梵天、上帝、天主們與他的使者。

　　 另外，世尊是人，不是天上的上帝，也沒有冒充上帝的兒子與使者，向人類說教。而佛教的經典也與神教經典不同。神教經典：《吠陀》、《新舊約》、《可蘭經》等，都是作為神的啟示而出現；佛教經典，是佛陀智慧海的流露，是人間覺者的教化。
　　 又神教以天堂是淨潔的，光明的，喜樂的；而人間卻充滿罪惡，黑暗與痛苦，於是人類自然嚮往天堂，厭惡人世。而佛教以為天上的享樂雖然要比人類好，但只是庸俗的，自私的，陶醉在欲樂定樂中往往不思進取，更不會有尋求真理的想法，一旦福報享盡必然墮落；相反的，人間雖是有苦有樂，然而人類為了改善自身的環境，尋求幸福，會不斷的去探索真理，因此，理智的正覺，解脫的自由，在人間不在天上。《增一阿含·等見品》說“人間於天上則為善處。”可見佛教是人本主義者。

　　 綜上所述，神教建立主宰的神，把人類的命運、解脫、希望，都建立在神的基礎上；而佛教否定神，並以為人的一切都是人自身的思想及行為造成的。人類痛苦的解脫，是要憑正確的思想及行為，從契合一切法的因果事理中，淨化自己，圓成自己，這也正是佛教的獨特性。