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佛說阿彌陀經講話 二
佛說阿彌陀經講話 二
南亭老和尚講述
並諸菩薩摩訶薩。
並者，和同的意思。就是說：不僅與十六位尊者相等地位的一千二百多位大阿羅漢在座，還有許多菩薩也同時來參加，這許多菩薩而且都是大菩薩。諸是許多，摩訶是國語的大。什麼叫做菩薩呢？菩薩譯成國語是覺有情，覺就是教育，有情就是眾生。孟夫子曾說過，以先覺，覺後覺，也就是把自己所懂的道理、經驗，輾轉的拿來教化其他的人。孔夫子又說過，己欲達而達人，己欲立而立人，這個人字在佛學裏面，就是有情，或者眾生。只是人字的範圍，不及有情和眾生的範圍來得廣大。孔夫子，周遊列國，席不暇暖的以詩書禮樂教人，期望世界大同，後世尊他為萬世師表。周文王恩澤及於死人的骨頭，他所懷念的，就是怕餓了百姓，凍了百姓，後世稱他為仁君。像文王、孔子，在佛教裏說都可以稱他們為菩薩。但他們的對象，只是局限於人類。而佛教裏，菩薩們的教化，都能遍及人類以外的天龍鬼神，以及地獄裏的苦惱眾生。如地藏菩薩說：地獄未空，誓不成佛。這一種犧牲自我的偉大精神，不只是地藏菩薩如此，是凡夠得上稱菩薩的都是如此，所以稱他們大菩薩。因為他們的能力大，所度化的境界大，所證的理大，而其行為則更加偉大，所以稱大。那末，彌陀法會上是些什麼菩薩參加的呢？經上說：
文殊師利法王子，阿逸多菩薩，乾陀訶提菩薩，常精進菩薩，與如是等，諸大菩薩。
這裏列舉了四位菩薩：第一位，‘文殊師利’，或稱曼殊室利，譯成國語，是妙首、妙吉祥、妙德。法王子者，佛為法王，文殊菩薩已入法正位，故稱他為法王子。阿羅漢中，以舍利弗為第一，菩薩眾中以文殊師利為第一，因為他二位在大小乘中各各都是智慧第一。
文殊師利譯成所謂妙首、妙吉祥、妙德這三個名字，在華嚴宗裏分配成三個用場：第一表信，佛法大海，信為能入，所以信為萬德萬行之首，因此叫妙首。第二表行，文殊師利，多生多劫以來，親近，讚歎，供養一切諸佛，同時也為一切諸佛之所稱讚，一切眾生之所親近，供養。讚歎，親近，供養，是吉祥的盛德，所以叫妙吉祥。同時文殊菩薩的利樂眾生，是冤親平等，到處人人歡喜，好像是普天同慶一樣，這是超人的行為。而且文殊師利初生的時候，家中頓然現出很多祥瑞。如光明滿室，象生六牙，金銀滿庫等等，因這些原因，所以叫妙吉祥。第三表智，文殊在菩薩眾中是，大智慧第一。智慧是諸佛之母，文殊憑這大智慧，過去劫中曾為釋迦世尊的師傳，因智成德，所以叫妙德。
過去君主時代，皇帝的長子，正位東宮，就稱太子，因為他有紹繼王位的分兒。釋迦世尊，已證入了中道第一義諦，說法自在，而稱法王。文殊師利菩薩，已踏上了這個地步，有成佛之分，所以稱法王子。
阿彌陀經的末尾，釋迦世尊自己說：我於此五濁惡世，說此難信之法，是為甚難。僅僅乎念一句阿彌陀佛，就能生西方極樂世界，見佛聞法，非有大智慧之人不能相信。所以這裏將舍利弗，文殊師利，兩個大智慧的弟子，放在前面。表示持名念佛的法門，唯有大智慧的人，才能信仰，才能遵行。以下講到第二位‘阿逸多菩薩’。
阿逸多譯成國語為無能勝。就是當來下生於此世界，繼續釋迦牟尼佛而後，說法度生的彌勒菩薩。
阿逸多是菩薩的名，彌勒是菩薩的姓，彌勒譯成國語為慈氏，慈悲的慈。因為菩薩，多生多劫，修慈心三昧，常以慈眼視一切眾生，任何人的慈悲之行，沒有能超過於他的，所以叫慈無能勝。
在法華經上，釋迦牟尼佛曾經說過：在未成佛時，和彌勒菩薩，同時發菩提心，做師兄弟。只因彌勒菩薩，歡喜遊玩，不肯精進。而釋迦世尊卻克苦修行，辛勞備至。所以釋迦世尊，已成正覺，而彌勒菩薩的成佛，要遲於釋迦牟尼佛幾萬年。
彌勒菩薩在梁武帝時，曾化生為傅大士，最為武帝所尊敬。五代的時候，又曾托生在浙江的奉化，綽號叫布袋和尚。布袋和尚向不吐露姓名，他的個兒很大，大肚皮，大耳朵，手裏攜一個布袋，逢人就乞化。化的東西，都向布袋裏一放。他的禪機很多。他在將涅槃的時候，坐在一個破廟的廊下，端坐而化。在未化以前曾經說了幾首偈語。他說：
是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何？寬卻肚皮須忍辱，豁開心地任從他。
又說：彌勒真彌勒，分身千百億，時時示時人，時人自不識。
足見彌勒菩薩，常常的顯現在世間，只是我們肉眼不識罷了。
‘乾陀訶提菩薩’。是第三位的菩薩。乾陀訶提，譯成國語為不休息。佛道深遠，絕非小根小行能輕易達到目的。必須累劫勤苦，不休不息，才能上成佛道，下度眾生。
第四位是：‘常精進菩薩。’精者不雜，進者不退，專心一志，長時間的為著上求佛道，下化眾生而努力，所以叫常精進。大寶積經上說：這位菩薩為著度一個眾生，他能經過無量劫的時間跟著他跑。他如仍然不受教化的話，但菩薩還不肯生一念棄舍之心，這可謂精進之極了。
彌陀法會上的菩薩，當然很多，這四位只是菩薩眾中的代表罷了。代表的菩薩講完了以後，作一個概括，所以說：‘與如是等諸大菩薩’。
各位聽眾！彌陀法會的聽眾！前面已經講過了十六尊者的小乘聲聞眾，四位菩薩的大乘眾。以下第三類的聽眾是天人眾。經上說：
及釋提桓因等，無量諸天大眾俱。
及字的解釋是並且的意思，就是說：本法會不但有大小乘的聖人在座，並且還有天上的天眾，人間的人眾，和其他的一切眾生，都同時參加，聽此淨土法門。
釋提桓因者，譯成國語為能天主。等者，等於其他無量諸天大眾。俱者，聚積。大小乘，天眾，人眾，還有其他的大眾，一齊聚會在給孤獨園。
諸天的天字，有自然的意思，和天即理也，或者天就是玉皇上帝，以及受命於天的一般講解不同。基督教的天堂，更沒有確切的論定。天所以稱自然者，天在佛教裏是六道眾生的一角，是具有生命活力，比人類福報更大的一種眾生。就是因為天眾福報大，他們不要日月燈火，自然有光。他們的身體不須要母親懷胎十月，而是化生。他們生活所不可缺少的衣服飲食住處，是自然而有，而且精妙無比。我們經常讚歎富貴人家住宅裏的陳設，稱他有如天堂，就是受的這個影響。
佛教裏講天，有三界二十八重天：欲界六天，色界十八天，無色界四天。欲界六天中的第二天，名叫忉利天，居須彌山之頂。忉利，譯成國語為三十三。因為本天的構成，是當中一天，四方各八天，合起來為三十三天，就平而講的。四方的三十二天，受著居中一天的管束。釋提桓因，便是居中一天的天主，他有此福德，堪能作本天的天主，所以叫能天主。這位天主過去因信佛修福德，而感受到現在的福報，所以永遠是佛教弟子，受佛教化，擁護佛教，大小乘多數的經典裏面，都有他在座。
無量諸天，當然是指忉利天以外的諸天，大眾是指天眾以外的人眾，或阿修羅眾，甚至連地獄、餓鬼、畜生，三惡道的眾生，都在佛光照燭之中，所以說無量諸天大眾俱。以上對於彌陀法會上的聽眾，已經講完了。以下就講到西方極樂世界，和那世界裏的教主，以及人民的情形了。經上說：
爾時佛告長老舍利弗！
爾時，就是那個時候。佛，就是釋迦牟尼佛。告者告訴。長老是年高有德的尊稱。舍利弗，就是十六位尊者中智慧第一的舍利弗。
當大小乘諸大阿羅漢，諸大菩薩，以及無量諸天大眾，齊集在祇樹給孤獨園，聽佛說法的那個時候。釋迦牟尼佛，看到大眾雲集，由大悲心的策動，不等待任何人的請求，自動的要將這持名念佛，得生西方極樂世界的殊勝法門，傳流給天下後世的苦惱眾生，所以直接召呼舍利弗的名字，而告以以下的話。然而為什麼只召呼舍利弗一個人呢？因為他在大阿羅漢中，是資格最老的一個，而且他是智慧第一。持名念佛，得生西方極樂世界的法門，非大智慧不能信仰。同時召呼了他一個人，在會大眾，當然都可以聽到的。以下是釋迦世尊的話，請各位注意！經上說：
從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。
是，是指我們這世界。西方，站在我們這世界，向太陽落的方向看去，那便是西方。過是經過，億，假定十萬為億、一億、十億百億，一直數到十萬億，這是很大的一個數目。佛土，是佛都有他說法的地方，等於他的教區，那個教區範圍以內，便是佛的依報國土。有世界的世界，世謂時間，界謂空間，有時間上累積起來的歷史；有空間所容納的山河大地，便成為一個世界。極樂者，是極其快樂，而沒有苦惱。連貫起來說：就是從我們這世界，向西方走去，經過十萬億佛國土，另外有個世界，名字叫極樂世界。釋迦世尊接著說：
其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。
其土，就是指那個極樂世界，極樂世界裏有一尊佛，名號叫做阿彌陀，即今仍然住在世界上，常常說法，教化他的弟子們。
阿彌陀這個佛名，應該怎樣講，在後面經文裏面有解釋，暫時把他放下來不講。據下文說：阿彌陀佛，成佛以來，於今十劫，這裏說他即今猶在說法，足見這是現在的活佛，而不是過去的古佛，可見阿彌陀佛壽命之長，是無可比擬，這是應先行告訴各位的。
舍利弗，彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。
釋迦世尊又召呼舍利弗而告訴他說：舍利弗！那位阿彌陀佛的國土，為什麼緣故叫極樂呢？不等待舍利弗的開口便自己答覆這問題說：其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。
這是釋迦世尊，對於前面提出來的極樂世界的名字，以自問自答的方式加以解釋。我們要瞭解極樂世界的眾生，為什麼但有享受快樂的份兒，而無一點苦惱，必得要先行知道我們這世界的眾生，所受的是些什麼，而後才能充分明白極樂世界的極樂，是值得我們仰慕和響往，也才能對念佛求生極樂世界的法門生起信心來。
苦樂是相對的，有苦就有樂，有樂就有苦，而且苦惱的環境過去了，那便是快樂；快樂的環境過去了，那便是苦惱。極樂世界的樂，是沒有苦惱與他相對。是永遠的快樂，所以稱他為極樂。我們這個世界呢！通常人都這樣說：喜怒哀樂，每個人的一生，不知要經過多少次數。那末，這個所謂喜樂的環境，是短時間的，既有嗔怒與悲哀和他相對，即使有短時間的快樂，決不是絕對的快樂，甚至快樂反而是苦惱的根苗。何況每一個人都有生苦、病苦、老苦、死苦、恩愛分離的苦、怨家相逢的苦、所求不得的苦，因有這血肉身軀所發生的其他諸苦。我們要平心靜氣，詳細的把我們一個人的一生，檢討一下。由呱呱墮地，上學讀書，成家立業，擠進社會去，為一人或一家謀取生活，所受的苦惱。由少壯至老死，生活的過程中，所受的千變萬化，一如驚濤駭浪，層出不窮的打擊，內心上與身體上，所感受的苦惱，惟有自己知道，而且是不可以數計的。假如不講道德，造下了殺盜淫妄的罪惡，以佛教的因果律來說，還要墮落畜生、餓鬼、地獄裏去，受刀砧烹割，長劫饑餓，一日一夜，萬死萬生的大痛苦。眼前這世界，蠻爭觸鬥，幾時方休，這也是鐵的證據。所以依佛教來說，這世界，但有諸苦，無有一樂。因此釋迦世尊，憐湣我們的苦惱，賜予我們這念佛生西，離苦得樂的好方法。
各位聽眾，上面釋迦世尊將極樂世界，為什麼叫做極樂，已經簡單的解釋過。也就是說，那個世界的眾生，惟有享受快樂，沒有一切的苦惱，所以叫做極樂。我們知道，人類最低的要求，惟有生存，生存的條件在未完備的時候，要求其完備；既完備了以後，還要求其有多餘，更要求精，求美。可是所有的人類，都望這同一方向走的話，就要構成生存競爭的局面。大家起了競爭，則世界演變成個什麼世界，則今日世界的局面，就是一個鐵的證據。釋迦牟尼佛，深知這個世界上的物質是有盡的，而人類的欲望是無窮的。以無窮的欲望來分配這有盡的物質，安得不構成流血的戰爭，反使人類的本身，搞得傾家蕩產，妻離子散，受苦無窮。這都是不知在根本上著眼，所以求進反退，求樂反苦，都是望相反的方向走去，實在愚癡得可憐。釋迦世尊，有鑒於此，因而為我們另辟一條蹊徑，教我們念佛求生西方極樂世界。那末！西方極樂世界，究竟是怎樣的一個好法呢？以下分四點來說明，第一說極樂世界的欄網行樹。經上說：
又舍利弗！極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶，周匝圍繞。
釋迦牟尼佛，又呼舍利弗而告訴他說：極樂世界僅就地面上的莊嚴來說，簡直美妙無比。舍利弗！你看吧！欄楯圍繞於樹外，羅網覆於樹上，一重一重的互相間隔，計有七重。而且樹木皆排列成行，羅網皆金銀珠寶所構成，層層相間，既整齊，又美觀。
什麼叫做欄楯呢？這等於我們走廊上的欄杆，橫的是欄，豎的是楯。欄楯羅網，都是用於保護花木的。然而極樂世界，雖然沒有牛羊的踐踏，頑童的破壞，而阿彌陀佛，萬行功德之所莊嚴，福報之所感召，欄楯羅網，是應有的點綴。
如瑞相經上說：‘無量寶網，皆以金縷珍珠，百千雜寶，莊嚴校飾，周匝四面，垂以寶鈴，光色華輝，羅覆樹林。’大本彌陀經上說：‘其網柔軟，如兜羅綿。’可見這些莊嚴，都不是世間寶物，必須人工雕琢，矯揉造作的虛偽裝飾。經上又說：
是故彼國，名為極樂。
因為有這許多寶樹，寶網，寶欄楯的莊嚴，比較我們這個世界，無非是泥土沙石，荊棘蓬蒿，不成個式樣，所以叫做極樂。
向下第二點是池閣蓮華，這裏包括了水池、寶階、樓閣、蓮華的四種。現在講第一的寶池。經上說：
又舍利弗，極樂國土，有七寶池，八功德水，充滿其中，池底純以金沙布地。
釋迦世尊，又召呼舍利弗，接著上文告訴他說：舍利弗，極樂國土裏，不但陸地上有欄網行樹的莊嚴，就是池水的莊嚴，也是勝妙無比。你看吧！七寶所成的池，儲滿了具備八種功德的水，水底皆是金沙，而不是泥土。
此方水池，如荷花池、游泳池，多為土石所築成，數目很少，範圍也小。極樂世界的水池是用金、銀、琉璃、珊瑚、硨磲、珍珠、瑪瑙等七寶所建築。大本彌陀經上說：內外左右，有諸浴池，或十由旬，或二十三十，乃至百千由旬猶如大海；一寶、二寶，乃至七寶所共合成。可見極樂世界的花池、浴池，遍地都是，而且大小不等，大的竟大到如海一樣。
水有八種的好處，所以叫八功德水。八功德是：一、澄淨，澄渟潔淨，沒有污濁垢穢。二、清冷，清湛涼冷，沒有煩熱。三、甘美，水性甘甜，具無上味。四、輕軟，水質輕揚柔軟，可上可下。五、潤澤，津潤滑澤，毫不枯澀。六、安和，安靜和緩，沒有沖激泛漲的禍害。七、除饑渴，水力充分，不僅是止渴而已，且能療濟饑餓。八、長養諸根，諸根是指我們的身體，此水能增長養育我們的全身，使他潤澤康健。以下講到第二第三寶階樓閣。經上說：
四邊階道，金銀琉璃，玻璃合成。上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙。而嚴飾之。
四邊者，水池的四周，水池四圍的階道，都是金、銀、琉璃、玻璃，四寶之所合成。池階的上面，有天然的樓閣，而樓閣的質料，並不是土木瓦石，而是金銀等七種珍寶之所砌就。
階，是一級一級的，藉以入池出池的斜坡。道，是由此處到彼處的道路。階道之餘的平地，則有樓閣。房屋有了兩重以上就叫做樓，屋的四角飛起叫做閣。大本彌陀經上說：阿彌陀佛，講堂精舍，宮殿樓閣，皆以七寶，勝於此界第六天上，天帝所居，百千萬倍。菩薩所居，亦複如是。諸天及人，宮宇樓閣，稱其形色，高下大小，或以一寶二寶，至無量寶。足見極樂世界連人民所居的樓閣，皆是眾寶所成。我們這世界，除開達官貴人，富商大賈，所住的房子，或者有亭園樓閣之美。其餘如農夫，窮人所居的都是蓽門蓬戶，陰暗潮濕，臭穢不堪，那裏能如極樂世界的平等呢？以下第四說到蓮華。經上說：
池中蓮華，大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔。
上面說的池外，這裏說到池內。蓮華就是荷華，荷華出生於污泥，而亭亭玉立，一塵不染，有超世拔俗的高潔，所以佛經上多用以說法。這裏更以微妙香潔的光色，顯其德用。車輪，車子的輪盤，蓮華之大，有如車輪。
大本經上說：池中蓮華，或一由旬，乃至百由旬、千由旬。又說：眾寶蓮華，周遍世界，一一寶華，有無量百千億葉。葉，就是花瓣。所以極樂國土的蓮華，絕對不像此方蓮華，止有十八瓣，或重台的兩種。重台的花瓣，也是有限制的。極樂國的蓮華，有大至一千由旬以上的，此方的車輪，大不能逾丈，安能為比。
此方蓮華，有色無光，極樂世界的蓮華，是什麼顏色，就有什麼光，所以說青色青光，黃色黃光。四色四光，也只是說其大概。華大葉多，顏色上當然不會這麼呆板，只限於四色。因為蓮花的光色俱備，又讚譽他微妙香潔。
微妙香潔，是彰顯蓮花的德用。一個微字就含有四義：華根藏于池底，眼目之所不見，是為幽微。不生高原陸地，與繁華爭妍，是為隱微。一一華瓣上有八萬四千脈，猶如天晝，是為細微。七寶所成，珍寄粹美，是為精微。一個微字的含義，有這許多。那末！他的妙、香，潔，也就可想而知了。
各位聽眾！我們聽到這裏，應該作一個觀想，可以想像到，整個的極樂世界，就是風景幽美的大公園。我們這世界上，有所謂詩人雅士，都喜歡遊山玩水。現代化的都市中，都講究增加公園，以備市民事務餘暇，可以登臨遊憩。但是所有的山林，無非是高下不平，亂七八糟的一堆土石和雜樹而已。公園能有幾個，有幾個人有資格遊公園。而公園裏的陳設，又是些什麼？假如以之與極樂世界一比較，那可差得太遠了！講到這裏，釋迦牟尼佛又召呼舍利弗說：
舍利弗！極樂國土，成就如是，功德莊嚴。
這是一段經文的總結，也是促使舍利弗注意。所以說：舍利弗！你看吧，極樂世界裏所有的欄網行樹，池閣蓮華，種種莊嚴。這都是阿彌陀佛的大悲！大願！大行！無量功德之所莊嚴啊！願行功德是因，莊嚴是果。有如是因，感如是果，也不是無因而致的啊！
各位聽眾！阿彌陀佛的國土，他所以稱為極樂，當然是具備了我們這世界上所沒有的許多優點。這些優點，把他歸納起來，分成四段來說：第一、欄網行樹。第二、池閣蓮華。第三、天樂雨華。第四、化禽風樹。現在，講到第三，天樂雨華。這裏又分成三點：一、天樂，二、金地，三、雨華。經上說：
又舍利弗！彼佛國土，常作天樂。
天樂者，天上的音樂。彼阿彌陀佛的國土裏，天上的天眾，常常在天空裏，奏著天上的音樂。
按儒家六經裏有所謂樂經，就是專門講究音樂的。金石絲竹，匏土革木，是古時候的八音。如鐘磬、琴瑟、簫管、笙竽的樂器，都離不開金石絲竹的原料。孔廟裏祭孔的時候，所用的樂器，如塤篪之類，形形色色多得很。然而這都是人間的凡響，怎能及天上天樂的微妙呢？而且人間的音樂，是以人工來鼓吹奏擊，是有時間性的，更不及天上的天樂自然和鳴，而沒有間歇的啊！
再說，音樂有調和人們性情的功效，如哀怨之音，可以使人哭；壯烈之音，可以使人強，所以古人有‘貪夫廉，懦夫立’的評語。天上的天樂，由四王天、忉利天，上至梵天，輾轉倍勝，種類千萬，無非法音。清暢嘹喨，微妙明雅，滿虛空中，以供養諸佛，及諸菩薩聲聞。而一般人民聽到以後，皆自然悟入無常、苦、空、無我。經上又說：
黃金為地。
這是說：極樂世界不只是天樂盈空，而且是黃金為地。
黃金，是我們這世界上一般人都可以持有的，然而不是每一個人都可以有，持有的人也都把他當為寶物看待，足見是不可多得的東西。但是在極樂世界就不希奇了。琉璃地上，更加上黃金的裝飾，可算滿地都是黃金。大本彌陀經上說：‘彼國自然七寶，體性溫柔，相間為地。或純一寶，光色晃耀，超越十方，恢廓曠蕩。不可窮盡。地皆平正，無有須彌及諸山海，坑坎井穀幽暗之所’。我們讀這一段文，可以想見極樂世界，地面的平坦和地上的莊嚴。
過去曾有人這樣的說：學佛的人，首先須要戒貪心，因為極樂世界的滿地黃金，而發心念佛求生西方，這不是極大的貪心嗎？這一個疑問，可以這樣的答復：第一、黃金在我們認為是最寶貴的東西，而金性堅固，不可破壞。極樂世界的地質，堅固緊密，不像我們這世界，乃土石所成，有崩裂震動的災害，未必就是像我們這裏的黃金。只是拿我們最寶貴的黃金，做個比例，而引生一般人念佛的興趣罷了。
第二、我們這世界人類的福報愈過愈薄，在周秦的時候，國際間的禮物往還，或男女婚嫁的聘禮，都是黃金若干鎰、白璧若干雙。白璧就是白玉。後來金玉少了，貨幣的流通，都用白銀，以兩為單位。銀子少了就用銅，銅沒有了才用紙，所以現在的貨幣都是一張紙，而黃金乃視為希世之寶。人類彼此間為黃金而起的爭鬥，亦愈過愈凶。即使念佛法門以黃金鋪地為釣餌，誘人念佛。也足以為釜底抽薪，減少人類之間無謂的犧牲。何況一生西方根本用不著這許多東西呢？而且在未生西方以前，念佛的人大都多能化慳貪而為施捨，這不是一種好的社會教育嗎？向下講到第三點天雨寶華了。
晝夜六時，雨天曼陀羅華。
晝三時，夜三時，是為晝夜六時。不分晝夜，天空裏常常下著天上的曼陀羅華。
極樂世界，沒有日月的出沒，所以不分晝夜。說有晝夜者，也是順著我們這個世界，作這樣的一個說法。極樂世界的晝夜，是以華開華合，眾鳥的鳴息而分晝夜。我們這裏以太陽出則為晝，沒則為夜。白天裏有上午、中午、下午；夜裏有初夜、中夜、後夜，合起來為晝夜六時。隨順我們的習慣，所以佛也說極樂世界有晝夜六時。
華，生於泥土之中，而芬芳高潔，不求人知而人自響慕。同時有華就有果，果必由華生。尤其是蓮華，華正開的時候，蓮子已經結成。華有如此的清德和作用，所以佛經上常用以做比方。比方修學佛法的人，雖然混雜在這五濁惡世的人群當中，他能行為高潔，志意和雅，能使人望風傾慕。而念佛的人們，你在這世界剛剛初發心念佛，極樂世界，已經有你的蓮華寶座。而蓮華是華果同時，所以佛經上更喜歡利用蓮華來做因果同時的譬喻。這裏所說的曼陀羅華，正是國語的白蓮華。白取其高潔，蓮華取其因果同時。
極樂世界，晝夜六時，不斷的有白蓮華，紛紛從天空落下，這也是極樂世界的特色。經上接著說：
其土眾生，常以清旦，各以衣祴，盛眾妙華，供養他方，十萬億佛，即以食時，還到本國。
這是釋迦世尊，告訴我們雨華的用處。眾生者，除阿彌陀佛而外，菩薩以下都是眾生。清旦是晝三時的早上，衣祴，是盛華的器具。十萬億佛，表示供養的大數。食時，是佛及聖眾，吃早飯的時候。以一頓早齋的時間，周遊十萬億佛土，顯示彼土眾生，皆有神足。
天人于天空中，常雨天華，固然是供養極樂世界的佛及聖眾。而極樂世界菩薩以下的眾生，更以天華或本土七寶行樹的花，在清旦的早晨，運動神足通力，於很短的時間，遊行十萬億佛土，供養十萬億佛，及至回到本土，還沒有過早齋的時候。清旦，是人們一天身心最清淨的時候。極樂世界的眾生，雖然都是羅漢以上的聖者，但根本煩惱未盡，仍以早晨比較身心清淨。羅漢以上的聖者，都俱天眼，天耳、他心、宿命、漏盡、神足等六種的神通。極樂世界的眾生，清早持華供養他方佛聖，一個來回就是十萬億佛土，而且回到本國來，仍趕上早齋，這正是神足通的作用，所以飛行自在而迅速。
飯食經行。
上文說：即以食時，還到本國。這裏緊接著說飯食經行。經行者迴圈不斷的意思，回到本國就吃飯，吃過了就經行用功，表示光陰一點不肯虛度。
大本彌陀經說：往生彼國的眾生，吃飯所用的缽，都是眾寶所成。百味飲食，各如所願，隨各人的食量，不多不少，自然而至。吃了以後，自然消化，沒有遺滓。或者見色聞香，意以為吃飯，也自然飽滿，更不生貪著，身心輕便愉快。
經行是一種功夫，對打座而說的。飯食以後，室內室外，圍繞徐行，可以活動身體，可以幫助消化，飯後百步就是這個作用。經行以後，複行靜坐，可以調身，可以養心。這也是修行的一法。經上說：
舍利弗！極樂國土，成就如是功德莊嚴。
這是結束上文，天樂盈空，黃金為地，六時雨華的一段。
釋迦世尊把極樂世界，這許多勝妙境界說完了以後，又召呼舍利弗說：舍利弗！你看吧！極樂國土，有如上的這許多勝妙莊嚴，這皆是阿彌陀佛，無量的願行功德之所成就啊！
各位聽眾！關於極樂世界，地面上和天空裏的莊嚴景物，過去已講過了三大段，今天講到第四段，化禽風樹。化禽，就是變化的禽鳥。風樹，就是風動樹鳴。極樂世界，本來沒有三惡道，所有的鳥兒皆是阿彌陀佛的願力所變化。而鳥兒叫出來的聲音和風動樹鳴，皆能演出佛法的音聲來，所以這裏包括了化禽演法，和風樹演法的兩段。
現在先講化禽演法。經上說：
複次舍利弗？彼國常有種種奇妙雜色之鳥：白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽，共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢：五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。
這一段經文，可分四節；第一，標示彼國有奇異之鳥。第二，說明鳥類的名字。第三，鳥能唱出妙好的音聲。第四，音中能說出佛法。
複次是：複再次于上文，釋迦牟尼佛，又召呼舍利弗說：舍利弗！彼極樂國土，常有種種奇妙雜色之鳥。
常有，表示不間斷的有，不是偶爾一見。種種，是種類甚多，下面舉出來的幾種，只是幾名代表。雜色，那些鳥兒的顏色也不是一樣，可算形形色色，萬品千類，不一而足。
那末！是些甚麼鳥兒呢？向下第二就說明鳥類的名字：如白鶴呀，孔雀呀，鸚鵡呀，舍利呀，還有迦陵頻伽，共命之鳥呀。
鶴的嘴和腿都很長，有玄黃蒼白的四種顏色，而以純粹白色的鶴為最貴。孔雀尾巴很長，羽毛的顏色很多，而且自成花紋，閃灼有光，鮮豔奪目。孔雀對於自己的羽毛，非常愛惜，性情也非常妤勝，他看見穿著紅紅綠綠衣服的婦女，就把那尾巴，像半把雨傘一樣的向人展開，以表示她的美麗，這叫孔雀開屏。鸚鵡，是會仿效人們簡單的語言而說話的，而且善解人意，是鳥類最聰明而最受人憐愛的。舍利譯成國語是鶖鳥，鶖鳥的雙目，銳利不過。尊者舍利弗的母親，兩眼如鶖，故名舍利，舍利弗是他的兒子，故名舍利子。迦陵頻伽，國語叫妙音鳥，這種鳥兒叫的音聲，天上人間，任何的音聲，都沒有他叫的好聽，所以叫妙音鳥。共命之鳥的共命，又叫命命，兩個頭，一個身，而報同識不同，叫的音聲也很好聽。兩頭蛇、九頭鳥、千頭魚，也曾經有人看過，那末！一身兩頭的鳥，也就不能說沒有了。這五種鳥兒中的，白鶴、孔雀、鸚鸝，我們這世界上也有的。迦陵頻伽，共命之鳥，則為極樂世界的特有品。
珍奇怪異的鳥兒，在我們這世界裏，只是偶爾一見，不能常有。偶爾的見到，也未必聽到他的叫聲。可是極樂世界的鳥兒，經常出入于寶樹林中，而晝夜六時，吐出和雅的音聲來，非常的好聽。和、與粗暴不同；雅、與鄙俗有別。此世界的烏鴉、麻雀之類，就是粗俗不堪，人們聽了他們的叫聲，反而覺得厭惡。和雅之音，能令聽的人，心曠神怡，消除煩躁，離欲寂靜。
極樂世界的鳥兒，不但能吐出和雅的音聲來，從他音聲裏還能演暢出佛法來，所以說：其音演暢。
演出的是什麼佛法呢？五根五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。等法的等，概括了四念處、四正勤、四如意足，就成為佛學裏大小乘共修的三十七種助道品。三個四、兩個五、一個七、一個八，不就是三十七嗎？
上文所說的三十七種道品是：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。什麼是四念處呢？四念處者：一觀身不淨。我們的身體，是父精母血、皮肉筋骨，假合而成。大小便利，鼻涕眼淚。九孔常流不淨。二觀受是苦。我們日常所感受的苦。樂，或不苦不樂的遭遇，澈底的說來，無非是苦。三觀心無常。我們這顆知冷知熱，知餓知飽的心，如波浪相似，前滅後生，相續不已的。四觀法無我。法指宇宙萬有諸法，如山河大地等等，是凡我們六根所接觸到的都叫做法。這些法的構成，無非假借許多條件，佛法裏說他是因緣假合，有聚有散，沒有實在的個體。我者就是指堅實存在的個體而言。如上的四種觀門，是我們安放這妄念的處所，所以叫四念處。學佛的人，不在這四處用點觀力，那是不能體會到生死的迫切。講經說法，也只如隔靴搔癢！
四正勤者：一已生惡念斷。二未生惡令不生。三已生善令增長。四未生善令生。人們的行為，可以分為善惡的兩途，善則于自他有益，故令生，生已令增長；惡則於自他有害，故未生者令不生，已生者令斷。應當向正當的路途，勇猛精進，如設堤防水，一時一刻不能鬆懈，所以叫正勤。
四如意足亦名四神足。前面的四念處，多分偏于智慧，四正勤則偏於精進，智慧精進力強，則定力弱。此四偏於禪定，以定導慧，使得定慧均等，不偏不倚，庶幾功行可成，目的可達。一欲神足。欲者要求於四正勤精進而後，依此欲力，可以引發定力。二勤神足。要求心既起，應勤修此定，依勤之力，定可引發而起。三心神足，一心專注，依心之力，引發定生。四觀神足。由加行觀察之力而正入於定。如意足者，修這四點，於所願求，可以如意滿足。神足者，變化莫測之謂神，得定而後，由於定的力量，可以神用莫測，足為所依之義，依此定而得神變，故名神足。
五根者，一信。二進。三念。四定。五慧。根，可以分兩層來說：一為能持，於已得的法，能持而不失。二者能生，對於未得的法，能勝進上求，令其增長。第一信根者，深信佛之所說，毫不謬誤。此一為總，其餘的四根，由信根連貫而生：因為既深信如來諦理，應當勤求不息，是為進根，進者前進。既求得此理，應當明記不忘，念茲在茲，是為念根。既念此理，應當專心一境，相應不散，是為定根。由定心寂靜，靜則生明，乃能正觀分明，決擇是非，是為慧根。有此五法，調治其心，能生髮聖道。譬如陰陽調和，一切種子皆能發芽抽苗一樣。
五力者，即前面的五根，漸漸增長，即能發生甚大的力用，故名為力。力；也有兩義，一者不為他降服，二者又能降服他。如瑜伽師地論說，此五種力，能於所證出世間法，生深勝解，他人之所不能制伏。又具大威勢，催伏一切諸魔惡勢。信力者，於所信諦理，轉更增長，能遮止疑惑，不為動搖。能抗拒邪魔外道，不受迷亂。能破損煩惱，不受侵害。此一為總，餘四亦承信力而來：如進力者，進根增長，能破身心種種懈怠，成辦出世間種種事業。念力者，念根增長，能破邪念，成就一切出世正念。定力者，定根增長，能破一切雜亂妄想，發起一切諸禪三昧。慧力者，慧根增長，能破一切邪外不正知見，能破小乘偏差的執著。以上對於卅七道品，已經講了廿二品，其餘的下次再講。
各位聽眾！上次講的是：極樂世界有許多奇異雜色的鳥兒，如白鶴孔雀之類，皆能吐出和雅的音聲，音聲中演暢出五根、五力、七菩提分、八聖道分的佛法來、在五根、五力、七菩提分、八聖道分裏再加四念處、四正勤、四如意足。就成為大小乘共修的三十七種道品。四念處、四正勤、四如意足、五根、五力，已經講過，現在應該講到七菩提分、八聖道分。什麼是七菩提分呢？七菩提分亦名七覺支。一擇法覺支。二精進覺支。三喜覺支。四除覺支。五舍覺支。六定覺支。七念覺支。
菩提譯成國語，就是覺，分就是支。所以七菩提分就是七覺支，覺是屬於智慧的作用，謂學道的人，五根五力，既然堅固，已入正位，對於這七種覺慧，可以分分隨意運用。一擇法覺支者，觀察諸法，能夠善於覺了，揀別其真偽故。二精進覺支者，修道法時，對於無益的苦行，謬誤不正的行為，都能覺了故。三喜覺支者，得到法的喜樂時，善能覺察，不生顛倒。四除覺支者，斷除諸煩惱，然能覺察真偽，不會損失真正善根。五舍覺支者，捨棄所念著的境界，過去既過去，永不追憶。六定覺支者，禪定修成，善能識別真偽，即使是正當禪定，亦不生愛著。七念覺支者，念即明記不忘之意，修出世道的人，要常常注意定慧均等。如果心沉沒而暗昧的時候，應當記住，這應該要利用擇法，精進，喜的三種覺支，使心清明；假如心識浮動，應當記住，這應該利用除覺支、舍覺支，和定覺支的三種，使心識靜定澄明。所以念覺支的作用，是調和動靜二者，使他不沈不浮，而適合中道的。
什麼是八聖道分呢？一正見。二正思維。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定。
聖者正也，所以八聖道亦名八正道。由於前面擇法的力量，身心皆趨入正道，所以叫八正道。一正見者，由於覺支的功用，所得的真覺，純依智慧，合乎諦理，沒有錯謬。二正思惟者，見諦理時，與無漏心相應，思惟籌量，步步趨入涅槃正路。三正語者，修行人至此，不惟心無邪思，更以無漏智，不發兩舌、惡口、妄言、綺語的四惡語。而以和合語、軟語、真實語、誠諦語，起諸正用。四正業者，以無漏智，除滅、殺盜淫的三種身業，安住于清淨身業。五正命者，命就是生命，生命的存在，須要飲食維持。佛的制度，惟以乞食為正命。如果以種田、做生意，或醫蔔星象來維持生活，那就叫做邪命。修道的人由於無漏正智的抉擇，遠離邪命，所以叫正命。六正精進者，以無漏智，更加策勵勤行精進，趨入涅槃。七正念者，以無漏智、分明憶念正道法和助道法，心不動失。八正定者，以無漏智，正住於真理，決定不移。這八種法，為什麼皆叫正呢？因為以七覺支所發生的無漏正智為中心，不依於偏邪，所以叫正。由於八法，能引修行人至於涅槃，所以叫道。以上是大小乘共修的三十七種道品，但經文裏沒有將四念處、四正勤、四如意足加入，所以末後有一句如是等法，等就是等於四念處等十二法。
毗婆沙論和大智度論，用一個譬喻說明三十七道品的次敘很清楚。兩部論上說：四念處如種子。四正勤如栽植。四神足如抽芽。五根如生根。五力如莖葉。七覺支如開華。八聖道如結果。八正道，差不多在佛經上常常見到，往往因時間關係，礙於名相的繁瑣，都避免不講。現在因為不受時間的束縛，所以把他略略的講一講。各位聽過一次，如在其他經上看到，都是同樣的講法。經上又說：
其土眾生，聞是音已，皆悉念佛念法念僧。
上文說：極樂世界，有種種奇妙雜色之鳥，吐出和雅的音聲，音聲中演暢出三十七種道品。所以說其土眾生，聞是音已，皆悉念佛念法念僧。這表示如果那些音聲，僅足以娛耳取樂，那就毫無價值。因為音聲中能演暢出三十七道品，使眾生聽到這音聲，皆能憶念佛法僧三寶，所以這是有益的音聲，自不同於凡響，而且顯出極樂世界的清淨莊嚴。
佛法僧是為三寶，三寶有住持，別相，同相的三種不同。住持三寶者，木雕、泥塑、銅鐵鑄成，或彩色紙畫的佛像，是為佛寶。現前所流通的經卷是法寶。出家比丘僧尼，能共同修持，和合無諍，是為僧寶。別相三寶者，因為佛法僧有大小乘的不同，名相功用上也各有其分別：如法身佛、報身佛、化身佛，這是佛寶的不同。大小乘各各有他的教理行果，是法寶的不同。三賢十聖、四向四果、緣覺、獨覺，階位各別，是僧寶的不同。這又名出世間的三寶。同相三寶，又名一體三寶。我們的心性本體，靈明洞徹，原具有覺照諸法的功用，是為自性佛寶。性體中具有恆沙性德，一一皆足為我們修行的軌則，是為自性法寶。性體中該攝性相，融和事理，是為自性僧寶。因為佛者覺也，覺悟就是佛，迷就是眾生。佛所說的言教，皆能為我們修行的規矩法則，所以稱為法寶。僧寶的僧，應當加上一個伽字叫僧伽，譯成國語叫和合，是出家眾，結合修行的團體名稱。這三種意思，皆在我們一心中具足，故又稱為自性三寶。我們現所崇奉的三寶，當以住持三寶為準則。也就是釋迦牟尼佛，或藥師佛，阿彌陀佛的遺像為佛寶。現前存在與流行的經律論三藏為法寶。文殊、普賢、觀音、勢至、諸大菩薩，以及舍利弗，須菩提等，諸阿羅漢為僧寶。現在的出家二眾，假如能和合修行，或依佛法自修，更用以化導群眾的，也足以作僧寶的代表。現有在家信徒們，提倡皈依自性三寶，不需要以出家僧尼為師，這是數典忘祖，不合理的妄作，滅亡佛法的先趨，要不得的。你如不信，請你一讀大乘理趣六波羅密經，皈依三寶品。大乘心地觀經報恩品，你就知道了。
佛法僧三，皆稱為寶者，佛是兩足尊，福慧雙足。法是離欲尊，僧是眾中尊。依佛法僧修行，則出三界生死，世間珍寶，無與為比，故名為寶。經上又說：
舍利弗！汝勿謂此鳥，實是罪報所生。所以者何？彼佛國土，無三惡道。舍利弗！其佛國土，尚無惡道之名，何況有實？是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。
這一段經文，是恐怕人以為極樂世界，既有畜生道的鳥類，何以配得上稱為極樂呢？因此釋迦世尊自動的召呼舍利弗而告訴他的所以然。那末！極樂世界，既然沒有三惡道的名稱，這些畜生道的鳥兒，從什麼地方來的呢？這皆是阿彌陀佛，欲令佛法的流通，迎合眾生的意趣，以神通力變化而有的。于此我們可以體會到，佛陀的慈悲，比父母對於子女的教養，還要體貼入微。
各位聽眾！上面關於極樂世界，沒有三惡道的話，我還想補充一點！
第一、什麼叫做三惡道呢？畜生、地獄、餓鬼是三惡道。三惡道的對面是人道、阿修羅道、天道的三善道。三善道雖然沒有超出輪回，但是福德智慧比起三惡道來要強多了。在人天乘裏說來，人類如果造了下中上的三品十惡，就要分別的墮落於畜生、餓鬼、地獄的三惡道。如是因感如是果，分毫不可假借的。畜生道裏是飛禽走獸，藏於山，潛於淵，千品萬類，其名字種類，是無法統計的。他們的殘暴、兇悍、互相食啖，以強淩弱的愚癡，是十分可恨的。有一類的畜生，如牛馬豬羊雞鴨以及水族，受著比他們更兇殘的人們奴役、禁閉、屠割、烹煮。我們往往看到牛馬身系千萬斤的重負，雖然感到疲軟，但不能不背著向前跑。及至年老力衰，或身肉充實，可以供庖廚而將要或正在被捆縛屠割時，那種呻吟、流淚，或奔走叫號，期圖延一息生命的淒慘情形，又使人十分的替他們難受。餓鬼道的眾生，則九幽沉滯，動輒千百年不得轉生。年湮代遠，子孫滅絕，祭祀無人，常常感到饑餓的痛苦。如果罪業深重的，雖然碰到飲食，也會化成猛火，所以千年萬載，常時忍著饑餓。至於地獄裏的眾生，那就更苦了！八寒八熱，萬死萬生，鑊湯、爐炭、劍樹刀山、地獄之苦，有非語言文字所可能形容得出的！人類所受的妻離子散，饑寒交迫，或水火刀兵，盜賊王難的苦痛，當然不及其千萬億分中的一分。所以苦莫苦於三惡道，而娑婆世界之所以叫娑婆，正因為有三惡道的存在；極樂世界之所以叫極樂，正因為無三惡道的存在。上文釋迦牟尼佛，不是曾經告訴過舍利弗嗎？‘舍利弗！彼土何故，名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。’極樂國土沒有受苦的眾生，於此可見彼土是沒有三惡道的。既沒有三惡道，那末！那些，白鶴孔雀迦陵頻伽之鳥，從何而來的呢？因此不得不麻煩我佛世尊，苦口婆心，加一番解釋了。因為彼極樂世界，不許有三惡道的存在。這是阿彌陀佛的宿願，即使是三惡道的眾生，因業果終了，或宿福的發現，也可以生到西方，但一經生到那裏，就不再是三惡道的身形，應該隨其功行而定其品級的。所以白鶴、孔雀的存在，是阿彌陀佛的神力變化，藉以演暢法音。同時池沼園林，奇葩異卉，異鳥名禽，是我們這世界上所有的。佛陀的說法，為使極樂世界的組織，和我們的距離不遠，但比較淨化，所以有羅網、欄楯、行樹而皆七重；有樓閣池沼而皆七寶所成。亦有蓮華，但大如車輪，且四色四光。這都是方便攝引，正表示出我佛說法，苦口婆心，無微不至！
以下講到風樹演法，經上說：
舍利弗！彼佛國土，微風吹動諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。
極樂世界，地面上有羅網、行樹的莊嚴，前文已經說過。然而那只是說他的行列整齊，極為美觀。這裏補敘他不可思議的妙用。妙用的所在，就是羅網行樹，因微風的吹動，而發出微妙的音聲來，有如百千種樂，同時俱作。是凡聽到這聲音的，自然而然的皆生出懷念佛法僧三寶的心情來。具見極樂世界，無往而不是佛法。
這裏面說風日微風，微風，是表示風的好處。假如像太平洋的颱風，那還得了。颱風一起，勢如萬馬奔騰，排山倒海，髮屋拔樹。如我們現在住的這臺灣寶島，每年都受到它好幾次的威脅，一談到颱風，總不免令人毛骨悚然，談風色變。佛經上還有一種嵐毗尼風，勢能摧碎山嶽，壞諸世界。這些惡風，皆是眾生慘烈暴惡的業力所感，真是要不得。我們這世界，有時也會有一種所謂和煦的春風，雖然也可以說是美風。然而也只能生長百物，或披拂山林，作為有閑階級的一種欣賞而已。怎能比極樂世界的微風，似有似無，不寒不熱，輕細醇和，激動著行樹、羅網，發出微妙的音聲來，使人聽著了生起懷念佛法的美感。這豈是以我們凡夫心識所可得而思議的嗎？
複次羅網行樹，因微風的吹動，發出微妙的音聲來，音聲而稱微妙，而且有如百千種樂同時俱作，則我們這世界上所有的六律、八音，即使能和諧並作，作興發不出什麼高低抑揚的節奏，反而覺得雜亂無章。彼極樂世界的風樹之聲，既不是金石絲竹，則宮商角征的安排，是誰為之工作，而能與百千種樂，同其優美。大本彌陀經上說：世間帝王之樂，百千萬種，不如忉利天宮一音之美。忉利天宮百千種樂，不如夜摩天宮一音之美。如是乃至有頂之天，百千種樂，不如極樂世界，風吹羅網行樹，所發出的音聲中一音之美。於此可見，極樂世界的音樂，是超出人天之上，而為極樂世界阿彌陀佛以及他那世界裏的眾生，特別的福德之所感召。
還有，諸佛出世，在救度眾生的方法上，有著種種不同的方便。在維摩經上曾經說過：諸佛有以香飯作佛事的，有以菩提樹作佛事的，有以光明作佛事的，有以音聲作佛事的，總而言之，色聲香味觸法的六塵諸法，無一不可以運用來作度眾生的佛事的。那末！極樂世界，微風吹動羅網行樹，發出來的微妙音聲，使極樂世界的眾生，聞是音已，皆悉念佛念法念僧，這就是以音聲而作佛事啊！禪宗裏有所謂大用現前，不拘軌則的啟示，懂得了這個道理，則瞬目揚眉，拈椎豎拂，運水搬材，咳唾言笑，無一不是佛事。必得等到法師升座，宣揚佛經，那才是佛法，則已是為愚癡人說呆笨的法了。
舍利弗！其佛國土，成就如是功德莊嚴！
釋迦世尊，對於極樂世界地面上的莊嚴，到這裏為止，已經是說完了。因此以警覺的口吻，告訴舍利弗說：舍利弗！彼阿彌陀佛的極樂國土內，成就了如上所說的，這許許多多的莊嚴！皆是阿彌陀佛，因地修菩薩道時，大願大行之所成就的。
我們都知道，人類的財富，以及宮室庭園之美，皆是以體力精神，甚至用不正當的手腕，換取得來的。而阿彌陀佛乃是以大願大行的功德之所成就。如大本彌陀經上，引阿彌陀佛，因中所發的願心說：‘我作佛時，我刹中人，隨其志願，所欲聞者，自然得聞’，故鳥樹皆成說法的音聲。又經常都以愛語和顏饒益眾生，所以風吹林樹，皆出妙音。於佛法僧，信重恭敬，所以眾生聞者，皆悉懷念三寶。
各位聽眾！阿彌陀經講到上期，已將西方極樂世界地面上的建設，和自然界的許多優越點，都已講過了，然而這是屬於依報的。以下是講到正報。依報，正報是佛學上的兩個術語。什麼叫做依報呢？依報就是世界，或是國土，因為國土是人類以及各種生物所依止的。假如沒有國土，則人類和各種有生命的生物，不是要虛懸在空中麼？虛空只能容受萬物的生長，卻不能生長萬物，也不能為萬物之所憑依，因此把國土叫做依報。什麼是正報呢？依報因正報而有，以正報為正。正報就是人類以及有生命的生物的本身。依正的兩種又為什麼稱報呢？報者果報，佛教於一切法，都是以因果來衡量其價值。不管是佛菩薩，或是六道眾生，總離不開因果的範圍。都如娑婆世界的眾生，心理上具有貪嗔癡愛的染汙念頭；行為上發生出殺盜淫妄的惡行，這就是因。在果報上就遭遇到這土石諸山，高下不平，坑坎堆埠，穢惡充滿的世界。以及血肉所成，九孔長流不淨，壽命短促，老病死苦，糾纏不清的人生。這還僅就人道而言。至於畜生道，餓鬼道，地獄道，那種苦惱，就不忍多說了。極樂世界呢，那自然是大不相同。那是阿彌陀佛大願大行所感招的善果，當然是莊嚴無比，這在上文已經講得不少了。正因為身相的好醜，壽命的長短、享受的高低，以及所依止之國土的清淨和染汙，都是與人類或生物的本身，因果相稱，不爽絲毫，所以稱之為報。
那末！以下就講到極樂世界阿彌陀佛以及他那世界裏眾生的正報，是怎樣的高妙了。在這二者之間，又先講阿彌陀佛的正報。經上說：
舍利弗！于汝意雲何？彼佛何故號阿彌陀？
在講依報之初，釋迦牟尼佛，也曾這樣的問過舍利弗說：舍利弗彼土何故名為極樂呢？於是有上面的欄網行樹，池閣蓮華，天樂雨花，化禽風樹，種種莊嚴的講說。這裏也以同樣的語氣，詢問舍利弗說：舍利弗！于汝意雲何？這句話的解釋是：在你的意思怎麼樣？這是一句疑問詞，應該放在所要問的問題的後面。然而印度的文法，往往用倒裝的詞句，所以把他放在前面。就是說：阿彌陀佛名號你是知道的了，但阿彌陀佛為什麼叫做阿彌陀，在你的意思是怎樣的一個說法呢？可是舍利弗和前面一樣，依舊是默然不答。然而舍利弗的默然不答，我們就真以為舍利弗是不懂嗎？不，舍利弗，是智慧第一的大阿羅漢，豈有不懂的道理。舍利弗知而不言，要留待釋迦世尊金口親宣，以爭取天下後世，學佛弟子們的信心，這正是舍利弗聰明的地方。或者阿彌陀佛的萬德宏名，意義深廣，或許不是舍利弗的智慧所能瞭解，所以留待世尊的無上智慧和無礙辯才，來加以闡釋，使眾生聞者，發生曉了和向慕的殷懇。這也是一個說法。釋迦世尊，因舍利弗的默不作聲，乃接著說道：
舍利弗！彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。
彼佛，是指阿彌陀佛而言。阿彌陀佛身上的光明，是沒有限量的。他這光明能照耀十方世界的國土，縱然是高山峻嶺，都不能為他的障礙，可算是沒有照不到的地方，所以他的名字叫阿彌陀。因此翻譯家，就將阿彌陀譯成國語為無量光。
每一尊佛都有光明，光有智光與身光，身光又有常光與放光。智光，是諸佛自受用身本體之光明。菩薩所能見到的佛身，是他受用身。二乘人以及有緣得度的一般眾生，所能見到的，是化身佛。他受用身佛，化身佛，皆有身光。如釋迦牟尼佛，身有圓光一尋，為弟子們所日常可以見到的。一尋等於我們的八尺，是為常光。放光者，如釋迦牟尼佛，說華嚴經時，兩眉之間，頭頂上，口裏，或齒牙之間，肚臍上，腳指上都曾放過光，這是因說法的需要，臨時特別放出來的光明，所以叫放光，不說法，就沒有了。
現在所說阿彌陀佛的光明，是指的常光，也包括著智光身光放光而言。如大本彌陀經上說：爾時阿彌陀佛，從其面門，放無量光。又說：我以智慧光，廣照無央界。足見這裏什麼光都有。
阿彌陀佛的光明，照十方國，所以稱無所障礙，又稱無量，無形中就表示與其他諸佛不同。如釋迦牟尼佛在法華會上，眉間白毫，照東方萬八千土。僅照東方，則不能遍及南西北方；僅照萬八千土，則一萬八千佛土以外的國土就不能照到，這分明是有量，而非無量；分明是有障礙，而不是無障礙。至於日光、月光，照此洲，則不能照彼洲，所以有晝夜之分，且不能與佛光相比，更無論阿彌陀佛的光明了。阿彌陀佛的光明，徹石透壁，通幽達冥，任何的障礙，不能使他隱沒，任何的阻隔，不能使他斷絕。所以下文，六方諸佛，皆交口稱讚阿彌陀經，那就是很顯然的證據。要知道，這都是阿彌陀佛的大願大行之所成就，不是無因而致的啊！經上又說：
又舍利弗！彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。
彼佛仍是指的阿彌陀佛。上面是說阿彌陀佛的光明無量；這裏是說阿彌陀佛及其人民的壽命無量。壽命就是活在世上的年代。人民，可不是像我們這裏老百姓，他那世界的人民，都是大菩薩，至少是三果以上的聖者。阿僧祇，譯成國語是無央數。劫是時間上的一個大階段。釋迦牟尼佛又召呼舍利弗說：舍利弗！彼阿彌陀佛的壽命，以及他那國土裏，人民的壽命，皆是無量無邊阿僧祇劫的長久。一個阿僧祇劫已經不容易計算他的年代了，何況乎無量無邊的阿僧祇劫呢？所以翻譯家又將阿彌陀譯成無量壽。
壽者受也。人類的壽命，皆由善惡業之所感召，在一生數十年中，受苦受樂。我們這世界，即使身為轉輪聖王，或上升到非非想天，壽命都是有限量的。
至於佛的壽命，在法身佛，無始無終，不可言其壽命。報身佛有始無終，則壽命無量。化身佛則隨機應現，或長或短。阿彌陀佛的壽命，乃混合法報化三身而言，因為彼國人民，悉皆蓮華化身，不是血肉的結合，故壽命統統是無量。因之而阿彌陀佛，即使是化身，壽命亦複無量。然而這也是阿彌陀佛的大願，大行之所成就的。如大本彌陀經說：‘我作佛時，假令十方眾生，皆作緣覺，聲聞，皆坐禪一心，欲計我年壽，幾千萬劫，無能知者。學佛的各位，你們要得長壽嗎？你如要獲得長生不老的話，請你念阿彌陀佛！’
各位聽眾！上面已經將阿彌陀佛的名號講過了，現在講到阿彌陀佛的歷史。這歷史很簡單，就是道成遠劫的一句話。道就是佛道。阿彌陀佛，和我們一樣的是人，因為多生多劫, 的修行，所以在久遠劫前，已經成佛。經上說：
舍利弗！阿彌陀佛，成佛以來，於今十劫。
釋迦世尊，告訴舍利弗說：舍利弗，彼阿彌陀佛，成佛以來，屈指計算，到現在為止，已經有十劫的長久了。
十劫的劫，應當叫劫波，譯成國語為時分，等於我們喊一世紀、兩世紀的世紀。譬如西洋人以耶穌降生為紀元，現在是二十世紀。但一世紀只有一百年。一劫的年數可太多了，因為中國沒有那末大的數字來代表，所以仍存原來的名字叫做劫。
那末！劫在佛經上是一個什麼計算方法呢？佛經上是以人壽一增一減為一小劫。就是從人壽十歲起算，每過一百年增一歲，增加到八萬四千歲；再從八萬四千歲起，每過一百年減一歲，減至十歲。這一增一減名一小劫。積二十小劫為一中劫。積四個中劫為一大劫。這其間究竟應該有多少年，就很難計算了。現在是說明阿彌陀佛成佛的久遠，當然是以十個大劫為合理。
阿彌陀佛，成佛以來，已經十個大劫。至於他未成佛之前，因地的修行，那更難說了，據大本彌陀經上說：自定光佛向上數，數到五十三佛，第五十三佛名世自在王佛。阿彌陀佛當時身為國王，因聽世自在王佛說法，覺悟到人命無常，世事如幻，富貴尊榮只如石火電光，一轉眼即成過去。假如修行成佛，則福德智慧二種莊嚴，百劫千生，永遠享受不盡。而且大慈大悲救人救世，比較鬥爭殺伐，爭名奪利，要高明得多。因此毅然的拋棄王位，出家修行，發四十八種大願，普渡群迷，後來成佛名叫阿彌陀佛，國號極樂國土。
法華經上說：大通智勝如來，未出家時，有十六位王子，因父王出家成佛，受了很大的感動，棄舍珍寶、宮殿，和繼承王位的權利，隨父出家修梵行，受菩提記，後來一一皆于八方各各成佛。第九王子在西方成佛，名阿彌陀。第十六王子在東北方成佛，名釋迦牟尼。照法華經上說來，我們的教主釋迦牟尼佛，曾和阿彌陀佛做過同胞弟兄呢？
法華經上又說：無量劫前，有轉輪聖王，名叫無諍念，供養寶藏如來。他當時曾發下願心，他願他成佛而後的國土，種種莊嚴，華妙無比。寶藏佛即為他授記說：你經過了恒沙劫的菩薩道行，在西方世界作佛，國號叫做安樂。那一位轉輪聖王，即是阿彌陀佛。
大乘方等總持經上有淨命比丘。賢劫經上有王子名淨福報眾音。如幻三摩地無量印經，有國王名勝威。一向出生菩薩經上有國王太子，得聞佛法，奉持精進，七千歲中，從不睡眠，不貪愛欲財寶，獨處山林，修習禪定。後度八千億那由他人得不退轉。這些比丘、國王、王子、太子皆是阿彌陀佛的前生。然而，我們對阿彌陀佛的歷史，於此也可以窺見一斑了。經上又說：
又舍利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩眾，亦複如是。
以上一大段，是講的阿彌陀佛的名號和歷史。但阿彌陀佛是極樂世界的化主，有化主必有化伴，等於一國的國王，必定要有他的臣子百姓，佛也是這樣。所以釋迦牟尼佛召呼舍利弗說：又舍利弗！彼阿彌陀佛，有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢。無量無邊，是言其數目之多。皆阿羅漢，是確定他們的資格地位之高。數目上既然是無量無邊，當然就不是可以用算學方法和數位所能確定的了。至於菩薩們的數目之多，也和聲聞一樣，所以說，亦複如是。
一個國王的人民，其中有做官的，有經商的，有種田的，有讀書的，然而以做官的地位為高貴。其他的士農工商，攏總稱為白衣。阿彌陀佛的人民，也就是他的弟子，他的弟子中，不是聲聞，就是菩薩。人天乘的修行人，簡直沒有，等於說，他的弟子中是沒有白衣之士的。
聲聞，菩薩，在佛教中是有修有證的人，同時也稱之為小乘，和大乘。聲聞最高的位置，是大阿羅漢，小乘人只知自利，不知利他；菩薩是自他兼濟。然而小乘人既稱大阿羅漢，這足以表示他那些聲聞人，都已發了菩提心，具有利人濟世的悲願。阿羅漢的地位，只是他修證中的一個過程罷了。
聲聞人，因聞佛陀說無常、苦、空、無我、不淨的法音而悟證小果。他的悟證經過，有初果須陀洹，二果斯陀含，三果阿那含，四果阿羅漢。阿羅漢譯成國語，是無生，殺賊，應供。因為他覺悟了宇宙人生是無常、苦、空、無我、不淨，所以不起貪嗔癡愛的煩惱。因此，也就不會再到三界六道裏來受生。所以叫無生。煩惱能盜劫我們的功德法財，等於盜賊。羅漢已破滅煩惱，所以叫殺賊。具備了無生，殺賊的兩個條件，能接受天上人間的供養，所以叫應供。
菩薩，發濟世利人的大菩提心，修六度萬行的叫做菩薩。菩薩，譯成國語叫覺有情，有情就是眾生的別名。菩薩是已有少分或多分覺悟的有情，也是能以佛法覺悟於一切有情的人。他的位置，在初發菩提心以後，叫十信位，而後有十住、十行、十回向、十地。等於學校裏，有小學、中學、大學。每一等學校裏，又有一二三四年級的不同。菩薩修到十地以後，不久就會成佛了。經上又說：
舍利弗！彼佛國土，成就如是功德莊嚴。
釋迦世尊，又召呼舍利弗說：舍利弗你看吧！彼阿彌陀佛，極樂國土，成就了如上的這妙好的莊嚴，真是值得羡慕啊，值得稱讚啊！
奇怪！池閣蓮華，異鳥天樂，是最好的莊嚴。怎麼大阿羅漢，菩薩，也是莊嚴呢？維摩經上說：三十七道品，是菩薩淨土，菩薩成佛時，具備三十七品的眾生，來生其國。所以極樂世界的大阿羅漢、菩薩，皆是與阿彌陀佛有同行宿緣的諸清淨眾，于阿彌陀佛成佛而後，大夥兒都生到他這世界來了。有道有學的人，是地方上的幹城，棟樑。假如一個大城市裏，都是些不學無術、自私自利的小人，那還成什麼樣子呢！古人說：人之雲亡，邦國殄瘁。足見一個國家，沒有了高上的人才，那就要亡國。所以羅漢、菩薩，也是極樂世界的莊嚴。
各位聽眾！上期講的是：阿彌陀佛座下的大弟子，他的弟子群中，有聲聞弟子，有菩薩弟子，關於他們的數量地位，都講過了。但這些都是目前在阿彌陀佛座下，每天聽聞法要的一班弟子們。至於因念佛而將要生到西方的一班弟子們是怎樣呢？彌陀經上說：
又舍利弗！極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。
眾生生者的眾生，是合眾緣而生的意思。阿鞞跋致，譯成國語，為不退轉。
生，就是生命，比如我們能講能聽的兩方，都是活在這裏有生命的人。如果一經研究這生命的來源，那需要的條件太多了。條件，在佛經上叫做因緣，又叫做助緣。我們初投生到這世界上來，要父精母血的結合。成胎以後，要以母親的血液為滋養料。出胎以後，一直到老死，幾十年中，沒有一天能離開衣服、飲食、居處。即使最不值錢的空氣，我們一分鐘也不能不呼吸，不然的話，這一條小生命，馬上就維持不下去，因此叫做眾生。
眾生生者，皆是阿鞞跋致者，就是說：極樂世界現在所有的聲聞，菩薩固然是人中之寶；他方世界，因念佛而往生到西方極樂世界去的眾生，就永遠不會退轉。退者退墮，轉者轉變。就是說：既然生到西方以後，永遠不會轉變其志趣而墮落于人天道中，或三惡道裏去。
那末！我們要問，生到西方去，有什麼倚靠就能千穩萬當，不會退轉呢？這有五個緣因：
第一，一生到西方去，就為阿彌陀佛的大悲願力之所攝持。如大本彌陀經，法藏比丘說：‘我作佛時，聞我名號，皈依精進，即得于諸佛法，永不退轉’。這好像一個黨員，如果遇到一個党的領袖真正為國為民，大公無私，而櫛風沐雨，為大眾吃苦。那末這個黨員，自然而然的服從領袖，雖赴湯蹈火，都不會改變其志趣的。
第二，生到西方去，常常在佛光照燭之中，使他的菩提心，只有增進，不會退轉。等於我們在日光的照燭之下，你絕對不會跌落到土坑裏去。
第三，極樂世界，水鳥樹林，風聲樂響，皆能演暢法音，聞到這種法音，自然而然的就會增進念佛念法念僧之心，更不會退轉。
第四，生到極樂世界，朝夕所相見而可以作為朋友的，都是些大阿羅漢，以及諸大菩薩。更沒有邪魔外道，誘惑你、蠱弄你。也不會因衣食住，或眷屬間各種問題，使你生貪愛，動嗔恨而致墮落。
第五，生到西方，做了極樂世界的人民，壽命長久，與阿彌陀佛一樣，除非你自己發願要到別個地方去，度化眾生，不然，你永遠不會離開極樂世界的。上文不是說過嗎？彼佛壽命，及其人民，無量無邊。這不是很好的一個證明嗎？
從另一方面說：如果不念佛生西，在我們這個世界，修大乘法的話，要到初住菩薩，才得信不退。修到初地菩薩，才得行不退，到七地菩薩，才得念不退。這緣因，是這個世界足以使我們退墮的逆緣太多了。
在這裏，我可說個故事大家聽聽：唐朝有個李源，因父親做官被殺，所以不願做官，把洛陽住宅改成慧林寺，請圓澤禪師當住持。過了幾年，李源邀約圓澤朝禮四川的峨眉山，但圓澤要求走陝西的旱路，而李源卻要由荊州的水路，圓澤拗不過李源，只好將就他。然而他已知道這一去不能再來。乃將後事，一一寫好夾在經中。二人乘船至荊州上游，將近山峽，其地水險，天尚未晚，即停舟過宿。忽然看見一個大肚皮的孕婦，身著錦襠，在江邊打水。圓澤一見，不自覺的就流下淚來了！李源問他為什麼傷心？圓澤說：我不肯走這條路，就是怕見到這女人。這個女人懷孕已經三年，等我來做他的兒子。如果不見到他的話，還可以躲避；現在既然見到他了，非做他的兒子不可。你應當幫助我念咒，讓我快一點生下來。到第三天，你到我家去看我，以一笑為信。過十二年，八月十五日的夜裏，請你到杭州天竺葛洪井的旁邊來會我。說完了，就這樣的死了，而婦人隨即生子。三日後，李源訪到這人家，抱兒出見，相視而笑。後來李源回到洛陽慧林寺，看到他預先記下來的後事，更相信他是一個了不起的人。光陰很快，轉眼間已十二年了、李源預先到杭州，候到八月十五夜裏，往葛洪井去等候會晤。忽然隔河有一放牛的孩子，騎在牛背，以鞭打牛角而唱。李源聽他唱的是：三生石上舊精魂，賞月吟風不要論，慚愧情人遠相訪，此身雖易性常存。李源聽到，遂斷定是圓澤的後身。於是兩相談論，到分手的時候他又唱起來了。他唱的是：身前身後事茫茫，欲說因緣恐斷腸，吳越江山遊已遍，卻回煙棹上瞿塘。遂乘牛而去。圓澤禪師已知道過去未來的人了，尚不能逃避生死，不如他的人，他的前途就更難說了。所以念佛生西方，一到那裏，就永遠不會退轉，我們又何樂而不為呢？故事講完了，再來講經，經上說：
其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。
一生者，就是還要到人間來受一次生，投一次娘胎，而後成佛。補處者，補等於一個團體中的候補理事或監事一樣。在未下生人間成佛以前，住在候補成佛的位置，叫做一生補處。阿僧祇，譯成國語名無量數。
這是承接上文說，生到極樂世界的人們，不但不會退轉，其中能居一生補處地位的人，其數很多，多到不是可以拿算盤來算得出的，只可以拿無量無邊阿僧祇，那個大數目字兒來代表他。
在這個世界修行，修到初果聖人，還有七番的生死，修到三果聖人，還有一番生死，但只能證四果阿羅漢而不能成佛。怎能如生到西方，馬上就位居一生補處呢！到了一生補處，就和皇帝的東宮太子一樣，再升上去就做皇帝，這是多麼便宜的事呢！
假如有人說：極樂世界阿彌陀佛的補處位，有觀音大士，大勢至菩薩，那裏輪到一般往生的人呢？這應該知道，虛空無盡，國土無盡，十方諸佛也無盡。這許多補處菩薩，不妨分發到十方世界去，不一定補處阿彌陀佛的位置啊！勸大家念：‘阿彌陀佛’！
各位聽眾！求生西方極樂世界，有三個必要的條件，這三個條件中，第一要信仰。第二要發願。第三要實行。假如對西方極樂世界的清淨國土，和極樂世界的教主阿彌陀佛，都不能信任實有其事，則一切的一切，都無從談起。如果從虛空無盡，國土無窮的理論上，首先須能信任有極樂國土的存在。可是信任儘管信任，對他並不發生什麼興趣，這與不信者也沒有兩樣。所以在信仰以後，就應該發起願心來，願心就是對極樂世界發生興趣而準備去到那個世界的原動力。由於有了這原動力的支持，進一步按照佛陀所指示的方法，實地去修持，這就叫做行。具備了信願行三個條件，才能決定得生西方極樂國土。
過去所講的，都是極樂世界地面上的莊嚴，如池閣蓮華，欄網行樹，天樂雨華，風動樹鳴。以及阿彌陀佛，和極樂世界人民的地位，壽命，這都是側重在引發學佛者的信念一方面的。
今天所講的，就是叫我們繼續在信念以後，發起願心來為往生西方奠定下一個堅固的基礎。所以彌陀經上說：
舍利弗！眾生聞者，應當發願，願生彼國。
釋迦牟尼佛，召呼舍利弗說：舍利弗！眾生們聽到我這一番話以後，就應當發起願心來，願意生到那個西方極樂世界去啊！
這是釋迦牟尼佛苦口婆心勸導我們的話！彌陀經上勸導我們的地方，共有四重，無非是勸我們要聽、要信、要發願，這是四重中的第一重。
願心是實行的原動力，沒有願心，行怎能會生得起來呢！我們都知道，一個機關的主管官，當他就職而舉行就職典禮時，有上級機關的人員監誓。這位主管官當眾接受這機關的職權時，必定要發誓：比如盡忠于國家，盡忠於職守，如違背誓約，甘受最嚴厲之處分。那末！他就職以後，就得要依照他所發的誓願，一一做去。所以願心是一切事業成辦的原動力。
願力不可思議，西方極樂世界的妙好莊嚴，尤其是往生的人都是蓮華化生不受十月懷胎的胎苦。不受十月滿足生產時的生苦。生活自然，不受生活壓迫的苦。蓮華化生，可以沒有病苦。壽命長久，所以沒有老態龍鍾，彎腰曲背，耳聾眼花的老苦和死苦。沒有三惡道，更不會有墮落恐懼之苦。地平如掌，眾寶所成，也不會有山崩地震，海嘯颱風的駭怕之苦。沒有男女性的分別，也不會有家庭的束縛，或鬧戀愛而產生的種種痛苦。極樂世界這許多優點，皆是阿彌陀佛，最初發心修行，為法藏比丘時所發四十八種大願心的結果。阿彌陀佛既然為我們預備了這一個好的去處，他又願意接引十方世界，善男子、善女人，都到他那兒去。那末！我們又為什麼不肯去呢？假如有人問，我們生到西方極樂世界去有什麼好處呢？那好處可多啦，除開我前面已經說過的不算，彌陀經上又說：
所以者何？得與如是諸上善人，俱會一處。
諸上善人，就是已生西方的諸大菩薩，和阿羅漢。俱會一處，就是常常會集在一塊兒。
所以者何？這是釋迦牟尼佛代表我們發問。仿佛是你為什麼叫我發願生西方呢？得與如是諸上善人，俱會一處，這就是釋迦牟尼佛給我們的一個答覆，也就是應該求生西方的一個理由。因為到西方去，能夠有資格和許多已生西方的諸大菩薩，如文殊菩薩，觀世音菩薩，大勢至菩薩，以及無量無數的阿羅漢，集會在一塊兒，討論佛法，或怎樣去十方世界化導眾生，你看這是何等的榮幸！
假如有人問，我們這娑婆世界，不也是有佛的佛國麼？又何必求生西方呢？而且十方世界的佛刹多得很，又何必偏生西方呢？這當然有理由；不過，我們這國土裏，人和畜生雜居在一塊兒，又有餓鬼、地獄墮落的恐怖。人類的本身呢？都懷著貪嗔癡愛，殺盜淫妄的惡毒心或惡行為，使人不敢接近。有的世界，雖然沒有三惡道而純粹的是人，但未必都是善人。有的世界，雖然都是善人，但不一定都是上善。唯有極樂世界，阿彌陀佛固然是大慈大悲，而文殊、觀音、勢至之流，都是濟人利世的大菩薩。等而下之的，也還都是一生補處，或阿鞞跋致不退轉的阿羅漢。今得往生，和他們把手共行、相視而笑，做很知己的道友。因彼此的切磋琢磨，我們不懂的道理也會弄懂；不會行的也會去實行起來，這是何等的好事啊！這是講的發願，向下再講實行，阿彌陀經上說：
舍利弗！不可以少善根福德因緣，得生彼國。
少善根，少福德的少，就是微少。善根福德少了，力量就不夠，沒有充分的力量，就不得往生彼國。而善根就是因，福德就是緣，合而言之，故叫因緣。
然而什麼叫做善根呢？什麼叫做福德呢？善是純良的心願、純良的行為。根，如樹木的根本，有生髮的意思。就是說要以純粹善良的心行為生西方的根本。福德，就是有利於他人的善行。因為單有善根的正因還不夠，必得要有福德來做助緣，配合起來才能做生西方的條件。
那末！什麼是善根呢？這裏邊包括兩個成分：第一是發菩提心。第二是常念阿彌陀佛的名號。菩提心就是覺道的心，也是利益他人的心。就是說：求生西方的人，不是為的逃避現實，為的是要求覺悟真理，以所覺悟的真理，再來輾轉教化他人。但是在我們這世界，障礙太多，要想求道，如逆水行舟，甚難甚難！所以運用執持阿彌陀佛名號的方法，求生西方，親近阿彌陀佛，諸大菩薩一班名師益友，學習起來比較容易。但是假如你沒有濟世利人的心願，阿彌陀佛是不受你這個學生的。所以生西方，等於學生到美國去留學一樣，既不是迷信，也不是逃難。
什麼是福德呢？這在十六觀經上和大本彌陀經上說得很明白，十六觀經上說：孝養父母，讀誦大乘。大本彌陀經上說：修諸功德，孝養父母。這是我們這社會所需要的道德教育。讀誦大乘者，大乘經多是策發人們濟世利人的大心的，讀誦大乘，才能時時激發自覺心和利人的心。修諸功德，就是實踐利人的行為；如救孤恤貧之類。至於孝養父母，則更是我國五千年來，立國之大本，而為我們必須遵守的。
發凡夫心，是無善根。發小乘心，是少善根。不做利人事業是無福德。做了而希望還報，是為少福德，必得要以大菩提心，念佛名號為正因；以不存收穫的純良心作福德為助緣，以這大因大緣，才能得生西方。所以說：不可以少善根福德因緣，得生彼國。各位靜下心來想想看，這不就是釋迦牟尼佛，勉勵我們目前就要做一個濟世利人的好人嗎？
各位聽眾！上期，我曾告訴各位，信、願、行，是求生西方極樂世界，三個必要的條件，今天專門講一個行字。行，就是實地的去做起來。假如我們要造一所房子，測量好了地皮的大小，就地皮的大小而畫成房屋的圖樣，何處是客廳，何處是臥室，在心中似乎具有很合適的一座房子。你如不備材料，沒有工人去動手建築。那這一所房子，永遠是你心目中的幻想，得不著實在的享受。
又如我們從甲地到乙地去，你問明瞭路線，甚至車票已捏在手中，你如不走上車子，也是一輩子不能到達目的地。所以佛教經典裏所講的，教、理、行、果，或者是信、解、行、證，都以一個行字為他的重心。儒家也說：言顧行，行顧言；明朝的王陽明更講究知行合一。所以有信願而沒有行，等於說食不能充饑一樣的愚蠢。那末！我們應當怎樣行呢？彌陀經上說：
舍利弗！若有善男子，善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號：若一日，若二日，若三，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。
善男子，善女人，是一句概括的話，無論出家在家，可能念佛的男女二眾，都包括在內。聞說阿彌陀佛，執持名號，是所念的佛名，和念佛的方法，若一日乃至七日，是克定念佛的時間。一心不亂，是念佛的成績。
上文說：不可以少善根福德因緣得生彼國，那末！什麼是多善根、多福德呢？所以釋迦世尊召呼舍利弗說：舍利弗！如果有善男子，善女人，他聽到了阿彌陀佛的名字以後，他就努力的執持這一句‘阿彌陀佛’。執持者，口裏念住了，心裏想住了，時時不要忘記，散失。像這樣不斷的念，能以一日二日或七日的時間，在工夫上，念到一心不亂。然而，一心不亂以後，又怎麼說呢？那在下文再講。
善男子善女人的善，是指有宿世善根的人。善何以叫根，根有生長的意思。都如不信仰佛的人，忽然因旁人的勸導，到佛菩薩前，燒一炷香，獻幾枝花，或者更拜上幾拜，這就叫培植下了善根。這善根好像一顆種子，永遠不會爛壞，一遇到善緣的引發，他就會抽芽、長苗、開花結果。所以肯念佛的人，都是多少有點善根的。我說個故事各位聽聽：佛陀在世的時候，有一個老頭兒，到祇樹給孤獨園去要求出家，正巧碰到尊者舍利弗。舍利弗尊者，入定觀察他有沒有善根。觀察的結果，這老頭兒沒善根，就很婉轉的對他說：老先生！出家不是件容易事，你回去吧！老頭兒一聽，慚愧得哭起來了。驚動了釋迦世尊。世尊說：別忙，讓我來為他作一番觀察。世尊觀察的結果，說他是有善根，因為他在很遠很遠的劫數以前，是一個砍柴的樵夫。他有一次在山上砍柴，突然來了一隻猛虎，他一嚇趕忙爬上樹去。老虎看見老頭兒上了樹，拼命用他的蠻力啃那棵樹。那棵樹被老虎啃得搖搖欲倒，老頭兒不由自主的嚇出了一聲‘南無佛。’他就以這一聲稱佛的善根，足以度他出家。於是老頭兒出家了，並且不久還成了道果。原來舍利弗的觀察力，不及世尊觀的久遠，幾幾乎誤了事。這就叫善根。所以法華經上說：若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。
男子、女人，不但包括了人世間出家在家的男眾女眾，連天上的眾生、地獄、餓鬼、畜生道的男女眾生，都可以念佛。即使耽于逸樂，或迫於眾苦，口不能念，拿耳朵聽都可以的吧！清末民初，南京楊仁山老居士，是一個對於佛教有大功績的人。他雖然普遍的宏揚佛法，但宗旨是歸心淨土，所以以念佛為恒課。他養有一隻八哥兒，八哥兒是鳥類中能學說人話的。八哥兒聽楊老居士念佛念成習慣，他也跟著念佛。幾年後八哥兒死了，老居士把他埋葬在宅旁空地上，還堆砌了一個小墳墓。後來在墳墓上長出了一枝蓮華，楊老居士把他掘開來一看，那枝蓮華，正生長在八哥兒的嘴裏。當時這希奇事，傳遍了南京上海之間，這足以證明三惡道的男女眾生，皆能念佛。
聞說阿彌陀佛，執持名號者：聞就是拿耳朵聽，你不管因什麼機會，而聽到阿彌陀佛的名字的話，你就跟著執持誦念，不要忘記。我們不要說能長久的誦念吧！就是經過你耳朵裏一聽，就為你下了一粒成佛的種子。佛說：一入耳根，永為道種，就是這個道理。因為佛為大醫王，覺人覺世的大無畏精神，固然能震動眾生的心弦。而眾生皆有其固有的佛性，所以借佛號的引發，可以使他的善根種子，發生變化，以至於成熟。所以華嚴經上說：‘甯在諸惡趣，恒得聞佛名；不欲生善道，暫時不聞佛。’這是有善根的眾生發的願心。就是說：我寧可生到惡道裏去，可以聽到佛的名字；不願生到善道裏，聽不到佛的名字。都如天上的眾生，無往而不快樂，他們不會有學佛興趣的；像地獄餓鬼道的眾生，為苦所逼，容易接受感化，所以佛菩薩多不到天上而常出現在餓鬼地獄道裏，使他們聞到佛名而獨得清涼。因此，我們憑著宿世的善根，知道了念佛的道理，更應該執持阿隬陀佛的名號，以為求生西方的資糧。
若一日，若二日，乃至七日，這是假定的一個時間，言其念佛功夫的容易。假如你在一日二日乃至七日之間，能念到一心不亂的話，馬上就得到阿彌陀佛接引你生西方的效果。如果死板板的執著以七天為限，那末，七天過了，你並沒有生西方，你就不念了嗎？或者翻過來疑惑經上說的話沒有靈驗嗎？所以我說：這是假定的一個期限。
什麼叫做一心不亂呢？一心的心，不是心臟肉團心的心，而是非物質的意識心。我們這意識心，有如猿猴一樣，不管日裏夜裏，除開熟睡或悶絕，他是沒有休息的時候的。一天到晚，昏昏擾擾，都在吃喝穿著，人我是非，喜怒哀樂上兜圈子，一直兜到老死，死了還是不會休息的。所以念佛的人，將一句阿彌陀佛做個倚靠，把這如像猿猴一樣的一顆散亂心，縛在阿彌陀佛的名號上。說明白一點，就是從自己心上，發出一種控制力量，控制自己的心，使他不致奔放流逸。控制久了，就可以做到心外無佛，佛外無心，心佛打成一片，如止水，如明鏡，能照了一切而不為一切所動，這就叫做一心不亂。
阿彌陀佛，以大悲大願，成就得西方淨土，一句阿彌陀佛在嘴，就包含淨土的依正二報，和佛所行的功德大海。我們自己的一切善行，也慢慢的從此出生，所以念佛便是多善根，多福德。
各位聽眾！上面講的是：不論男子或是女人，如果在一天或至七天之間，執持阿彌陀佛的名號，念到一心不亂。這是講的信願行三個條件中的一個行字，行，就是腳踏實地的做一套功夫，我曾問過，假如做到一心不亂的程度，以後又怎麼樣呢？今天就來答覆這個問題。佛教以因果為宗，因此說世間法的宇宙人生，出世間法的聖賢修證，都逃不了這因果的定律。淨土宗是佛教的一宗，當然也不能例外。行就是因，蒙佛接引就是果，由有如是因，才感得如是果。他教以一信就能得救，絕對沒有那麼便宜的事。舉個例罷：如一粒稻種子，可以抽芽，可以發苗，可以開花結果。但你不把這一粒稻種子，下到土裏去，予以適量的水分，他能抽芽發苗，開花結果嗎？至於救濟貧病，努力公益的事業，那是外在的世間因果，與超人類，心理上的工夫，出世間的因果，是兩回事。執持阿彌陀佛名號，這是治心的工夫，是出世間超人的正因，阿彌陀佛接引就是果。因為阿彌陀佛的中國話，就是無量光明。光明而稱無量者，就是在時間上說；是過去過去不見其始，未來未來不見其終；在空間上說，是盡十方世界，無不包容在這光明之中。所以我們每一個人無時無地不浸潤在佛光之中。只是我們為貪嗔癡愛，喜怒哀樂，把自己的心，搞得昏天黑地，糊裏糊塗，變成一片黑暗，永遠與光明不能接近。現在將一句阿彌陀佛，拴住了心猿意馬，不管日裏、夜裏，行也阿彌陀，住也阿彌陀，坐也阿彌陀，臥也阿彌陀，如貓子看老鼠，一息不能鬆懈；如母雞孵卵，一刻不能讓他離開溫暖。所謂都攝六根，淨念相繼。將這一顆紛紛擾擾的心，使他澄清下來。水澄靜下來便有光，心澄靜下來更有光。我們的心變成一片光明，就能和阿彌陀佛的光明，光光相接。如這一盞燈的光，和那一盞燈的光一樣，兩盞燈的光，可以能渾融一氣。念佛的人念到一心不亂，整個兒的身心都化成一片光明，自然感動阿彌陀佛親來接引。所以阿彌陀經上說：
其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾現在其前。
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