南亭老和尚


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佛說阿彌陀經講話 三

佛說阿彌陀經講話 三

南亭老和尚講述

其人,是指念佛念到一心不亂的人。臨命終時,這一位念佛的人,他的生命將要終了的時候。阿彌陀佛,與諸聖眾,就分明顯現在這念佛人的面前來接引他。諸聖眾就是極樂世界的諸大菩薩,或大阿羅漢。

人們在一生數十年的光陰中,在行為上有純粹是善的,也有純粹是惡的,也有善惡相雜的,善善惡惡,極複雜而不可指陳。古人說:鳥之將死,其鳴也哀;人之將死,其言也善。人們在身體健康的時候,誰也顧慮不到死的一著。及至由老而病,醫藥無效,自知必死的時候,則萬念俱灰。而良心發現,一生的善惡行為,一幕一幕的都在心上打轉,這時就要看你的善惡業力如何?如善的業力大而且成熟,那末!就隨善的業力,投生善道;如果惡的業力大而且成熟,那末!就隨惡的業力往生惡道。善道則天道、修羅道、人道;惡道則畜生道、餓鬼道、地獄道。都如男人生平愛好女色,並且在這上頭造了不少的罪惡,臨命終時,你就看見如花似玉,國色天香的女人。因為你生平愛好女人,這時一念好色心動,刹那間就隨他而去。為什麼這樣呢?因為你心心念念,只有女人,一切唯心所現,而你這好色的業力強盛,所以臨終不期然而然的現前,投你所好,你安得不跟住他跑呢?既去了以後,可不是美女,而是鐵床銅柱,讓你臥鐵床,抱銅柱,這叫做隨業往生。

念佛的人,身心清淨,心心念念,只有阿彌陀佛,所謂眼見阿彌陀,耳聞阿彌陀,無處不是阿彌陀。因為念佛的力量強,即使未學佛以前,有許多殺盜淫妄的惡業,以常久念佛的緣故,這股力量,能壓制那股力量不發生作用。所以臨命終時,佛念強盛,再加以他人幫助念佛,聲聲給你提醒;或再供養佛像,佛像莊嚴,也能吸住你的念力。所以一口氣斷了以後,性靈就隨佛光而去上,這叫做帶業往生。這裏面如加以分析,還有自力他力的不同,自己精進念佛,使之成熟,是自力;阿彌陀佛與諸聖眾,親來接引,是他力。他力就是佛力。佛教裏修禪定修止觀,都是靠自己的力,唯有念阿彌陀佛,是自他兩力。所以修行的工夫,比較容易成功。楞嚴經上說:憶佛,念佛,現前當來,必定成佛,這是自力。大本彌陀經上,法藏比丘曾經發願說:我作佛時,十方無央數世界,諸天人民,有發菩提心,修諸功德,願生我刹,臨壽終時,我與大眾,現其人前。這就是他力。然而憑著自力,和阿彌陀佛的接引力,接引到什麼地方去呢?所以彌陀經上又說:

是人終時,心不顛倒,即得往生,阿彌陀佛極樂國土。

是人,還是指那念佛的人。終時,就是身上的暖氣,逐漸冷下去,神識將離開軀殼的時候。心不顛倒者,因為一心不亂,所以不再顛倒。即得往生,即得,言其很快,往者去也。生,就是托生。阿彌陀佛,極樂國土,是去托生的地方。

顛倒者,事不順理,名曰顛倒;心理上的思想不正,也叫做顛倒。一個人在平常的時候,不修禪定,又不肯念佛,每日終朝,皆隨順貪嗔癡愛打妄想,不修正念,心多散亂。一到了將死的時候,夫妻兒女的愛情放不下,捨不得自己掙下來的財產。假如沒有夫妻兒女,窮得不堪,那景像更覺得淒慘。所以任何人到了這最後一著,都是手忙腳亂,生平所作的善善惡惡,一齊現前,心神惶怖,如果應當入地獄的,他把刀山劍樹,看作花園。應當墮落畜生的,他把驢胎馬腹,認為很好的住宅。即使善業力大,轉生人道、天道,還是離不開生死輪轉的痛苦。這都是事理顛倒的表現。

至於念佛的人,已將夫妻兒女,看得如幻如化。貧窮的人,更是一無牽掛。因為念佛的工夫得力,臨終一心在定,心目中所想所見的,唯有阿彌陀佛,與極樂世界的微妙而偉大的莊嚴。再加上阿彌陀佛與諸聖眾,顯現在這念佛人的面前。這念佛的人,當然就跟阿彌陀佛的光明,一刹那間,往生西方。由於不可思議的念佛力量,托生在蓮花中,花開的時候,自然化生而成人形,因為不是血肉身,所以也不需要餵養,馬上可以見阿彌陀佛,與文殊、觀音、大勢至諸上善人,俱會一處,常聞佛法,悟無生忍,再回到這世界來,廣化眾生。各位看!這是多麼理想的一個樂園。

各位聽眾!上期講的是:信願行三個條件中的一個行字。行,就是腳踏實地的去做,這做的方法,很簡單,就是老老實實,念一句阿彌陀佛。經上雖然有若一日至七日的規定,我們盡可每日念佛,作為恒課。古人說:多念一句佛,少說一句話,打得念頭死,許汝法身活。印光老法師也常教人老實念佛。人們如果終身牢牢記住這一句阿彌陀佛,常常念這一句阿彌陀佛,以佛心為心,以佛的行為為行為,保管你臨命終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛,極樂國土。在這裏我可說個故事給大家聽聽:我二十五歲在安徽安慶,佛教學校上學。那學校董事會裏有一位董事徐平軒居士。徐居士的母親,是一位虔誠而念佛的信徒。那是民國十三年的事吧,十三年的秋八月,徐老太太,僅有一點小病,很安詳的念佛而終。這消息一經傳出,四方八面的親友,都來行禮吊慰。可是從四方八面來的親友,見面的時候,都不約而同的說:奇怪啊!我在路上向這裏走來的時候,嗅到很濃烈的檀香味,同時還聽到隱隱約約的音樂聲,大家都很驚奇!徐居士聽到這一番話,對於母親的去世,不但不感覺到悲哀,反而非常之欣慰。因為人生都有一死,恩愛別離總歸難免。只要死者得到一個好的去處,這是何等的難得。所以徐居士據親友們眾口一詞的傳說,確信這是他母親念阿彌陀佛,得生西方的一個現象,因此心理上得到非常的安慰。我當時還寫了一篇徐平軯太夫人生西記,登在海潮音月刊上。三十六年,我住在上海老北門的沉香閣,徐居士因事到上海,特別去訪我,還談起此事。如果把淨土宗的書打開來,像往生傳之類,古往今來,因念佛而生西方的男子女人,不知有若干數呢?

念佛既然有這樣的把握,而且這是教主釋迦牟尼佛為我們這末法時代,多障的眾生,開發的一條特殊方便的易行道。所以釋迦世尊,苦口婆心的如阿彌陀經上說:

舍利弗!我見是利,故說此言。若有眾生,聞是說者,應當發願,生彼國土。

是利的利,不是財利的利,是便利的利。比方說吧!同樣的一段路程,拿腳跑要一整天,假如坐汽車的話,一兩小時就達到了目的地,汽車不是比兩隻腳便利多了嗎?念佛和其他修行的法門,正好像汽車和兩隻腳的比喻。所以釋迦世尊,因有此便利,故說此念佛生西方的方法。若有眾生。就是指天下後世的眾生。若有者,是不一定有,也不一定沒有,因為眾生根機不一。這是就有善根的眾生說:天下後世的眾生,如果聽到我這方便法門,都應當發起願心來,準備生到彼西方極樂世界去。

然而念阿彌陀佛,何以就比較便利的呢?這有兩個道理:第一,如果學佛的人,都必須把佛教的教理弄通了,你首先要具備國學的根底,還要有錢備辦那許多經書,還要有時間環境的許可,更要有人來教授。修禪定,修密宗,皆要有安靜的處所。試問社會上有幾個人能辦得到。念佛就不須要了,你只要對釋迦牟尼佛說的這方法,確信不疑,不論什麼時候,什麼環境,你有空就念,或者心裏總記住這一句佛號,積久純熟,自能心佛打成一片。

第二,在這個社會裏想修行,障礙太多了,事業上的鉤心鬥角,一般交際上的應酬,聲色貨利的誘惑,家庭生活的負擔,這許許多多,足以使你忙得透不過氣來。即使你肯修行,也是一曝十寒。所以學佛的人盡可多,成功的人可太少了,要想成佛,那就更難了。如果因念佛而生到西方,可以與諸上善人,日夕相處,沒有這世界上那許多的障礙,精進純一,自然就容易成佛了。

假如有人問,這世界上如果人人都念佛生西,那豈不是絕滅了人種嗎?這一疑問,似乎是很有道理,其實是杞人憂天之談。因為人類都是貪圖著眼前的快樂,不見得每一個人都肯信仰的;無快樂可貪而貧窮不堪的人,終朝為衣食奔走,為生活的壓迫,已經透不過氣來了,又有什麼興趣來學佛。佛教徒舌蔽唇焦,也只想在千萬人中撈救一二;而貧富的階層中肯學佛而念佛的人,也只是千萬中一二而已。我也可以問:這世界上究竟有什麼可貪戀的呢?刀兵、水火、颱風、地震、水潦、旱荒,哪一年沒有。人事上的紛擾,如姦淫劫盜,爾虞我詐。假如沒有員警的維持,法律的制裁,宗教的感化,那還不等於一個禽獸世界嗎?恐怕連禽獸世界還不如呢!所以釋迦牟尼佛說:三界無安,猶如火宅。假如能夠每一個人都念佛生西方,那是何等的幸事!比方說吧:監獄裏各各都有很好的組織,形成另外一個社會。如果因為犯人的刑期已滿,不斷的保釋出獄,有沒有人害怕監獄會空無一人,而愁慮囚犯絕種呢?假如有的話,那我們會譏笑這個人是百分之百的傻瓜。然而愁慮這世界上人類絕種的人,不也是一種可憐蟲嗎?更何況學佛的人,不但自己的行為走上了正軌,同時也影響到他的眷屬親友。而且念佛的人,大多都能見義勇為,救苦恤貧而熱忱助人。所以念佛的確是一個淨化社會,淨化人心的好方法。名目上是求生西方,但不要誤會他是等死,西方只是念佛的人最後的一個歸宿。比較一般人糊裏糊塗的生,糊裏糊塗的死,那真是有天地懸遠的距離呢!

所以念佛的這一宗,自從東晉慧遠大師在江西廬山東林寺,結社念佛以來,當中經過了一千六百多年,綿綿不絕,至今猶在佛教界裏普遍流行,不是沒有道理的。

我再講個鸚鵡念佛的故事給大家聽聽:

宋朝淳熙年間,有麻成忠者,作客荊南,和一個壽普老和尚要好。有一天壽普老和尚來訪問他,彼此對談甚久。麻先生因到房間去拿東西,客廳的角落上,掛著一個鸚鵡鳥籠。鸚鵡原來是會說人話的,這時看主人不在,偷空向老和尚說:樊籠三年,無由解脫,望師慈悲!老和尚說:小畜!誰叫你會說話的呢?鸚鵡似有所悟,不復作聲。麻先生自房間出來以後,老和尚勸他放去鸚鵡,讓他自由。及至老和尚回廟,被放的鸚鵡,忽飛到老和尚身邊啁啾致謝,老和尚對他說:你宜遠藏深林,免得再墮羅網。鸚鵡不去,似乎還要求教,老和尚教他念阿彌陀佛,於是飛去。八年以後,老和尚雲遊,至某山,一小兒前來拜謝說:過去在麻家作鸚鵡,今已生西鄉蕭家作男子矣。

廣東嶺南有位教書先生,養白鸚鵡,每早必誦觀音聖號、白衣咒。又能念歸去來辭、赤壁賦、以及李太白的詩。如果早課未完,你教它念詩文,它就不理你。有一天對教書先生說:我從西方來,還向西方去,說完了就垂頭斂翼而死。鳥猶如此,哪里可以人而不如一隻鳥呢!

各位聽眾!念佛法門,對於學佛者的修行方面,的確是最便利的一種方便,所以我們教主釋迦牟尼佛,不待任何人的請求,自動地,而且很鄭重底,召乎舍利弗,告訴他,這方便法門。因這法門實在值得宣傳,值得稱讚。所以阿彌陀經上說:

舍利弗!如我今者,讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。

贊者稱讚,歎者感歎。不可思議者,前邊曾說過我見是利,現在更稱為不可思議功德之利,以此利非尋常之利。由淺入深,當有三重:一、念佛非無益之事,故說有利。二、此利非普通有相的利,故說是功德之利。三、豈但是功德之利,而且是不可思議功德之利。

我剛才不是說過嗎!這法門值得宣傳,值得稱讚。過去所說的,都是有關於修行方法的宣傳,以下就是稱揚讚歎的話。讚歎之中,有他方諸佛的讚歎,有本師釋迦牟尼佛的讚歎,這是本師釋迦牟尼佛,承上文我見是利,故說此言而讚歎的話。

假如有人問:為什麼值得這樣稱揚讚歎呢?這可以綜合起來答復這一個問題:第一,阿彌陀佛的無量光明,常常照耀著念佛的眾生。念佛的眾生,只要能念得心佛打成一片,便能與他的光明,光光相接。即使你不能念到這樣的成績,而能每天十念念佛,臨命終時,都可以得到接引。那怕你念過一聲兩聲阿彌陀佛,或聽到念佛的聲音,都可以種一個成佛的正因。第二,由於阿彌陀佛的神變,這個極樂世界,水鳥樹林,皆能唱出三十七道品的妙法,使極樂世界的眾生,聽到以後,常常念佛念法念僧。第三,衣服飲食,受用自然。眾生各各皆具有種種相好,種種神變。第四,一得往生,即與諸上善人,俱會一處,永不退轉,一直到成佛。憑這幾點說來,可以說,極樂世界,所有的佛法不可思議。神通現化,不可思議。人能對於此法,確信不疑,當知是人,不可思議。所得的業報,亦不可思議。而極樂世界的依報,正報,因果,皆不可思議。不可思者,不可以我們凡夫的心理來思量測度;不可議者,不可以我們凡夫的知識來討論。因為是超越眾生的常情,而為人天稀有,曆劫難逢的修行方法。我們聽到這方法,應當悲喜交集:喜者,喜的我們幸而聽到;悲者,悲的是聽得太遲了。假使我們在過去生中,早已得聞此法,修行此法,不是早就生了西方,不致六道輪回,受這無謂的生死痛苦嗎?以下是他方諸佛讚歎此法。第一,東方佛贊。阿彌陀經上說:

東方亦有阿鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛、如是等恒河沙數諸佛。

所以引諸佛稱讚的道理,因為此淨土法門,乃千佛萬佛,無量諸佛之所異口同音而稱讚的。也就是請諸佛來一個證明,使眾生確信不疑。

以下的經文,計有六方。因東方於四時屬於春天,萬物生長,有智慧的意思,智慧為學佛的引導,所以以東方為首。

所列舉的佛名中:阿鞞者,譯成國語,是不動的意思。諸法皆有生滅去來的動相,唯有法身不動。阿鞞佛,證此法身,所以叫做不動佛,不為生滅去來二邊所動故。

須彌相佛者,須彌是一個山名,譯成國語為妙高。居四大洲之中,眾寶所成所以叫妙;出水有四萬二千由旬,入水有四萬二千由旬,高出眾山之上,所以叫高。忉利天在山的頂上,四王天在山的半腰。佛經上要形容某一法的高廣,往往皆用須彌山來做比喻。以下三尊佛,皆以須彌山為名,就是這個道理。須彌相者,這一位佛世尊的相好,百福所成,無不具足,所以如須彌山之妙;人天,二乘,諸大菩薩的相好,皆所不及,所以如須彌山之高。

大須彌佛者,佛世尊的德行,有如須彌山那樣的高廣。維摩經上說:名稱高遠,踰於須彌,那是更進一層說,佛世尊的德行,超過于須彌的高廣。

須彌光佛者,佛世尊的光明廣照,猶如須彌山那樣的能映蔽眾生。因為須彌山為眾寶所成,寶能發光。須彌山既高且大,所以將他比喻佛光之普照。

妙音佛者,這一位佛世尊的法音圓妙,說法能適合各個不同的眾生的根機。維摩經上也曾說過:佛以一音演說法,眾生隨類各得解,就是這個意思。彌陀經上又說:如是等恒河沙數諸佛者,因為東方世界,當然不止這幾位佛世尊,以虛空無盡,世界無盡,所有的諸佛世尊,當然也是無盡。無法來形容這無盡,所以拿恒河沙來作個比喻。恒河是印度的一條大河流,河裏的泥沙,粒粒分明。釋迦世尊住的地方離恒河不遠,他要形容某一事物的無窮無盡,都是用恒河沙來作比喻。上面所列舉東方世界的幾尊佛,不過是代表罷了,其實是無窮無盡的。所以經上又說:如是等恒河沙數諸佛。經上又說:

各于其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界。

其國者,是東方恒河沙數諸佛各各所住在的國土。廣長舌相,這是諸佛世尊三十二種相好之一。諸佛世尊,皆因多生多劫口業清淨,所以成佛以後,獲得廣畏舌相。左右為廣,前後為長。其廣長的尺度,能遍覆三千大千世界。三千大千世界者:一對日月,一個須彌山,一個四大部洲,下自阿鼻地獄,上至梵天,為一小世界,也就是一個太陽系。數此小世界至一千,為一中千世界。數此中千世界至一千,為一大千世界。因為經過了小千中千大千,所以稱為三千大千世界。一個三千大千世界,內中包括了一百億個小世界,是一化身佛的教區。佛世尊的廣長舌相,放大開來能蓋覆三千大千世界。意思就是說:東方諸佛,各各在他的本國,放出廣長而能遍覆三千大千世界的舌相。展開這舌相做什麼呢?彌陀經又接著說:

說誠實言:汝等眾生!當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

誠實言,就是真誠實在之言。阿彌陀經,本來是釋迦牟尼佛,稱讚阿彌陀佛不可思議功德的。因此一部經,為指導修行念佛法門的,故于一切眾生也有莫大的功德,所以為一切諸佛之所保護,護念。

這就是東方諸佛,用廣長舌相,出誠實言,遍告三千大千世界的眾生說:你們已得聖果或未得聖果的眾生,應當對於釋迦牟尼佛所說的這稱讚阿彌陀佛不可思議功德,而寪一切諸佛所護念的經,應當確信,不要疑惑。已得聖果的人,應當拿他來輾轉勸化;未得聖果的人,應當依他所指示的方法去切實一修行。

各位聽眾!上期,對於六方諸佛稱讚,釋迦牟尼佛所說的這不可思議功德,一切諸佛所護念經,已經講完了東方諸佛。今天講到南方了。彌陀經上說:

舍利弗!南方世界,有日月燈佛,名聞光佛,大焰肩佛,須彌燈佛,無量精進佛,如是等恒河沙數諸佛。

日月燈佛者,表佛世尊的大智慧光無所不照。

日就是太陽,太陽的光明雖大,只能照耀白天。月亮的光明,只能照了黑夜。是凡太陽,月亮的光明,所照不到的地方,則燈的光明,可以補其不足。連合了太陽光、月亮光、燈光,則不管是白天或是夜裏,都可以為我們照樣的破除黑暗。而佛世尊的大智光明,橫互十方,豎通三際,時時刻刻,都可以為我們照徹心理上的黑暗。都如佛說的佈施行,可以照破我們慳貪的黑暗;忍辱行,能照破我們的嗔恚黑暗;智慧行,能照破我們的愚癡黑暗。所以叫做日月燈佛。

名聞光佛者,這一位佛世尊的名譽,如光明一樣的四射,而且無遠不到。

愛好名利是我們人類的通病,有的時候為求自己有名,反而把名譽鬧得一榻糊塗,我們看多麼可憐。學佛的人,應該埋頭苦幹,不求名聞。如金剛經上說:滅度一切眾生,而無有一眾生實滅度者。這雖然可說是一切眾生,本來是佛,度眾生的人,只是一個作引導的教師。可是能做這一番工作的人,做了以後,能不自己以為有功,這就是不求名聞的規範。可是實至名必歸,你能埋頭苦幹,好的名譽,自然會歸於你。江蘇省的江北,有一個儀征縣,儀征縣城有一座天寧寺,天寧寺裏有一位管理來往掛單僧人的職事僧,這職事的名稱叫寮元。那地方偏僻得很,很少有人到天甯寺掛單,寮元師青菜豆腐飯吃了沒事做。他就每天挑一付擔子,到大街小巷,抱道路上的磚頭瓦片,和不知公德的人們,所拋棄的瓜果皮核,一一拾起,做清潔街道的工作。道路上的磚頭瓦片、瓜果皮核,以及其他的穢物是永遠拾不盡的,而寮元師的清除工作,也就跟著不肯停止。他這樣勤苦不息的做了數十年,於是城裏城外,大大小小的人,沒有不知道天寧寺寮元師的。及至年老以至於死後,全城的人都為他嘆惜,而覺得今後再不會有人來做這清除道路義務工作的清道夫了。這就是不求名而名自至的一個實證。諸佛世尊,都經過多生多劫度眾生的工作,所以成佛以後,他的名稱,如光的速度一樣,能遍佈到十方世界,所以叫名聞光佛。

大焰肩佛者,肩,就是肩頭的肩。人的肩頭有左右兩個,而且具有擔負的作用。以這兩個肩頭來表示這一位佛世尊具有兩種智慧。

兩種智慧,就是權智和實智。大焰的焰字,是火焰的焰,火焰是能發光的。大焰肩就是表示權實兩種智慧,有著很大的光明。光明又有能照的功能。那末,就是說:權巧的智慧是可以照徹宇宙萬有的一切事物;真實的智慧,可以照徹內心的真體。這一位佛世尊,以權實二智做肩頭,擔負度眾生的事業,所以叫做大焰肩佛。

須彌燈佛者,須彌是山的名稱,國語叫妙高,前面已曾講過。燈光能補日月之所不及。

這就是說:這一位佛世尊的智慧之光,如須彌山那樣的高廣,能照徹四天下的眾生,都使他們脫離黑暗而投向光明,所以叫須彌燈佛。

無量精進佛者,無量是數目之多。精表不複雜,進表不退轉。以佛世尊之智慧無邊,於無量數的時間裏,無量數的地方,以純一不雜的理論,不向後退的精神,去利益一切眾生,所以叫無量精進佛。

如是等恒河沙數諸佛者,南方世界的佛世尊,有如恒河沙數之多,所列舉的這幾位,也不過是代表罷了。經上又說:

各于其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

其國,指南方諸佛各各本身所住在的國土。廣長舌相,佛身三十二相之一。三千大千世界,是諸佛攝化的教區,前面都已經講過。說誠實言,就是誠懇而真實的話。汝等眾生,是南方諸佛各各所攝化的眾生。不可思議功德一切諸佛所護念經,這是阿彌陀經的別名,因為此經,對於眾生有不可思議的功德,所以得到十方諸佛同等的護念。

這就是說:南方有如恒河沙數的諸佛,各各在他的本國,放出佛果上的廣長舌相,遍覆了這個三千大千世界,告訴他們本身所攝化的眾生說:你們眾生!應當堅絕的信仰,釋迦牟尼佛所說的這具有不可思議而為一切諸佛所護念的經。

這裏再將廣長舌相,和所護念經的護念,補充一點。以下去的四方,各各後面的一段,就不再講了。

廣長舌相,是佛既寬廣又長大的舌頭。舌頭的廣長而至於遍覆三千大千世界,這不能不使我們懷疑而以為是空話。然而佛無妄語,必定有他的道理。因為普通人的舌頭,至多不過三寸。古人說:掉三寸不爛之舌。所謂掉者就是反覆無常。對於他人、對於事理,毀譽抑揚,都是循其私心,所以說出來的話,未必可信。諸佛世尊,無量劫以來,修行清淨口業,不說綺語,不出惡言,不說挑撥是非的話。所說的都是真實話、正直話、柔和的話,和合的話,人能三世不說妄語。舌頭伸出來可以撩過鼻尖。諸佛從無量劫來,修行清淨口業,所以佛果上得到能遍覆三千大千世界的廣長舌相。以此舌頭,說出來的話,當然是誠實、可信。而且諸佛各各皆得色身三昧,六根自在,舌相大小,隨意收放。所以小的因緣,則其舌相,僅能蓋覆這個面孔而達到頭髮的邊緣。遇有大事因緣,則出廣長舌相,遍覆三千大千世界。此阿彌陀經,有不可思議的功德,所以出廣長舌,為之證明宣揚。因為諸佛的心同,智慧同,廣大的悲願,亦複相同。不自尊大,更沒有偏私,可算是澈底的志同道合。假如我們對這樣大的舌頭,有點信不過的話,不妨以道理來會悟。譬如大總統的一紙命令,如果以無線電來傳達的話,那末,在幾分鐘之內,可以傳達到全國。何況乎萬事萬物,皆唯心所現,所以風動鳥鳴,無不是佛法的音聲,也就無不是佛的舌相,這樣我們總可以相信了吧!

什麼叫做護念呢?就是念佛的人,必定受到佛力的保護,使他安隱、快樂、無諸障難、不生退墮。經上說:念佛之人,阿彌陀佛,當住其頂,常放光明,攝受念佛之人,因此,凡修持念佛方法者,皆有不可思議的感應,我們一讀往生傳,就可以知道了。

各位聽眾!六方諸佛,讚揚釋迦牟尼佛所說的阿彌陀經,過去已經講過了東南兩方,今天應該從西方講起。阿彌陀經上說:

舍利弗!西方世界,有無量壽佛,無量相佛,無量幢佛,大光佛,大明佛,寶相佛,淨光佛,如是等恒河沙數諸佛。

無量壽佛,和阿彌陀佛同名,因為阿彌陀、國語也翻為無量壽。關於這一點,有兩個說法不同,然而各各皆有道理。

過去有位靈芝法師說:諸佛同名的很多,這不是法藏比丘所成的無量壽佛,因為阿彌陀佛不應該自己讚揚自己。但慈恩法師說:設若自贊,倒也無妨,只要能引導眾生,令眾生啟發信仰。十方諸佛,同名同姓的數如恒沙,有第二無量壽佛,固無足怪。而佛為法王,于法自在,如果于眾生有利,即使自贊,也沒有什麼過失。因此兩個說法,皆有道理了。

無量相佛者,佛的相好,無窮無盡故。

諸佛皆有無量相好:或三十二相,或九十七種大人相,或八萬四千相,甚至微塵數相、無量相,乃是舉其大數,而以相為這一位佛世尊的名稱。

無量幢佛者,佛世尊的功德高顯,以幢來表達。

幢,本來是掛旛兒或掛如國旗之類的旗竿兒,有幾丈高,老遠的就可以看到,所以有高顯的意思。後來也有用銅作成柱子,也有用石頭琢成八角形的石柱子,在上面雕刻些密咒,可以作紀念聖跡的紀念品;也有引導眾生歸向,或降魔的意義在內。

大光佛,大明佛,寶相佛者。大光,是光明廣大,能普被一切。大明,明表佛世尊之智慧,超過二乘和菩薩。寶相者,佛世尊之相好,一一皆如珍寶。

談到光明,天上天眾,都有身光,他們不需要太陽和月亮,然而這是他們的福報所感。二乘和諸大菩薩,皆各各有光,但是總比不上佛光能夠映蔽一切,所以叫大光佛。二乘人以一切智破見思的煩惱障;菩薩以道種智破所知的無明障;一切種智能破微細無明,永脫生死,得成佛道,如太陽當空無所不照。而光明也代表了智慧,所以叫大明佛。佛之相好如寶,而且無量。都如經上說:八萬四千清淨寶目。眉間白毫相光,如琉璃筒。頂上的肉髻相,如甄叔迦寶。這皆是以寶來比喻佛的相好,所以叫寶相佛。

淨光佛者,佛世尊的德性,清淨有如光明。或者說他的光明清淨。

這仍然是以光明來代表智慧。但是光明難道還有什麼染淨麼?光明雖沒有染淨,而智慧的確有染淨。都如世間上的聰明人,著書立說,往往知見不正,這就是不清淨的智慧,哪里會有光明呢!佛的智慧是無漏的,無漏智慧的光明,清淨無染,猶如照面孔的清淨鏡子,能鑒照一切,所以叫淨光佛。如是等恒河沙數諸佛者,以如上的幾位佛世尊為代表,像這樣的佛世尊,西方世界,有恆河沙數之多。經上又說:

各于其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生!當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

這是西方諸佛,出其廣長舌相,以誠實之言,告訴他所屬的眾生,囑護他們一致信仰這一切諸佛所護念的經。

舍利弗!北方世界,有焰肩佛,最勝音佛,難沮佛,日生佛,網明佛,如是等恒河沙數諸佛。

焰肩佛的焰,就是火光。肩就是肩頭。肩頭有左右兩個,焰肩,就是表示佛有權實二智的慧光。這在前面大焰肩佛的名字下,已經詳細講過。前面雖有大字,意義沒有什麼差別。

最勝音佛者:佛的音聲,極其圓潤,任何音聲,都不能比擬的。

佛的音聲有八種:都如極好音,柔軟音,乃至第八不竭音。竭,是終了的意思,佛音清遠,沒有止境。如目犍連尊者,運用神通,飛到東方無數世界之外,測量釋迦牟尼佛音聲的邊際,都測量不到。以八種音聲混合起來說,所以叫最勝音佛。

難沮佛者:沮者破壞的意思,佛德堅密,不可破壞故。

沮,是水名,水能沖激,所以有破壞河堤,淹沒舟船的力量。佛以智慧,識透了宇宙人生,所有世間上的五欲,如財、色、名、食、睡,都不能誘惑他,所以他的身如金剛,任何的力量,都不能破壞他,因此叫難沮佛。

日生佛者,佛的光明,出現到世間來,如同太陽初出,照破漫漫長夜的黑暗一樣,具有自利利他的意義。

我們的本覺性體,為無明煩惱之所障蔽,如長夜之中,日光隱覆不現。佛由眾生的地位,破除了無明,使智慧顯現,朗照一切,如太陽在早上從東方出現,光明赫奕,普照世界。這含有自利的意思。華嚴經上說:譬如太陽在空,並不因為生下來就是瞎子的人不見,就隱而不現。也不因為高山峻嶺,塵霧煙雲的障蔽,隱而不現。佛世尊的出世說法,智慧光明,普照眾生,毫無偏私。眾生自己妄生障礙,不起信仰。這和高山峻嶺的背面沒有太陽光一樣,過在過山峻嶺,不在太陽的本身,這含有利他的意思。

網明佛者,佛的智慧,猶如珠寶結成的寶網,遍照眾生。

網,就好像漁夫取魚的網,是許多麻線,縱橫交錯,組織成功的。大梵天上,有一種的珠寶,粒粒皆能發光,而且光光互相映照,蔚為奇觀。佛世尊的說法,言無虛發,字字真珠,如珠寶結成的珠網,字字發光。大家不要以為我這話有點過分,請你打開佛經來看,佛經上絕對沒有談宇宙萬有那一樣是我一手創造的;也沒有說,一塊地皮,或一頓飯是我賜給你的;更沒有說:你及你們的子孫崇拜我,祭祀我,我就保佑你子孫萬代。如果,你及你們的子孫崇拜別的神像,我就把你及你的子孫從人類中剪除,佛的說法,只是說明宇宙萬有相續生存,緣生知性的道理。如孔夫子一樣,己欲達而達人的自利利他罷了。經上說:

各于其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

這與上面一樣,不再重複了。

舍利弗!下方世界,有師子佛,名聞佛,名光佛,達摩佛,法幢佛,持法佛,如是等恒河沙數諸佛。

釋迦牟尼佛,說完了北方諸佛以後,又召呼舍利弗告以下方世界的諸佛,所以說:舍利弗!下方世界。下是上下的下;這世界,是在我們這娑婆世界的下面,所以叫下方。

有師子佛者,師子是獸中之王,力能制伏群獸。

佛經上常常引用師子的名字,如師子寶座啦,師子吼啦,這是什麼緣故呢?因為師子比老虎還要雄猛,在獸群中儼然稱王,遊行無畏。有時候震威一吼,百獸皆惶怖俯伏而不敢走動。諸佛世尊,福慧雙足,大慈大悲,在人天道中最尊最上。他說出來的道理,能破除天上人間眾生的貪嗔癡愛,能破斥外道邪魔不正確的謬誤而使他們佩服、震驚。所以佛世尊說法如獅子吼。他說法的寶座,叫獅子座。師子佛的得名,也就在這裏。

名聞佛者,名者名譽,聞者為一切人所聽到,名譽為人們的第二生命,是好人沒有不愛惜名譽的,因愛惜名譽而努力於建功立業,因於社會有了功勞,他的名稱也就傳聞於外。如當今的總統,雖然沒有和他見過面,那怕是小孩子都知道他的名字。諸佛出世,說法度眾生,天上人間,沒有不知道他的,所以叫名聞佛。

名光佛者,這位佛世尊的名稱,如太陽和月亮的光一樣,普天之下,沒有不受到他照燭而蒙其恩惠的,所以叫名光佛。

達摩佛者,達摩是印度的話,譯成國語,為方法的法。也就是修學佛法有一定的方法。這位佛世尊,既然以這方法,自己修行成了佛;又將這方法說給眾生聽,使眾生也一一成佛,所以叫達摩佛。

法幢佛者,幢在前面已經講過,也就是高而且大的一根石柱子,這是佛法的標幟,有高顯的意思。佛法高顯,為人天之所宗仰,邪魔外道望而折伏,所以叫法幢佛。

持法佛者,持是執持的持,法是佛法的法。佛法不墮有無二邊,善持中道,諸佛持此中道妙理,來化導眾生,所以叫持法佛。

如是等恒河沙數諸佛者,這是結束的話,都如師子佛這一類的佛世尊,有如恒河沙數之多。經上又說:

各于其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功思,一切諸佛所護念經。

這段經文,前面已一再講過,現在不再重複了。彌陀經上又說:

舍利弗!上方世界,有梵音佛,宿王佛,香上佛,香光佛,大焰肩佛,雜色寶華嚴身佛,娑羅樹王佛,寶華德佛,見一切義佛,如須彌山佛,如是等恒河沙數諸佛。

娑婆世界之上方的世界,名上方世界。梵音佛者,梵是清淨的意思,佛的音聲是清淨的,所以叫梵音佛。音聲的清淨與不清淨,有什麼標準呢?這在佛教裏,認為人天小乘的法,是不澈底的,不澈底就是雜有染汙。唯有成佛的方法叫一乘法,是澈底的,是不雜染汙的。法華經上說:純一不雜,具足清白梵行之相,就是這個道理。

宿王佛者,宿,宿,音秀。是天上星宿的宿。月亮不是星宿,他的光亮超過於眾星之上,所以為星宿中的王。佛是人間天上的大覺者,而眾生都是癡迷的,佛在眾生中,等於月亮在眾星之上可以稱王。古人也曾說過,北辰居其所,而眾星拱之。北辰是北極星,舊時星象學上說:天上的星都是繞北極星而轉動的,北極星的地位是不移動的。比喻諸佛世尊,也是眾生修行而成的,所以佛雖在眾生之中,而超出眾生之上,為一切眾生之所歸依。等於北極星居眾星之中,而為眾星之所圍繞,所以叫宿王佛。

香上佛者,香是一種香木,經過燃燒,而發出來的一種氣味,是人人之所愛聞的。可是香的種類很多,如寺廟裏用以供佛的香,這都是平凡的草木香,不能稱為香上。唯有一種栴檀木香,如法華經上說:此香六銖,價值三千大千世界。又說:此香一焚,四十裏外,無不聞者。這才是香中最上乘的香。諸佛世尊,經過多劫的修行,成就了戒香、定香、慧香。這戒定慧三種的香。普薰無量世界一切眾生,是人天、外道、二乘,所不能及。所以佛為天中之天,聖中之聖,拿香中之香的梅檀香來做比喻,所以叫香上佛。

香光佛者,香有辟惡,滅穢的作用;光有照破黑暗的功能。以香來比喻諸佛的斷德。斷者斷除,諸佛以戒定的功夫,斷除了貪嗔殺盜的罪惡等於香,戒定能斷的功能就是德用,所以叫斷德。以光來比喻諸佛的智德。智就是智慧,諸佛以智慧照破了自己和他人的愚癡暗昧等於光,智慧能照的功能,就是德用,所以叫智德。聯合這兩種功用為他的名字,所以叫香光佛。

大焰肩佛者,焰肩的兩個字,前面已經講過,這裏只是多了一個大字,所以不再重複的講述。

雜色寶華嚴身佛者:雜色者,紅黃藍白種種的顏色。寶華者,珠寶所結成的華。嚴者,是莊飾,身就是身體。用許多顏色的珠寶,結成華鬘,裝飾在身體上。假如有人有這樣的裝飾,我們一定說他,是一個有福德的人。譬如富貴家的女太太,手上、耳朵上一定都有很好的裝飾品,這個女人當然也是有福氣的。華在佛經上是表示因果的因,純潔而尊重的因,就比如珍寶。此佛在過去,生生世世所修的六度萬行的因華,都是自利利他純潔而尊貴的。諸佛成佛以後,身上所有的三十二相,八十種好,皆是過去六度萬行的因華,所感招的福德之果,所以叫雜色寶華嚴身佛。

娑羅樹王佛者,娑羅,譯成國語為堅固。娑羅樹本質堅固,冬天不凋,假如拿刀斧把他斫傷了,他還會長好了。枝幹很高很大,所以稱樹王。諸佛世尊,已證法身,任何的聲色境界,貪嗔煩惱,都不能動搖他、破壞他,成為人類中的超人,以娑羅樹來做比喻,所以叫娑羅樹王佛。

寶華德佛者,佛的德性,猶如珠寶所成之華,莊嚴美妙,使人愛樂。

見一切義佛者,一切就是一切諸法,義就是道理。一切諸法,雖然形形色色,千差萬別,但是決定有一個中心理論。同時諸佛說法,有大小頓漸偏圓的不同,而佛皆能知,所以叫見一切義佛。

如須彌山佛者。須彌為眾山之王。佛的德性超過於一切人,如須彌山之高出於眾山之上。

如像以上這一類的諸佛,有恆河沙數之多,所以說:如是等恒河沙數諸佛。經上說:

各于其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

這和前面一樣的說法。

以上將六方諸佛稱揚彌陀經的經文講完了。

各位聽眾!我們都知道,民主國家的政府,是為人民服務的。假如某一國的政府,在服務的成績上,著實做得好,使民眾在任何一方面都感到滿意。那末,這一個政府,不但本國的人民同聲稱讚,即其他的外國,也都要自動的向他看齊。諸佛的出世,為教化眾生成佛。可是成佛不是一件容易的事,要有方法的,而方法又不只是一種。在許多的方法中,莫如念佛成佛。所以釋迦世尊演唱阿彌陀經的時候,六方諸佛,都各在本國,出廣長舌相,讚揚世尊的這念佛法門。因為念佛法門,極方便,極簡易,為修行成佛的法門中最便利不過的。這等於政府的為民服務,必須要使民眾在衣食住行各方面,皆得到便利而同聲稱讚一樣。六方諸佛讚揚不可思議功德一切諸佛所護念經,講到這裏,可算告一結束了。以下去是解釋這部經值得稱讚的道理。如經上說:

舍利弗!于汝意雲何?何故名為一切諸佛所護念經。

我們現在講的是阿彌陀經,可是這部經另外有個名字,叫做稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。這裏釋迦世尊將六方諸佛讚歎這部經的經過說完了以後,恐怕有人懷疑,這部經有多大的價值,值得六方諸佛異口同音一齊來稱讚呢?所以自動的提出這問題來召呼舍利弗說:舍利弗!為什麼緣故,這部經叫一切諸佛所護念經呢?這裏譯經的人,因為求其簡明,所以將稱讚不可思議功德的八個字略去,僅提出下半個經的名字,而叫他一切諸佛所護念經。而且稱讚不可思議功德,是阿彌陀經的前半部,一切諸佛所護念,正是六方諸佛讚揚的部份,既有其名,必有其義。然則為什麼叫一切諸佛所護念經呢?彌陀經上釋迦世尊,又召呼舍利弗說:

舍利弗!若有善男子,善女人,聞是經受持者,及聞諸佛名者,是諸善男子,善女人,皆為一切諸佛之所護念,皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。

這一段經文裏,若有善男子的若有,是一種假定的說話,就是說:或者是男子,或者是女人。男子,女人,在佛教裏是平等的,女人肯信佛念佛,照樣可以成佛。男子女人之所以稱善者,就是對佛法已經有了深切的信仰,表示與一般的男子女人不同,所以稱善。聞,是用耳朵聽。是經,就是指的阿彌陀經。受,即是將經的道理,深深的印入腦筋。持,就是依經上的方法,執持不忘,實地的去行持。所以聞、受、持,這三個字,包括了聞思修三慧,也就是念佛宗的信願行,三個步驟。及聞諸佛名者的及,表示不但聞經而能受持,固然很好,以及聞到六方諸佛的名字,也有莫大的利益。一切諸佛所護念的護,就是保護。念,就是不忘記。阿耨多羅三藐三菩提,阿,譯成國語為無,耨多羅為上,三藐為正等。三菩提為正覺,合起來說,就是無上正等正覺。人能修行成了佛以後,就得到這個名字,所以這好像是佛果上,一個最好的官銜。

連貫起來講,就是:不管是善男子或善女人,聽到這經以後,能夠受,能夠持,以及因聽這經而順便聽到諸佛名字的。這許多善男子,善女人,皆應該得到這一切諸佛的保護,並且他們永遠不會把你忘記。更進一層的,對於最高目標的無上正等正覺,已經奠定下很堅固的基礎,永遠不會半途而廢。這就是不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。

一聞此經,以及聽到諸佛的名字,就能獲得這樣大的好處,似乎應當加以說明,不然的話,就只是知其然而不知其所以然了。我們要知道佛教最高的目的,就是成佛。成佛是用什麼東西去成呢?當然用我們的心去成。所以禪宗裏有,即心即佛的說法,淨土宗有,是心是佛,是心作佛的說法。而且一切眾生,莫不有心,凡有心者,皆當作佛。這和孟夫子所說的人皆可以為堯舜,是一樣的理論。可是人人都不否認自己有心,但不知道人人皆可以作佛。等於一間黑屋子裏,放了許多好東西,但沒有光明,沒有方法去搬運出來;保險箱子裏,藏了不少珍寶,沒有鑰匙,也是拿不出來用。人人的心皆可以成佛,不聽佛經你哪里會知道。諸佛是已經成佛的人,正是我們的好榜樣,也是叫人成佛的好證據。所以善男子、善女人,如果聽到經,聞到諸佛的名字,不啻是日月燈光,照破了自心上的黑暗:也等於得到了鑰匙,打開自己的保險箱子,把一顆能成佛的心寶,發現出來了,這是多麼值得歡喜的事啊!佛經、佛名,之所以尊貴者,在此。所以華嚴經上說:甯受地獄苦,得聞諸佛名;不願生天中,而不聞佛名。法華經上說:若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。于此可見得聞佛名,與念佛的價值。而大本彌陀經上說:若不往昔修福慧,于此正法不能聞。已曾欽奉諸如來,故有因緣聞此義。更可以見到能聽經,能聞佛名而念佛的人,是有很大的福德、智慧與善根的。所以學佛的人,聽了此經以後,能受能持,以及聽到了諸佛的名字,能虔誠信受,他的心理自然與十方諸佛心心相印,而獲得諸佛之所護念了。彌陀經上釋迦世尊又告訴舍利弗說:

是故舍利弗!汝等皆當信受我語,及諸佛所說。

汝等,就是指定舍利弗及其同門師兄弟的一千二百五十人。皆當,是肯定的教誡,切切不要懷疑。信是信仰。受是受持。我,是釋迦世尊自稱。諸佛,就是六方如恒河沙數的諸佛。

這一段經文是釋迦牟尼佛,勉勵弟子們的話。意思是說:我因為深知道男子女人,聽佛經,聞佛名,有這樣的收穫的緣故,所以舍利弗!你,以及你們一班師兄弟們,每一個人對於我,以及六方諸佛所說的話,皆應當信仰,受持,千萬不要有一點懷疑,以致失去了成佛的大利。

我們深深的知道,要走山下路,須問過來人。做父母的做先生的都知道,一個人假如沒有一點學問與技能,將來在社會上怎樣立足,拿什麼來換取衣服飲食呢?所以對於他的子女學生,要苦口婆心的栽培、教訓。釋迦牟尼佛的出世,是要我們成佛,他是由信仰受持,經過了多生多劫,才獲得福德智慧的滿足。所以他也不惜苦口婆心的一再勸導弟子們,要信仰,要受持。子女學生,不聽父母先生的教訓,不肯學好,那是子女學生的自暴自棄。我們如果不聽佛的教誡,也就是辜負釋迦老子的一片婆心了。

各位聽眾!信願行為生西方淨土的三個必要條件。我們對於任何一件有利益於自他兩方面的事,如果首先對他懷疑,而沒有堅決的信仰,那末!這一件事,絕對沒有成功的希望。所以大乘菩薩修行的位次,第一個就是十信位。大小乘各經所告訴我們的一個修證的位次,是信解行證。唯識宗所提取的十一個善法,是以信為第一。而淨土宗,則更以信為先決的條件。所以信心是學佛者最重要的一個基礎。信字的價值,在淨土宗把他比如水清珠。水清珠是一顆寶珠,這顆珠子,投到濁水裏,濁水馬上會澄清下來。人們對於佛所指示的修證方法,能夠堅定信仰而不猶豫,那末,你原來那些惡濁不堪的心理,自然澄清下去,而所修的方法也就會增長起來,必定達到你的願望。過去有一位大行和尚,專門崇尚念佛,常以信、憶、稱、敬,四個字教人。他說:信憶二字不離於心;稱敬二字不離於口。往生淨土必須有信,千信即千生,萬信即萬生。信佛名字,諸佛即護你、救你。心常憶佛,口常稱佛,身常敬佛,始名深信。信憶的憶,是記憶力的憶。信得真切,而領納於心,永不遺忘,就稱為受。所以上文釋迦世尊說:汝等皆當信受我語,及諸佛所說。這是督促我們對於不可思議的念佛往生法門,生起信心來。次一步就是告訴我們,是凡由信而發願,願生彼國的,皆已一一得生。所以釋迦世尊接著召呼舍利弗說:

舍利弗!若有人已發願,今發願,當發願,欲生阿彌陀佛國者,是諸人等,皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土,若已生,若今生,若當生。

阿彌陀佛,成佛以來,於今十劫,今現在說法。所以念阿彌陀佛,求生淨土的,不是釋迦世尊說彌陀經而後才有的。自阿彌陀佛成佛以來,這一法門,早已流布在十方世界。所以釋迦世尊說:若有人已發願,今發願,是過去現在因聞佛說法而發願的。當發願,當,是指當來,當來就是未來。既然有此彌陀經,流布於世,將來必陸陸續續的有人發願往生。發願就是立志,古人說:有志者事竟成。有願必生,這是天然的定律。而且在既然發願以後,就已隨順覺路,所以能于阿耨多羅三藐三菩提,皆得到不退不轉。順了這覺路一步步走去,則已發願者,已生彼國;今發願者,今生彼國;當發願者當生彼國。總之只要由信而發願,由發願而實行,那就沒有一個不生彼國而白花工夫的。這是釋迦世尊,對我們下的一個千穩萬當的肯定語,也等於給了我們一顆定心丸。也曾有人這樣懷疑過,已生、今生、當生、生西的人當然很多:極樂世界,那有這樣的容量。反過來說:生西方的人,經上雖然說得這樣多,但我們只是偶爾一見,並不是常有的事。這是懷疑者的眼光太狹,而心理太窄,所見太小而對事理沒有弄清。須知世界無盡,眾生多如微塵,念佛生西者,不只是我們這一個國土。假如把微塵數中念佛的眾生,統計起來,那就多得不可勝數了。

至於我們眼前所見到念佛的人,能達到生西方效果的,並不常見,那也是事實。這因為念佛的人,他的心理上是不是,已經澈底的清淨。也就是說,假如他雖然信仰念佛生西,但骨子裏還有許多放不下,拖泥帶水,臨終一念之差,可能為生西的阻礙。因此念佛者多而生西者少。而經上所說的都是指定有真信切願的人,所以能由信而發願,由發願而實行的人,絕對不會不生西方的。

再說到極樂世界的容量問題,極樂世界的幅員有多大,經上固然沒有明白規定,但我相信總不致於比娑婆世界小。娑婆世界,有百億日月,百億四大部洲,這百億四大部洲,要容量多少人。何況大海能容納百川,並沒有看到海水向外跑;明鏡能含容萬象。也沒有看到把鏡子擠破。因為上文已經說過,生西方的人不須要血肉身,而是托質蓮胎,蓮花化生的。也等於說:這完全是心理作用,是心去而不是肉軀去。心理是超然物外,不受時間和空間之束縛的。所以對於極樂世界,不管他的範圍大小,不要去焦慮他有人滿之患。以下釋迦世尊又召呼舍利弗說:

是故舍利弗!諸善男子,善女人,若有信者,應當發願,生彼國土。

阿彌陀經上,勸我們生信,勸我們發願,求生西方,先後有四處之多,這是最後的一次。因為前面說過:已發願者已生,今發願者今生,當發願者當生。既有如此的利益,所以不惜苦口婆心的再告訴舍利弗說:不管是善男子,善女人,如果對於我的指示,發生信仰的話,次一個條件,必定要發願,願意生到彼國去。真是語重心長,垂涕而道。各位聽眾!你們假如能因此而引生信仰發願,那末,我這二三十次的演講,也就不算白費了。

也曾有人提出這樣的問題問過我:楞嚴經上此方真教體,清淨在音聞,為的是此方眾生,耳根偏利。所以大勢至,念佛圓通,並未入文殊菩薩的揀選,如之何,念佛的淨土宗,普遍的叫人念佛呢?而且六方諸佛,同聲稱讚,而禪宗的六祖慧能大師,為什麼遍說:東方人造惡,念佛求生西方,西方人造惡,念佛求生何國呢?這兩個疑問中,第一個,有此懷疑的人,須要知道,耳根偏利的眾生,正宜念佛。因為念佛的音聲,從口出而從耳入,可以統攝諸根,使得淨念相繼,正合乎以音聲作佛事的原則。況且大勢至菩薩的念佛,側重在心念而不是口念,相當於觀想念佛,而不是持名念佛。大本彌陀經上,法藏比丘四十八願中說:十方眾生,稱我名號,不生我國者,誓不成佛。所以音聲說教,偏透此方耳根偏利的眾生;念佛則普透十方世界的眾生。因此才博得六方諸佛的同聲讚揚,而釋迦世尊亦不惜一而再,再而三的,勸導我們信受。

至於第二點,六祖大師的說法,那是在佛教教理上叫做為門不同。因為禪宗的宗旨,是直指人心,只要澈悟心源,當下立地成佛。而心的本體,既不是佛,亦不是眾生,所謂真如門裏,不受一塵。淨土宗的念佛,是要化眾生的染汙心而為清淨心。所以以念佛為方法,以生西方為目標。所謂佛事門頭不舍一法。因此,六祖的禪宗,是透上上乘的根機而為自力。念佛的方法,可以普及到婦人孺子而為殊勝方便的他力。念佛的念到心外無佛,佛外無心,心佛打成一片,也與無佛無眾生的境界,沒有兩樣。六祖為提倡直指單傳的禪宗,不得不對淨土稍加貶抑,同時也是對過分著相念佛的人,一劑聖藥。其他的道理尚多,只講到此地為止。

各位聽眾!阿彌陀經上,關於以信願行三個條件,實地修持執持名號,決定往生極樂世界的方法、道理,都已經講完了。並且對於阿彌陀佛的大願大行,以及他所成就的是莊嚴國土,國土內所有高上的眾生,六方諸佛的出廣長舌,支持此一法門,都可算是很詳盡的報導出來。下麵是釋迦世尊,與諸佛互相稱歎,以堅定眾生的信仰。所以阿彌陀經上釋迦世尊又召呼舍利弗說:

舍利弗!如我今者,稱讚諸佛不可思議功德。

如我今者的是釋迦世尊指的他自己,不可思議的,就是用意識來想相;,就是用語言來討論。功德,就是指西方極樂世界,阿彌陀佛,依正二報的莊嚴。

前面經文上不是說過嗎:舍利弗!彼佛國土,成就如是功德莊嚴。像這樣的話,前前後後,說了有四次之多。而且在六方諸佛讚揚文的以前,釋迦牟尼佛曾說:如我今者,讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利,于功德的上面,特加不可思議,足見前面四次的如是功德莊嚴,皆是不可思議的。不可思議者,乃最極稱讚的意思。以極樂世界的依正二報莊嚴,可以用嘴巴說出來的,只是百千萬億分中之一分二分罷了。論其實在,可不是我們這世界上的一般人,所能想像或者用嘴巴說得出的。因為極樂世界,是阿彌陀佛百劫千生,大願大行所積累起來的成果,當然不是我們毫無修行的人,所可得而思議的。雖然說是不可思議,然而釋迦牟尼佛,畢竟還是用語言表達出來了。這當然是為接引天下後世的念佛眾生,不得而已的一種說法。這又是釋迦世尊,大慈大悲,憐湣我們的苦惱,而賜予我們的一種法佈施。

但是,經文裏面,都是為稱讚阿彌陀佛,成就如是功德莊嚴。這裏又說:如我今者,稱讚諸佛不可思議功德。這幾句經文,有兩個說法;第一、諸佛的法身,無彼此一異的分別。所以華嚴經上說:十方諸如來,同共一法身,一心一智慧,力無畏亦然。因此說讚歎諸佛即是讚歎阿彌陀佛。第二、唐朝,玄奘法師,翻譯的阿彌陀經,就是說:如我今者,讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。所以兩個譯本各有不同。其實說阿彌陀佛,就包括了有諸佛在內;說諸佛就包括了有阿彌陀佛在內。如果說:如我今者,稱讚阿彌陀佛,及與諸佛,不可思議功德之利,那文和義,兩方面,都圓滿無缺了。彌陀經上接著又說:

彼諸佛等,亦稱讚我不可思議功德,而作是言:釋迦牟尼佛。五濁惡世。劫濁。見濁。煩惱濁。眾生濁,能為甚難箬有之事,能於娑婆國土命濁中,得阿耨多羅三藐三菩提。

這意思是說:不只是我在祇樹園裏,稱讚彼阿彌陀佛,及六方諸佛不可思議的功德;彼諸佛及阿彌陀佛,也各各在他的本國,稱讚我釋迦牟尼佛,有不可思議的功德啊!他們各各在他的本國,而作是言,說:釋迦牟尼佛,他有偉大的堅忍力,他能做出很難而稀有的舉動。為什麼說他甚難,為什麼說他稀有,因為娑婆世界,是一個五濁惡世,他居然能在這備具五種濁惡的娑婆國土,成就阿耨多羅三藐三菩提,真是難得!真是稀有!

這一段經文,要分三點來說明:第一、諸佛之所稱讚釋迦牟尼佛的功德,不是佛身的相好,也不是地面上的莊嚴,而是稱讚釋迦牟尼佛,難行能行,難忍能忍的偉大精神。因為娑婆世界,人多弊惡,剛強難化,沒有強大而堅忍的毅力,絕對不能在這五濁具備的國土裏,修行成佛,所以值得稱頌,值得讚揚。

第二、諸佛讚歎釋迦世尊的話,乃出之於釋迦世尊之口,是不是世尊的偽託,偽託諸佛的讚語,來裝點自己的門面。關於這一點,古人說得好,不要以小人之心,度君子之腹。君子的胸襟,小人且不得而知,而況於十號具足的大覺世尊呢?我們是具有煩惱的苦惱子,隔了一道牆,耳朵聽不到牆外的聲音;隔了一層薄紙,眼睛看不到紙下面是什麼。娑婆以外的,六方世界,那些世界的諸佛,他們說話的聲音,我們有什麼方法能聽到?他們的色身相好,我們有什麼方法能見到?釋迦世尊,澈悟了諸法的底源,洞見十方世界。他的佛眼,山河不能障礙;他的天耳,千里萬里不能減少他的聽聞。圓覺經上說:三千大千世界以外下一滴子雨,都能知其頭數。金剛經上說:如來是真語者,實語者,如語者,不誑語者,不異語者。然而佛之所以自引諸佛的贊詞,他深信在會的弟子們,對他的信仰,是堅定不移。同時也為的是,天下後世的眾生,因為他的稱讚阿彌陀佛,是阿彌陀經的上半部。六方諸佛,出廣長舌相,囑咐他們的弟子們,當信是稱讚。不可思議功德一切諸佛所護念經,也正是指的彌陀經的上半部。讚揚他所說的法,極樂世界,依正莊嚴。正是因為他在娑婆世界的說法之難而給予他的幫助。這裏正是讚揚他在娑婆世界的成佛之難。釋迦世尊,引用他們的讚語,好像是對天下後世的眾生,更多了一重保證。這是釋迦世尊的再四叮嚀,多方的誨誘。他的恩德,真是超過于我們的慈母,值得我們的感激。

第三、這段經文裏面,有好幾個專門名詞,須要一一解釋:第一、釋迦牟尼。釋迦牟尼譯成國語是能仁寂默。能者,佛有曲順眾生機宜的善巧方便之能。因此,他對眾生有極大的恩德,所以又稱為仁。這在佛教的術語,叫做大悲利物。寂默者,佛、雖然終日忙著度眾生而不斷的在動,然而他的內心,卻澄靜得如止水一樣,湛湛忘言,離諸戲論。這在佛教的術語,叫大智冥理。金剛經上說:滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者。佛世尊的度生工作,都是坐水月道場,作空花佛事,等於無所為而為,所以叫做能仁寂默。第二、娑婆。依佛的說法,是虛空無盡,虛空無盡故,則世界無盡,世界無盡故,則國土無盡。這無盡的世界中,每一世界,包含了有一百億個太陽系,這在科學昌明的今日,早經有了證明而不是神話,我們所在的世界,只是百億太陽系當中的一個。而整個的百億太陽系,才是真正的一個世界。那末!與我們現在所居的太陽系有連帶關係的那許多太陽系,他的名字叫做娑婆世界。娑婆譯成國語叫堪忍,堪忍,也就是能忍。因為我們這個世界,有成住壞空的變化,人有生老病死的無常。而眾生們偏偏貪著妻子,戀著家庭,刀兵水火,風災、震災,常常予我們最大的打擊,我們卻都能忍受,不想方法出離。所以佛認為我們是最可憐湣者,而為我們這世界,定一個名字叫娑婆。

各位聽眾!上期講的一段經文裏,有釋迦牟尼、娑婆、五濁惡世的三個名詞,第一、第二的兩個已經解釋過了。今天解釋第三個五濁惡世的名詞:

什麼叫做五濁呢?經上已經告訴過我們是:劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。

現在先講一個濁字。濁者渾濁。譬如一缸清水,晶瑩澄澈,上下透明,假如有人伏在缸的上面的話,他的頭面很明白的映現在水裏。如果我們拿一堆泥土,放進這清水裏,再用一根棒,在水裏亂攪一陣。那水的清潔,頓時就失去,不能再映現出人的頭面來了,這叫渾濁。

劫濁的劫,印度話叫劫波,譯成國語叫時分,也就是時間。劫濁,就是一個渾濁的時間。所以劫濁是見濁,煩惱濁,眾生濁,命濁的綜合。由於見,煩惱,眾生,命,的四種濁,交湊在一起,昏亂複雜,使這一世界有一個很長時期的不清淨,所以叫做劫濁。

佛學裏面講的世界,是指三千大千世界而言。三千大千世界之中,包括了一百億個太陽系,我們腳下的這一地球,只是百億分中之一個,真是渺小得可憐。而且這一百億個太陽系是同一命運。據佛學上說:這一世界,有成住壞空的四個中劫,合成一個大劫。而每一個中劫是以二十個小劫為他的基數。每一個小劫是以一個增減為標準。一個增減的演算法是:假定全世界人的壽命,平均是十歲,每過一百年增一歲,也就是全世界的人壽平均是十一歲。像這樣每一百年增一歲,增加到全世界人壽的平均數,為八萬四千歲,就不會再增了。人壽八萬四千歲的時間,也只是一百年。過了這一百年就減一歲,如是每一百年減一歲,減到十歲,就不會再減下去了。如是一增一減名為一小劫。這世界的構成,須要二十個增減的時間。成功以後,供給人類和其他的生物居住,也有二十個增減的時間。過了這二十個增滅,就進入壞劫,壞劫中或以大火,或以大水,或以大風,也須要二十個增減的時間,才能壞盡,然後進入於空。空劫的時間,照樣是二十增減。然後這世界又漸漸的合成。如是世界的成住壞空,是迴圈不息,永遠不會停止。這是眾生的業力,絕對沒有一個創造的人在創造它。因為物理學上是:能生他者必由他生,如人由父母而生,父母又有他的父母。而且事物的力量,終究是有限的,都如鋼骨水泥在我們認為是最堅固的,可是若干年以後,他的堅固力過去,終究是會壞的。所以這世界的成壞,是因果相生的原理在支配,別的沒有什麼力量來能支配他的。然而什麼時候才是進入劫濁的時期呢?這在住劫的二十個增減中,每一個減劫,減到人壽平均二萬歲時,進入劫濁。

第二、再說見濁。見,就是見解,換句話說,就是思想學說。在佛學上是:身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。這些名詞很費解,我不想講下去。我就以眼前的話來談吧:都如哲學上的一元論、二元論,宗教家的有神論、無神論、一神論,多神論,這都是邊見。這些邊見,除開無神論而外,只是在學問上起了許多的爭執,於人類無多大的害處。至於無神論那就壞了,無神論的反面就是唯物論。科學家相信物質萬能,發展的結果,是造了許多殺人的利器。共產主義者,否認了神的存在,信仰了人和物質的萬能,乃利用新的武器和人海戰術,造成全世界的惴惴不安。這都是邊見、邪見的結果,所以叫做見濁。

第三、煩惱濁。煩惱濁者,使人心理上昏煩惱亂叫做煩惱。構成這煩惱的是:貪、嗔、癡、慢、疑五個成份。都如個人主義、英雄主義,以至想征服世界,獨霸世界。因為要達到這目的,不惜殺盡千千萬萬的人,以滿足其私欲。這都是貪嗔癡慢的心理在作祟、在主使。而人與人之間的奸巧欺詐,你爭我奪,使得人與人之間,每一個人都喪失了理智,而以個人、家庭為前題,這都是叫煩惱濁。所以古人說勞煩我心,不得安寧、熱惱我心,不得清涼;逼惱我心,使我真明不朗,所以叫煩惱。由於貪而感受饑饉;由於嗔,所以感受到刀兵;由於癡,所以感受到病痛。甚至水火風的三種大災,無非由眾生貪嗔癡感召而來,所以叫做煩惱濁。

第四、命濁。命者生命,佛學上講,心理與血肉,在一個時間裏,連持在一處,有知覺,能活動,就叫做命。而且這個命,並不是人類的專有品,如馬、牛、羊以至蚊蟲、螞蟻,都有知覺,能活動,這都叫生物或者生命。現在的命濁,且以人而言。人類的最高壽命,可以活到八萬四千歲,減到二萬歲的時候,已經算是短促了,可是自人壽平均二萬歲以後,進入劫濁的時候,人類的貪嗔癡愛,愈過愈利害。殺生、偷盜、邪淫、欺詐、爭奪的惡行為,也愈過愈多。降至現在,人類的壽命,愈過愈短促,福報也愈過愈薄。莫名其妙的疾病,如血壓高啦、腦溢血啦,什麼癌啦、瘤啦,常常聽到因這些怪病而死的人,越來越多。再加上兵災,以及不可以人力抵抗的許多天災,時時襲擊不幸而生在現在的這些苦惱子。所以叫做命濁。

第五、眾生濁。眾生的眾是許多的意思,生、就是生命。天上的天眾,人間的人眾、畜生、餓鬼、地獄三惡道裏有情,都叫眾生。眾生的兩個字,連合起來,就是假借地水火風,許多條件才會有生,所以叫做眾生。或者天上人間,三惡道中,處處受生,所以叫眾生。眾生昧於緣生,執著這身體為我,所以一切的行為,都以我為出發點,因有我故而又成為我慢,眾生具有了這我慢,在行為上便以損人利己為生存競爭的要素,我的價值高於一切。因此,就造下了許許多多的惡業。由於有了惡因,就感到惡果。所以分明是個人,一口氣不來,便墮落而為畜生,或者餓鬼,甚至打入地獄。三惡道的眾生,罪滿了又可以生到人間,或者天上。三惡道的眾生,固然是卑鄙不堪,天上人間的眾生,又有什麼可貴,所以叫眾生濁。

娑婆世界的眾生,因為有此五濁,自己並不知道苦惱,性情粗暴而剛強,很不容易教化。釋迦牟尼佛,大悲大願,不怕粗暴,不畏剛強,佛在梵網經上說:我已來此世界,八千往返。足見釋迦世尊已多生多劫,在這苦惱的世界中,受過多少次的磨難,才得成佛。所以值得六方諸佛稱讚他:為釋迦牟尼佛,能為甚難稀有之事,能於娑婆五濁惡世:劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中,得阿耨多羅三藐三菩提。

各位聽眾!以上講的是五濁惡世的五濁,因為我們這個娑婆世界,稱為五濁惡世。我們的教主釋迦牟尼佛,能在這五濁惡世中,經多生多劫的修行,證得了阿耨多羅三藐三菩提,也就是成了佛,這是可歌可頌,值得諸佛,異口同聲而一致對釋迦牟尼佛稱讚的。

各位聽眾!我們把娑婆世界,縮小範圍:僅就我們中國歷史來說吧!中國有五千年的歷史,在這五千年的歷史當中,有幾個十全十美完整的好人,值後我們歌頌。我們知道中國歷史上空前絕後的大聖人,莫如孔子。而孔子一生的遭遇,是顛沛流離,到處碰壁,最窮的時候,窮得連飯都沒有得吃。他的政治思想,以王道政策為中心,可是當時的那些國家,沒有一國肯採納他的政策的。但是他儘管得不到地位,以行使他的政策,而他的中心思想,是堅如鐵石,始終不肯改變。到底博得歷代帝王,運用他的思想,以為治國之大本,而尊他為至聖先師。孔子而後,兩千多年來,要想再尋出一個孔子第二來,就緲不可得。足見做一個完整的好人,是千難萬難。至於現在這社會,你如潔身自好,想做一個起碼的好人,你就別想在這人海裏立足,因為這世界是愈過愈惡濁的啊!釋迦牟尼佛,在這惡濁世界之中,出生入死,修行六度萬行,教化這剛強難化的眾生,所以諸佛稱讚他,能為甚難稀有之事。然而不但成佛難,成佛而後,能說出博得他人信受的佛法更難。所以彌陀經上接著說:

為諸眾生,說是一切世間難信之法。

淨土念佛法門,很不容易使人接受,所以說為一切世間難信之法。一切世間,換句話說,就是普天下的人,也就是一切眾生。

淨土念佛法門,為什麼難信呢?這說起來話很長。

第一、人們居於這惡濁世界,習慣已久,反而覺得心安理得。而且目光短淺,見聞有限,暴暴地聽說,西方有個清淨莊嚴的極樂世界,都以為這是莫須有的烏托邦。

第二、即使目光遠大,見聞廣博,知道虛空無盡,世界無盡。那末,無盡的世界中,都可以往生,何必一定要生極樂呢?

第三、縱然信得及,極樂可以往生。而娑婆距離極樂,有十萬億佛刹之遠,如之何而得往生?

第四、西方極樂世界,既然那麼莊嚴華美,就如眼前那些高樓大廈,絕不是我們窮小子可以染指的。以我們這愚癡無智的凡夫,沒有其他奇妙法門,與多種功行,一日至七日之間,念幾聲阿彌陀佛,就得往生極樂,寧非怪事?

第五、受胎必定須要父母,一隻雞還要有雌雄性的配合,才能生出蛋,孵出小雞來,這是事實。生極樂世界,不須要父母,從蓮華中化生出來,這不能使人無疑?

第六、初心學佛的人,多半是容易退墮的。即使有極樂世界可生,也一定有大智慧,有大福德者的權利。以初機學佛的人,一生彼國,就能精進不退,不容易使人相信?

第七、加上其他的經典上,或說有佛,或說無佛;或說有淨土,或說無淨土,淺智者的我們,總是有相當的狐疑?

基於上面的七點,不但三惡道的眾生不信,人天道中的眾生,也不盡能信。愚癡無智的人固然不信,即使知識份子,也不能沒有疑惑。學佛的一群人中,或是初機,或是久修,甚至連三乘聖人,都不免懷疑。所以佛說這淨土念佛法門,是一切世間難信之法。金剛經上說:若複有人得聞是經,不驚、不怖、不畏,當知是人,甚為稀有。又說:如來為發大乘者說,為發最上乘者說。’‘若樂小法者,著我見、人見、眾生見、壽者見,則於此經不能聽受讀誦,為人解說因為佛法為釋迦牟尼佛獨到的見解,是超人類的思想。人類為物欲所蔽,知見昏濁,在程度上相差太遠,所以不易為人所接受。然則,釋迦牟尼佛又為什麼不憚其煩的說了許多經呢?因為如來畢竟是真語者,實語者,如語者,不誑語者,不異語者,所以雖降至末法的時代,仍有不少其有善根的眾生,會至誠懇切而接受奉行的。釋迦世尊將諸佛讚歎他的話,告訴過我們以後,他老人家也很感慨的召呼著舍利弗說:

舍利弗!當知我於五濁惡世,行此難事,得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間說此難信之法,是為甚難。

五濁惡世,成佛難,說法更難。這是六方諸佛讚揚,釋迦世尊的話;釋迦世尊,也當仁不讓而滿盤承受,因為這是鐵的事實。所以在古佛不是虛偽讚頌,今佛更不是濫膺榮譽。因為這兩件難事,唯有彼佛此佛,才能算是十足的知音。古人說:鐘子期死,伯牙不復鼓琴。因為知音者沒有了。

蓮池大師,注彌陀經寫到這裏,說了幾個比喻,比喻這兩件難事,現在把他引出一兩段來,講給各位聽。

他說:比方有一個人,乘船飄海,船因碰著礁石,已經快要破裂。又不幸遇到猛烈的頂風,加上波濤洶湧,複值羅刹惡鬼、大魚、毒龍,一齊奔向這只破船衝撞。我們想,這一隻破船,和船上的人,還有倖免的可能嗎?然而他畢竟安安穩穩的渡過了險難,而誕登彼岸,這豈不是很難的事嗎?可是他不但自己渡過了難關,而且救了其他不少的遇難者,同登彼岸。這不是難上加難嗎?

蓮池大師又說:又如有一個人墮落在井中,井的四周,又有毒蛇,又有荊棘,冷水又向上湧來。複遇惡人,從上面拋擲瓦石。在這樣萬分危險的環境下,身命的死亡在頃刻之中。然而這個人,居然能騰躍而上,免去了生命的危險,這不是很難的事嗎?這個人,不但自己免去了危險,並且攜帶了先前遇難的多人,一齊出了危險,這不是難上加難嗎?

免于大海,古井的死亡,等於釋迦牟尼佛在五濁惡世當中成佛,這是一難。帶攜其他遇難的人,同出了大海與古井,等於釋迦牟尼佛,在五濁惡世中,說法度苦難的眾生,這是二難。這兩種難事,反映到西方極樂世界,成佛是容易的;說法是不難的,因為他的國土清淨,人民安樂,沒有像這世界的三災八難,生老病死,與生活競爭的苦惱啊!

各位聽眾,上部阿彌陀經,前後可以把他分成三段;第一是序分,第二是正宗分,第三是流通分。這是每一部經,在研究的時候,分章分段的總綱領。佛經,在讀誦的時候,只要平心靜氣的讀下去,不要去管他什麼章,什麼段。但講解研究,就必須分章分段。第一,序分,序述一經的緣起,等於現在的開會。開會必須有記錄。記錄開會的時間、地點、出席的人數、主席某人。而其目的則在所要討論的事項。有此記錄,在法律上就能生效。佛經上最初的一時,佛,祇樹給孤獨園,與大比丘僧,千二百五十人,如摩訶迦葉等,這就是時間、地點、到會的人數。佛就是法會的主席,而其目的則在正宗分。有了這記錄,才可以取信於天下後世,是為序分。

第二、正宗分,就是所要宣說的正當宗旨。在本經上,如詳細說明西方極樂世界地面上種種莊嚴。一再勸眾生發願念佛以求往生。交引六方諸佛的誠言,令眾生斷疑生信,這都是本經上所要宣示的宗旨。宗旨純正,于眾生有大利益,那就應該把他流通出去。如開會把討論的事項,得到決議,就得要分別的執行,所以有流通分。

第三、流通分。流者就是流水,水有濟世利人的用處,如果蓄積在一個地方,必定要腐臭,而且也沒有用處。所以水必須流動,如果淤塞起來不能流動,就應該用人工來開發溝渠,使他能通,這就是所謂水利。佛說的話,能夠滋潤人心的枯燥,清涼人心的熱惱,所以叫做法水。法水應該讓他常常流動,才能有益於人們的身心。道教的祖宗李老君,曾經說過:上善若水,水利萬物而不爭。佛說的法,拿其他的宗教、哲學、比較起來,可算是百分之百的上善。所以我們佛教徒的講經說法,就都是使這上善的法水在流通。

阿彌陀經,講到現在,可算是序分,正宗分,都已講完,今天只乘下流通分了。阿彌陀經上說:

佛說此經已。舍利弗。及諸比丘。一切世間,天、人、阿修羅等,聞佛所說,歡喜信受,作禮而去。

佛說此經已的佛,仍然是我們教主釋迦牟尼佛。此經,就是指的這部阿彌陀經。舍利弗,是佛說本經的對象。佛經上的術語,叫當機眾。及諸比丘的比丘,裏面概括了一千二百五十位大阿羅漢。一切世間的世間,指的是有情世間。天、序分中釋提桓因,就是天上眾生的領袖。人,就是人間,除開阿羅漢,和菩薩以外的人。阿修羅,譯成國語叫非天。等,是等於其他所沒有寫出來的一切聽眾。聞佛所說,這些在會的比丘啊、菩薩啊、天、人、阿修羅啊,大家都聽到了釋迦牟尼佛,所說的這念佛生極樂世界的方法。歡喜、信受,就是聽到了這沒有聽過的法,皆很歡喜、信仰、受持。作禮而去,這是禮貌上表示謝意。禮謝過了以後,就去實地奉行。

這裏面還有需要補充的地方,就是:第一、經的前面已經寫出了十六位大阿羅漢、四位菩薩,及釋提桓因等。這裏為什麼,又要把他們寫出來呢?要知道前面是表示聽法,這裏是聽過了表示接受,而且也表示了始終如一。第二、這裏只提出了舍利弗一位,其他又為什麼不說呢?因為舍利弗是智慧第一,要以智慧為先導,才能聽受這不思議的佛法,所以以舍利弗為代表,而其他的也就包括在內。第三,什麼叫做比丘?這好像在前面已經講過。我不妨再說一遍:佛教有四眾弟子,出家二眾,是比丘僧,比丘尼。比丘僧是男的出家人,比丘尼是女的出家人。在家二眾,是優婆塞,優婆夷。優婆塞是在家學佛的男人,優婆夷是在家學佛的女人。比丘是住持佛法的主體,所以每一部經上,都少不了他們。比丘的意義,是能斷煩惱,乞化為生,也就是內心上要寧靜,外行上要清高。舍利弗,這一班師兄弟,外表上是比丘,實際上是大阿羅漢。比丘是羅漢的因,羅漢是比丘的果,比丘不一定是羅漢,是羅漢必定是比丘。比丘的地位之高,也就在此。

第三、一切世間的世間,佛經上有三種世間,一器世間,二有情世間,三智正覺世間。器世間,是宇宙萬有。情世間是菩薩,羅漢以及六道眾生。智正覺世間是佛。世者是時間,間者是空間。宇宙萬有,和一切聖人,六道凡夫,都生存在這時間與空間混合一起的環境裏,所以叫器世間,情世間。經上的一切世間,所抱括的本來很廣,這裏卻正指著天、人、阿修羅,三善道的眾生,因為念佛生淨土的法門,唯有這三道的眾生,最迫切需要而最適宜。三惡道的眾生,當然也需要,但為苦所逼,不能念佛。至於三善道中尤以人道為宜。

第四、三善道中的阿修羅,為什麼叫非天呢?因為這一道的眾生,福德神通,實在比人道高遠,而與天道的眾生差不多。只是因為他因中帶著嗔恨我慢而行佈施,所以感到有天之福,無天之德的特別一道,所以叫非天。這一道的眾生,男人醜陋,女人美麗,雖有福德神通,而嗔恨心特別大,好鬥爭殺伐,所以人類中好殺的人,我們都喊他是修羅。

第五、歡喜信受的歡喜,這是表示聽法以後的慶倖,慶倖個什麼呢?要知道我們自無量劫來,沉淪在生死苦海裏,天上人問,牛胎馬腹,輾轉受苦,無有出期。今天能聽到這念佛生西方的法門,等於病入膏肓,已經沒有回生的希望。忽然遇到良醫,投以良藥使沉病的重病,頓然有了起色。又等於久客他鄉,忽然得到家信,安得不慶倖歡喜呢!信受者,既然聽到這稀有難逢的法門,單獨表示歡喜,那是沒有用,必得要由信仰,而發願,而修行,那才有實地受用。信受就是表示信仰受持。作禮而去,就是修行去。

我再重複一遍:就是釋迦牟尼佛,說完了這部經以後,智慧第一的舍利弗,以及在會的諸大比丘,一切世間,如天、人、阿修羅等的千萬聽眾,聽完了佛所說的這念佛生西的法門,各各皆大歡喜,一一的皆由信仰而發願且受持,並且向釋迦牟尼佛磕頭作禮而去。

各位聽眾!佛說阿彌陀經,經過三十三次的寫稿,勞煩廣播小姐三十三次的廣播。我寫了六七萬字,講得好不好是另一問題,我總算花了不少的時間和心血。這在我們佛教徒,固然是應盡的義務。但是,假如能在這廣播演講中,能有一個兩個,因而對淨土的法門,生起信仰心而實際來念佛,那我和廣播小姐,就是有了極大的收穫,精神也就不算白費。

各位聽眾們!你們只要信仰釋迦牟尼佛,是大慈大悲的救世者,他的說話絕對不騙我們。我們只要把整個身心交給阿彌陀佛,以阿彌陀佛為皈投,為依靠;常常的念阿彌陀佛,保管你事事如意,家家吉祥,身心愉快;現在平安順遂,未來得生淨土。末了,我除感謝廣播小姐的辛苦以外,並且請各位同念一聲:

南無阿彌陀佛!

蓮宗第十三祖印光大師曰:一切佛經及闡揚佛法諸書,無不令人趨吉避凶,改過遷善;明三世之因果,識本具之佛性,出生死之苦海,到極樂之蓮邦。讀者必須生感恩心,作難遭想,淨手潔案,主敬存誠;如面佛天,如臨師保,則無邊利益自可親得。若肆無忌憚,任意褻瀆,及固執管見,妄生譭謗,則罪過彌天苦報無盡矣。奉勸世人當遠罪求益,離苦得樂。倘鑒愚誠,則幸甚。

我昔所造諸惡業 皆由無始貪嗔癡從身語意之所生 一切我今皆懺悔

願懺三障諸煩惱 願得智慧真明瞭普願罪障盡消除 世世常行菩薩道

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