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慈悲三昧水懺講記 一
慈悲三昧水懺講記 一
演培法師
《慈悲三昧水懺講記》卷上（１）
慈悲三昧水懺講記（卷上）
佛曆二五二九年夏曆正月十九日起講於新加坡福慧講堂
題前概說
諸位居士！過去在般若講堂，曾對諸位講過慈悲三昧水懺，但講得簡單，特別到最後，是讀不是講，實有負諸位，諸位有想再聽，問我何時再講，我答要看因緣。現在福慧講堂建成，可說因緣已經成熟，乃從今日開始，為諸位講水懺，由於時間充分，可慢慢講，務望諸位能聽懂。
佛法說有八萬四千法門，懺悔法門則為其中之一，且是極重要法門，亦最極殊勝方便法門，因有這法門，能與人以一自新之路，不致對錯誤行為，感到前途的絕望，做人如對前途絕望，不特沒有勇氣做人，甚或走上相反道路，更加無惡不作，那就不可救藥！為此，佛特說有懺悔法門，使知果能誠心懺悔，還可做個佛化新人，走上做人的光明大道，甚至踏上解脫，菩提的大道！
有人從反面看，認為造成的罪惡不可懺悔，應讓他得到罪惡所當得的苦報，使之以後不敢再作罪惡，假定罪惡可以懺悔清淨，那就無異引人作惡，因作惡人會這樣想，所造罪惡既可懺悔，現我可多造惡，到不想作惡時，懇切至誠懺悔，將來不感苦果，現我多造些惡，又有什麼可怕？作這樣想，無疑是錯誤的，亦是最極愚癡！
做人如不造惡，好像完整的碗，看來沒有裂痕，多麼美觀好看？造惡再來懺悔，懺悔得以清淨，自是沒有問題，好像補過的碗，漏水固已不漏，但有個裂痕在，總是不大美觀，與其造惡後懺悔，不造惡豈不更好？當知懺悔法門，是佛為已造罪的人，開的一種方便法門，讓造惡者有自新機會，仍可成為一個好人，不是明知造惡不對，還要造惡再來懺悔，這是我佛所不許的，不要誤解極為殊勝的懺悔法門，誤解勢必成為更大的罪人！
懺悔法門本於佛說，但中國佛教到隋唐時才大流行，在此以前所以未受重視，因在漢魏時期，譯來中國經論，還不怎麼完備。宋晉水沙門淨源法師，在“圓覺經道場略本修證儀”，第一“總敘緣起”中說：“漢魏以來，崇茲懺法，未聞有其人者，實以教源初流，經論未備”。
經說懺悔法門，其義極為高廣，因果非常分明，看來好像簡單，實際深不可測，不能等閒視之，亦不可照懺法拜拜，就算完成懺悔，一切罪惡清淨。當知修學佛法，要為出離苦輪，真能做到如此，應先嚴持淨戒，欲求戒根清淨，則莫過於懺悔，是則懺悔豈能忽視？
現在各地道場，所通行的懺法，以“梁皇寶懺”、“慈悲水懺”、“藥師懺”、“淨土懺”、“地藏懺”、“大悲懺”等，特別是“大悲懺”，不論哪個道場舉行，發心來拜的人很多，當是很好現象，可是對於懺法，大都有所不知，只是照著拜拜而已，還有信心不堅行者，除隨著人拜己拜，且將佛菩薩的經文懺典，看成是迂談腐論，根本沒有真正信心，更是罪過無邊，不如不拜為好。
一 本懺的懺主
懺悔法門出於佛說，特別大乘經中，所說懺悔和禮贊方法更多，但本佛說而以不同形式，建立很多禮贊文和懺悔文，則是中國各宗祖師。如天臺智者的“法華三昧懺儀”，創始于梁武帝時，而為誌公禪師所作的“梁皇寶懺”等。是懺法，皆以滅罪消災，濟度亡靈為本，在家的孝子賢孫，常請出家人修此懺法，是中國流傳最久最廣的一部懺法，特別在江蘇、浙江更為風行。
現在講的“慈悲三昧水懺”，是唐朝知玄法師，世稱悟達國師，依宗密禪師所著“圓覺經證儀”而錄成的，在中國佛教界，同樣風行各地，僧俗佛子都愛修此懺法。水懺作于悟玄的經過是：國師是四川人，此懺約述于大唐懿宗鹹通四年（西元八六三）。在他未顯要時，在長安遇到一個奇特僧人，該僧患有惡疾，一般說是痲瘋病，沒有哪個僧人不討厭他，且離他遠遠的，不敢與之接近。獨師與之隔鄰相處，不特不討厭他，且無微不至的予以照應。國師後來欲回四川，異僧感于師的風儀，為一般人所不及。當要正式分別時，異僧特對師說：“我們在此相處甚得，並承對我多方照顧，無以為感，他日你如遇到什麼災難，可到西蜀彭州茶隴山（又名九隴山）找我，其山有兩棵高大的松樹，見到兩棵松樹就可見到我”。
國師與異僧分別後，就到長安安國寺修學，專心一意的研讀三藏教典，逐漸深入佛法的堂奧。到了弘揚佛法，每堂法筵宏開，聽眾無不稱美，於是聲德光顯，甚至唐懿宗帝，亦常親臨聞法。到鹹通十二年（西元八七一），帝賜沉香法座，從此尊為國師。到唐僖宗中和三年（西元八八三），在師左股上突隆起一珠，人稱為人面瘡，瘡上眉目口齒無不具備，如以飲食喂它，同樣開口吞食，與人沒有兩樣，當然非常痛苦，雖然遍請名醫診治，無法治癒。
國師在痛不可忍情形下，忽想起異僧別時對他說的話，於是忍痛遠去成都茶隴山，尋找昔日同住異僧。到了山上天色已晚，四方察看不見寺宇，只見兩棵高高松樹，矗立于煙雲間。國師看到這個情景，知道異僧必在山上，於是繼續再向前進，見到“崇樓廣殿，金碧交輝”，而異僧已立門口，很歡喜的迎接國師，並誠摯的留師過夜。夜間二人相談，國師告以所苦，異僧安慰師說：“這是很小問題，不要為此苦惱，到了明日早上，我派童子，帶你到泉水邊，用水替你洗滌，立刻就可痊癒”。師經異僧安慰，很安然的入睡，不如平時那樣感受痛苦。
次日天剛亮時，童子引至泉所，掬水為之洗濯，痛楚徹於骨髓，人面瘡且大呼，你不能這樣洗，讓我先來問你：“你的知識非常豐富，歷史當亦讀得很多，西漢書上的袁盎、晁錯傳記，想你也曾讀過，當知漢景帝時，吳楚等七國，因景帝削去他們的土地，聯合起來反對景帝，為謝七國，你竟不惜一人，向帝獻議殺我，我被斬於東市，如是重冤深恨，怎能相忘不報？老實告訴你，求報你已多世，因你十世為高僧，持戒亦極精嚴，報復不得其便，但從未放過你，此仇不報不是君子，所以仍時尋求你的過失，以報我的宿世之冤”！
冤家晁錯續說：“總算你的修持，還有一點工夫，現蒙迦諾迦尊者，惠我三昧法水，洗去你我宿怨，從此不復以你為冤，我們各自以法為重”。悟達聽後，感事特別，深加思惟，認為宿世冤仇，如不遇到聖人，怎能冰釋？證知在世為人，不可與人結怨，結怨對己不利，遲早要受苦報，所以沒有結怨，最好不要結怨，結怨就要解怨，所謂“冤家宜解不宜結”，正是此意。因此，國師就在這兒，建了一個茅蓬，依經制為懺法，朝夕虔誠禮誦，真實忘于名利，泯除人我是非，禮懺得到利益，於是懺法傳播。
悟達國師，如冤仇人面瘡說，曾做十世高僧，現生亦是一位精通三藏的大德，且被懿宗帝尊為國師，不能不說是位極難得的佛法行者，可是在前漢景帝三年（西元前一五四）發生的事，到大唐懿宗年間，前後達千餘年，怨仍找到頭上，想想多麼可怕！這不算久，經說“假使經百劫，所作業不亡”。除非不造罪，造了罪，未受果前，總是存在，是以做人行事，不可不加謹慎！悟達能洗除十生前的罪垢，全得力於聖僧迦諾迦尊者。佛法沒有赦罪之說，有罪除了感果，就是依法懺悔，國師深感聖僧解怨釋結，特作水懺以施仁慈于末世眾生。
二 本懺的懺題
經有經題，律有律題，論有論題，懺亦當有懺題。本懺懺題，名為“慈悲水懺”，或加“三昧”兩字，名為“慈悲三昧水懺”。懺是懺悔，就是做錯事，或造諸罪惡，唯有真誠懺悔，罪業始能淨除。印度本叫懺摩，中國譯為請忍，或譯悔過，漢梵並舉，名為懺悔。懺摩譯為請忍，顯示犯諸過失者，在向前人表示自己錯誤時，請求前人容忍我的錯誤，以後不敢再有所犯。悔是追悔的意思，亦含悔過之意。義淨三藏，認為悔之為悔，不可作追悔講，因懺摩是印度的梵音，相當忍的意義；悔是中國所用的字，以追悔為目，悔與忍迥不相關，不可混為一談。懺摩唯請恕義，其義較輕；提舍那是說罪義，其義較重。
義淨所論雖得正鵠，但諸經論所出懺悔，是與懺摩對譯，我們不可不察。天臺智者在金光明經文句第三，說懺悔二字為共譯語，各有諸種的意義，並不怎樣的正確。如該文說：“懺是首，悔是伏。如世人得罪于王，伏是順從，不敢違逆。不逆為伏，順從為首。行人亦爾，伏於三寶足下，順正道理，不敢作非，故名懺悔。又懺名白法，悔名黑法。黑法須悔而不作，白法須企而尚之。取捨合論，故雲懺悔。又懺名修來，悔名改往。往日所作惡不善法，鄙而惡之，故名為悔；往日所棄一切善法，今日已去誓願勤修，故名為懺。棄往求來，故名懺悔。又懺名披陳眾失，髮露過咎，不敢隱諱；悔名斷相續心，厭悔舍離。能作所作合棄，故言懺悔。又懺名慚，悔名為愧。慚則慚天，愧則愧人，人見其顯，天見其冥，冥細顯粗，粗細皆惡，故言懺悔”。
智者對懺悔的多種解釋，看來有它意義，有人不以其說為然而予駁斥，知禮為替智者辯護，在金光明經文句記第三上說：“然懺悔二字，乃雙舉二音。梵語懺摩，華言悔過。悔過由首伏、黑白、棄求、露斷、慚愧等五義而來。今既華梵二音並列，是故大師以首釋懺，以伏釋悔，乃至以慚愧與懺悔對釋，稟者即欲於二字而修首伏之行及慚愧等。斯乃善巧說法之相，故不可以華梵詁訓而為責”。知禮雖作這樣解釋，但仍不免是屬強辯。
事實，懺悔或悔過之法，佛在世時，觸事而使弟子等如法實行。有關事實，散見諸經律中很多。如布薩及自恣二法，就是定時的懺悔，前者，每半月於僧伽中誦戒，數罪過的種類，各自若對罪過有所抵觸，就當在大眾中告白懺悔，上座則對犯戒者加以訓誡，宣佈予以寬恕，其罪也就消除。後者，每年舉行結夏安居到最後一日，會眾互相戒告，各自懺悔，共圖德行磨練，以求德行增進。又戒律中，制定四條或八條（比丘尼）的波羅夷、僧殘、波逸提等，亦以懺悔為要。佛以懺悔作為重要軌式行於僧團。
懺悔的儀則，四分律刪補隨機羯磨疏第四懺六聚法篇中說：“欲行懺時，須具五緣：一、請十方佛菩薩等；二、誦經咒；三、說罪名；四、立誓言；五、如教明證”。圓覺經略疏鈔第十二等說：“小乘懺悔，必請大比丘為證，對大僧：一袒右肩；二右膝著地；三合掌；四說罪名；五禮足，具如是五法。對小僧，具餘四法，不要禮足。大乘懺悔，先莊嚴道場，香泥塗地，室內作圓壇，懸五色幡，燒香燃燈，敷設高座，請二十四尊像，設肴膳，著新淨衣服”。懺悔儀，可說非常認真嚴格，不是苟且可將罪惡懺悔清淨。
懺悔滅罪之相及其所得功德，占察善惡業報經卷上有這樣說：“若有眾生得三業善相時，光明遍滿其室，聞特殊異好香氣，身意快樂。或夢佛菩薩來，手摩其頭歎言：善哉！汝今清淨故，我來證汝等”。大乘本生心地觀經第三說：“若能如法懺悔者，所有煩惱悉皆除，猶如劫火壞世間，燒盡須彌並巨海。懺悔能燒煩惱薪，懺悔能往生天路，懺悔能得四禪樂，懺悔雨寶摩尼珠，懺悔能延金剛壽，懺悔能入常樂宮，懺悔能出三界獄，懺悔能開菩提華，懺悔見佛大圓鏡，懺悔能至於寶所”。懺悔功效之大，無有可與相比，所以修學佛法定要懺悔！
懺悔對修行有重要性，是無可懷疑的，但正式懺悔時，又有幾種不同。依四分律羯磨疏第一、同濟緣記等，說有制教懺與化教懺兩種：違於戒律的罪，用制教懺；有關業道的罪，用化教懺。於中，制教懺，屬於出家五眾、小乘、現犯、事業；化教懺，通於道俗七眾、大小乘、三世、十業。又制教懺，有眾法懺、對首懺、心念懺三種：眾法懺，是在四人以上的僧中懺悔；對首懺，是對師一人懺悔；心念懺，是對本尊稱念懺悔。
摩訶止觀第二上說：懺悔有事懺與理懺之別：事懺，又名隨事分別懺悔。事即事儀，如事業的禮拜瞻敬，口業的稱唱贊誦，意業的存想聖容，三業殷勤求哀，懺悔過去、現在所作的罪業。一般所說懺悔，大都指這事懺。理懺，又名觀察實相懺悔。要知過去、現在所作的一切罪業，皆是從心而起的，如知自心本性空寂，所造一切罪相自亦悉皆空寂。如是觀察實相之理而滅其罪，名為理懺。觀普賢菩薩行法經說：“一切業障海，皆從妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除”。亦是理懺。
其他，如釋禪波羅密次第法門第二、維摩經文疏第十五、金光明經文句記第三等，都就大小乘說三種懺悔：一、作法懺悔，准於佛陀律制，自說自己罪咎，不敢有所覆藏；二、取相懺悔，又名觀相懺悔，觀得十二種等相，其罪就得到消滅；三、無生懺悔，又名觀無生懺悔，以無念之念而念實相，觀罪體無生。作法與取相是屬事懺，無生一種則屬理懺。在諸懺悔中，以理懺為要，能澈底的滅除罪業。不特釋尊說罪業本空，毗婆屍佛亦說罪福皆空，毗舍浮佛則說罪福如幻，拘那含牟尼佛說能知罪性本空。古德說：“諦觀七法偈，真懺法之鼻祖”。如不能觀罪性本空，一個一個罪業懺悔，懺悔到何時才能懺悔清淨？不過要注意的，所謂罪性本空，要到相當程度，才可作這樣說，凡夫處處執著，怎知罪性本空？所以凡夫行者，應知罪業果報，是絲毫不爽的，不可隨便造諸惡業，有了罪惡之業，就當改過自新，如法懺悔，務使罪業冰消。
罪惡或過失，不說無始具有，現生亦不可能不造惡，所以儒家有說：“人非聖賢孰能無過”？問題有過是否能改？“過而能改，善莫大焉”。涅槃經說：“有二健兒：一不作惡，二作已能悔”。一個真誠懺悔自己罪業的人，佛法認為還是一個極為難得的健兒。最怕有罪不承認有罪，或是承認而不肯懺悔，那就真正成為不可救藥的罪人。若能痛加改悔，矢志重新做人，而且從此以後，在任何情況下，甚至犧牲生命，不復更造新殃，下此一念決心，不但成為健兒，且仗三寶慈悲加被之力，在佛道上穩步前進，不會遭遇到什麼魔障！
再來說水：水在自然界中，是以固態、液態、氣態三種聚集狀態存在的。空氣中固含有水蒸氣，就是土壤和岩石層中，有時也積存大量的水，且水是動物植物機體所不可缺少的組織部分。如佛法所說生命肉體，是由四大組合成的，其中就有水大可知。不特如此，成人的生命肉體，百分之六十七是水分，因此，科學家把人體當作是一大水囊，甚至骨頭亦含有百分之四十的水。所以生命的每一過程，都有賴水的維持。醫學家說：每人每天平均應喝七八杯水。人一天不吃飯，不致成為問題，如一天不喝水，對身體會有極大的不利，為人對水豈可忽視？
如上所說可知水的重要性，但這只就自然界所有的水說，而此所要說的水，是“三昧水”，能為人解冤釋結，能蕩滌人們罪業，佛法行人對這更不可忽視。楞嚴經說：過去有位水天佛，大約由修水觀而成佛的，所以說法教諸菩薩，也以水觀令人修習。當水天佛尚住世時，有個月光出家而為比丘，如佛開示，在靜室中，安禪常修水觀，因而入三摩地。月光比丘有個弟子，見師久處室中，不知在做什麼，就從窗隙向內觀察，哪知看來看去，不見師父所在，只見滿室清水。這就是觀水現水，以水為身，水外更無他物，可說即是得三昧水。
三昧是印度話，中國譯為正定，或譯等持等。將此三昧修好，心就住於一境，成為不動狀態。小乘俱舍等諸論中，以三摩地為心所法之一，心能攝持心所，即得住於一境，不會再向外散，但經部及成實論等，不承認三摩地為一實有自體的心所，唯是心於一境相續而轉，名三摩地。三摩地、解脫、禪、三摩缽底等，雖皆是指心於一境相續而轉狀態，但其意義各各不同。大乘智度論第二十八說：“諸三昧門者，三昧有二種：聲聞法中三昧，摩訶衍法中三昧。聲聞法中三昧者，所謂三三昧。複次，三三昧：空空三昧、無相無相三昧、無作無作三昧。複有三三昧：有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀。複有五支三昧、五智三昧等，是名諸三昧”。智論五說：“善心一處住不動，是名三昧”。同論二十三說：“一切禪定攝心，皆名為三摩提。秦言正心行處。是心從無始世界來，常曲不端，得此正心行處，心則端直，譬如蛇行常曲，入竹筒中則直”。這是三昧的特色。大乘義章第十三說：“定者當體為名，心住一緣，離於散動，故名為定。言三昧者，是外國語，此名正定”。又說；“心體寂靜，離於邪亂，故名三昧”。三昧又可譯為正受，就是于修定時，正所觀之法，所以名受。總說一句，三昧就是定心不散。
接著來說慈悲：慈是給與一切眾生的快樂，悲是拔除一切眾生的痛苦。智論二十七說：“大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦；大慈以喜樂因緣與眾生，大悲以離苦因緣與眾生。譬如有人，諸子系在獄中，當受大辟。其父慈惻，以若干方便，令得免苦是大悲；得離苦已，以五所欲給與諸子是大慈”。有人認為唯佛慈悲，方可說為大慈大悲，餘皆不得名大慈悲。有人問道：菩薩所行慈悲，亦是大慈大悲，怎麼可以說小？當知這是觀望不同：望于二乘，菩薩慈悲固可說大，望于佛陀，菩薩慈悲就名為小，真正可以說為大慈大悲，唯佛與佛乃得稱之。
至有說小慈小悲者：如有人心裏經常在念，我要給與眾生的快樂，可是口惠而實不至，並未真有樂事給與眾生，怎可說為大慈？或有人觀眾生身心受苦，不期然的對之生起悲湣，說要拔除眾生的痛苦，但亦只是心裏想想而已，對於眾生的痛苦絲毫未加拔除，怎可說為大悲？既未實質的拔苦與樂，為什麼還要說為小慈小悲？因他有這樣的心念，比全無拔苦與樂的心念要好，所以說為小慈小悲。
大慈大悲不是這樣：心念眾生令得快樂，確實給與眾生樂事，使眾生真感受到快樂，這就稱為大慈；心裏湣念眾生痛苦，如實將眾生痛苦拔除，令不再有痛苦的感受，是即稱為大悲。諸佛稱為大慈大悲，能澈底給與眾生涅槃大樂，能究竟拔除眾生生死大苦。如人見到三千大千世界眾生，墮三惡道受苦不絕，發起慈悲心來，願皆代受其苦，到眾生痛苦解除，或給世間五欲快樂，或與禪定快樂，或複給與最上快樂，讓諸眾生任意享受，無不感到滿足。如是慈悲，不能不算難得，但與佛的慈悲相比，仍然差得很遠，甚至可說千萬分中不及一分。因這只是世間快樂，欺誑而不真實，不能離生死大苦得涅槃大樂。
古德說：“萬億神通，百千三昧，若離慈悲，總歸魔業”。慈悲的重要可知。當知慈悲，不特是佛道根本，亦是智慧妙用，沒有智慧，怎麼會有慈悲？運用慈悲在生死中度生，必是大智慧人。世間很多愚人，看到別人得樂，還要設法障礙，怎能望他與樂？看到別人受苦，唯恐受苦不多，怎能想他拔苦？菩薩修諸萬行，拔眾生痛苦，給眾生快樂，皆從慈悲心出發，以慈悲心為前提，假定沒有慈悲，一切福德智慧，都不算菩薩行。大乘佛法的心髓，唯有大慈大悲可以表達！離了慈悲，沒有佛菩薩及佛法可得，佛法是從慈悲流露出來，佛菩薩由慈悲而有。菩薩在生死中度化眾生，同樣隨波逐浪的滾來滾去，如無大慈悲力支持，早就入於寂滅涅槃，哪里會在生死中往來？再如無上佛陀，本可享受甚深禪定清淨妙樂，但為教化人類眾生，從一聚落到一聚落，從一鄉鎮到一鄉鎮，以種種譬喻因緣，為諸人群說法，並忍罵詈譭謗打擊，若無大慈悲力支持，早入解脫三昧，享受覺法之樂，哪里還會到城邑聚落，去度化迷昧的苦難人群？
經論說到慈悲地方很多，大體都說三種：如大涅槃經等，大智度論等，皆說三種慈悲：一、眾生緣，謂緣眾生五蘊組合的生命體，受諸痛苦逼迫，很少得到快樂，要解決他們痛苦，給與應有快樂。而此世間慈悲，只緣有關父母、妻子、親屬等，如沒有關係的他人，與樂拔苦的慈悲心，就不會生起，是名眾生緣慈悲。對自己人有此慈悲，當然是不錯的，但心量未免太狹小，不是佛法所重的慈悲。二、法緣，如緣貧窮眾生，有何所需用物，就如所需施與，名為法緣。或說見諸眾生及諸法，皆從眾緣而生，無實自我及人，但有五蘊法的生滅法數，如是行慈，是為法緣。或說念諸本來無我的眾生，但妄為我人之所束縛，不禁深為哀湣，以行慈悲，告諸眾生五蘊組合的生命，無實質的我人眾生壽者，是為法緣慈悲。三、無緣，通常說為無緣大慈，同體大悲，而此唯是佛有。如說五蘊空寂，本來無有，住第一義中，施無度之度，不著有實有能度者，實有所度者，雖然如此，但仍無緣而緣的度一切眾生，以是諸法實相智慧，令諸眾生得之，是名無緣慈悲。
三 本懺的宗要
懺悔法門，自從于南北朝齊梁時代盛行以來，直到今日，不特仍為佛法者所奉行，而且盛行不減過去，不論什麼道場，不論什麼懺法，只要定期舉行，總有很多在家奉佛者，至誠懇切的前來參拜，至於道場遠近，不在考慮之內。原因每個學佛者皆知，各種懺法都是依於佛說而來，佛在經中所以散說懺法，就是體認到眾生甚至佛子，業障太過深重，非懺悔不能消除，為湣念眾生及學佛四眾，特在經中說明禮懺拜佛，以期洗除過去現在所造種種障垢，從而獲得生命的真正解脫！
禮懺可以洗滌罪垢，雖是各個懺法共有功效，但本懺法特以三昧水，洗去宿世怨仇垢心，尤其有它特色。不過在發心禮佛洗罪前，先當請求十方一切賢聖，作為自己革心洗面的證明，諸佛賢聖雖不一定會現前，但開始禮懺時，果能心淨智明，那你在道場中，就可常得見佛，亦會發生最大功用。怎知諸佛賢聖無所不在？華嚴經說：“譬如日出普照世間，于一切淨水器中影無不現。佛日亦爾，普現法界無前無後，一切眾生淨水器中影無不現”。所以在禮懺時，應如面對佛陀，至誠恭敬禮拜，甚至拜一拜，皆予以觀想，必然能夠得大利益。
禮懺是不是真的發生力用，問題在禮懺時是否至誠，至誠懺悔定會發生與樂拔苦功用，因為至誠，對己固能懺除業障，對人亦能慈悲利他，不特如此，就是成佛成聖，亦無問題，所以本懺宗用，特別殊勝有力。吾人修學，不管禮懺誦經，決非盲無目的，有其趨向歸宿，不知有所宗趣，只是一味禮誦，縱然禮誦得多，結果無所歸宿，等於白白禮誦。未證最高佛果以前，不論是什麼程度的人，三障皆未消除，只是輕重不同，佛法行者禮懺，當以淨除三障為唯一目的，這是時刻要緊記住的！
各種懺法的制定，都是為了消除行者的三障，原因眾生從無量劫來，所造一切罪業，皆當懺除淨盡，不容絲毫存在，且真誠懺悔後，從今至未來際，決不更造罪業，業性雖說本空，果報定不有失，若認苦果難忍，髮露懺悔之時，應向三寶懇求，願能哀湣濟拔，使我及諸眾生，三業罪障轉成解脫，六根重愆成六神通。這樣懺悔，一切懺法皆同，“慈悲三昧水懺”，自亦不會例外。真能懺除三障，是為懺法大用。本懺除能懺除三障，還可解冤釋結，是為本懺法的另一殊勝功用。
正釋懺文
一 以偈贊佛
天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。
以偈贊佛，顯示對佛的讚歎，為佛門課誦常用：如舉行藥師普佛，有偈贊藥師佛，舉行彌陀普佛，有偈贊彌陀佛，此贊佛偈，是釋尊過去行菩薩道時贊弗沙佛的，現用來讚歎釋尊，因佛佛道同，既可以此贊弗沙佛，當亦可以此贊釋迦佛。此一因緣，經論說法不同，略明如下：
佛本行集經卷四，佛對阿難說：“阿難！我念在過去世時，有位如來出世，號名弗沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。當時此佛安坐在雜寶窟內，我見那佛的莊嚴寶相，心中有說不出的歡喜，立刻合掌一腳翹起，如是一連七日七夜，以偈贊弗沙佛說：‘天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者’。贊後，我還發了一個大願。弗沙佛聽了對侍者說：是人過了九十四劫，當得作佛號為釋迦牟尼。那時我得佛的授記，就更精進不懈修持，增長自己善根功德。從此以後，無量世中，或為大梵王，或為帝釋天，或做轉輪王。同時以此善業因緣力，我得具足四種辯才，不論與什麼人辯論，沒有哪個辯得過我，亦無一人能降伏我，最終得成無上菩提，轉無上*輪度群生”。華嚴經升須彌頂品亦簡單說：“弗沙明達第一義，諸吉祥中最無上……弗沙如來辯無礙，諸吉祥中最無上”。沒有說到釋迦與彌勒的同參共學。
可是小乘毗婆沙論卻這樣說：“在過去時有一尊佛，號曰底沙，亦名補沙。彼佛有兩位菩薩弟子，都精勤的修習梵行，一位名釋迦牟尼，一位名梅怛儷藥（譯言慈氏）。弗沙佛一天觀察兩個精進修道弟子，看看哪個根先成熟。觀察結果：如實了知彌勒的根先成熟，釋迦的根在後熟。再觀二菩薩所化有情，看看哪個所化有情根先成熟，觀察結果，如實了知釋迦所化有情，早於彌勒所化有情先熟。複作思惟：我今應當怎樣使他們機感相應？經過短期思考，認令一人根機成熟較易，令多人根機成熟較難。於是就對釋迦說：現我要到某山經行，你可跟我同去。說後，弗沙佛拿了尼師檀，隨所應走的道路先走，到那山上，進入吠琉璃龕，展開帶去的尼師檀，結跏趺坐入火光定，於七晝夜享受定中喜樂，而所入火光定，威威光明熾盛。釋迦隨後到達，尋求佛的所在，好像小牛尋求母牛殷切，輾轉在山頭尋求，走到吠琉璃龕前，見弗沙佛的威儀，是那樣端嚴無比，定中所放的光明，又那樣無遠不照，內心真感到無比歡喜，更加向前無間躍進，瞻仰尊顏目不暫舍，竟然忘記再下一足，如是經過七晝七夜，翹一足讚歎弗沙佛，於是超越九劫，以九十一劫而成正覺”。因而彌勒要在釋迦後，才得在此世界成佛。
如上經論所說，顯然有所差別，究以何說為正？智論卷四作此分析：“何以故言釋迦文尼菩薩心未純淑，弟子心純淑；彌勒菩薩心純淑，弟子心未純淑？是語何處說？三藏中、摩訶衍中無是事，此言自出汝心。汝但見釋迦文尼菩薩于寶窟中見弗沙佛，七日七夜以一偈贊；彌勒菩薩亦種種贊弗沙佛，但阿波陀經中不說，汝所不知。無因緣故，汝便謂彌勒弟子心未純淑，如是皆為違失”！依龍樹在智論說，婆沙論說無疑沒有根據，但佛子向作是說，以訛傳訛皆作此說，智論既說“皆為違失”，應為改正。
二 敘懺法意
啟運慈悲道場懺法，一心歸命三世諸佛。
未正式禮懺前，先明懺法之意。“運”當轉講，“啟”是開啟。意謂默轉“慈悲”之想，開啟“道場懺”悔“法”門，使諸眾生依之懺悔，得以消除無始三障。慈悲在懺題中，雖已詳細說明，現再略為一談。
慈能給與眾生快樂，為每一學佛者所知，但所謂大慈與樂，所給快樂究到什麼程度，或還有人不甚清楚。依大乘經說，佛菩薩給眾生樂，不是止到某個時間或某個地方，或給某些眾生，在時間上要經無量時間，在空間上要到無量地方，給與無量眾生無量快樂，且這與樂慈心，沒有休息時候，必要令諸眾生，皆得大涅槃樂，是為大慈。
悲是拔除眾生痛苦，亦為學佛者所共知，但所謂大悲拔苦，究竟拔除一些什麼痛苦，同樣有人不甚明白。依大乘經說，佛菩薩拔眾生苦，不是拔除一些痛苦，就算完成拔苦任務，而是在時空中所有無量眾生，隨其所有痛苦皆為拔除，且這拔苦悲心，要精進不已的，截斷二種生死大苦，大苦一天沒有拔除，徹骨徹髓的悲心，沒有停息的時候，如此拔苦，方是大悲。
“道場”，就是修道之場，或是證道之場。如佛初在菩提樹下成道，名為道場，或名菩提場，菩提古譯為道，實際就是道場。到了後來，僧人所住大小寺廟，甚至阿蘭若處，以香花燈燭等予以莊嚴，僧人和樂融洽的于中修道，名為道場；再次僧眾為人誦經禮懺，名做道場，雖說未嘗不可，但與道場原意，相差很遠，古德還有說為理道場的，就是在清淨心中，普運慈悲度生，以與事道場相對。“懺法”，是指懺悔的法則，懺悔不是想懺就懺，而是有其一定法則，如事懺有事懺法則，理懺有理懺法則，唯有各依法則如法懺悔，罪業方能懺悔清淨。
真正發心懺悔，還得具有十法：一、無所懷疑的明白因果，深信有如是因必有如是果，如我所造種種罪業，假定不予懺悔清淨，將來必感極重苦果。二、生起極重的怖畏，就是對己所造的罪業，生起極大怖畏，有了怖畏，自然要求懺悔。三、生起極重慚愧，想到自己是人，為何造諸重罪？如是一想，大慚愧心，自然生起。四、求滅罪方法，自己有罪是不對的，當然要求滅除，但求罪滅，應當求一最善方法。五、髮露所造眾罪，就是將所造罪，無所隱瞞的公開出來，以求佛菩薩慈允懺悔。六、斷除相續之心，果能真誠懺悔，罪業確可清淨，但是懺悔以後，必須不再造罪，如是斷相續心，方得名真懺悔。七、生起護法之心，要使佛法流傳，必須自己無罪，世人見僧清淨，就對三寶生信，為了護持佛法，就得身心清淨，不得有犯戒垢。八、發誓度生，自己在佛法中得到受用，應更發廣大願，度化眾生亦得佛法受用，不可獨自享受法益。九、常念十方諸佛，以求諸佛加被，使自己在佛道前進，不致遭遇重重魔難。十、觀諸罪性無生，所造種種罪業，沒有實在自性，假定有其自性，不論怎樣懺悔，亦無法得清淨，唯有以般若慧，觀見罪性本空，即知了不可得。
發心懺悔在進入道場時，首當“一心歸命三世諸佛”。懺悔雖重在行人專精純一的心念，以求罪業的消除，但亦必藉諸佛的湣濟默佑，所以需要“一心歸命三世諸佛”。三世，是指過去、現在、未來的三世時間。大乘佛法認為：過去有過去的諸佛，在無邊世界中度生，現在有現在的諸佛，在無邊世界中度生，未來亦有未來的諸佛，在無邊世界中度生。在同一世界中，雖無二佛同時出現，但在無邊世界中，不妨有無量諸佛，各在一個世界，度化有緣眾生，應信三世是有諸佛的，既求諸佛默佑，就當一心歸命，以示求佛冥加，不可兒戲隨便，應專心一意的，將自己整個生命，歸投在三寶座前，懇切至誠的求諸佛加被，使自己罪業冰銷，是以懺悔應當一心歸命三世諸佛。
三 禮三世佛
南無過去毗婆屍佛、南無屍棄佛、南無毗舍浮佛、南無拘留孫佛、南無拘那含牟尼佛、南無迦葉佛、南無本師釋迦牟尼佛、南無當來彌勒尊佛。
“南無”是印度話，有譯為“南牟”、“南謀”等。南讀那音，不是南北的南；無讀模音，不是有無的無，此音絕對不可讀錯。中國譯為歸命、敬禮、歸禮、救我、度我等。意顯信佛行人，應至心歸依佛，且要對佛信順，亦即將整個生命，歸投於佛懷抱中，相信大慈大悲的佛陀，能度我等獲得身心解脫。
“過去”兩字一直通到“毗舍浮佛”。因這三尊佛，都是過去莊嚴劫最後三尊佛的聖號。
“毗婆屍佛”，又作毗缽屍、鞞婆屍、維衛、中國譯為勝觀、淨觀、勝見、遍見、種種觀、種種見。意顯此佛智慧圓滿，如十五夜晚月圓一樣，或顯此佛業盡惑亡，到達究竟程度，此佛出於過去莊嚴劫中，第九百九十八尊佛，其時人壽八萬歲，或八萬四千歲。教主釋迦牟尼，就在這尊佛出世時，開始種諸相好，得佛為之授記。父名槃頭，是刹利種，姓拘利若。母槃頭婆提，子名方膺，槃頭王的王城，叫做槃頭波提。成道時，于波波羅樹下成等正覺。初會說法有十六萬人得度出家而為比丘，二會說法有十萬人得度出家而為比丘，三會說法有八萬人得度出家而為比丘。佛有二大弟子，一名騫荼，二名提舍，諸弟子中最為第一。為佛侍者的，叫做無愛。傳法偈說：“身從無相中受生，猶如幻出諸形相，幻人心識本來無，罪福皆空無所住”。
“南無屍棄佛”：屍棄，又作式棄，或式棄那，中國譯為頂髻、持髻、有髻，或譯最上，意顯此佛的頂髻最為無上，亦即通常說的無見頂相，無人可見佛的頂髻。此佛出於過去莊嚴劫中，第九百九十九尊佛，人壽七萬歲時出現於世。屍棄佛的種姓，同於毗婆屍佛。修行圓滿成道，在芬陀利樹下。初會說法有十萬人得度出家而為比丘，二會說法有八萬人得度出家而為比丘，三會說法有七萬人得度出家而為比丘。佛有二大弟子，一名阿毗浮，二名三婆婆，諸弟子中最為第一；佛的侍者，名為忍行。傳法偈說：“起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻，身如聚沫心如風，幻出無根無實性”。
“南無毗舍浮佛”：毗舍浮，又名毗舍符、毗舍毗、毗舍娑等，中國譯為遍一切自在、一切自在、一切勝、勝尊等，顯示此佛一切都極自在，不受任何系縛。此佛是過去莊嚴劫千佛中最後出現的一尊佛，人壽六萬歲時出現于世，父名善燈，刹帝利種，姓拘利若，母名稱戒。時王城，名無喻。修行圓滿成道，在娑羅樹下正覺。只有二會說法，初會說法有七萬人得度出家而為比丘，二會說法有六萬人得度出家而為比丘。上首弟子有二，一名扶遊，二名鬱多摩，于弟子中最為第一；佛的侍者，叫做寂滅。傳法偈說：“假借四大以為身，心本無生因境有，前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅”。
“南無拘留孫佛”：拘留孫，又名拘樓孫等，中國譯為須持、滅累、所應斷已斷、成就美妙等。此佛是過去七佛的第四，是賢劫千佛中第一尊佛。人壽四萬歲時，於賢劫中出世，姓迦葉，父稱祀得，婆羅門種，母名善枝，子名上勝。時王安和，其所治城，亦名安和。于屍利沙樹下而成佛道，只是一會說法，有四萬人得度出家而為比丘。主要兩大弟子，一名毗樓，二名薩尼；為佛侍者，叫做善覺。傳法偈說：“見實無實是佛身，了心如幻是佛幻，了得身心本性空，斯人與物何殊別”？四分律比丘戒本，拘樓孫佛說：“譬如蜂采花，不壞色與香，但取其味去；比丘入聚然，不違戾他事，不觀作不作，但自觀身行，若正若不正”的戒經。此佛因是賢劫中第一尊佛，有關此佛遺跡，大唐西域記第六室羅伐悉底國條中說：“城南行五十裏至故城，有窣堵波，是賢劫中人壽六萬歲時，是迦羅迦村馱佛本生城。城南不遠有窣堵波，成正覺已，是見父處。在城東南窣堵波，有彼如來遺身舍利，前建石柱，高三十餘尺，上刻獅子像，傍記寂滅事，是無憂王所建”。依于此說，可知古人對佛遺跡重視，惜此遺跡今已不存。
“南無拘那含牟尼佛”：拘那含牟尼，又稱拘那含、迦那含牟尼等，中國譯為金仙人、金色仙、金儒、金寂、金寂聲，是過去七佛的第五尊佛，賢劫千佛中第二尊佛。關於此一語義，慧苑音義卷上說：“拘那牟尼，正雲迦那牟尼。拘那此雲金，牟尼是仙，佛是大仙而身真金色故，名此佛為金色仙”。此佛在賢劫中出世，是人壽三萬歲時。父稱大德，婆羅門種。母善勝，子導師。時王清淨，都城亦名清淨。修行圓滿時，于烏暫婆羅樹下成等正覺。一會說法，度三萬人。以舒槃那多，郁多羅二人為上首；為佛侍者的，叫做安和。傳法偈說：“佛不見身知是佛，若實有知別無佛，智者能知罪性空，坦然不怖於生死”。四分律比丘戒本說此如來，曾說：“心莫作放逸，聖法當勤學，如是無憂愁，必定入涅槃”的戒經。增一阿含第四十四說：“此佛滅度之後，法住僅有七日”。佛法住世，為時極短。是賢劫第七劫出現於世的第二尊佛，此佛遺跡，大唐西域記第六室羅伐悉底國條中有說：“迦羅迦林馱佛城東北行，約三十餘裏至故大城。中有窣堵波，是賢劫中人壽四萬歲時，為迦諾迦牟尼佛本生城。東北不遠，有窣堵波，已成正覺，是度父處。次北窣堵波、有彼如來遺身舍利。前建石柱，高二十餘尺，上刻獅子像，傍記寂滅事，無憂王所建”。到西元一八九五年，藍毗尼園西北十三哩地，于池西岸，發現玄奘所說阿育王建立的石柱，石柱銘文說：“天愛喜見王，過灌頂十四年，發現此塔，再度增建；過灌頂二十年，親來供養，又建石柱”。依此知該地確是拘那含牟尼佛的古靈跡。石柱中折，上部一丈五尺弱，下部約有一丈。雖有說此地不是阿育王原來所建的舊址，但其地點究竟何在，可說已經不明，不過依此可知阿育王前，已有拘那含牟尼佛的舍利塔存在，因而有說這是印度佛教史上最極光明的一點。
“南無迦葉佛”：迦葉，又作迦葉波、迦攝波、或名迦攝，中國譯為飲光，意顯佛的光明照耀，吞飲世間所有餘光。世界所有光明，在佛光照耀下，悉皆隱沒不現。此佛是過去七佛的第六尊佛，亦即現在賢劫千佛的第三尊佛，出於釋尊之前。當迦葉佛出世時，正是人壽二萬歲時。姓迦葉，修行圓滿，於尼拘律樹下成等正覺。有弟子二萬人，上首弟子是提舍及娑羅婆二人；佛的侍者，名為善友。父名梵德，婆羅門種；母名財主；子名集軍。時王汲毗，所治城市，名波羅捺。四分律比丘戒本舉迦葉佛所說“一切惡莫作，常奉行諸善，自淨其志意，是名諸佛教”的戒經。增一阿含第四十四說：“此佛滅度，正法住世，亦僅七日”。
“南無本師釋迦牟尼佛”：釋迦牟尼，又作釋迦文尼、釋迦牟曩、釋迦文，略說釋迦或牟尼、文尼，中國譯為能仁、能忍、能寂、能寂默、能儒、能滿等，或梵漢兼舉，說釋迦寂靜，又尊稱釋尊。此是現在佛教的教主，所以稱為本師。釋迦是種族名，其義是能，牟尼是尊稱，為寂默義，又賢人義，意即釋迦族的賢人。牟尼的立名，佛本行集經第二十觀諸異道品第二十四說：“菩薩行路，諦觀徐行，有人借問，默然不答，彼等人民，各相語言：此仙人者，必釋種子，因此得名釋迦牟尼”。有部毗奈耶雜事第二十說：“太子入城，皆悉默然牟尼無語，應與太子名曰釋迦牟尼。此是菩薩第二立名”。是即顯示牟尼，單為默然意思。阿毗曇八犍度論第三十說：“文尼，是度沃焦。沃焦，是指無限生死。彼無學文尼，已度無限生死；學文尼，是學度生死方法，所以文尼名度沃焦”。這是將牟尼解為度生死的意思，此說恐是義譯。
大聖釋迦牟尼誕生到人間來，距今約兩千五百餘年。父是中印度迦毗羅衛城主淨飯王，母是摩耶即鄰國拘利城主女兒。摩耶懷孕後，產期將近時，隨當時習俗，欲還拘利城，途次剛到嵐毗尼園，偶然有了生產現象，遂於園中誕生麟兒，就是釋尊。中含第八未曾有法經說：釋尊過去在迦葉佛時，志願佛道，行梵行而生兜率天上，尋下天托摩耶聖胎時，天地震動，有大光明普照世間。住母胎間，依倚右脅而舒其體，不為血精不淨所汙，到出胎時，天地亦大震動，光明普照世間。有四天子執極細衣，住夫人前讚歎童子，童子觀察諸方而行七步。時有大池生，母從其水得用清淨，從虛空注下冷暖雨水，灌浴童子，諸天奏各伎樂，散種種的香花。有部毗奈耶雜事第二十等說：“童子誕生，行于七步，舉手唱曰：‘天上天下唯我獨尊，三界皆苦吾當安之’。既而太子回到父王宮中，命名悉達多，或作悉達，譯為一切義成，一切事成、財吉、吉財、成利、驗事等。”眾許摩訶地經第三說：“爾時，淨飯王見此祥瑞種種殊勝，自言曰：我子降生具大吉祥，能圓滿一切福德，能成就一切善事，應立號為一切義成”。
佛母摩耶，于太子誕生後不久逝去，太子依母妹波闍波提養育成人。及長習文武諸藝，皆悉通曉。有部毗奈耶破僧事第三等說：“太子學藝之師，是婆羅門毗闍密多羅（彩光甲），武技之師，是羼提提婆（同神）。年十七（或說十六歲、十九歲、二十歲），迎拘利城主善覺王女耶輸陀羅為妃。到二十九歲時，竊自出宮，私脫衣冠，成為沙門，乃至最後，獨自進至畢波羅樹（即菩提樹）下，金剛座上，敷吉祥草而坐，決意不成正覺，不起此座，經數日，遂廓然大悟，體得佛陀自覺之道。時年三十五歲（一說三十歲）”。其後教化四十五年，總得出家佛子千二百五十人。以世壽八十歲，於拘屍那伽羅雙樹間入於涅槃。
“南無當來彌勒尊佛”：彌勒尊佛不是現在佛，是未來到這人間成佛，所以稱為當來，現在應稱彌勒菩薩。彌勒是梵語梅坦麗耶的意譯，或作梅任梨，中國譯為慈氏。當來下生南閻浮提，是次釋尊成佛的菩薩。慈氏為釋尊弟子，是個實在的人。賢愚因緣第十二波婆利品說：波羅奈國波羅摩達王，有輔相，生一男兒，三十二相眾好備滿，身色紫金，姿容挺特。其母在懷孕時，素性突變，對有苦厄的人特別憐湣，對黎民特別慈潤，因而立名彌勒。其兒有舅名波婆梨，為波黎弗多國國師，聰明高博，智達殊才，領五百弟子從其受學，彌勒亦師事於彼，學各種經書，沒經過好久，皆悉通達。其舅波婆梨，為顯彌勒優秀，特為他設大會，供養諸婆羅門。後聞佛在王舍城靈鷲山，派遣彌勒等十六人，到佛那裏問自己具幾相，佛一一如實答，對佛深生敬仰，更聞佛陀說法，十五人即得阿羅漢果。智論二十九說：“又如彌勒菩薩白衣時，師名婆跋犁，有三相：一、眉間白毛相；二、舌覆面相；三、陰藏相”。彌勒上生經說：“彌勒生於波羅奈國劫波利林波婆利大婆羅門家”。一切智光明仙人慈心因緣經，亦說彌勒是加波梨婆羅門”，如上經論所說：可知彌勒是中印度波羅奈國人，初師事波婆梨婆羅門，後為佛的弟子。彌勒下生成佛經說：當彌勒將下生成佛時，盡兜率天壽四千歲後，即當人間五十七億六千萬年，其時人壽八萬四千歲或八萬歲。國土清淨豐樂，說彌勒當來下生成佛經過。其時，閻浮提地，平整如鏡，土地豐熟，人民熾盛，街巷成行，伏藏發現，多諸珍寶，氣候和適，四時順節，身無百八病患，人心均平同一，語言統一。時有儴佉轉輪聖王出現，君臨翅頭城，以正法治化。王有大臣修梵摩，妻名梵摩越。時彌勒於兜率天，觀父母不老不少，從右脅生，身黃金色，有三十二相，八十種好，出家學道，於龍華樹下成佛，在摩竭國界雞足山上，從摩訶迦葉受釋尊囑僧伽黎著身。嗣為眾生說法：初會度九十六億人，二會度九十四億人，三會度九十二億人，皆得阿羅漢果，壽八萬四千歲入滅。彌勒成佛信仰，印度向極盛行，且多寺廟供彌勒像；佛法傳來中國，以晉道安為始，求生兜率內院者眾。南嶽思禪師立誓願文，慧思造金字般若經，皆願彌勒下生時，與彌勒同出於世，玄奘更是鼓吹上生兜率，為玄奘弟子亦多效法求生兜率淨土。接著造彌勒像風氣大盛，如窺基造彌勒像，每日對像誦菩薩戒。河南清化鎮石佛堂，安奉唐高宗儀鳳三年（西元六七八）所造彌勒像，龍門智運洞，存有彌勒倚像五百尊。銘說：“大唐永隆元年（西元六八○）歲次庚辰九月三十日，處貞敬造彌勒像五百尊”。佛祖統記 第四十說：“開元十八年（西元七三○）海通，於四川嘉州嘉定河岸岩壁，鐫刻彌勒聖像高三百六十尺，號淩雲寺”。太原石壁山永寧寺鐵像，有開元二十六年（西元七三八）鑄造銘”。宋高僧傳第二十七法興傳，說興於元和年間，在五臺山建立三層九十五尺高彌勒大閣，中間供奉彌勒大像。諸如此類，在中國佛教史上，可說很多。彌勒菩薩的信仰，不但在中國唐宋間，受到廣大佛徒信奉；從中國傳到三韓的佛教，古來亦很盛行彌勒信仰。三國遺事第二說：百濟武王於全羅南道龍華山，造彌勒三會殿，號彌勒寺。同書第三又說：新羅景德王，于唐廣德二年（西元七六四）創大伽藍，號白月山南寺，全堂安置彌勒塑像，額書現身成道彌勒之殿。其他，在全羅各地以及佛教傳入日本，信奉彌勒的同樣很多，可知彌勒受到廣大佛徒的尊敬。
甲一 敍說求證
乙一 敍說懺由
一切諸佛湣念眾生，為說水懺道場懺法。
本懺懺主因三昧水，洗除過去所結冤業，乃深感到“一切諸佛”慈悲願力，廣大無邊，隨時隨刻，都在“湣念”生死海中的苦惱“眾生”，所以現我特別“為說水懺道場懺法”，以期此懺亦能有利苦惱眾生。
小乘聲聞法中，只承認唯有本師釋迦牟尼佛；大乘法中，除以教主為所信奉的佛，還承認有無量那麼多佛。因世界不唯此娑婆世界，像這樣的世界，在無盡虛空中，確有很多。每一世界有一佛為化主，如娑婆世界以釋迦佛為化主，極樂世界以阿彌陀佛為化主，世界有無量那麼多，化度眾生的佛當亦有無量，所以特以“一切諸佛”說明。
佛在印度，具足叫做佛陀，中國譯為覺者，顯示是位元具有覺悟宇宙人生真理的聖人，亦可說是位明白事理的人，所以佛是由人而成，不是至高無上的神。宇宙人生真理，自古以來，不知多少聖哲在尋求，但從沒有一人得到真理的消息，真正得到真理消息的，唯有大聖佛陀，所以佛體悟後，始終在過著真理生活。如是覺證真理，向來說為自覺；但在真理中過著自由生活的佛陀，並不只顧自己享受這樣和平安定的生活，仍在從一村到一村，從一國到一國，宣傳真理的覺音，告訴世人怎樣得到真理，希望每一個人，甚至每個眾生，都能過著真理生活，是即所謂覺他；到了自覺覺他的工夫完成，應為覺行圓滿。如是三覺圓，萬德具，名之為佛。
佛在正覺後，所以還不息奔波的到處度生，因佛深切的體認到，佛不是哪個人所成的，而是人人皆得成佛。但因人們無始來受著無明的蒙蔽，以為成佛唯有聖人才能做到，身為苦惱的凡夫，受著煩惱的包圍，怎敢奢望亦得成佛？可是經佛教化，自知亦能成佛，就向佛陀學習，以佛為所歸依對象，不再向生死道上亂竄，反而走上坦然無怖的菩提大道，或走上光明的解脫大道，最後如佛一樣的成佛，最低亦得成阿羅漢。為救護我們而來世間的佛陀，對我們有著多麼大的利益！我們不但應誠意的信奉佛陀，並應專心一致的依佛所說而行。果能如此，人與人間不會有何爭執，國與國間不會發生戰爭，生活在無有恐懼怖畏的現實世間，安心修道，未來身心解脫，自然沒有問題。
佛號依德而立，佛德無量無邊，名號亦然，不過通常總是歸納為十號，或稱十種通號，顯示這為諸佛共有。茲順十號次序，略為解說如下：
如來，印度叫做多陀阿伽多，亦可譯為如去、如解、如說等。意即如諸法相而解，法相本來是怎樣的，就照它的本質瞭解，不會有所錯誤；亦表如諸法相而說，怎樣瞭解諸法相的，就如所瞭解的說出，不會解說不相應；從安穩道中來，更不去後有中，是為如去。
應供，印度叫做阿羅訶，亦可譯為殺賊、無生、應真、無著果，應供人。如佛已除盡一切煩惱，得一切智瞭解諸法真相，成就無量無邊功德，應受人天供養，所以稱為應供人；煩惱斷盡，不會再受生死，所以稱為不生或無生；到了這個程度，當可稱為應真，對所得果自亦無著。
正遍知，印度叫做三藐三佛陀，亦譯為正遍覺、正遍覺知、正遍知一切法、等正覺、正等覺、正等正覺等。意謂佛陀智慧，能正遍知一切法，即知苦如苦相，知集如集相，知滅如滅相，知道如道相。如是萬有一切諸法的本來狀態怎樣，在佛無不了知。
明行足，印度叫做鞞侈遮眾那三般那，亦可譯為明善行、明行成、明行圓滿。明代表智慧，行代表福德，足是圓滿的意思，合起來，顯示福德智慧，已經究竟圓滿。如以經說：天眼、宿命、漏盡三明及身口行業，皆悉圓滿具足，無有任何欠缺。
善逝，印度叫做修伽陀，亦譯好去、好說、善解、善說、無患，但以善逝為主。顯示運用種種深三摩提，去于無量大智慧中，表示定慧已得相等，既不是有定無慧，亦不是有慧無定。這樣說明善逝，即為無有患累而去。
世間解，印度叫做路伽憊，亦可譯知世間。對眾生及非眾生的二種世間，無不透澈了知：如知世間及世間因，知世間滅及知出世道，或對生命的流轉世間及生命的解脫世間，佛陀運用所得的一切智覺，無不透闢了知，再也不會為世間的一切之所迷惑，所以名世間解。
無上士，印度叫做阿耨多羅，亦可譯為無上、無上丈夫。意顯自知涅槃之法，根本不從他聞，而于一切諸法之中，涅槃最為無上，大覺佛陀在諸眾生中，最上最為第一，沒有哪個能在佛上、名無上士，或名無上丈夫。
調禦丈夫，印度叫做富樓沙曇藐波羅提，亦可譯為調禦、調禦士、化丈夫調禦師。佛具大慈大悲，度化眾生之時，時以軟善語，或以苦切語，或以雜語等，種種方便，調禦丈夫，入于佛道。舉丈夫說，以其為主，並不是不攝二根，無根、女人等。
天人師，印度叫做舍多提婆，亦有譯為天人教師。意顯無上佛陀，運用其智慧，示導諸眾生，什麼可作，什麼不可作，什麼是善，什麼是不善，如是善導眾生，令其隨教而行，終不舍于道法，從而獲得解脫，佛的度生，不是不度餘道眾生，以度天人為多，所以稱天人師。
佛，印度叫做佛陀，中國譯為覺者、知者、覺人、具有自覺、覺他、覺行圓滿的三覺，知見三世一切諸法了了覺知。餘如前說，此不再贅。
世尊，印度叫做婆伽婆、薄伽梵，亦譯眾佑、有大功德、破淨地。即具眾德，為世出世間恭敬尊重，名為世尊。
上依大智度論第二解說，餘論更有諸解。如是佛的通號，雖具有十一種，諸論開合不同，所以唯稱十號，在十號經，合世間解與無上士為一號；瑜伽論第三十八等，合無上士與調禦丈夫為一號；菩薩本業瓔珞經、智論第二等，將之開為二號，略去世尊，將無上士與調禦丈夫別為二號，佛與世尊合為一號。大般涅槃經疏第十八說：“成論與阿含，皆無上士與調禦丈夫，合為一號，至世尊方滿十數；今經與釋論，開無上士與調禦丈夫為二號，至佛則十名已足。總結具足上德十號，為世所尊”。
大乘義章卷第二十末說：“十中，前五是自利德，後五是利他德。就自利中分為兩對；初二一對，前（如來）明道圓，後（應供）彰滅極；後三一對，前二（正遍知、明行足）因圓，後一（善逝）果極……後五化德，於中，前四德能化物，後一種（世尊）為世欽敬。就前四中，初一（世間解）明其化他之智，解了世間，第二（無上士調禦丈夫）明其化他之能，能調物心，第三（天人師）明其化他之德，師德具足，第四（佛）明其化他之行，覺行窮滿”。以是，可見它的配意。
具有無量功德的佛陀，依德而立十號，諸佛一樣，因而“湣念眾生”的慈悲心，佛佛也是一樣。經說：“佛心者，大慈悲是”。沒有一佛不具大慈大悲的，因而沒有一佛，不運用慈心以給眾生樂，不運用悲心以拔眾生苦。眾生罪業深重，怎能拔苦與樂？唯有示導眾生如法懺悔，真能懺悔以使罪業冰銷，自然就能離苦得樂，因而“為說水懺道場懺法”。悟玄懺主，說此懺法，不是想說就說，亦是由於慈悲心的流露，沒有慈悲心說此懺法做什麼？
懺主說此懺法，實因深深體會到佛陀慈悲廣大，佛能運用大慈悲力，拔眾生苦及與其樂，現我還在學佛階段，當然不能做到如佛那樣的慈悲，但願一點一滴的學習。佛是怎樣運無緣慈以與眾生樂的，怎樣運用同體悲以拔眾生苦的，我亦當隨分隨力的這樣去做。現在開始學習，慢慢養成慈悲心行，到將來成佛時，亦運用廣大慈悲，如佛一樣的去做。證知懺主說此懺法，全為罪業眾生，告知罪業不免，肯得認真懺悔，前途光輝燦爛，不要自暴自棄！
乙二 髮露懺悔
良以，眾生垢重，何人無罪？何者無愆？凡夫愚行，無明暗覆。
本於慈悲，為救眾生，說此懺法，首要當在懺悔，所要懺悔對象，自是在於罪業，怎知眾生有罪？“良以眾生垢重”，沒有哪個眾生無有罪垢，而且罪垢相當沉重。良以兩字是發語詞，為中國文言開始所有的字眼，如“夫”、或“蓋”等，作為寫文章的開端；或說慨歎詞，如眾生與佛本來平等，現佛已經成佛，眾生仍在沉淪，不知自己罪惡重重，還要佛陀來救我們，這是多麼可慨可歎！晝中禪師，將“良以”改為“佛言”，改得相當不錯，因下懺文，都是集於經中佛說，並非懺主悟玄所作。三說皆可。
“眾生”所以必須懺悔，原因在於眾生“垢”穢太“重”，不懺悔無法得到身心清淨。試想眾生從無始來，由於一念無明衝動，以此蒙蔽自己覺性，從而長期在迷惑中滾來滾去，無時無刻不為煩惱之所包圍，於是垢穢越積越深。此垢不是身外的骯髒不淨之物，而是內心中的種種煩惱，煩惱垢穢較之塵垢還要污穢，以斯污穢染汙清淨覺性，如塵垢的染汙衣服，似塵坌的蓋覆明鏡，明鏡因而不能照物，衣服因而不能穿用，覺性因而不能開顯，怎能顯示自心清淨？所以說為垢重！
諸位想想：生存在這濁惡世間的人，有哪個人沒罪？所以說“何人無罪”？又有什麼人沒有過失？所以說“何人無愆”。不但有罪有愆，而且極為眾多，無人可以否認。為什麼會有這麼多的罪愆？原因身為“凡夫”眾生，所行所為都是“愚”昧不明，沒有智慧指導，因而做出來的都是罪惡，沒有一樣做得合法合理。眾生本來是有覺性的，但為“無明”黑“暗”之所蓋“覆”，以致覺性無法開展，怎麼不會造諸惡業流浪生死？在生死中頭出頭沒，自己沒有辦法跳出，乃勞動悲心徹骨髓的佛陀來救濟。
凡夫，是凡庸士夫之意，亦即俗說的凡夫俗子，或是平凡無特出的人。印度叫做必栗托仡那，除譯為凡夫，亦可譯異生，或略稱凡。對聖人說，則是指那沒有見到四聖諦的真理，屬於凡庸淺識者流。法華經第二譬喻品說：“憍慢懈怠，計我見者，莫說此經。凡夫淺識，深著五欲、不能聞解”。這對凡夫是最好的說明。大乘義章第六說：“凡謂生死凡鄙之法，夫謂士夫。凡法也成夫，故曰凡夫。此猶我人別名”。羅什雖譯為凡夫，菩提流支卻譯為毛道凡夫，真諦則譯為嬰兒凡夫，笈多複譯為小兒凡夫。毛道凡夫，顯示其人的心行不定，好像輕毛隨風而飄；嬰兒凡夫，顯示其人沒有智慧，好像初生嬰兒的無識無知；小兒凡夫，亦可說為愚暗凡夫，顯示其人愚暗頑鈍，不易給與教導，好像頑皮小兒不受教導。對四向四果的聖者說，總見道以前的人皆名凡夫，其中，四善根位為內凡，三賢位為外凡。以十法界說，聲聞、緣覺、菩薩、佛為四聖，於六道生死常沒流轉的人為六凡。
做人，哪個不想做個好人，不想離惡向善，但為無明之所暗覆，不知什麼是善是惡，什麼可做不可做，於是迷糊的做出很多不道德的行為，還以為做得不錯，我佛所以說為可憐湣者。無明，有說為癡或愚癡，是愚於事理而不了達的一種精神情態。毗婆沙論第二十五問：為什麼叫做無明？無明是什麼意義？答說：對於萬有諸法，不達、不解、不了，是為無明之義。有人又問：除了無明，諸有餘法亦不達、不解、不了，為什麼不叫無明？當知諸餘法的不達不解不了，如以愚癡為其自相，自亦可以說為無明，餘法不是如此，所以不名無明。
瑜伽師地論第八十四說：無明，是于所知事不能善巧，於彼彼處不正了知。總之，凡是不達不解不了，而以愚癡為自相的，都叫無明。瑜伽論五十八又說：無明總有二種，一是相應無明，二是獨行無明。沒有無明不生起其他的煩惱，諸有與貪等餘惑相應的無明，叫做煩惱相應無明；假使不受貪等諸煩惱糾纏，唯於苦等四聖諦境中，由於不如理作意的力量，鈍慧士夫補特伽羅，諸不如實簡擇，覆障纏裹暗昧等的心所性，叫做獨行無明。簡單說：與貪等諸惑相應的無明，名相應無明；不與貪等相應，但於四諦境不如實簡擇，覆障暗昧為性，名為獨行無明。大經三十七說：無明是一切諸漏的根本，眾生由於無明因緣，于陰界入，憶想作想，名為眾生。眾生在日用現行間，順於無明，就生歡喜，逆於無明，就生煩惱，因而無明成為生死根本。
親近惡友，煩惱亂心，立性無知，恣心自恃。不信十方諸佛，不信尊法、聖僧，不孝父母六親眷屬。盛年放逸，以自憍倨。于一切財寶，一切歌樂，一切女色，心生貪戀，意起煩惱。親近非聖，媟狎惡友，不知悛改。或複殺害一切眾生，或飲酒昏迷，無智慧心。恒與眾生，造逆破戒。
眾生常為無明暗覆，自然就會造諸罪業，現在先說罪因罪相。在世為人，俗說：“在家靠父母，出外靠朋友”，證知做人必交朋友，而且交友是極重要。人長大了，不會老死家中，要向外面發展，如出外發展工業，或發展商業，要想事業有成，朋友則不可少。講到朋友，要分兩類：一類是善友，一類是惡友，因而交友不得不審慎選擇。交到善友，成為自己好幫手，對自己是有利，交到惡友，不但不能成為自己幫手，反而有害自己事業，對己極為不利。以做人言，自己沒有把握，信受惡友甜言密語，不特事業無法成就，且使自己罪業日增！所以“親近惡友”，就會“煩惱亂心”，影響自己前途，怎能不予注意？
惡友對善友說，亦即惡知識與善知識。佛陀慈悲，一直說遇到善知識，應常親近，不得遠離；遇到惡知識，應即離開，不得親近。原因凡夫心識，好圖元絲一樣，隨緣有所轉變，既可染成黑色，亦可染成白色，如中國古人說：“近朱者赤，近墨者黑”。如人本無什麼惡習，但若常接近惡知識，就會種下惡根，永在幽暗惡趣中行，惡友對人的過患多大？對於交友能不善為抉擇？惡友會使人墮入魔道的惡德之人，從不會引人走上平坦大道，怎可親近？
大般涅槃經第三十二說：“菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識，等無有二。何以故？俱壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等心無怖畏，於惡知識生怖畏心。何以故？是惡象等唯能壞身不能壞心，惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身無量善心；是惡象等唯能破壞不淨臭身，惡知識者能壞淨身及以淨心；是惡象等能壞肉身，惡知識者壞於法身；為惡象煞不至三惡，為惡友煞必至三惡；是惡象等但為身怨，惡知識者為善法怨。是故菩薩當遠離惡知識”。對比來看，惡知識為患最烈，怎能親近？
惡友不是善友，身口意業活動，無一不是行惡，對佛所說正理，所說正因果律，一概否定不信。無量壽經卷下說：“惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥”。心常念惡，口常說惡，身常行惡，從來不曾行過一善，生命結束怎不從冥入冥？如何識別惡友？善導念佛法門說：“惡性之人有五種別：一、謗真行偽；二、謗正行邪；三、謗是行非；四、謗實行虛；五、謗善行惡者，名為惡性之人”。人與人相處，要仔細觀察，發現有如上五種行為，就可肯定他是惡性之人，不得與之親近。
惡友就是不三不四的酒肉朋友，從不會引人走上光明坦途，總是牽人向岐嶇不平的道路上行，結果使你傾家蕩產身敗名裂而後已。在這情形下，怎不經常使人煩惱亂心？過著煩惱不安的生活？如惡友帶你去賭，說一次可贏很多錢，你因把他看成知心朋友，貪心就來擾亂得你癢癢的，非去大賭一場心不得安，殊不知十賭九輸，難得有次贏幾個錢，這個要你請客，那個要你請茶，或要你請到舞廳跳舞，所贏得的幾個錢，結果立刻花光，甚至還要補幾個錢。後來想想，錢輸得不值得，一定要去撈本，於是又去大賭，結果輸得更多，這不是貪煩惱擾亂你神魂顛倒是什麼？試問惡友怎麼可靠？
到了你錢財輸光，不但沒有錢再賭，一向和你稱兄道弟的朋友，再也沒有一個來看你，這才開始知道上了朋友的大當，於是對朋友非常瞋恨，甚至把他看成冤家，有時偶而見面，真是所謂“冤家相見分外眼紅”，瞋恚之火立即心中燃燒，不是給他臉色看，就是要罵他幾句，甚至想揮拳揍他幾下，過去所謂知心朋友，現在不是成為冤家了嗎？交到惡友，諸如此類不幸的事，會常在你身上發生，交友怎能不慎？不論什麼煩惱在內心中擾亂，都會使你感到不得寂靜安寧，證知煩惱是精神界的搗亂份子，惡友更是引起搗亂份子來搗亂的，所以對於惡友必須遠離。
煩惱不是貪瞋兩種，是有無量無邊的，通常說有八萬四千煩惱。煩惱所以得名煩惱，入阿毗達摩論卷上說：“煩亂逼惱身心而相續故，名為煩惱，此即隨眠”。大乘阿毗達摩雜集論第七說：“若法生時，相不寂靜，由此生故，身心相續不寂靜轉，是煩惱相”。大小乘論對煩惱解說大體是一樣的。不論什麼人，當煩惱生時，身心必然會煩燥不安，身體感到坐也不是，走也不是，心裏感到這不是味兒，那也不是味兒，不是身心不寂靜是什麼？
論說有三種力量促動煩惱生起：一、因力，隨眠是煩惱的潛能，在沒有斷除隨眠，或對之尚未遍知，煩惱就從隨眠生起。二、境界力，外界的境界，順自己好樂，各種煩惱就從現前境界生起。三、加行力，緣於境界而作非理作意，各種煩惱就會依之而起。婆沙論第六十及俱舍論第二十等說：“一切煩惱，由因力、境界力、加行力三而起”。由此三力生起的煩惱，其類雖說很多，但大分為迷事與迷理的二種：迷理的煩惱是見惑，迷於四聖諦真理，為見道所當斷的；迷事的煩惱是修惑，迷於萬物的事相，為境界之所逼惱，為修道所斷的對象。
煩惱雖多，但以貪、瞋、癡、慢、疑、不正見六種，為一切煩惱的根本，所以稱為根本煩惱，或稱為六隨眠。不正見開為有身見，邊執見、邪見、見取見、戒禁取五種。此五名為五利使，前貪等五名為五鈍使。如此十使，稱為十根本煩惱，或名為十隨眠。五利使唯是迷理的煩惱，五鈍使是通於迷事迷理的煩惱。
依俱舍論說：於見道中斷此十隨眠。欲界四諦下共有三十二隨眠：苦諦下有貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、邪、見、戒的十隨眠；集諦下及滅諦下，各除身見、邊見、戒禁取見三種，各有七隨眠；道諦下除身見、邊見，有餘八隨眠；上二界四諦下，各生二十八之別，合為八十八使見惑，再加修道所斷的十隨眠，就有九十八隨眠，更加十纏，則成百八煩惱。煩惱是惱亂有情身心的，由其為增上力，造成種種的惡業，感受現在、未來的苦果。
“立性無知，恣心自恃”：在世為人，特別是佛徒，必要尋個“安心立命”處，才能做個像樣的人，才能成為站穩立場的人，不致受到惡友的愚弄，現由接近惡友，增益無明，不知自己如何“安身立命”，於是隨著惡友的腳跟亂轉，恣意任性的，或自恃自己豪強，或自恃技藝高超，或自恃種族高貴，於是胡亂妄為的，或是成幫結隊的，想要做什麼就做什麼，從不考慮行為的結果，終於踏上小人的行徑，走上錯誤的道路，打家劫舍的構成彌天大罪，成為頑鈍無恥的人，還自以為是對的。像這樣罪大極惡的人，世間不是很多嗎？能不使我佛憐湣？但要真正得到安身立命，最要得到相當的智慧，唯有透視人生的微妙智慧，指示吾人的做人之道才行，不是完全無知的人，能夠得到安身立命，向著理想人生邁進！
“不信十方諸佛，不信尊法、聖僧”：從此是泛明罪相。三寶為構成佛教基本骨架，對眾生說，是苦海的舟航，黑暗的明燈，火宅的雨澤，是“千生罕遇，萬劫難逢”的。當三寶出現世間時，不論什麼人能歸依三寶，福德就可無量無邊的增加，不論什麼人能禮念三寶，罪業就能像恒河沙那樣的消除。三寶對人類眾生有這樣大的利益，如“不信十方諸佛，不信尊法，聖僧”，這不是罪業深重的人是什麼？生存在這世間的人群，生理上患有極沉重的老、病、死三大病，心理上患有極重的貪、瞋、癡三大病。如是身心大病，世間任何高明醫師，藥學界發明怎樣特效藥，都無能為力的加以治療，能澈底治療的，唯有無上醫王的佛陀。不但娑婆教主釋迦佛可以做到，十方諸佛無不能療身心大病。遇到這樣不容易遇到的名醫，仍然對之不予信任，還有什麼更高明的醫師，能治你身心大病？
無上醫王的佛陀，所以能治身心大病，原因佛能透視眾生所患的大病，從而針對病源，給以適當法藥，如能善為服用，無不藥到病除，遠離老、病、死的大病，消除貪、瞋、癡的大病。身心大病皆能治癒，得到身心輕鬆自在，不是名師及特效藥怎能做到？所可惜的，就是世人，不特不信任無上醫王，就是所開給的法藥，亦不相信尊重，身心大病怎能痊癒？只好在生死中流轉不息，貪等煩惱仍在身心中活動，使你在煩惱窟中，過著醉生夢死的生活。但這不是如來所開的法藥沒有特效，而是你對法藥沒有信心，當然就被煩惱驅使得團團轉，在生死中不斷浮沉！
眾生身心所患的大病，無始來延續到今天，病情相當沉重，雖說難以治療，但服用法藥見效，決不成問題的，亦即如實修行，必能摧伏煩惱，但這不是短時間見效，必得還要看護人從旁指導，告訴你什麼時候應服法藥，你就得遵照指示按時服藥。如醫王為你開好藥方，特效法藥亦放在你的面前，但不信任聖僧指導，依照指定時間服藥，身心大病怎麼會好？你如信受醫王為你所開的藥方，亦信法藥確可治療，對於聖僧亦當信任，因為聖僧是過來人，對任何法藥，都認識清楚，不會讓你服錯法藥。
世間眾生，特別是人，不但不信三寶，對親生父母亦不孝順，所以說“不孝父母”。經說父母恩重“高如須彌，深如巨海”。不說在胞胎中，母親受極大苦，就是出世以後，從嬰兒直到將你撫養成人，你固感到輕鬆安逸，可是父母日日辛苦，不是為你忙這，就是為你忙那，你曾想過？如曾想過，必感父母恩重，想要報父母恩。為人不孝父母，不知如何報答，那就是個罪大惡極的人。大般若四百四十三卷說：“若有問言：誰是知恩能報恩者？應正答言：佛是知恩能報恩者。何以故？一切世間知恩報恩無過佛故”。佛尚知恩報恩，為人怎可不孝父母？又怎能不報親恩？中國南北朝時代，有名何平，是相州人，為何家獨生子，父母對之特別慈愛，慈愛得如護自己眼目，他要做什麼就讓他做什麼，他不讀書就由他不讀書，後來父親因事外出，他在家中竟做出不可告人的事。待父回來，不特不迎接，因恐罪惡之事暴露，乃竟喪心病狂的將父親殺死，葬在後園當中。以為如此就沒事了，有人問到，就說父親未回。哪知有天，家中忽然響雷，將他父親從後園霹出，而他本人亦為雷所擊死。本來無人知道此一大罪惡事，終因雷霹暴露出來，為人怎能不孝父母？
兒女不孝的行為，不但古代有這樣的人，現在雖說文明進步，但不孝兒女仍然不在少數。如被稱為寶島的臺灣及被稱為最清潔城市的星洲，皆有為父母者，將整個財產為子女買下房屋，以便子女將來有安身之處，可是做兒子的卻向老父或老母索取房租，認為這是他的房產，想想這是為兒女的應有表示嗎？能說這樣的人對父母有孝嗎？如西方有個漂亮的混血女子，深以有個為人做工的黑人母親為恥，如母親為她送雨衣到學校，不但不承認這是自己母親，反而沖出課室不顧而去。後來成為大牌明星，到處受到影迷尊重，可是她的母親趕來，想看看親生的女兒，哪知正在母女相逢時，不巧有個同事進來，對同事介紹說這黑婦人，是她雇用的老女工。母親默默的不說一聲，只感到內心的破碎，想不到自己女兒竟稱老母是老傭人。到了其母死後，全市為她送殯。不孝的女兒得到消息，雖趕回來扶著母親的靈柩，不斷的狂喊媽媽，但是又有什麼用呢？為什麼母親在世時不承認其為自己生母？
再如號稱文明古國的大哉中華，在五代十一國大亂的時候，其父帶她女兒逃難，過著父女相依為命的生活。在逃難途中，其女為晉王李存勗看上，雖經父親血流如注的搶救，但終成為李存勖新的婦人。此劉玉娘對李存勖說：“在這世間真心愛你的只有我劉玉娘”。晉王信以為真，到當了後唐皇帝後，劉玉娘就成為皇后，有一天皇帝皇后，到了皇后的故鄉。劉山人得到消息，知道女兒做了皇后，特到行宮探望女兒，皇帝還為他們父女團聚歡喜，女兒反大怒說：“我的父親死于亂兵，現在這老漢怎敢來冒認”？立命令人將其在行宮外打四十大板，這還成孝女嗎？
如何報父母恩，說來真是慚愧，有時不如鳥類，實太愧為人子。中國唐朝益州有石壁寺，寺內老僧禪誦為業，精進修持從不間斷。到貞觀末年，有兩隻鴿子在他房楹上築巢，哺養兩隻小鴿，老僧不但不驚動它們，反而每有餘食，就巢哺養小鴿，成為每日常業。小鴿逐漸長大，羽毛仍未豐滿，一日在學飛時，不幸墮地而死。老僧很慈悲的，善葬兩隻小鴿，以為事即過去。哪知過了十日，老僧夢兩小兒對他說：過去我們造了罪業，今生所以受到鴿身，在此每聽長老誦法華經及金剛經，以斯聞法因緣，現在已得人身，離寺不遠地方，托生為雙胞胎，十月之後，當即出世。老僧緊記夢言，到時去其家看，果然誕生二子，老僧呼為鴿兒，兩兒均皆答應，並報老僧恩德。
“六親眷屬”，古代說法不一：有以父、母、兄、弟、夫、婦為六親；有以父、母、兄、弟、妻、子為六親；有以夫子、兄弟、姑姊、甥舅、姻亞為六親；有說六親是同時的親屬，不是依于祖、父、子、孫縱的關係決定。認為諸父（父親的兄弟）、諸舅（母親的兄弟）、兄弟、姑姊（父親的姊妹）、婚媾（妻的家屬）、姻亞（夫的家屬）。不論說法怎樣不同，六親中有父子，古說是一致的。就血統說，彼此有著相連關係的至親，都應互相關懷，若屬長輩，應予恭敬尊重，若屬下輩，應予親切愛護。六親眷屬中，不論什麼人發生不幸，都應對他或她予以同情。但這世間，有很多人，兄弟不和固然很多，六親不認亦複不少，根本忘了彼此有著血緣關係，且關係惡劣到不如外人，可說到處都能見到的現象！六親關係尚且如此，人世間怎能和樂生存？又怎不會造成很多罪惡？是以要想搞好人際關係，首從搞好六親關係做起，如多數人都六親不認，人與人間還有什麼人情味在？
從生命出現到生命消逝，要經少年、青年、壯年、老年幾個階段，而生命力最旺盛時，可說是在“盛年”。當這年富力強的盛年，理應運用生命力，為自己做番驚天動地的事業，為社會做番有益人群的大事，方不辜負大好的盛年，可是當人在盛年時，不好好做有益自他的事，反利用自己多餘的體力和精力，“放逸”不羈的做出損害社會大眾的事，造成社會秩序的大亂不安。如現社會中很多浪蕩街頭的問題人物，不是吸毒就是吸強力膠，不是搗亂就是搶劫，甚至在街頭搞出不堪入目的男女醜態，使得社會人士為之側目，使得政府當局為之頭痛。今日社會很多問題，不都由這些人搞出來的嗎？嚴格說來，此固現在許多年富力強的人如此，實在是人類眾生惡根性使然。
如是問題人物，不特不知反省，且極傲慢不遜，擺出一副小人得志的神態，以為自己是天地間第一等英雄豪傑，不把一般正人君子看在眼裏，如有好心人不以他的狂妄行為為然，善言善語的勸告，不特不把勸告當作一回事，反會對你加以侮辱，說我做人就是如此，關你什麼事，要你來管我，你願意看就看，不願意看滾開，不要多管閒事，快點離開，免給你好看，那種不可一世氣勢淩人的樣子，真不知天地間還有什麼羞恥事！正因一般盛年人士，要怎樣幹就怎樣幹，根本不計什麼後果。所幸這種人不多，不然，社會秩序還能維持嗎？
如上所說放逸憍倨的人，對於聲色犬馬之娛，一切錢財寶物，無一不好貪著。如“於”世間的“一切財寶”，總是“心生貪戀”，只要能弄到手，用盡非法手段，不是暗偷，就是明搶，一天不得到手，一天不得甘休，甚至謀財害命，亦複在所不惜！如今各地社會，每天發生事故，不都由於貪著財寶而來？不但明搶暗偷，還有打劫銀行，綁走肉票，亦常發生。有時為治安人員捕獲，依於法律制裁，或坐監牢，或被鞭打，理應改過自新，可是刑期滿後放出，故態復萌，仍幹搶劫勾當！
所謂“一切歌”舞，或是蕩魂音“樂”，同為年富力強的人愛好迷戀。正當的音樂，陶冶人的性情，增益人的意志，有時聽聽本無不可，但啟人邪思的靡靡之音，是正當的人就不應聽，然諸放逸憍倨者，剛剛相反，好的音樂無興趣聽，靡靡之音樂此不疲。試看一般歌舞台榭，所唱不三不四音樂，每次聽眾無不滿座，假定舉行高尚音樂，卻是清淡冷落，聽者寥寥無幾。人如長期沉醉靡靡音中，意志就會消沉，人格就會墮落，沒有興趣做正當事。是以貪戀一切歌舞淫靡之音的人，必會造諸惡業！
接著下來，對於“一切女色”，自亦“心生貪戀”。貪財貪色，可說是人的本性，少有不男歡女愛的，不過男女間的追逐，大都以男性為主動，所以說“一切女色心生貪戀”。到了現代，男女公開來往，假使女性採取主動，亦可說為“一切男色心生貪戀”。欲為種種煩惱住處，如男女間心著愛欲，縱或得到很淺欲樂，但所受苦卻是很重，甚至有為此喪身失命，如蛾飛向燈火，必為燈火所燒，試問有何樂趣？智論十三說：“邪淫為患，譬如蝮蛇，亦如大火，不急避之，禍患將及”。是以女色不可貪戀。
財寶、歌樂、女色，雖為人人所愛，並不易於得到。當得不到時，就會“意起煩惱”。煩惱雖多，在此是指貪惑，貪而不得，瞋等煩惱，跟著而來。心想：我所要得的財寶等，別人可以得到，我為什麼不得？於是對得到的人，生起極大瞋恨，或生高度嫉妒，由於是諸煩惱生起，不是彼此間極力鬥爭，就是彼此間互相暗鬥，終而成為冤家仇敵，誓不兩立，於是無盡煩惱滾滾而來。
做人所以會得如此，原因在於“親近非聖，媟狎惡友”。中國儒家說：“親君子，遠小人”，這是做人應有的精神，唯此方可做個頂天立地的人，或做個成佛作祖的人。世間被尊為賢聖君子的人，來往的友朋，皆極規矩的。貪財貪色作惡多端的人，所親近的都不是賢聖君子，所交結的都是一些惡友，此等之人，只有引你走上墮落歧途，怎會使你成為賢善之人？“媟狎”兩字：媟讀屑，狎讀狹。媟狎，可反讀為狎媟，是戲弄或狎玩的意思，顯示彼此親近到極點，狎褻到毫無拘束，不堪入目，成何體統？
自知無知，不知這是錯誤行為，還可諒解，若有賢善的人，看你這樣墮落，內心深為不忍，特來善為勸諭，說與惡友非聖來往，對你深為不利，應該立即遠離，好好做個像樣的人。如還有些羞恥，理當接受勸告，重新做人，你仍“不知悛改”（悛，讀詮或圈），意是悔改的意思，亦即到此為止，革除過去惡習，才有光輝前途，想不到你依舊故我，不知痛切悔改，怎不對你失望？其實，這對別人沒有什麼不利，不過是毀滅自己而已。因而有人指點，應該立刻回頭，走上自新之路。
與諸非聖惡友往來的人，有時為了口腹享受，“或複”運用身體，“殺害一切眾生”，有了眾生肉吃，於是與諸惡友，“或”運用口舌“飲酒”，到了飲得酩酊大醉，就會令心“昏迷”，失去應有理智，所以說“無智慧心”。一個失去理智的人，本有慧心不得開發，所行所為，自不合規，當就造成眾罪。現實社會明白所見，有些嗜好飲酒的人，每飲必醉，醉後，不是隨便罵人，就是胡亂打人，原本是個好人，到了獸性發作，成了一個野獸，像這種人，失去理智，不知錯誤，多麼可憐？
這樣一個衣冠禽獸，就會“恒與眾生，造”作違“逆”眾生的“破戒”行為。如破不殺戒，就會做出傷害眾生的生命，破不盜戒，就會竊盜眾生的錢財寶物；破不淫戒，就會破壞眾生的夫婦關係；乃至破不邪見戒，就會做出撥無因果的罪惡之事。如是造業犯戒，能說自己不是惡貫滿盈？能不令諸眾生對你恐懼？是以飲酒殺生的人，沒有不造業犯戒的。要知現你以為是一大享受，到了隨業感果，其苦不可想像，吾人行為活動，怎不加以審慎？
過去諸罪，現在眾惡，今日至誠，悉皆懺悔，未作之罪，不敢更作。
這是懺悔三世罪業：人的生命不是現在才有，是從無始所流下來的，成為所謂生命之流。因而此一生命在“過去”，不論是在哪個階段，都曾造過“諸罪”惡的，到了“現在”這一生命，由於煩惱驅使，同樣造諸“眾惡”，所積成的罪業之多，恒河中所有的沙，亦不能比喻其多。幸所造的罪業，沒有它的體積，假定有體積的話，誠如華嚴經普賢行願品說：“盡虛空界不能容納”。
為什麼會造成那麼多的罪業？原因就是生命內在，經常有煩惱在鼓動，不是要你去做這樣不如法的事，就是要你去做那樣不合理的行為，因而或自動的造諸罪業，或為外境引誘造諸罪業，或明知是不對的仍然去做，或無意間造成彌天重罪，在這種種情形之下，自然就會造成無量無邊的罪惡。以如是因感如是果說，當然要受種種難以形容的痛苦。佛陀不忍眾生由惡業受苦果，特大開方便的為說懺悔方法，讓眾生依之如法懺悔，未來大苦是可免受的。不過在眾生方面，首先承認過去現在確有很多行為錯誤，自己是沒有辦法解決的。
唯有從“今日”起，“至誠”懇切的，依佛指示“悉皆懺悔”，唯願已作之罪，得以全部消滅，“未”曾“作”過的“罪”惡，不論在怎樣情形下，就是犧牲自己生命，再也“不敢更作”。做人真心誠意的改過自新，消除過現所有的罪惡，不但不會去感苦果，生命前途還很光輝。過去已作之惡，假定不去懺悔，尚未造作之惡，現在不斷去作，如是罪惡越積越多，要想斬斷罪惡繩索，挽救生命所受痛苦，不特萬難，且根本不可能。所以所造之罪，不論是怎樣多，果能披肝瀝膽的，將自己罪惡坦白出來，在三寶前求哀懺悔，就會獲得生命自由！
過現所造諸惡，固應如法懺悔，更重要的是“未作之罪，不敢更作”。假定一方面懺悔，一方面又造新罪，那就不論你是怎樣懺悔，苦果還是要你受的。如能懍於罪業可畏，對從未造過的罪業，無論如何不敢再作，是就真正成為佛化新人，一直向光明大道邁進，佛不會辜負你！
乙三 求證佛聖
是故今日至心歸依十方盡虛空界，一切諸佛、諸大菩薩，辟支、羅漢，梵王、帝釋，天龍八部，一切聖眾，願垂證鑒。
此明求證佛聖，就是誠心懺悔，不是自懺就算，而要諸佛聖眾，證明確已懺悔。
以“是”之“故”，從“今日”起，我以“至”誠懇切之“心，歸依十方盡虛空界”所有“一切諸佛”。佛是十法界中最高佛界，不但斷盡一切煩惱，且已完成一切功德，是菩薩以下九法界眾生所當歸依。“盡虛空界一切諸佛”，顯示空間，不唯一佛二佛，是有無量諸佛，現我至誠懺悔，非請一佛二佛證明，是請無量諸佛證鑒，證明我是確實懺悔，不是虛假欺騙人的。同時歸依十方盡虛空界“諸大菩薩”，同樣為我證明。菩薩是活潑潑的發大心者，不是一般說的東嶽城隍之類，是將來為佛的候補者。當行菩薩道時，向上要求如佛一樣的得到正覺，向下在生死中化導迷惑的有情，希望在生死中的每個有情，亦能如佛那樣的得到正覺，所以菩薩譯為覺有情，意在於此。做菩薩的首要條件是發菩提心，沒有發菩提心，不夠資格稱為菩薩。不過，從菩薩地位到最高佛位，不是短時間所能做到，必要經過三大阿僧祇劫，在這期間，成佛因緣如未成熟，還得繼續修菩薩行，即使經過無量阿僧祇劫，亦不退失菩提心，才有成佛的一日。
“辟支、羅漢”，是請二乘聖者證鑒。辟支，又叫辟支迦、辟支迦羅、具支迦、辟支佛，或作畢勒支底迦，中國譯為緣覺、獨覺、因緣覺。或說是二乘之一，或說是三乘之一。緣覺出於佛世，依佛所說十二因緣，順逆觀察十二因緣法，斷煩惱，證生空，獲得生死解脫。獨覺大都出於無佛時代，即使出於有佛時代，現身不受教，無師而獨悟，經說能自調伏不能調他的一種聖者。辟支佛的佛，是覺的意思，有說舊譯獨覺，正得其意，譯為緣覺，是譯人錯誤，其實譯為緣覺，沒有什麼不可，不能說是錯誤。為什麼說獨覺出無佛世？增一阿含經說：印度有仙人山（即伊師迦山），常有神通菩薩，得道羅漢。以及仙人所居，還有辟支佛亦在山中遊戲，我今當說辟支佛名號：“諸佛未出世，此處賢聖居，自悟辟支佛，恒居此山中，此名仙人山，辟支佛所居，仙人及羅漢，終無空缺時”。依經所說，可知伊師迦即仙人山，為辟支佛的住處。辟支佛為什麼不為人說法？因這種根性者，見到人多憒鬧地方，而諸過失而離功德，怖畏喧雜，厭患眾集，深心愛樂寂靜之處，對說法利益有情事，心不愛樂，怎麼還對眾生說法？此類行者，修百大劫菩提資糧，才成獨覺聖者。
聲聞是中國話，印度叫舍羅婆迦，是聞佛說四諦音聲，從而修學四諦法門；又譯弟子，是聞佛的聲教而證悟的出家弟子，出於有佛時代。或說二乘之一，或說三乘之一。此根性的人，要從佛聽聞四諦言教，方得解脫；或說聽聞佛的言音入於聖道，名為聲聞。古德說聲聞名義，泛解有三：一、就得道的因緣解釋，謂佛所說言教音聲，餐食此聲而得解脫。十地經論第四說：“從他聞聲通達，故名聲聞”。二、就所觀的法門解釋，如論續說：“我等眾生但有名故，說之為聲，于聲悟解故曰聲聞”。三、就有關化他記說解釋，如法華經第二信解品說：“以佛道聲聞於一切，故曰聲聞”。前二解，就聲聞本身說，後一解，就菩薩行者說。隨義而立聲聞名稱，不定專指聲聞行人。真正聲聞行人，依法華經說：“若有眾生，內有智性，從佛世尊聞法信受，殷勤精進，欲速出三界，自求涅槃，是名聲聞乘”。此依初入聲聞乘位說，聲聞人多分依教入道，但到證果時，未必還要一切依聲。瑜伽論說：“諸佛言教聲為上首，師友所從聞此教聲，輾轉修證永出世間，故名聲聞”。聲聞未入道前，必要藉佛言聲。
聲聞種性，有說有四，有說有三，現略說二種，就是回向聲聞與定性聲聞：回向聲聞，是證阿羅漢果後，本可入於無餘涅槃，但在未涅槃前，由於特殊因緣，遇到佛或菩薩的教化，認為大乘更合佛法的精神，於是回小向大，做個大乘菩薩，積極從事利他的工作，熱烈追求無上的佛果，成為回向聲聞，亦稱不定性聲聞，從此做大乘事業，又可稱為菩薩。定性聲聞，或名決定聲聞，沒有回小向大可能。他們深厭生死，專修樂寂之法，到斷除所應斷的煩惱，證得所應證的生空之理，隨自所證得的阿羅漢果，入所當入的無餘涅槃，未入無餘涅槃之前，縱得佛及菩薩教化，不為所動，仍走自己所走的解脫道路，沒有希望自己將來成佛，名為定性聲聞。為什麼這樣堅執自己修證？因他們的慈悲心，一向是很薄弱的，對教化眾生事，根本不感興趣，認為自己問題已得解決，何必要再找麻煩來做幹什麼？同時此類根性，對於生死大苦，一向極為怖畏，真所謂“觀三界如牢獄，視生死若冤家”。現既出離生死，跳出牢獄般的三界，還逗留三界生死中做什麼？豈不是自找苦吃？個性如此，名為定性聲聞。
上已略為分別解說聲聞與緣覺，但古德對比聲聞與緣覺，複說五同六異。五同：一、同體見生空真理；二、同斷除四住煩惱，不再受分段生死；三、同修三十七菩提分法；四、同得盡智、無生智二種智果；五、同證有餘無餘二種涅槃。六異：一、聲聞根鈍，緣覺根利；二、聲聞要依于師，緣覺不用依師；三、聲聞要藉如來教法才得悟道，緣覺藉於事相現緣而得悟解；四、聲聞有四向四果的差別，緣覺唯有一向一果；五、聲聞是觀四聖諦法，緣覺是觀十二因緣；六、依地持經說，聲聞唯以二千國土為通境界，緣覺能以三千國土為通境界。最後一種，依智論說：“小聲聞中不作意者，一千國土為通境界，其作意者二千國土為通境界；大聲聞中不作意者，二千國土為通境界，其作意者三千國土為通境界。緣覺人中有大有小：小緣覺人不作意者，二千國土為通境界，其作意者三千大千國土為通境界；大緣覺者莫問作意不作意，皆以三千大千國土為通境界”。三乘聖者，只要是得菩提，皆得名之為佛，為什麼作此說？因只要覺悟法性，無一不可稱佛。聲聞緣覺既皆覺悟法性，當然皆可稱之為佛。如要分別：聲聞稱小佛，緣覺稱中佛，無上佛陀稱大佛。
“梵王、帝釋”：梵王是色界初禪的大梵天王，帝釋是欲界忉利天的天主。梵王，或名大梵天王、大梵王、大梵、梵天王、梵天、或稱梵王，在印度叫摩訶梵，中國譯為寂靜、清淨、淨潔、淨行、高潔，亦譯離欲，或名娑婆世界主、世主天、梵童子。住于色界初禪的天頂。長含第十四梵動經說：“或有是時，此劫始成，有餘眾生福盡、命盡、行盡，從光音天命終生空梵天中，便於彼處生愛著心，複願餘眾生共生此處。此眾生既生愛著願已，複有餘眾生命、行、福盡，於光音天命終來生空梵天中。其先生眾生便作是念：我於此處是梵大梵，我自然有，無能造我者，我盡知諸義典千世界，于中自在最為尊貴，能為變化，微妙第一，為眾生父，我獨先有，餘眾生後來，後來眾生我所化成。其後眾生複作是念：彼是大梵，彼能自造，無造彼者”。雜含第四十四說：“瞿迦梨言：汝是誰？梵天答言：娑婆世界主梵天”。婆羅門教一向傳說：是大梵天，自主獨存，生成一切眾生，統領千世界。大梵天，是梵書時代以來神格，為婆羅門教最尊崇的主神、至上神、最高神，於是梵為世界創造的原理，能創造三界一切萬物，人及其他動物，皆是梵天創造，所以成為創造主。
帝釋，是華梵兼舉的名稱：帝是因陀羅之譯，釋是釋迦的音寫，含有有力、勇決之義。梵語釋迦提婆因陀羅、釋提婆郡民、釋提桓因、釋提洹因、釋迦因陀羅、釋迦提婆。諸天中的因陀羅，就是天帝或天主，具稱天帝釋，略稱帝釋、天帝、天主。雜含第四十、一一○六經說：“世尊！何因何緣釋提桓因名釋提桓因？佛告比丘：釋帝桓因本為人時，行于頓施，沙門、婆羅門，貧窮困苦，求生行路乞，施以飲食、錢財、穀帛、花香、嚴具、床臥、燈明，以堪能故，名釋提桓因”。接著，複有比丘問曰：“世尊！何因何緣釋提桓因複名千眼？佛告比丘：彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間，思千種義，觀察稱量，以是因緣，彼天帝釋複名千眼。比丘白佛：何因何緣彼釋提桓因複名因提利？佛告比丘：彼天帝釋于諸三十三天，為王為主，以是因緣，彼天帝釋名因提利”。智論第五十六說：“問曰：先言釋是字，提桓因是天主，今佛何以不言釋，乃命言憍屍迦？答曰：昔摩伽陀國中，有婆羅門名摩伽，姓憍屍迦，有福德大智慧，知友三十三人，共修福德，命終皆生須彌山頂第二天上。摩伽婆羅門為天主，三十二人為輔臣，以此三十三人故，名為三十三天。喚其本姓故，言憍屍迦，或言天主，或言千眼等。大人喚之，故稱其姓”。複有比丘向佛問道：“究竟是為什麼因緣，釋提桓因又名憍屍迦”？佛答：“彼釋提桓因當正在做人時，為憍屍族人，由這因緣，複名憍屍迦”。諸如此類的名稱很多，不復一一再說。
有次祇桓精舍兩個比丘發生劇烈的諍論：一個在不斷的漫駡，一個默然不語。罵比丘知己錯誤，向默比丘悔改懺謝，默比丘不予接受，精舍眾比丘皆來勸諫，你一句我一句的高聲喧雜，使得精舍鬧亂不堪。遠在樹下靜坐的佛陀，以淨天耳聽到精舍吵鬧，就從禪覺回到精舍，問大眾精舍內為什這樣高聲大鬧？是哪個比丘引起的？眾將經過情形，老實向佛報告，佛即以此因緣，開示諸比丘說：釋提桓因在三十三天為自在王，常都實踐忍辱，對行忍者讚歎，你們正信非家出家學道，亦當常行忍辱，讚歎忍辱，為什麼還這樣高聲的紛紜鬧亂？從佛這一開示，可知釋提桓因還能奉行忍辱。身為帝釋天主，想怎樣即可怎樣，但遇逆境現前，不為逆境所動，決不任意大發脾氣，實值學佛行人效法。佛舉釋提桓因常行忍辱開示，極為善巧。
從吠陀所說因陀羅的神格，直到佛教創立時代，釋提桓因在印度宗教文化中，曾經不斷的變化發達，可說很明顯的有具象化。如帝釋欲到佛前聞法，就對執樂神般遮翼說：“我要到佛那兒聞法，你可持琉璃琴同去，於是在帝釋前，忉利諸天眾中，鼓琴供養，帝釋等立刻不現，如力士屈伸臂頃那樣，很快到達摩竭陀國之北的毗陀山中。時佛正入火焰三昧，使整個毗陀山成為同一火色。諸如此類的情形常有，只要下來人間聞法，就鼓琉璃琴供養。
長含第二十，忉利天品，舉半月三齋說：月之八日，四天王遣使者案行天下，十四日太子案行天下，十五日四天王親自案行天下，觀察世人孝不孝等，然後到善法堂向帝釋報告：帝釋及忉利諸天，聽到世間眾生行惡者多，不孝父母、不敬師長、不修齋戒、不施貧乏，諸天眾減少，修羅眾增多，就感憂慮；反之，若多孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，廣施貧乏，諸天眾增益，修羅眾減損，就大歡喜。有說這是受到中國道教司過神說的影響而來，是否如此，難以確定。後來，佛教糅合帝釋與梵天等，將之認為是佛教的護法善神，不承認他們有各自獨立的神格，對大梵天，更不承認他是萬能及創造萬物的世界主，因梵天對諸眾生的苦難，是沒法予以救濟的。
“天龍八部”：天與龍是八部眾中的二眾，其他還有夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓那、緊那羅、摩睺羅伽的六眾。此八部眾，在諸經論，雖常見到，現特略說如下：
天在印度叫做提婆，為五趣或六道之一，又為十法界之一，或稱天趣、天世界、天界、天道、天上，為天人居住的勝妙世界。天之所以名天，正法念處經第二十二說：“諸樂集故，名之為天”。婆沙百七十二說：“于諸趣中，彼趣最勝、最樂、最善、最妙、最高，故名天趣。有說：先造作上身語意妙行，增長、往彼、生彼，彼生相續，故名天趣。有說：天是假名、假想乃至廣說。有說：光明增故名天，彼自然身光恒照，以晝夜等故。”諸如此類，婆沙說得很多。天上者，又有尊者等的意義，普通用為神的稱呼，亦指天人住居的處所。中國亦說天為神仙所居的地方，如說天宮等。
龍在印度叫做那伽，其長龍王，或稱龍神，八部眾之一。多住水中，呼雲起雨，屬蛇形的畜類。龍王及餘大龍降雨時，猶如車軸，無有邊際。雖雨而雲不盡，是諸龍的無作境界。智論第三說：“大龍王從大海出，起大雲遍覆虛空，放大電光，照明天地，澍大洪雨，潤澤萬物”。是龍王住大海中，時現雲、雨、電光等的現象。龍在經論中多有說到。佛為教化優樓頻螺迦葉時，曾於火神堂中降伏毒龍。智論第十四引蘇陀蘇摩王經說：佛在過去行菩薩道時，曾作大力毒龍，為保全清淨戒行，不惜身命。正法念處經第十八畜生品說：龍王屬畜生趣攝，愚癡瞋恚者受此報，生於戲樂城，有法行與非法行二種。法行龍王有七個頭，瞋恚心薄弱，憶念福德，隨順法行，不受熱沙等的痛苦。非法行龍王，不順法行，行諸不善，不孝父母，不敬沙門及婆羅門，於彼城中，常為熱沙所燒。長阿含第十八說閻浮提龍王有三患：一、諸龍皆被熱風熱沙著身，有燒皮肉骨髓的苦惱；二、惡風暴起，吹其宮內，失寶錦衣，有龍身自現的苦惱；三、在宮中娛樂時，金翅鳥特來搏撮，諸龍恐懼常懷熱惱。唯阿耨達池龍王，不受三大災患所苦。是諸龍王，依佛母大孔雀明王經卷上說：有的行於地上，有的居於空中，有的恒依妙高山王，有的依止水中；還有一頭、二頭，乃至多頭的龍王；複有無足、二足、四足，乃至多足的龍王。更有傳說大龍菩薩接龍樹入龍宮，開龍宮藏，授諸方等深奧經典，以龍王為大乘經典的守護者。實際，那伽是蛇的神格化，印度神話，以龍為人面蛇尾的半神，種族有一千種之多。現在東北印度阿薩姆及緬甸西北部等，還有很多崇拜龍蛇的人民。
不特印度民族相當崇拜龍蛇，中華民族自古早就有龍的信仰流行。如翻譯名義集第四說：“那伽，中國叫龍。說文說：龍為鱗蟲之長，能幽能明，能小能大，能長能短。春分時期登天，秋分時期入地，為順。廣雅說：有鱗叫鮫龍，有翼叫應龍，有角叫虯龍，無角叫螭龍，不生天的叫蟠龍”。國人對龍相當尊敬，將天子比龍，如龍顏、龍車、龍座、龍舟等。這是中國特有思想，其起源與印度的傳說不同。事實龍在歐美，同樣有此傳說。
夜叉是八部眾的一眾，屬於鬼類，亦作藥叉、悅叉、閱叉、野叉，中國譯為捷疾、輕疾、勇健、能噉、傷者、苦活、祠祭等，或譯威德。他們住在地上及空中，有威勢，傷害人，或守護正法的鬼類。長含第十二大會經說：“北方天王名毗沙門，領諸悅叉眾”。婆沙論百三十三說：須彌山頂的四角各有一峰，高廣數量同是五百。有藥叉神名金剛手，於中止住，守護諸天。是夜叉，為毗沙門天王所領，在忉利天等守護諸天。有地行、宮行、宮殿飛行三種夜叉：地行夜叉，常得種種歡樂音樂飲食；空行夜叉有大力，至如所風；宮殿飛行夜叉，有種種娛樂便身之物。或說地夜叉，但以財施，不能飛空；天夜叉，以車馬施，能夠飛行。說夜叉守護正法，大唐西域記第三迦濕彌羅國條說：迦膩色迦王時結集大毗婆沙論完成後，將論緘封于石函，更建窣堵波，命藥叉神周圍其國，是即明夜叉能守護正法。佛子讀誦經典夜叉亦予守護。藥師經說有宮毗羅等十二藥叉大將，誓願衛護藥師經受持者；陀羅尼集經卷三說，有十六大藥叉將（即般若十六善神），誓願擁護念般若波羅密名者。諸如此類經說很多。
乾闥婆，又名健達縛、健闥縛、犍達婆等，中國譯為尋香行、香行、食香、香陰、尋香神、香神、香音神、樂神、執樂天等，為八部眾的一眾。是司帝釋天雅樂的神名。長含第十八世紀經說：雪山的右角有城，名毗舍離，在城的北面有七黑山，七黑山北有香山，山中常有歌唱技樂音樂的聲音。山有二窟，一名晝，二名善晝。從天七寶成，柔軟香潔，猶如天衣。妙音乾闥婆王，從五百乾闥婆止住其中。所以又名香陰，原因這是淩空神，不噉酒肉，唯以香資五陰身。所以又名樂神，原因它是天主幢倒的樂神，居十寶山，身上一現異相，即在天上奏樂，就好好的到人世間觀聽技樂。在做人時，由於戒緩，墮于鬼類作樂神。佈施果報，有似天人。後來佛教將此神說為護法神，因於大法生深信仰，歡喜愛重，勤修不倦，依印度古神話傳說：吠陀時代的乾闥婆，對天的秘密及真實完全了知，常在虛空，為諸天供蘇摩液，且精醫藥，為女人所好，于帝釋宮常侍諸天宴席，唱歌奏樂，所奏唯是世俗的音樂。
阿修羅，又稱阿素羅、阿須羅、阿須倫等，中國譯為非天、不端正、非善戲、非同類。為六道或十界之一，亦為八部眾的一眾。諸天常以善戲樂，修羅卻恒以惡戲樂，所以非善戲，亦名非天。婆沙論百七十二說：素洛是天，修羅非天，名阿素洛；素洛是端正，修羅非端正，名阿素洛；修羅因極憎嫉諸天，所得身形不很端正，名阿素洛。此類形雖似天，但無天的妙戲，雖屬天趣所攝，但是諂詐多端，沒有天的實德，所以名為非天，如人行惡，名為非人。阿修羅又譯不飲酒或無酒。傳說他采四天下的花，醞釀于大海中，由於魚龍業力，其味不變，於是發大瞋恨心，誓願從此斷酒，所以叫無酒神。諸經論中，說阿修羅的很多。印度相信日蝕月蝕，是觸犯羅睺羅阿修羅的結果，為印度最古神的一種。黎俱吠陀，說為最勝性靈之義。波斯（現在伊朗）所信的善神，完全與阿修羅相同。中古以來，印度人認阿修羅為最可怖畏的鬼神，因阿修羅最愛戰鬥，經說常與帝釋天共戰，但從來無不大敗而逃。如經說毗摩質多羅阿修羅王，因三阿修羅王與諸天共戰，大敗逃回本處，於是生大瞋恚，眼赤如血，擊大戰鼓，再與帝釋天奮鬥力戰，終仍不能勝帝釋天。佛教常說帝釋代表正義，修羅代表暴力，暴力終敵不過正義，所以阿修羅成為常敗將軍，帝釋天成為常勝將軍。
迦樓那，又名加樓那、迦留羅等，中國譯為金翅鳥或妙翅鳥。此鳥以龍為食，取得龍時，先內嗦中，後吐食之，其龍猶活，所以發出楚痛悲苦之聲。此鳥兩翅有種種寶色，非全是金，說為金翅、妙翅，是就狀名，不是敵對翻譯。有說這是鷲的猛性鳥一類，予以神格化，並非實在的動物。古印度人，以為是鳥類的巨魁，容認有這樣的大怪鳥存在。金翅鳥，傳說有胎、卵、濕、化的四種，皆以龍為食，但曾歸依佛及受三歸的，以袈裟系在龍的身上，金翅鳥就不食害此龍。海龍王經第四說：四大龍王感于小龍常被金翅鳥食，心有不忍，特請佛陀慈悲設法，佛陀皂衣給與四大龍王，以是除去金翅鳥的毒害。佛經說如意珠，就從金翅鳥來。三昧海經說：此鳥死相現時，諸龍吐毒令不得食，巡遊諸山至金剛山暫住，從山直下到大水際，更到風輪際，為風所吹，複還金剛山。如是七返往還，生命便告結束，由龍所吐的毒，使十寶山同時火起。爾時難陀龍王恐將此山燒成灰燼，降如車軸般的大雨，於是鳥肉散盡，唯有心在。其心如前那樣直下七返，還住金剛山。難陀龍王取此鳥心以為明珠，轉輪聖王得為如意珠。此鳥屬畜生道，慢多墮為畜生，因為常行惠施，頸有如意珠，以龍為食。印度向所傳的神話，說迦樓那是鳥類之王，為毗琴笯的乘禦。當它生時，身光威赫，諸天誤為火天而對之禮拜。實際，這是食蛇鳥的神化。
緊那羅，又作緊娜羅、緊捺洛、緊陀羅等，中國譯為疑人、疑神、人非人、歌神、歌樂神、音樂天。為八部眾的一眾。此稱歌神，因它善能歌詠作樂。雜心論把它歸入畜生道，亦名疑神。說它雖屬畜生，但形貌似人，面極端正，頂有一角，人見生疑，不知是人、是鬼、是畜生。又稱音樂天者，彼有微妙音聲，又能善為歌舞。男是馬首人身能歌，女極端正而善為舞。次如天女，多與乾闥婆天為妻。又叫歌樂神者，因它是天帝執法樂神，是四天王的眷屬，亦即帝釋天雅樂神，簡別不是奏俗樂的乾闥婆。住天界，與夜叉同從梵天腳趾所生，或說是迦葉波仙之子。大乘諸經常以龍及阿修羅同為佛的說法聽眾，亦列緊那羅名。部類，有王有眷屬。大樹緊那羅王所問經第一，曾說大樹緊那羅王，與無量緊那羅、乾闥婆、諸天、摩睺羅伽等，從香山下到佛面前，彈琉璃琴供養佛陀，大迦葉等聲聞聖者，聽到這個微妙調和幽雅的琴音，不期然的心被鼓動起來，甚至手舞足蹈如旋嵐風吹諸樹身。尤其素被尊為頭陀第一的大迦葉，亦因聽到琴音，不能自主的大跳特跳的跳起舞來，可見音樂感人之深！
摩睺羅伽，又作摩呼羅伽、摩護羅伽、莫呼洛伽等，中國譯為大腹行、大胸行、大蟒蛇、大蟒、大蟒神。為八部眾的一眾。是地龍而為腹行的，亦即腹行無足的神，就是世間一般的廟神，受人所奉的酒肉，無所保留的納入蟒腹。它們在為人時，毀戒邪諂，瞋多施少，貪嗜酒肉，戒不重視，墮入鬼神，多入瞋蟲身內，唼食它們的肉。可說是屬畜龍之類。舊譯蟒神，雖說相似，但非正翻。依新譯華嚴經說，有善慧、清淨威音、可愛樂光明等，無量無邊的摩睺羅伽王。
“一切聖眾”，是指前面所說從一切諸佛，直到天龍八部的一切。在這一切當中，佛、菩薩、辟支、羅漢，向被稱為四聖，現在稱為聖眾，當然沒有話說，但“梵王、帝釋”以及“天龍八部”，都屬六凡法界，怎麼亦稱為聖？諸天部眾，從跡上看，固皆還是凡夫，然說不定皆是佛、菩薩的示現，是為護持佛法而來，不妨亦稱為聖。如是凡聖同會，稱為一切聖眾，又有什麼不可！“願垂證鑒”，是願一切聖眾，垂慈予以證鑒，證明我確真誠懺悔，讓我所有無始業障，皆得消除而得身心清淨，從此走上佛所指示的光明大道，不再退轉過來複造罪業。
甲二 正明懺罪
乙一 總明禮懺
丙一 禮 敬
丁一 禮佛菩薩
南無毗盧遮那佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無阿彌陀佛，南無彌勒佛，南無龍種上尊王佛，南無龍自在王佛，南無寶勝佛，南無覺華定自在王佛，南無袈裟幢佛，南無師子吼佛，南無文殊師利菩薩，南無普賢菩薩，南無大勢至菩薩，南無地藏菩薩，南無大莊嚴菩薩，南無觀自在菩薩。
如上請求諸佛諸菩薩證鑒，現在當然就要敬禮佛及菩薩。于敬禮中，從毗盧遮那佛起共十尊佛，從文殊師利菩薩起計六尊菩薩。菩薩稱僧，不但不是凡夫僧，亦非聲聞僧，是大乘菩薩僧。此說敬禮僧，是極殊勝的。
“南無”，前已解說，不再重敘。“毗盧遮那”，又作毗盧舍那，毗樓遮那，具稱毗盧遮那如來，或雲毗盧舍那佛，或略稱舍那，中國譯為遍照、光明遍照、淨滿、三業滿、廣博嚴淨等。晉譯六十華嚴第二盧舍那佛品說：“彼諸菩薩見此光已，得睹蓮華藏莊嚴世界佛，佛神力故，于光明中而說偈言：無量劫海修功德，供養十方一切佛，教化無量眾生海，盧舍那佛成正覺；放大光明照十方，諸毛孔出化身雲，隨眾生器而開化，令得方便清淨道；佛于往古生死中，調伏一切諸群生，於一念中悉解脫，世雄無量得自在……盧舍那佛大智海，光明普照無有量，如實觀察真諦法，普照一切諸法門”。
雜含第二十二說盧舍那佛的名稱：“破壞諸暗冥，光明照虛空，今清淨毗盧，清淨光明顯”。大乘同性經卷下說：“所有聲聞法、辟支佛法、菩薩法、諸佛法，如是一切諸法，皆悉流入毗盧遮那智藏大海”。可知毗盧遮那，為光明遍照義。有說毗盧遮那就是日，如世間日光能除一切黑暗，生長一切萬物，成就一切眾生事業。法身如來當知亦是如此，所以以日為喻，世間之日，有其方分，雖能外照，不能內照，明在這邊照耀，不能及於那邊，唯能照於白晝，夜間其光不及。佛日遍照內外，無有晝夜之別，圓明常在。一切眾生若得佛日出時，就能生長一切如來善根，行如來事。世間之日不可為喻，但只得到少分而已。以是毗盧遮那，而以日為別名。
實際毗盧遮那，是釋尊理想化。晉譯六十華嚴第四如來名號品說：“此四天下佛號不同：或稱悉達，或稱滿月，或稱獅子吼，或稱釋迦牟尼，或稱神仙，或稱盧舍那，或稱瞿曇”。五十八入法界品又說：“在此世界，摩耶夫人為盧舍那佛母”。觀普賢菩薩行法經說：“釋迦牟尼，名為毗盧遮那遍一切處”。可見釋尊與毗盧遮那，原來是一。後來中國佛教諸家，論佛三身差別時，特別是天臺智者，以法身為毗盧遮那，報身為盧舍那，應身為釋迦文。以三身配三佛，後多依於此說。不過智者亦有所本，如地論師說，佛有三身：一、應身就是釋迦，二、報身就是舍那，以修十地因滿之所感得，三、即梨耶真如之法，本性清淨，名為法佛，法佛就是法身佛。諸如此類，古德有各種說法，但在印度沒有這樣複雜。
“南無本師釋迦牟尼佛”，前已說過。
“南無阿彌陀佛”，現來略為解說。阿彌陀是印度話，又稱阿彌多庾、阿彌多庾斯、阿彌多婆等。庾斯，是壽的意思，婆，是光明的意思。譯阿彌多庾斯為無量壽，譯阿彌多婆為無量光。阿彌陀經說：“彼佛何故號為阿彌陀？舍利弗！彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀。又舍利弗！彼佛壽命及其人民（壽命）無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀”。阿彌陀佛號為無量，不特佛的光明無量，佛及其國人民壽命亦是無量。彼佛光明無量、壽命無量，如此說法，已經明白。平等覺經又說：“彼佛號為無量清淨佛”；又有偈說：“世界名清淨，得佛號無量”。稱讚淨土佛攝受經也說：“彼界中，唯有無量清淨喜樂”。依諸經說，可知無量清淨佛的名號，是從國土清淨無量而來。
依阿彌陀經說：阿彌陀佛離開現在十劫前就已成道，現仍在西方極樂世界為諸大眾說法。阿彌陀佛得以成為阿彌陀佛，無量壽經卷上說：過去久遠無量劫，錠光如來出興於世，其次，有光遠等五十二佛相繼出世，到世自在王如來出現時，有位國王，聽彼佛說法後，內心生大歡喜，立發無上大菩提心，捨棄王位而為沙門，號曰法藏。到世自在王如來前，以偈讚歎彼佛，並欲修淨佛國土法，佛就為他說二百一十億諸佛刹土，複說天人的善惡，國土的粗妙。為適應他的心願，特將是諸佛刹為之顯現，讓他明白看見。法藏比丘聞佛所說，又見彼諸清淨佛土，於是發起無上殊勝大願，以五劫的時間，思惟攝取莊嚴佛國清淨之行，接著到世自在王如來前，發四十八大願，從此於永劫間積功累德，終於距今十劫前成等正覺。
阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經，說到阿彌陀佛的父母及其兒子：父為月上轉輪聖王，母名殊勝妙顏，子名月明。
阿彌陀佛的崇拜，古來最盛行的，不獨中國、韓國、西藏、日本、越南如此，就是在印度及西域等地，亦曾廣為弘通。現存大乘經論中，散說彌陀與極樂淨土的事，凡有二百餘部，不得不承認這是彌陀本願及其淨土教義，深深投入人心的結果。中國淨土行者說：“諸經所贊多在彌陀”。是則我人對於阿彌陀佛除了深信，對阿彌陀佛的研究，對淨土教的起源及發達，應多下一番工夫不可忽視！
“南無彌勒佛”：彌勒為梵語梅呾麗耶的略譯，又作梅怛麗藥、末怛唎耶、彌帝禮、彌帝麗、彌帝隸、梅任梨等。中國譯為慈氏或慈尊。彌勒所以譯為慈氏，窺基觀彌勒菩薩上生經疏說：一、從母得名，其母性格，原來極不調柔，自懷孕後，心情大變，特別慈湣苦厄人民，所以生子名為慈氏；二、從父得名，其父本來姓慈，依父姓氏，所以彌勒稱為慈氏；三、從彌勒自身得名，向說弗沙佛時，有一比丘入慈三昧，身相柔和安靜，放光照耀諸方，時有法愛王，見比丘入定如是，問佛是什麼定，佛說是入慈定。王聽後歡喜之餘，亦要修習慈定，生生不絕。當知該法愛王，就是現在慈氏。從他最初發心，就修慈心三昧，久習成為習慣，所以名為彌勒。
大乘本生心地觀經卷三說：“彌勒菩薩法王子，從初發心不食肉，以是因緣名慈氏，為欲成熟諸眾生”。彌勒對於眾生的慈護，窺基上生疏說：“甯當殺身破眼目，不忍行殺食眾生。諸佛所說慈悲經，彼經中說慈悲者，寧破骨髓出頭腦，不忍噉肉食眾生，如佛所說食肉者，此人行慈不滿足”。如是生生不食眾生肉，愛護慈湣一切眾生，稱為慈氏最極相宜。有次佛從外面回來，聽完阿那律過去供養諸佛情形；對諸比丘開示說：未來人壽八萬四千歲，身高八丈時，彌勒出生婆羅門家，出家學道成等正覺。時閻浮土地平坦方正，佛於此國土說法度生：初次大會度九十三億眾生，第二大會度九十六億眾生，第三大會度九十九億眾生。彌勒聽了佛說，起座對佛陀道，我願為彼彌勒世尊。佛也對他說：願你當作彌勒如來。佛在大眾前為彌勒授記，說他當來成佛，仍然名為彌勒。但跟著而來的問題，彌勒要到什麼時候才在人間成佛？經說要到五十六億七千萬年以後，才得成為人間佛陀，時娑婆世界成為淨土。是則一般所說，現在是彌勒時代，絕對是不足信。
“南無龍種上尊王佛”：有說這是文殊菩薩過去成佛的聖號，如說文殊是七佛之師或諸佛之師，可見文殊早已成佛，現在只是權現菩薩，協助釋尊宣揚佛化。有說龍種是智慧之種，龍能興雲致雨，潤澤五穀植物，以濟人群生命，佛常現身說法，滋潤眾生慧命，得以繼續增長。就度生言，佛比菩薩，更能自在，為無上尊，所以稱為此號。有說龍是勇健的意思，種是種族的意思，上尊是說在諸種族中，為最尊最上，王是自在的意思，意顯到了佛陀最高階位，不特各式各樣煩惱斷盡，就是分段、變易二種生死，亦已澈底消亡，往來無礙，得大自在，至於說法度生，亦能自在的要怎樣說就怎樣說，決不會受到什麼障礙，突然停下來無法說法。以是因緣，名為龍種上尊王佛。
“南無龍自在王佛”：佛的聖號，隨德立名，此佛種種自在，如前佛所具有，比例可知，不用再說。
“南無寶勝佛”，亦名寶勝如來。為蒙山施食七如來之一。寶指摩尼寶珠，或說如意寶珠，能隨眾生心意，想要得到什麼，就可得到什麼，在諸珍寶當中，此寶超勝一切。佛為十法界的至寶，等覺以下所有聖者，無一可以與佛相比，于諸聖眾最尊最上，所以名寶勝佛。
“南無覺華定自在王佛”，這是地藏經中所說到的一尊佛，曾指示婆羅門女怎樣救其母親出離地獄。佛號是從所修定得名。此佛所入的定，叫做覺華定。覺是果智，以表本覺，華是因華，以表始覺，顯示在行菩薩道時，廣植無量功德的因華，莊嚴無上菩提的果覺，所以叫做覺華。此佛在修覺華定時，已經縱任自在的，普緣法界一切眾生，令諸眾生皆得解脫，所以叫做定自在。此佛所得的覺華定，在諸定中，最尊最勝，所以稱王。依地藏經說：此佛壽命，有四百千萬億阿僧祇劫這麼長。
“南無袈裟幢佛”：地藏經卷中稱佛名號品，亦曾說到此佛，佛號是由譬喻之所安立。由於佛是住在袈裟幢世界，因而亦可說是依所住世界立名。袈裟，是佛及僧伽所披著的福田衣，亦名解脫幢相，就是服此袈裟，就可得到解脫，一切世間魔梵，無能著此袈裟。律中說：袈裟，是三世諸佛賢聖標幟。大乘心地觀經說：“袈裟，是佛淨衣，是人天寶幢相，見者歡喜，遠離邪心，生梵天福。能令一切眾生滅諸罪垢，廣植眾德，猶如良田，善能增長菩提之芽，圓成佛道。猶如甲胄，煩惱毒箭，所不能害。是故三世諸佛，皆共服之”。幢是幢幡，以表高正，佛能摧邪顯正，建大法幢，所以名為袈裟幢佛。地藏經說：“若有男子女人，聞是佛名者，超一百大劫生死之罪”。證知是佛名號，含有殊勝功德，令諸聞者得益。
“南無師子吼佛”：地藏經卷中稱佛名號品所稱念的第四尊佛，就是師子吼如來。師為獸中之王，如其一吼，百獸皆驚。師子平時住在窟中，百獸皆可于林中自由來去，一旦師子從窟中出，百獸立刻潛隱無蹤，恐為師子之所吞食。大經說：“一切禽獸聞師子吼，水性之屬潛沒深淵；陸行之類藏伏窟穴；飛者墮落；諸大香象怖走失糞。師子子始滿三歲，則能哮吼如師子王。如來正覺智慧爪牙、摧伏諸魔軍故”。長阿含經說：“所謂師子者，是如來至正等正覺。如來於大眾中廣說法時，自在無畏，故號師子”。又說：“如來在大眾中，勇悍多力，能師子吼，善能說法，諸來會者，皆一心聽，歡喜信受”。所以佛師子出，一切天魔外道，無不驚恐毛豎，甚至群魔竄伏，不敢張牙舞爪的亂來，不但天魔外道如此，就是諸菩薩等，聽到佛師子吼，皆悉勇猛精進，不敢放逸懈怠！
“南無文殊師利菩薩”：上面是講禮敬諸佛，而以十尊佛為代表；現在講禮諸大菩薩，而以六大菩薩為代表。有問：禮佛而求懺悔，本來是就可以，為什麼還要禮諸菩薩？因求懺悔能得諸大菩薩加被，對懺悔者是有大利益的。當知諸佛菩薩，是佛法行者能得一切善法的根本處，好像雪山是種微妙上藥根本地方；又如雪山有上香藥，叫娑訶，人如見到，皆可得壽無量，沒有什麼病苦，如接觸到，亦可增長壽命；諸佛菩薩也是如此，若人能見到佛或菩薩，就可斷一切煩惱，四魔不能幹觸。佛菩薩為行者真正的大善知識，為什麼不可禮敬菩薩？
文殊師利是印度話，又作曼殊室利、文殊屍利、曼殊屍利，或略稱文殊、濡首、溥首，中國譯為妙吉祥、妙德，亦稱妙音。又名文殊師利法王子，曼殊室利童子、文殊師利童子菩薩、儒童文殊菩薩等。佛滅後，出世於印度，宣揚般若大乘教義，與般若教說的開展，有著緊密關係。諸大乘經中皆尊此菩薩為諸菩薩上首。文殊師利般涅槃經說：此菩薩是舍衛國多羅聚落梵德婆羅門子。誕生時，他家房子變如蓮華，從右脅生，身紫金色，能夠言語，如天童子，接著到諸仙人所，求出家法，無酬對者，乃於佛所出家學道。住首楞嚴三昧，行稀有的難事。佛滅四百五十年到雪山，為五百仙人宣暢敷演十二部經。複還本生地，于尼拘樓陀樹下入滅。
文殊所以成為諸佛之師，放缽經說：今我得佛具有三十二相、八十種好，威神尊貴，度脫十方一切眾生，皆是文殊師利的恩德。本是我師，過去無央數佛，皆是文殊師利弟子，當來諸佛亦是文殊師利威神恩德之力所致。譬如世間小兒，各有他的父母，文殊是佛道中的父母，這不是明顯的以文殊為諸佛母。以文殊為諸佛菩薩的父母，與大品般若經第十四佛母品等，以般若為佛母，是同一旨趣，亦即是說文殊菩薩與般若波羅密，為同一格調。晉譯六十華嚴菩薩住處品說：東北方有菩薩的住處，名清涼山。過去諸菩薩常于中住，現有菩薩名文殊師利，有一萬菩薩亦住其中，文殊師利常為說法。所謂東方有清涼山，是指古來中國山西省五臺山，以此山為中心，文殊師利信仰，在中國、西藏、蒙古、滿洲等地傳播開來，且成中國四大名山之一，每年去朝禮文殊菩薩的佛子，不計其數。
文殊所以譯為妙德，因他曆劫以來，廣修六度萬行，德無不圓，累無不盡，所以名為妙德。又名妙吉祥者，因在因地之中，做了很多有益眾生的事，眾生若遭什麼災難，只要見到文殊，無不逢凶化吉降祥，所以名妙吉祥。
“南無普賢菩薩”：普賢在印度，叫做三曼多跋陀羅，又作三滿多跋捺羅等，中國譯名遍吉。具足無量行願，普為示現一切佛刹的菩薩。普賢所以又名遍吉，吉藏大師說：遍猶是普，吉亦是賢，兩者實是同一意思。普賢，是說這菩薩有種種法門，總觀音而作慈悲法門之名，如今作為普遍的法門。普有二義：一是法身之普，遍一切處而總攝。三世佛的法身，皆是普賢法身。華嚴說普賢身相，猶如虛空，依於如如，不依佛國。二是應身之普，普應十方而作一切方便，十方三世佛的應身，皆是普賢應身。智度論說：普賢，不說其所住處，若說，應說在一切世間中住。古德又這樣解說普賢：“德周法界名普，至順調善曰賢”；或說：“普是遍一切處之義，賢是最妙善之義”。原因此菩薩從菩提心所起的願行，身口意所起的活動，完全是平等的，遍一切處，純一妙善，備具眾德，故以為名。晉譯六十華嚴第六十入法界品說：“普賢悉在一切佛刹，坐于寶蓮華……如是等比，無量自在”。華嚴經普賢行願品第四十說：“賢劫一切諸大菩薩，無垢普賢菩薩而為上首”。這都顯示普賢菩薩在多方面，都是極殊勝的。無量壽經卷上說：“以此菩薩與文殊菩薩，共為賢劫中菩薩”。因而，佛教向以此二大菩薩，為佛陀的二大脅侍，如加毗盧遮那佛，就被尊為華嚴三聖。在中國，不但敦煌千佛洞中，有很多普賢菩薩的造像，而又示現於四川省峨眉山，使峨眉山成為最有名的普賢道場。曾有帝王敕建高二丈的金銅像，建大閣供奉普賢。從此普賢菩薩的崇信，在中國一直隆盛不衰，每年夏間朝禮的信眾很多。
“南無大勢至菩薩”：大勢至在印度，叫摩訶娑太摩缽羅缽跢，又作摩訶那缽。中國譯為得大勢、得大勢至、大勢至、大精進，略稱勢至或勢志。為阿彌陀西方三聖之一，如說在諸菩薩中，有最尊的兩位菩薩，就是觀音、勢至，常在佛的左右成為脅侍。大勢至光明智慧最為第一，頂上光明照到各方千須彌山佛國之中。經說：“舉身光明，照十方國，作紫金色，有緣眾生，皆悉得見”。于此，可知菩薩的光明智慧，是怎樣的熾盛。觀無量壽經說：“以智慧光，普照一切，令離三途，得無上力，是故號此菩薩名大勢至”。菩薩有大勢力，以大神力，飛到十方，所至之國，六反震動，使諸惡趣，皆得休息，亦即是說，不論什麼眾生，遇到勢至菩薩，所有諸苦自然休息，同時獲得大勝快樂。或說如世國王大臣威勢自在，名大勢至。此菩薩與觀音菩薩，不但皆能攝受眾生，且在眾生臨命終時來迎，引導眾生往生極樂世界，所以受諸眾生高度崇拜。觀音與勢至，現同為阿彌陀佛的脅侍，被尊為西方三聖。阿彌陀佛滅度，觀音補其地位，在極樂世界成佛，觀音滅度後，勢至補其地位，在極樂世界成佛，號善住珍寶山王如來。觀音與勢至，有深切關係，常不相離。
“南無地藏菩薩”：地藏在印度，叫乞叉底蘖婆。是位示現六道，盡未來際，成熟苦惱眾生，願力弘深的大菩薩。地藏的含義是：地是四大之一，能擔當一切的一切，如崇山峻嶺，萬事萬物，無一不是地所擔當。此喻菩薩的功德，能為眾生荷擔一切難行苦行。地又有依止義，如一切草木，依地而成，依地而生。此喻世間一切自利利他的功德，皆依此菩薩而存在而引起。地藏菩薩能含藏種種功德，引生一切功德，難行苦行，救度眾生，故名地藏。世俗稱此菩薩為地藏王，但是根據經說，但可稱為地藏，並無王的意思，所以加一王字，可能由於地藏比丘，是新羅國的王子，因而加一王字，表示對於地藏的尊稱。此菩薩由過去大悲誓願之力，示現種種身相，湣念濁世眾生，除眾生的所有災難，給眾生所求的福利，成熟眾生的善根。
中國佛教向說地藏示現于安徽九華山。九華山在青陽縣，本叫做九子山，到唐李白至九子山，遠看該山九峰，像九朵華一樣，經他這樣一說，就改名九華山，原名九子山反少人知。唐代中國佛教，是最隆盛時代，自將佛教傳入日、韓兩國，兩國不少僧人來中國求法。時韓國分為三國，就是新羅、高句麗、百濟。新羅國王子，感于做人痛苦，發心出家，叫做地藏比丘，于唐太宗貞觀四年（西元六三○），到中國來求法。最初到處參訪，遊化數年，後到安徽省九華山，見山中有塊盆地，就結廬苦修，不知經過多少年，為遊山的地方士紳諸葛節發現，看他住在石洞茅篷，破鍋殘粒中滲加一些白土，知他生活非常清苦。問他從什麼地方來，始知是新羅國的王子，諸葛節覺未盡到地主之誼，深感過意不去，於是發心提倡，為外國來的僧人修建寺院。但九華山是屬閔姓的主權，家財很多。建寺如得閔公同意，就可很易成辦，征得閔公同意，閔公知道實情，就問地藏要多少地？地藏說不多，只要一袈裟地，閔公當即允許。地藏運用神通之力，將袈裟一灑，覆整個九華，閔公也就全部奉施，並對地藏更加敬仰，成為地藏永久護法，其子並隨地藏比丘，法名叫做道明，為地藏的侍者。現在我們所見到的地藏菩薩像，身旁有一老公公及一少年比丘，就是閔公父子。有的像前還有一隻白犬，就是來華時攜帶同來的白犬善聽。寺建成後，佛弟子咸認地藏比丘就是地藏菩薩的化身，因而九華山也就成為地藏菩薩應化的道場。地藏菩薩最大的心願，是在地獄度化眾生，甚至在無間地獄為一切眾生備受眾苦，亦不退失本願。所以說：“地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提”。
“南無大莊嚴菩薩”：菩薩的大莊嚴，以佛法說，當然是福智莊嚴，不是什麼形貌端正、容儀媚麗，衣著華貴，以及其他種種諸寶，莊嚴其身名為莊嚴。這位菩薩，所修種種福德，固已極為超勝，就是所修智慧，亦到相當程度，再進一步，就可福智雙圓，所以名大莊嚴。
“南無觀自在菩薩”：觀自在，就是觀世音，亦名光世音、觀世音自在、觀世自在。印度叫做阿縛盧枳低濕伐羅。此菩薩為阿彌陀佛的脅侍，常住西方極樂世界，輔助阿彌陀佛的教化。依悲華經說：阿彌陀佛在因位為轉輪聖王時有千子，其第一太子名不眴，出家叫觀世音，將來彌陀入滅，在極樂世界成道，號為遍出一切光明功德山王如來，世界為一切珍寶所成就。西方淨土，是其本來住處。如推其本，觀自在菩薩，久遠前已成佛，號正法明如來。依於本誓，特現大悲菩薩，與大勢至菩薩，為彌陀的脅侍，修淨土行者，尊此一佛二菩薩為西方三聖。其實大悲觀音，不特為彌陀脅侍，亦釋迦的脅侍，如清淨觀世音普賢陀羅尼經，說普賢、觀音為釋迦脅侍可知。有說觀音與彌陀，只是因果不同，尋其本覺，實是無量壽佛。由於本誓願力，示現大悲菩薩的形像。
觀音、勢至雖說皆為彌陀脅侍，而實常到十方世界度化眾生，與娑婆世界眾生有緣，特來娑婆世界助佛揚化。地藏經見聞利益品第十二說：“佛告觀世音菩薩：汝於娑婆世界有大因緣，若天若龍，若男若女，若神若鬼，乃至六道罪苦眾生，聞汝名者，見汝形者，戀慕汝者，讚歎汝者，是諸眾生於無上道必不退轉。常生人天，具受妙樂，因果將熟，遇佛授記”。誠如佛說，觀音於娑婆世界眾生，是有很大因緣的，所以大慈大悲的到處救苦眾生。觀音能現眾多的妙容，如六臂觀音、八臂觀音，乃至千臂觀音，或千手千眼觀音等。或現慈，或現威，或現定，或現慧，救護眾生，得大自在。觀音信仰，古就盛行。從印度、西域開始，直到中國、日本、韓國、西藏、越南等各國，為佛子者無不信仰觀音，史實傳說是很多的。
高僧法顯傳、大唐西域記等，屢記印度、西域各地，對觀音崇拜的事實，而觀音的信仰，從印度、西域地方開始，並在中國、西藏、越南、韓國、日本廣為傳播，學佛行人沒有不知觀音的。大唐西域記第十，還傳南印抹羅矩吒國的布呾洛迦山，有觀音菩薩的靈跡。因此，布呾洛迦山，可說是觀音的古道場。觀音信仰傳到中國，浙江定海縣的附近海中，有個小小的梅岑島，本是默默無聞的，從沒有人注意它，到梁貞元年間，日僧慧鍔是位觀音的崇信者，當他要回日時，特在中國請了一尊觀音像回去供養。哪知路經舟山群島，卻被狂風惡浪阻止歸程，於是就將觀音聖像，請上這梅岑島，築一茅篷供養。經短時期，朝拜人多，就將此島說為觀音道場，並將梅岑島，改稱普陀山。本此可知觀音道場，並不固定在哪里。什麼地方有人虔誠的信仰觀音，或表現觀音大悲救世精神，什麼地方就可說是普陀，也就有觀音的存在。歷來稱念觀音的聖號，從而得到很大感應的，或是免除痛苦災厄的，真是多得不可勝計，願佛法行者多稱念觀音聖號！
丁二 歸敬三寶
禮諸佛已，次複懺悔。夫欲禮懺，必須先敬三寶。所以然者，三寶即是一切眾生良友福田。若能歸向者，則滅無量罪，長無量福，能令行者，離生死苦，得解脫樂。
敬“禮諸佛”及諸聖僧“已”，“次”當“複”行“懺悔”。敬禮諸佛及諸菩薩僧，已表示自己極度的虔誠，但欲得佛僧會為自己證明，必“欲”進而真誠的懇切“禮”拜“懺”法，且要“必須先敬三寶”。“所以然者”，是問為什麼要先禮敬三寶。這當有其深意，不是隨便這樣做。為世人認為最珍貴最難得的叫做寶，三寶就是三種珍寶，又稱三尊，如通常說的佛寶、法寶、僧寶。過去現在因果經第三說：“佛阿羅漢是為佛寶，四諦*輪是為法寶，五阿羅漢是為僧寶。如是世間三寶具足”。增一阿含經第四十八禮三寶說：“如來聖眾能掌護三寶；如來聖眾能降伏外道異學；如來聖眾是一切眾生良友福田”；同經第十四說：“當念三尊佛法聖眾”。
佛是佛教教主第一智人，法是佛所說的教法，僧是修學佛所說法的諸弟子等。三寶，要經百千萬劫才得出現世間，沒有善根的眾生不能遇到，好像世間難得的珍寶一樣。三寶，是遠離一切有漏法的，無垢明淨，具足六通不可思議威德自在，有這樣的勢力威德，能莊嚴出世間法，是出世間法最勝最妙的，為世間八法所不能動。具足如是條件，所以稱寶。立此“三寶”之名，雖有種種說法，但最重要的：佛如良醫，法如妙藥，僧如看病者。今說“即是一切眾生良友”，顯示佛能醫療眾生的身心大病，法能治療眾生的身心大病，僧能看護眾生的身心大病，因而，三寶無一不是眾生的良友。沒有這樣的良友，眾生的身心大病，就沒法能予治療。對如是為眾生良友的三寶，怎不先加禮敬？三寶又為一切眾生的“福田”。是說人如誠心的恭敬供養三寶，就會種下福德的種子，將來能得廣大的福報。如世間的農田，能產生眾多穀物。智論卷四說：“佛、辟支佛、阿羅漢，皆是福田。其煩惱盡，以無餘故”。如是福田，雖廣通有學無學的三乘聖人，但以佛為最勝福田。正法念處經第十五說：“諸福田中，佛福田勝”。摩訶摩耶經卷下說：“一切福田中，佛福田為最”。說佛福田為最為勝，佛子沒有哪個懷疑。僧為福田，長含第六小緣經說：“四雙八輩，是為如來弟子眾，可敬可尊，為世福田，應受人供”。中含第三十福田經說：“世中凡有二種福田。雲何為二？一、學人，二、無學人。於是世尊說此頌曰：世中學無學，可尊可奉敬，彼能正其身，口意亦複然，是居士良田，施彼得大福”。諸如此類說法，經中說得很多。是以佛法僧三寶，為諸信施的良田，人只要發心恭敬供養，都可得大福報。經中除說三寶是眾生福田，其他如父母、師長、貧病等人，皆是福田。不過，父母為世間的福田，三寶為出世的最勝福田，雖有世出世間的差別，但都是人種福的福田，此講三寶，特說三寶為福田。
三寶是良友又是福田，就當歸向三寶，“若”有真“能歸向”三寶“者”，那他就可“滅無量罪，長無量福”。如說：“歸依者，福增無量，禮念者，罪滅河沙”，就是此意。三寶，是具真淨無漏功德的，不是普通的有漏凡夫，為一切眾生之所歸依渴仰，不特確可斷惡修善，甚至速證無上菩提。如是真實福田，你歸向他，即表你在向上、向善、向解脫，自己有股遠離邪道趨向正道的力量，三寶威德神通之力，都給予你的影響，過去所造罪業，自然就漸消滅，現亦自然福德增長，這是絕對真實無可懷疑。一般不知歸向三寶有大利益，一直徘徊在三寶門外，於生死中浪生浪死，真是所謂可憐湣者！
滅罪增福所得的還是小利益，進而“能令”依於三寶而行的“行者，離生死”的大“苦”，“得解脫”的大“樂”。所以會得如此，因三寶有大威猛力，福德力，大智慧力，大慈悲力，怎不令諸眾生福增罪滅？罪滅，惑業苦三障以及八萬四千塵勞門俱轉，哪里還有分段、變易二種生死？福增，恒河沙數的無量福德，跟著也會繼續增長，長到最後的終極，就證得大解脫涅槃樂。如禾苗的增長，由於田力，福長自是三寶之力。
是故，歸依十方盡虛空界一切諸佛，歸依十方盡虛空界一切尊法，歸依十方盡虛空界一切聖僧。
禮敬三寶以後，現正歸依三寶。歸依，是歸投依靠的意思。如人跌在海中，載浮載沉的生命，受到極大的危險，正在這緊要關頭，忽然飄來一根浮木，為求生命生存，不加思索地攀附木上，隨著海上的波浪飄浮，逐漸到達登陸的岸邊，於是生命得到解救，不致浮屍于大海中。眾生沉淪生死海中，頭出頭沒的始終無所依靠，好像茫茫無所歸投，如感長期飄流生死海中不是辦法，要想得一歸依處，以使現實生命，得從生死此岸，到達涅槃彼岸。當你有此殷切盼望，忽然遇到三寶舟航，立即歸投到舟航中，自就不會再在生死中飄流不息。所以為人，不但要禮敬三寶，更要歸依三寶。我常對歸依者說：不論對佛是怎樣的恭敬，對法是怎樣的瞭解，對僧有怎樣的好感，如未正式歸依，總在三寶門外，要踏入三寶門內，必須發心歸依三寶。如欲加入社會的某個社團，需要舉行宣誓，才成該社團的成員。是以沒有正式舉行歸依儀式，無論怎樣，不會承認你是三寶弟子，是則歸依豈可忽視？
歸依，在大小乘有不同：小乘只歸依教主釋迦牟尼，歸依佛所說的一切教典，歸依從釋尊出家的一切僧眾；大乘是要歸依十方盡虛空界三寶。“是故”歸依佛，不唯歸依釋迦牟尼，而是“歸依十方盡虛空界”的“一切諸佛”；歸依法，不唯歸依釋尊所說的教法，而是“歸依十方盡虛空界”的“一切尊法”；歸依僧，不唯歸依從釋尊出家的弟子，而是“歸依十方盡虛空界”的“一切聖僧”。
大小乘所以說得不同：小乘唯承認此土三寶，因而唯歸依佛陀、達摩、僧伽；大乘承認有十方三寶，所以十方所有三寶，無不為歸依的物件。小乘心量狹小，大乘心量廣闊；菩薩有時到十方世界參學，親見諸世界的佛陀，親聞諸佛的說法，親與大乘菩薩僧，互作思想交流，互換度生方便。如是發生親切關係，自然歸信十方三寶。
禮懺行人，必以歸依三寶為入道之基，不歸依三寶，不特不能入道，就是入佛法門，也不可能，是則歸依三寶豈可忽視？諸有歸依三寶者，不論在什麼地方遇到三寶，都應對之各各禮敬一拜。現有很多自認為三寶弟子者，見佛拜都不拜，未免對佛沒有尊敬之心，不但不能得到“歸依佛不墮地獄”的目的，且地獄中可能有你生存天地，怎可輕慢不禮？觀佛三昧經說：曠野中的鬼神之類，每當受用飲食時，必捉個小孩來吃，人們對於曠野鬼神，感到相當怖畏。有次鬼神捉到一個長者的兒子，而這長者子曾歸依三寶，立即稱念南無佛，佛慈悲的立往救援，小孩固得釋放，沒有喪失生命，鬼神亦為佛所降伏，從佛受不殺生戒，證知歸依佛是得救護的。歸依法，佛的教法固當歸依，就是祖師的語錄，高僧的文集，只要是顯佛法正義，不含有錯誤思想在內，同樣是歸依的物件。佛所說法是從佛慈悲心中流出，隨緣化導眾生而說，歸依者如能照著去行，能證三乘的聖果，再也不墮三界生死中。歸依僧，不唯歸依聲聞、緣覺的聖僧，大乘菩薩僧，西天東土歷代祖師，當今所有弘揚佛法者，皆為歸依的物件。僧是代佛宣揚的，不論聖僧凡僧，只要知見正確，如實弘揚佛法，使人瞭解佛的正法，依于正法去行，可使吾人脫離痛苦。
三寶，能使佛法行人，在未解脫前，最低能不墮三惡趣，如再如法而行，解脫也就不成問題。現既感於罪業深重，要想罪業懺除盡淨，就當虔誠歸依三寶，歸依十方三寶以後，至誠求哀懺悔，必得三寶加被，眾罪消滅。
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