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慈悲三昧水懺講記 五
慈悲三昧水懺講記 五
演培法師
慈悲三昧水懺講記卷中（２）
戊五 詳明業理
若今行惡之人，現在見好者，此是過去生報，後報善業熟故，所以現在有此樂果，豈關現在作諸惡業而得好報？若今行善之人，現在縈苦者，此是過去生報，後報惡業熟故，現在善根力弱，不能排遣，是故得此苦報，豈關現在作善而招惡報？
對於業果之理，不應單看現在，應通過去來看。如“若”現“今行惡”的“人，現在”雖“見”什麼都“好”，一切無不順利遂心，生活享受非常美滿，不要以為是他現在作惡所得，應知“此”乃“是”他“過去生報”的善業，或是過去“後報”的“善業”，現在已經得到成熟，“所以現在”他會“有此”快“樂果”報，哪里是有“關現在作諸惡業”，反“而得”此美“好”果“報”？要知他現在所造的惡業，當下還未得到成熟，應得苦果還在後頭，決不會現造惡業，如一般人所見得到好報，這是極為重要的一點，應切實的予以把握，不然，就會顛倒因果，非常危險，佛法所說業果，絕對不是這樣！
反之，“若今行善”的好“人，現在”見其被“苦”之所“縈”纏，以為做好事沒有好報，當知亦是錯誤。行善反而得不到好報，不是行善不對，“此”乃“是”他“過去生報”的惡業，或是過去“後報惡業”，現在已經得到成“熟”，所以看來為苦之所縈纏，不是現在行善而感苦果。如真行善受苦，行善豈非無用？不能這樣說，這是由於“現在善根”的“力”量，還相當的薄“弱”，過去惡業的力量，反而相當的堅強，強者先牽，弱力善業“不能排遣”頑強惡業，“是故”現在“得此苦報”，“豈”有“關”於“現在作善而招惡報”？只是現在所造善業，當下還未得到成熟，應得樂果還在後頭，決不會現在做多善業，如一般人所見那樣事事轗軻！
如是一正一反的說明，對因果分明應多著眼，著眼在“業”字上面，不能專著眼於現在所受果報。如此，方不致於懷疑因果，深信因果確然無謬，惡業絕對做不得，善業應多多的做，未來生命才不會受到痛苦的襲擊！對這因果信念建立不起，那只有在生死中滾來滾去。
戊六 事實為證
所以然者：現見世間為善之者，人所讚歎，人所尊重，故知未來必招樂果。過去既有如此惡業，所以諸佛菩薩教令親近善友，共行懺悔。見善知識，於得道中則為全利。是故今日至誠歸依於佛。
怎知因果必然不紊？“所以然者”，重釋前文，亦即以事實證明因果的必然。從現實世間看，清楚“現前世間為善之者”，就是做種種有益社會人群的事，本身卻又極為規矩的人，為“人”人之“所”稱揚“讚歎”，亦為“人”人之“所”恭敬“尊重”。如世人聚會一處閒談時，提到某個做善事的人，自然會對他稱揚讚歎。如說某人的經濟環境並不怎樣好，能這樣的樂善好施，確實很不容易，值得予以尊重。由是之“故”，可“知”行善的人，“未來必”然“招”感快“樂”的“果”報。反之，見到社會有無惡不作的人，人與人談到他，固對他多所批評，任何人知他作惡，都會說他是歹徒，或說他是冷血動物，根本不像是個人，對他總是“敬鬼神而遠之”，不敢與他接近。像這樣作惡的人，現生既遭人群唾棄，未來感受苦果是必然的。這樣對比，善惡因果顯然，還有什麼可疑？
現說懺悔業障，而所懺悔的業障，自是懺悔惡業，故說“過去既有如此惡業”，惡業會感苦果，對眾生極不利，“所以諸佛菩薩”，為了湣念眾生，特別“教令親近善友，共行”如法“懺悔”，以使罪業消滅。教令親近善友、惡友當要遠離。共行懺悔，顯示不論怨親，不論有無關係，只要肯得回頭，專心一意向道，就可共同懺悔。所以要親近善友，因“見善知識”，對“于”行者“得道”，具有完“全利”益。佛在經中曾嘗讚歎善知識的功德，亦說善知識對行者的重要。阿難聽佛說後，自以為知道善知識確極重要，乃對佛表示說：“半梵行者，所謂善知識”。意顯親近到一位善知識，所修梵行已完成一半。佛對阿難說：“你不要這樣講，如真親近到善知識，純一滿淨梵行，已經全部完成”。所以文中說“則為全利”。是以佛法行者，應親近善知識，沒有善知識指示，就不得方便修善。試看世間學習小小的技藝，如無師的傳授，尚且沒法學好，何況出世間的上上法？沒有善知識的師承，當然難以契入正法。講到善知識，當然是很多，但最高善知識，無過無上佛陀，“是故今日”應當“至誠”的“歸依於佛”以求懺悔，唯有得到最高善知識的無上佛陀加被，所有罪惡才能懺悔清淨。
丁二 列諸業相
戊一 總相懺悔
己一 總明業相
某等無始以來至於今日，積惡如恒沙，造罪滿大地，捨身與受身，不覺亦不知。
此是以偈標顯業相，多得無法加以計算。“某等”從“無始以來”一直“至於今日”，時間當然很久，在這長時間中，幾乎無時不在造惡，因而所“積”的罪“惡”之多，真是猶“如恒”河之“沙”。恒河在印度叫殑伽河，河中的沙細如麵粉，佛說多數皆舉為喻。智論第七說：“諸河中，獨以恒河為喻者，恒河沙多，餘河不爾故。又恒河是佛生處，遊行處，弟子常眼見故。又恒河是四河中最大，若入其中而洗，為諸罪垢除盡。諸人敬事，皆共識知，故取為喻”。經中每說恒河沙數，不說不能計算，即以計算，數不能知，形容恒河中的沙數極多。又在長時期間，所“造”之“罪滿”於整個“大地”，而實為大地所不能容，甚至盡虛空界亦不能容。以此罪惡之業，在生死中，剛“舍”去此一“身”命體，又去感“受”另一“身”命體。如是生生死死的沉溺在生死海中，前一生命與後一生命相互間隔，無異醉生夢死。如今所受身，尚且“不覺亦不知”是怎樣來的，過去久遠所作罪惡之業，自更“不覺亦不知”有些什麼罪惡。過去有如恒河沙那麼多罪業，一一列出，當然很難，下面姑且列出三十一種不同罪惡。
己二 明犯重罪
或作五逆深厚濁纏無間罪業；或造一闡提斷善根業；輕誣佛語謗方等業；破滅三寶毀正法業；不信罪福起十惡業；迷真反正癡惑之業；不孝二親反戾之業；輕慢師長無禮敬業；朋友不信無義之業；或作四重八重障聖道業。
眾生所造罪業，有其各種不同，如要一一舉出，無法可以舉出。本懺文下說三十一種不同，此列出十種罪業：
一、“或作五逆深厚濁纏無間罪業”：五逆，是棄壞恩田、德田的五逆重罪。又名五不救罪，造了這樣逆罪，當然感受苦果，已經決定了的，更無餘業餘生之所間隔，其罪極為深厚，深得猶如大海，厚得猶如大地，真正到了不可救藥的程度。一、弑父，又名害父，故意存心，殺害父親，是為重罪。二、弑母，又名害母，故意存心，殺害母親，是為重罪。且父母對吾人的恩德很大，對父母塵劫頂戴，四事供養，毫無怨念，猶不能報鴻恩于萬一，不但不對二老孝養尊敬，反生忤逆不孝之心，殺害恩重父母，想想其罪多重？造此極大重罪，到了臨命終時，一彈指頃即墮無間地獄受諸痛苦。三、害阿羅漢，又作殺阿羅漢。羅漢是人天福田，應受人天供養，理當恭敬尊重。現不特不如此，反予以迫害甚至殺害，其罪亦是極重，生命結束以後，立墮無間地獄。四、破和合僧，又簡名破僧，或作鬥亂眾僧。僧團本是和樂清淨的，現在有人以虛妄語破和合僧，或破*輪僧，或破羯磨僧。有異師立異道，使所破僧，認為這個異僧，確有異佛陀，並有異於佛說的其他聖道，如是障礙聖道之輪，名為破*輪僧，眾僧同住一界和合誦戒，本來如水乳一樣的交融，現在有僧使一界內僧各別住，各作布薩羯磨說戒，是為破羯磨僧。僧是僧團，負有住持正法的重任，唯有和合僧的存在，如來正法之輪，始得推向各方，使每個地方眾生，皆受到法雨滋潤，如有使和合僧破裂，不能團結一致的推動*輪，罪惡當然是重大的，所以命終以後，立即墮無間獄。五、出佛身血，是以殺心欲毀損佛的身體，或佛滅後毀壞佛的聖像。佛在世時，提婆達多，從高山上，推石壓佛，欲置佛於死地，但為金剛力士，遠以金剛杵擋住，結果，只有碎石傷及佛陀足趾，沒有傷害到佛。即此出佛身血，立感火車來迎，墮入無間地獄。到佛滅後，世間只有佛像供奉，如有人特意毀壞聖像，罪報與提婆達多同，怎可隨意毀壞佛像？佛是人天教主，三界導師，具有無量無邊殊勝功德，佛未出世求佛出世，佛已出世求久住世，怎可對佛加以傷害？所以出佛身血，其罪是極重的。
二、“或造一闡提斷善根業”：一闡提，又作一闡提迦、一闡提柯、一顛迦，略說闡提。中國義譯為斷善根、信不具足、極欲、大貪、燒種、無種性、多貪等。此是無性有情的一種，樂欲生死，不求出離，撥無因果，否定善惡業及苦樂報，是名一闡提人，恐指印度順世外道等的徒眾。綜合經論諸說，一闡提有三種：一、斷善闡提，指起諸邪見，焚燒一切善根的迷倒凡夫，雖說不易有成佛之期，有時若遇佛的威力，發菩提心，可入涅槃，在有性無性中，屬於有性。二、大悲闡提，指大悲心的菩薩，願度盡眾生界，如一眾生尚未成佛，自己誓不成佛，眾生界中有無性有情，無法可以度盡，所以自無成佛之期。由於大智增上及不斷善根等力，終於還要成佛，所以亦屬有性。三、無性闡提，指定性二乘聖者，本就缺乏解脫之因，所以畢竟不得成佛。依楞伽經等說，眾生雖有畢竟不成佛者，但據涅槃經說，一闡提亦有佛性，由於不斷佛性，最後還得成佛。如道生大師唱闡提成佛之說，雖曾受到舊學僧徒的大事排擊，但後曇無讖譯來大涅槃經，確有闡提成佛之說，眾皆敬服道生大師的卓識。此中雖說一闡提造斷善根業，但依真常思想，最後還得成佛。
三、“輕誣佛語謗方等業”：此是譭謗正法的罪業，或略說謗法、破法、斷法，主要是謗大乘經典不是佛說。佛所說的教言，不是顯示諸法真理，就是指示修行正道，沒有一言一語，不值吾人尊重，現在有人，不但不尊重如來所說，反而輕視誣衊佛語，譭謗佛所說的方等大乘，如是謗正法業，其罪相當重的。大品般若經第十一信毀品說：“毀呰深般若波羅密故，則為毀呰過去、未來、現在諸佛一切智、一切種智。是人毀呰三世一切諸佛智故，起破法業，破法業因緣集故，無量百千萬億歲墮大地獄中”。法華經第三譬喻品說：“若人不信，譭謗此經，則斷一切世間佛種。或複顰蹙而懷疑惑，汝當聽說，此人罪報。若佛在世，若滅度後，其有誹謗如斯經典，見有讀誦、書持經者，輕賤、憎嫉，而懷結恨，此人罪報，汝今複聽，其人命終，入阿鼻獄”。無量壽經卷上說：“至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆、譭謗正法”。此誹謗正法說，在小乘阿含經，幾乎沒有見到，獨在大乘經中，到處有所宣示。原因大乘學者，承認小乘是佛所說，可是小乘行人，不信大乘是佛所說，見到大乘方等經典，就予極力譭謗。其實大乘經典亦是佛說，怎麼可以譭謗？誣衊佛語怎能無罪？
四、“破滅三寶毀正法業”：三寶是佛、法、僧，為最尊貴，所以稱為三寶，或稱三尊。佛是佛教的教主，被尊為一切智人，法是佛說的教法，僧是修學佛所指示正法而行的僧眾。佛如看病的良醫，法如治病的妙藥，僧如照顧病人的看護，是世間最極稀有難得的，真是所謂“千生罕遇，萬劫難逢”，理當恭敬尊重，誠求三寶久住，怎可破滅三寶？怎知有人譭謗三寶？大般涅槃經說：“若言闡提，舍一闡提，於異身中，得無上菩提，是人即謗三寶；若言闡提，能生善根，生已相續不斷，得無上菩提，當知是人不謗三寶”。向說三寶是一切眾生福田，理應承事供養，以期紹隆三寶，哪里可以譭謗？由於邪見作祟，亦即由錯誤思想誤導，乃不期然的譭謗三寶，極成極重罪惡，將來必墮三途，受極重苦，“千佛出世，不通懺悔”。
五、“不信罪福起十惡業”：善惡罪福不可不信，唯有篤信善惡罪福，為人行為活動，始能入於軌道，社會秩序方能保持，對此不能深信，就會無所不作的“起十惡業”。如人人皆作十惡，人世間就會變成你殺我，我殺你，你盜我的財物，我盜你的金銀，你姦淫我的妻女，我與你的妻女苟合，乃至互相貪求、瞋恚，試問人還能像個人嗎？社會又怎能安寧而不大亂？可是世間確有人不信罪福，如印度六師中的富蘭那迦葉，就認為殺人、偷盜、侵佔、姦淫，乃至妄語、兩舌等種種不道德的行為，並不是做壞事或造惡，甚至將整個人類毀滅，也不構成什麼大罪！現在不是有人時刻想要毀滅世界？無怪人類世界已瀕於毀滅邊緣，而這都是這些人造成。作惡如此，行善亦然，如廣行佈施、供養、救人以及其他各種善事，根本沒有什麼好的結果可得。還有斷滅論者，唯物論者，皆不信有罪有福，是以現實世界總是紛擾擾的，不時發生小戰大戰死傷無數人，想想這是多麼殘忍！幸這類人不多，假定人人皆不信善惡罪福，世界人類信早毀滅，哪里還有人的存在？所以為人定要堅信善惡罪福，佛弟子對此更要加強宣傳！
六、“迷真反正癡惑之業”：迷真，是迷于諸法真理，不知真理究是什麼，反自以為錯誤的認識就是真理；反正，是違反所應修的正道，反自以為不正的修道就是正道。迷失真理，所行所為不能契合真理，總是漂流於真理之外；違反正道，所行所為不能符合正軌，總是徘徊於歧途不能踏上正道。人為什麼會得如此？病以無明迷惑為本，無明蒙蔽真理，怎不迷失真理？迷惑遮蔽本心，怎不違反正道？是以要想正確體悟真理，如法遵循正道，應求智慧，唯有般若智慧，方不迷失真理，可以趣向正道。
七、“不孝二親反戾之業”：二親，是生育我人的父母，對父母應孝順，世學固重孝道，佛法更重視孝順父母，因父母對我人養育之恩太重，應不遺餘力的孝敬，盡所能的加以奉養，方可說是孝順之人。佛在經說：假定有人從地上積聚珍寶，一直堆到三十三天，然後以此珍寶施捨於人，其功德當然很大，但不如供養乳哺自身的父母功德大，假使有人不孝父母，反對父母有所乖戾，處處違背父母慈意，時時對於父母不敬，這種人的過失亦是很大，並將永沉苦輪，沒有辦法救濟，做人怎可不孝二親？
八、“輕慢師長無禮敬業”：師長，有世俗師長，有出世師長。世俗師長，傳授我人各種知識，教導我人如何做人，使我人明白種種道理，怎樣對人有所禮貌；出世師長，開示我人如何修道，怎樣得到出世解脫，知道怎樣利於眾生，怎樣使人得到智慧。是以世出世間師長，對我人都有恩德，理當對諸師長恭敬有禮，不得絲毫輕慢、輕視怠慢師長，罪惡亦是很重，當然會墮阿鼻地獄！果能隨順師長，尊崇師長指示，只要是正當事，就應如說而行，縱然現在不得世出世間的利益，當然定會窮盡受苦之因，對於師長怎可輕慢而不加以禮敬？
九、“朋友不信無義之業”：在世為人，不但有父母師長，稍大還有朋友。朋友，向分益友與損友，亦即佛法說的善友與惡友。交到善友，對自己相當有益，善友能坦誠的對自己規誡，什麼可做，什麼不可做，依循善友做人，不會做不正當事，自成君子之人，為人之所敬愛。有了善友，應予信任，確信友人對我有益，信任朋友非常重要，如曾子的每日三省，就有“與友人交其不信乎”的一省，證知信對交友不可缺少。如對朋友不信，自然也就無義，如是不信而作無義之業，怎會得到益友？
十、“或作四重、八重障聖道業”：四重，指比丘的殺、盜、淫、妄四根本戒。律稱四波羅夷，中國譯名極重罪；八重，指比丘尼的八波羅夷，於比丘四重戒外，加與男身相觸；與染心男捉手捉衣、入屏處共立共語、共行、身相倚相期；覆他重罪；隨舉大僧供給衣食。波羅夷，亦翻為棄，意即犯四重、八重重戒，將為僧團永棄佛法海外，猶如大海不宿死屍。為求僧團和樂清淨，對犯重戒的人，決不予以寬恕，必被擯出僧團。任何僧人犯了重戒，不特不能住在僧團，且障聖道修學，難入聖者之流。
己三 明犯輕業
毀犯五戒破八齋業；五篇七聚多缺犯業；優婆塞戒輕重垢業；或菩薩戒不能清淨如說行業；前後方便汙梵行業；月無六齋懈怠之業；年三長齋不常修業；三千威儀不如法業；八萬律儀微細罪業；不修身戒心慧之業。
此又列出十種罪業。科文雖說明犯輕業，實際亦說到重業。現依文次解說如下：
一、“毀犯五戒破八齋業”：五戒，指在家男女居士所受的不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，不飲酒五戒。受此五戒的在家二眾，不但不可以殺人，凡是有生命的動物，都不得加以殺害；不但不可以偷竊貴重的財物，就是一針一草，亦不得不與而取；在家學佛男女，除正常的夫婦外，不得與其他任何男女妄行不淨；不但不得說大妄語，就是小妄語能不說最好不說；飲酒會令人神志昏迷，狂亂無知，做不正當行為，所以滴酒皆不得飲。於有違犯，就是破戒。於中，前四戒是性罪，不論受不受戒，做了就是犯戒；後一戒是遮罪，是佛為佛子所特別遮止的，受不飲酒戒而又飲酒，當然是犯戒，未受這戒飲酒不犯。飲酒，特別是飲醉，會令智慧衰退，忘失所曾做事，在醉酒後，口不遮攔的將之說出，使人知你曾做或好壞的事，所以為人最好不飲酒，免得露出自己的醜惡而不自知。
違犯五戒自會破八齋業，八齋就是八關齋戒，亦佛為在家學佛者所制一日一夜戒，律中稱為近住律儀。佛法以出世為目標，但要完成出世解脫，必需要過出家生活，因佛及二乘聖者，皆由出家而得成佛及得寂滅解脫，出家生活，不是人人可以做到，為使在家信眾學習出家生活，佛特製此八關齋戒。八齋戒，除上五戒，再加第六不塗香鬘及不歌舞觀聽，第七不坐高廣大床，第八不非時食。以此望於出家沙彌十戒，只缺不捉持生像金銀寶物，在家學佛行人，是可手中拿錢，而八齋戒的第六戒，是將沙彌第六及第七合為一戒。至五戒中的不邪淫戒，應改為不淫戒，因受八齋戒期，正淫也不可以。要像出家沙彌一樣不淫。不非時食，是出家眾所當遵守的戒，八齋戒的行人，雖還未正式出家，因學過出家生活，應如出家眾過午不食。對所受八齋戒，如有違犯，就造成破八齋戒，過失很重，如法受持，功德亦大，因這八戒，不但是得人天勝福之因，亦是出世解脫殊勝之緣。經論對此八戒功德，皆盛讚歎。如菩薩處胎經說：“八關齋者，是諸佛母”，其功德殊勝可知。受此八齋戒者，應嚴格受持不得毀犯。
二、“五篇七聚多缺乏業”：此是比丘所受具足戒，亦即比丘二百五十戒，分為五篇七聚。五篇是：一、四波羅夷，為四重戒或四根本戒，為餘戒法所依，名根本戒，為比丘戒最重戒，名重戒。僧殘戒下，皆為護持此戒而說。波羅夷，除前說譯棄，亦譯他勝，意說比丘應伏煩惱魔軍，今反為他煩惱魔軍之所勝伏，受敗於他，名為他勝。或譯極惡，于諸惡中，無過於此。二、十三僧伽婆屍沙，譯為眾殘，或稱僧殘。犯了此戒，如為他斫，只殘留有咽喉，命根未斷，在清淨眾中，如法懺悔，此罪可滅。三、三十尼薩耆及九十波逸提，合為波逸提，譯為舍墮，或雲盡舍，犯了此戒，應將所有財物，盡舍於僧眾中，餘有墮罪，若對清淨比丘，如法懺悔，罪可消滅。四、四波羅提提舍尼，義說向彼悔，犯了此戒，只須向他髮露，表示懺悔之意，罪就滅除。五、百眾學，此篇戒相繁多，說之為眾，現列百數，說之為百。如是百眾法，應如法學習。若有所犯，名突吉羅，譯為惡作，或名惡說。惡作，就身業失儀說，惡說，就口業違制說。如故意犯，對他說悔，若錯誤犯，對自責心。七聚是：一、波羅夷；二、僧伽婆屍沙；三、偷蘭遮，從第一、第二開出，另成一聚；四、波逸提；五、提舍尼；六、惡作；七、惡說，是將第五篇突吉羅，分為二聚。五篇、七聚，戒相眾多，共二百五十條，要想一一守持清淨不犯，很難，所以多所殘缺或違犯。古德說：“若正結罪名，能招當惡果”。就律說，犯四波羅夷罪業，當墮焰熱地獄；犯僧殘罪業，當墮大嗥叫地獄；犯偷蘭遮罪業，當墮嗥叫地獄；犯波逸提罪業，當墮眾合地獄；犯提舍尼罪業，當墮黑繩地獄；犯突吉羅罪業，當墮等活地獄。因而對所受戒，宜應謹慎守持。
三、“優婆塞戒輕重垢業”：優婆塞戒或優婆夷戒，是在家學佛清信士女所當受持的淨戒。優婆塞譯近事男，優婆夷譯近事女。所受戒有五：一、不殺生；二、不偷盜；三、不邪淫；四、不妄語；五、不飲酒。前四為重戒，後一為輕戒。經論說有四種優婆塞：受持一戒名一分優婆塞，受持二戒名二分優婆塞，受持三戒或四戒名多分優婆塞，五戒全受名滿分優婆塞。就五戒具持說，有輕重的不同，若有違犯，就造成垢業，當來同樣感受苦果，所以在家信眾，受了五戒，亦應嚴格守持。
四、“或菩薩戒不能清淨如說行業”：此指大乘行者所受的菩薩戒。大乘菩薩戒，依梵網戒本說，有十重、四十八輕戒；依優婆塞戒經說，有六重、二十八輕戒。兩種菩薩戒，不論輕重多少，綜合不出三聚淨戒，就是攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。受了此菩薩戒，不論出家在家，都應清淨守持，如說而如實行。三聚淨戒：前二聚戒，妨惡行善，是屬自利，後一聚戒，饒益有情，是屬利他。受此戒後，不能如所說的，實行自利利他，即違犯菩薩戒，其戒不淨，就要成為敗壞菩薩，所以亦應嚴持。
五、“前後方便汙梵行業”：梵是清淨的意思，梵行就是清淨行。對所受戒，離諸罪過，清淨無染，就成梵行。前後方便，指大小便，如有罪業深重的人，不依律規而妄其行，污穢所修清淨之行，其過極重。
六、“月無六齋懈怠之業”：佛制每月六齋日，當受八關齋戒。六齋日，每月初八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日。於此六齋日，所以要受八關齋戒，旨在精進行善。經說：忉利天天主釋提桓因，於每月六日，集善法堂，稱量世間善惡多少，見行善者就予擁護，見造惡者就共嫌棄。怎知世人行善造惡？原因帝釋天主，統領四天王天，而此四天王天，又各主理一方，負責視察人類，或行善或作惡。每月初八日，派遣使者案行天下，十四日派遣太子案行天下，十五日四大天王親自案行天下；二十三日又遣使者下來人間視察，廿九日太子又來人間視察，三十日四王親下人間視察。對人類行善作惡發現後，報告帝釋天主，天主對人間善惡，得以清楚明白。學佛行人于六齋日，理應精進行善，如其不然，就造成懈怠業，要想獲得身心解脫，自不可能。
七、“年三長齋不常修業”：年三長齋，指每年的正月、五月、九月。相傳此三善月，為毗沙門天王分鎮南贍部洲的月份。相傳天王以大寶鏡，照四大部洲，而正、五、九三月，鏡正照到南贍部洲，此洲人的或善或惡，在其鏡中清楚照出，所以在此三月，應當持齋修福。不但一年如此，年年都應如此，如偶一年三月持齋，餘年不爾，是名不常修業。智論說：“天帝以大寶鏡與諸天，從正月一日共照南洲，善惡俱錄。如是二月東，三月北，四月西。至五、九二月亦複如初。故此三月常修諸善。世士大夫，以是月上任為忌，亦避刑殺”。依這，唐代三長齋法，一般廣行。不常修此，當成罪業。
八、“三千威儀不如法業”：威儀，有威的儀容之意，即一舉一動善合規矩，語默做作悉不失方正，見以使起崇仰畏敬之念。若廣泛說，為佛弟子，從日常的洗手、洗面、洗足，乃至屙尿送屎等，悉有相應的作法，皆為僧伽的威儀。大比丘三千威儀經，廣說比丘的威儀，即將戒儀加以細分，總成三千威儀。天臺智者首楞嚴經文句第五說：“言三千威儀，行住坐臥各二百五十戒共成一千，以對三聚即成三千”。如是三千威儀，皆應如法奉行，不得有所違背，若不如法奉行，就成不如法罪業。有說大比丘眾日常所應守護的威儀規矩，該經雖說大比丘三千威儀，但其條數實不過一千三百餘條，示其大數，說為三千威儀。恐是取於中庸所說：“優優大哉，禮義三百，威儀三千”。菩薩善戒經第五說：總說身有四威儀：“一、行；二、住；三、坐；四、臥。菩薩若行、若坐，晝夜常調惡業之心，忍行坐苦，非時不臥，非時不住。所住內外，若床，若地，若草，若葉，於是四處，常念供養佛法僧寶，讚歎經法，受持禁戒，持無上法，廣為人說，正思惟義，應如法住”。至二百五十戒，唯以四重禁為戒分，餘僧殘等總為威儀分；又離性罪名具足戒，餘遮罪皆名威儀。所謂三千威儀，不過是顯大比丘所應行的戒儀很多就是。
九、“八萬律儀微細罪業”：以如上所說三千威儀，經歷身的殺、盜、淫，語的兩舌、惡口、妄言、綺語的七支，每支有三千威儀，三七就成二萬一千。對治貪分煩惱有二萬一千，對治瞋分煩惱有二萬一千，對治癡分煩惱有二萬一千，對治等分煩惱有二萬一千，合為八萬四千細行。現說八萬律儀，唯是舉其大數。有作這樣分別：菩薩戒有八萬律儀，聲聞戒有三千威儀。八宗綱要卷上，又以僧尼分別：“僧戒之三：廣則無量，中則三千威儀、八萬細行，略則二百五十；尼戒有三重：廣則無量，中則八萬威儀，十二萬細行，略則三百四十戒”。
十、“不修身戒心慧之業”：此指不修戒、定、慧三學無漏之業。身戒，是身口七支所應遵守的戒行，不說不嚴格遵守是不修戒，就是見有戒、戒相、戒因、戒果、上戒、下戒、此戒、彼戒等，同樣是不如法修戒。心就是定，如定學，有些經論說為心學，為佛子者，於寂靜處，應多修定，使馳散心集中起來，不向外奔放，是為修定。但在修定過程中，若見心、心相、心因、心果、心聚、此心、彼心等，名不善修定。慧是慧學，就是修無漏慧，唯有得無漏慧，方可斷除煩惱，獲證無上菩提。在修慧時，如見慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、此慧、彼慧等，同樣不是如法修慧。大涅槃經說：“眾生不修身、不修戒、不修心、不修慧，不能修習如是四法，則能造五逆，犯四重，謗三寶，故常淪生死海，弗克到彼岸”。所以不修身戒、心、慧之業，將來會感受極大的苦報，不應不修。
己四 雜舉諸業
春秋八王造眾罪業；行十六種惡律儀業；于諸眾生無湣傷業；不矜不念無憐湣業；不拔不濟無救護業；心懷嫉妒無度彼業；於怨親境不平等業；耽荒五欲不厭離業；或因衣食園林池沼生蕩逸業；或以盛年放恣情欲造眾罪業；或作有漏善回向三有障出世業。
此列十一種業，綜前二十種業，合為三十一業。
一、“春秋八王造眾罪業”：於一年中，依提謂經說：立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，以此為八王日，傳說這是天地諸神陰陽交代日，於此節持齋不犯禁，自得增壽益算。原因在這八日，四天王案行天下，以比諸天，如民有福，為之增壽，如民有罪，為之減算，不預作善，收付地獄。我佛慈悲，以拔苦為本，所以勸修齋戒，令修齋戒者，得大福樂。
二、“行十六種惡律儀業”：惡律儀對善律儀說，如佛教所說五戒、八戒、十戒，具足戒，都屬善律儀，為佛教行者之所遵守，大般涅槃經所說十六種，皆名不律儀，即惡律儀，或名惡戒。如為自活而又為利，以屠殺等為業。俱舍論十四，說十六惡行，有五種異名：是諸智者之所訶厭，得果是不可愛，立惡行名；障清淨屍羅守持，名為惡戒；是身語之所造作，名之為業；屬根本所攝，名為業道；不禁身語，名不律儀。經說十六種惡律儀是：一、為利益飼養羔羊，到肥大時轉賣得利；二、為利益買諸動物，然後殺了出售圖利；三、為利飼養豬豚，肥後轉賣得利；四、為利買諸豬豚，買後屠殺得益；五、為利飼養牛犢，肥後轉賣得利；六、為利買諸牛犢，肥後屠殺得益；七、為利養雞使肥，肥後轉賣得利；八、為利買雞以後，屠殺轉售得利；九、釣魚；十、獵師；十一、劫奪；十二、魁膾；十三、網捕飛鳥；十四、兩舌；十五、獄卒；十六、咒龍。此外，大方便佛教恩經，說有屠兒、魁膾、養豬、養雞、捕魚、獵師、網鳥、捕蟒、咒龍、獄吏、作賊、王家常差捕賊，是為十二種惡律儀。行惡律儀受諸苦報。
三、“于諸眾生無湣傷業”：世間眾生，特別是眾生中的人類，或有年老無所依靠，或加老病不能走動，或是貧窮生活無著，或又不能得到救濟，對於此類人士，應當有所憐湣，或是感到悲傷，盡己力所能及，予以有所關顧，才是做人之道，亦為真誠佛子，可是對此等輩，不能愛老憐貧，更無湣傷之情，當就造成惡業，將來受大痛苦。
四、“不矜不念無憐湣業”：世間有很多鰥寡孤獨的人，掙扎在生活的死亡線上，生存瀕於滅亡邊緣，健全而生活安定的我人，對之應常懷抱哀矜之念，無時無刻不予憐湣，方可說是具慈悲心，予以善為有力救濟，始可說對人有憐湣業。現在既不哀矜，又不湣念，當就沒有造成憐湣的善業，既是“嘉善而矜不能”，反會造成罪惡之業，既未能有益於現前困難，當對自己的未來不利。
五、“不拔不濟無救護業”：眾生特別是人，有什麼痛苦，應設法為之拔除，對周給不足的人，應予以財物給濟，使之得過安定生活，不為生活感受艱苦，才是具有同情心的為人，現既不能為人拔苦，亦不能舍心濟物，自然無有救護之業，又哪里會有施捨善業？
六、“心懷嫉妒無度彼業”：人與人間，不論對方有什麼高過自己，都應對之生起隨喜，認為這人德學兩具，確是極為難得，應該學他做人，可是世人不然，只要見到別人勝過自己，立刻對他心懷嫉妒，如他有什麼困難，不特不為其解決，使他度過難關，反而心裏高興，認為他應受此災難，如是幸災樂禍的，沒有度彼的善業。在世間，像這樣的人很多，所以人與人間，難得和諧相敬，總是你妒忌我，我妒忌你，為人群社會添出很多麻煩！
七、“於怨親境不平等業”：人與人間的關係，有怨親的現象，似乎是必然的，但這不一定現在造成，在過去就已種下了根子，到了現在，親怨關係，自然分得清楚。對諸怨者的逆境多所憎恨，對諸親者的順境多所愛護，自然難以做到怨親平等，造成不平等的惡業，更不能無所諍論的相處，動不動的，不是袒護親者，就是憎恚怨者，因而人類問題越來越多，怎能不會造成怨業？
八、“耽荒五欲不厭離業”：五欲，或指財、色、名、食、睡，或指色、聲、香、味、觸，唯經論多說後五種欲。耽荒五欲，就是貪著不舍，從來不知厭離。五欲對於人群，有百害無一利，眾生無知，常為五欲所惱，不但不會厭離，反而追求不已，現前彼此對之競爭不已，好像狗爭骨頭一樣，世人以為爭得有趣，吾佛看來可憐可湣，因而為欲系縛，不能獲得解脫。涅槃經說：“凡夫之人五欲所縛，令魔波旬自在將去，如律獵師擒拊獼猴擔負歸家。善男子！譬如國王安住己界身心安樂，若至他界則得眾苦。一切眾生亦複如是，若能自住於己境界（四念處）則得安樂，若至他界（五欲）則遇惡魔受諸苦惱”。五欲是障聖道的根本，不學如何斷除？不斷怎證聖果？且因染著五欲，至死不舍，將為自己後世，造業感受苦果。
九、“或因衣食園林池沼生蕩逸業”：世間富有的人不知學佛，不知利用時間如何修行，衣食豐富滿足，要穿什麼衣服，就有什麼衣服，要吃什麼飲食，就有什麼飲食，從不感到衣食缺乏，生活當然非常安逸，照理正好學佛修行，但是世人不作此想，反而利用多餘時間，在自己美好的園林，優哉遊哉的在中閒蕩，或約三五好友，不是在內雀戰，就是在內歌舞，認為這是人間樂事，還談什麼精進修道？原因世人在美好的園林，栽種幽香的花草，佈置各種的池沼，小橋流水的映照，紅柱綠瓦亭榭，如此幽雅環境，令人賞心悅目，若不好好享受，豈非辜負人生？殊不知由於如此，造成閒蕩放逸罪業，招感未來種種苦惱。
十、“或以盛年放恣情欲造眾罪業”：有人以為在盛年時，正是年富力強，精神飽滿，應該在這時候，好好享受一番，免得到了年老，雖有欲樂在前，不能予以享受，於是利用盛年時期，放縱於七情六欲，自恣的儘量享受。愚癡之人以為這是一大享受，殊不知因此造成無量罪業，未來的苦報是夠你受的。涅槃經說：“眾生五識，雖非一念，然是有漏，複是邪倒，增長諸漏，為一切凡夫取著於色，乃至著識，以著色故，為色系縛，乃至為識之所系縛，以系縛故，則不免於生老病死，憂悲大苦一切煩惱”。所以為佛子者，特別修禪定者，定要訶斥五欲，不讓五欲糾纏。多少學佛行人，初極勤修道業，後為五欲所惑，於是放恣情欲，從佛道上敗退下來，終於沉沒在生死中。
十一、“或作有漏善回向三有障出世業”：在世為人行善，當然是很好的，但同樣是善行，有的是有漏善，有的是無漏業。有漏善只感人天的樂果，縱然享受人天福報，到了福盡還要墮落，離開出世更遠，證知是不究竟。但如作了善行，縱然是有漏的，回向出世解脫，回向無上菩提，回向佛國淨土，就會成出世業，或者趣向寂滅涅槃，或者完成無上菩提，或生所欲生的淨土。惜諸世人為貪世間福樂，乃將所修有漏善行，回向欲、色、無色三有，不思出離世間，所以障出世業，怎得出世解脫？所以作有漏業，應當回向出世無上菩提，以求最高無上佛果，方是作諸善業所當得的真正利益。
己五 發願求成
如是等罪無量無邊，今日髮露，向十方佛、尊法、聖眾，皆悉懺悔。願某等承是懺悔無明等罪，諸不善業盡皆消滅。所生福善，願生生世世，滅五逆罪，除闡提惑，如是輕重諸罪惡業，從今已去乃至道場，誓不更犯。常習出世清淨善法，精持律行，守護威儀，如渡海者愛惜浮囊。六度四等常標行首，戒定慧品轉得增明，速成如來三十二相，八十種好，十力，無畏，大悲，三念，常樂妙智，八自在我。歸依諸佛，願垂護念。
“如是”像上所說造作的五逆“等罪”，雖說有三十一項之多，實還很略，嚴格說來，是有“無量無邊”那麼多的罪業。在造諸罪惡時，為無明所蒙蔽，不知是大錯誤，經過一番反省，明白造罪原是要不得的，所以特於“今日”將所造罪“髮露”出來，敬“向十方佛”、十方“尊法”、十方“聖眾，皆悉”加以“懺悔”，唯願三寶慈悲加被，令諸罪業悉皆消滅，以清淨身心求諸功德圓成。
發願懺悔既是至誠懇切的，更“願”在會“某等，承是懺悔”之力，使諸由“無明等”惑所造成的種種“罪”惡，以及其他“諸不善業”，願求三寶加被，“盡”得“皆”悉“消滅”，不要留下任何罪惡之業，以免將來墮入惡趣受苦。無明為萬惡之本，眾生的一切罪業，皆由無明領導所造成，唯有解決無明，一切諸有罪業，始得不再產生。諸不善業，指前所說三十一種罪業。
懺除罪業“所生”的“福善”，亦“願”此福善支持力，得以“生生世世，滅”除“五逆”大“罪”，消“除”一“闡提惑，如是”乃至“輕重諸罪惡業，從今已去，乃至”坐“道場”時，於其中間，時間不論經過多久，“誓不更犯”是諸輕重罪業。五逆罪，佛經到處說要墮無間地獄，受極重苦，所以首要懺除五逆。闡提所以成為闡提，實由煩惱造成重業所感，重業能令眾生斷諸善根，所以說闡提惑，為不再成斷善根的闡提，所以此惑必要斷除。輕重惡業，指五逆罪及闡提惑以外，餘謗方等的諸業。
“誓更不犯”，非常重要，因很多人懺悔，往往今日懺悔，明日又去再犯，不特罪業懺悔不盡，而且罪業仍在增加。西方基督教徒，亦有人坦白說：很多人入教堂，總是承認有罪，願主為我洗罪，可是一出教堂，有罪之感消失，照樣去造罪惡，像這樣的洗罪，會有什麼功用？佛教徒懺悔，假定亦這樣，懺懺造造，何時懺盡罪業？且此誓不更造，不是短時間的，而是從今開始，直至得道之場，成於無上佛果，總是不再造罪，眾罪自皆冰銷！
不再犯諸罪業，從凡至聖，自會“常”常修“習出世清淨善法”，嚴格“精持律行”，如前說的五篇七聚等，決不輕於毀犯，同時“守護”三千“威儀”，八萬細行。“如渡海者愛惜浮囊”，過去想要渡過大海，不像現在有船容易，自亦不是游泳過去，而是在渡海前，準備一個浮囊，系於腰際之間。不使身體沉入大海，愛惜浮囊猶如己身，己身不致沉于海底，完全靠這浮囊，浮囊如果漏水，身體就難保險，必會沉入海底，是以每個藉浮囊而渡大海者，愛惜浮囊就好像愛惜己身，一點不敢大意。
大般涅槃經舉喻說：菩薩護持所當護持的禁戒，如渡海人護持浮囊那樣的認真不苟。原來海中有羅刹鬼，見到有人乘浮囊渡大海，便來向渡海人乞求整個浮囊。渡海人說不可，我要賴此渡海。羅刹又說：那就請你給我一半。渡海人說此亦不可，浮囊若成一半，我就不能渡過。羅刹又請求說：那就給我三分之一，或者如手掌許，乃至一微塵許。渡海者說：一微塵許，確不算多，但我不知還有多遠才能渡過大海，如給你微塵許，浮囊之氣慚出，不能浮在海面，那我大海之難，怎能得以免除？為免大海之難，就是一微塵許，也不給你，因而得以安全渡過大海。
此喻出家比丘所當守持的五篇七聚淨戒，為求出離生死大海，亦當如是精持守護，在度生死海過程中，如有惡羅刹來向你乞求戒品，成全你的破戒因緣，你當小心謹慎防護，如微塵許的小小戒，亦不給與煩惱羅刹的機會，若有小小破戒因緣給與煩惱羅刹，要想度生死海，好像破了浮囊，不得到涅槃彼岸。為保如幻身心，得度生死苦海，理應嚴格精持律行。出家比丘如此，出家菩薩亦然。菩薩如不嚴持三聚淨戒，不特不能度化眾生出生死海，本身亦不能度生死海，還成什麼菩薩？是以皆當精持律行。
“六度”，就是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的六波羅密；“四等”，就是慈、悲、喜、舍的四無量心。菩薩行者所應行的，雖有萬行之多，但六度、四等，實為萬行之首，任何菩薩行者，沒有不修此的，特標菩薩行之首。對此六度、四等，果能如實奉行，就成真正菩薩行者。至“戒、定、慧品”三無漏學，因常行出世清淨善法，守持的律行又極精嚴，於是由戒生定，從定發慧，自然“轉得增明”。如有經說：“屍羅不清淨，三昧不現前”，證明定是由戒資助而生，圓覺經說：“無礙清淨慧，皆依禪定生”，證知慧是由定資助而發。對此轉得增明的三學，發生怎樣的功用，經舉喻說：戒的功用在捉煩惱賊，定的功用在縛煩惱賊，慧的功用在殺煩惱賊，所以三學慧最重要，沒有智慧之刀，不能殺煩惱賊，不得出生死海。對此三學固當平等修學，但持戒清淨。只免墮三途，持戒而兼修定，亦僅超出六欲，唯有無漏慧成，方得超出三界。因慧力用最強，佛法行者對慧更不可忽視！
在菩薩階位修六波羅密，佛果位上的應身，以此為殊勝因，所以到佛果位，就“速成如來三十二相、八十種好”，為應身所得的莊嚴之果。三十二相是：一、足下平滿相；二、足下千輻輪文無不圓滿；三、手足並皆柔軟如兜羅綿；四、兩足一一指間，猶如雁王，文同綺畫；五、手足諸指圓滿纖長可愛；六、足跟廣長圓滿與趺相稱；七、足趺修高光滿與跟相稱；八、雙腨漸次纖圓如鹿王腨；九、雙臂平立摩膝如象王鼻；十、陰相藏密；十一、毛孔各一毛生紺青宛轉；十二、發毛右旋宛轉；十三、身皮細薄潤滑垢水不住；十四、身皮金色晃耀諸寶莊嚴；十五、兩足、兩掌、中頸、雙肩，七處充滿；十六、肩項圓滿殊妙；十七、膊脈悉皆充實；十八、容儀洪滿端直；十九、身相修廣端嚴；二十、體相量等圓滿。二一、頷臆並身上半，威容廣大如師子王；二二、常光面各一尋；二三：齒相四十，齊平淨密根深，白逾珂雪；二四、四牙鮮白鋒利；二五、常得味中上味；二六、舌相薄淨廣長，能覆面輪至耳邊際；二七、梵音詞韻和雅，隨眾多少無不等聞；二八、眼睫猶若牛王，紺青齊整；二九、眼睛紺青鮮白紅環；三○、面輪如滿月；眉相皎淨如天帝弓；三一、眉間有白毫相，柔軟如綿，白逾珂雪；三二、頂上烏瑟膩沙，高顯周圍，猶如天蓋。如上所說三十二相，出大般若經。經中複說八十種好，現略舉幾種：如七十六發長好，七十七發不亂，七十八發旋好，七十九發毛青珠，八十手足有德相。
願此懺悔之力，使我速成“十力，無畏，大悲，三念”。十力是：一、知是處非處智力，能知一切因緣果報定相，如作善業知必得樂報，名知是處，若作惡業知必不得樂報，若有說得樂報，無有是理，名知非處。二、知三世業報智力，了知一切眾生，過去、現在、未來三世當中，造什麼業，受什麼報。三、知諸禪三昧解脫智力，如來如實了知一切靜慮與解脫的次第淺深。四、知諸根勝劣智力，如來如實了知眾生是信行人、法行人等諸根的勝劣差別。五、知種種勝解智力，如來如實了知眾生的種種意解。六、知種種性智力，如來如實了知眾生的諸種姓及其所行。七、知一切至處道智力，如來如實了知人天諸趣的道行因果。八、知宿住隨念智力，如來如實了知過去無量世乃至無量劫種種事，諸如姓名、苦樂、壽命長短等。九、知宿住生死智力，如來如實以天眼了知眾生的生時死時，及未來生的善趣惡趣，乃至善惡業的成就等。十、知漏盡智力，如來如實了知自己諸漏悉盡，不會再受未來生命，又如實了知諸餘眾生諸漏皆盡，完全沒有錯誤。
無畏，是四無畏，上卷已說。大悲，如來大悲，俗智為體，能緣一切有情，不作三苦行相。三念住，俱舍論說：“諸弟子眾一向恭敬能正受行，如來緣之不生歡喜，舍而安住正念正知，是謂如來第一念住；諸弟子眾唯不恭敬不正受行，如來緣之不生憂戚，舍而安住正念正知，是謂如來第二念住；諸弟子眾，一類恭敬能正受行，一類不敬不正受行，如來緣之不生歡戚，舍而安住正念正知，是謂如來第三念住。此三皆用念慧為體”。婆沙第十七所說三念住：“一、於恭敬聽聞者住平等心；二、於不恭敬聽聞者住平等心；三、於恭敬聽聞與不恭敬聽聞者住平等心”。
如上所說十力、四無所畏、大悲、三念住，綜合為小乘論典所說佛十八不共法。俱舍論第二十七說：“智所成德今當顯示，於中先辨佛不共德。且初成佛，盡智位修不共佛法有十八種”。就是上說十八不共法。婆沙第十七亦說：“如佛成就十力、四無所畏、大悲、三念住十八不共法等無邊功德”。唯此十八不共法，在阿含教典，只散說各處，到小乘論典學者，才將散說的佛陀不共功德，集合而為十八不共法。
大乘所說十八不共法，智論第二十六開頭說：“十八不共法：一者、諸佛身無失；二者，口無失；三者、念無失；四者、無異相；五者、無不定心；六者、無不知已舍；七者、欲無減；八者、精進無減；九者、念無減；十者、慧無減；十一者、解脫無減；十二者，解脫知見無減；十三者、一切身業隨智慧行；十四者、一切口業隨智慧行；十五者、一切意業隨智慧行；十六者、智慧知過去世無礙；十七者、智慧知未來世無礙；十八者、智慧知現在世無礙”。智論以此十八種為真正佛十八不共法，前說十八不共法，是聲聞、辟支佛亦有分的，且這是迦旃延尼子所說，如真佛子不作此說，應以般若經所說為准。
亦願速成“常樂妙智，八自在我”：此說涅槃所具常、樂、我、淨四德。常是常德，顯示如來所證涅槃，遠離斷常二執，通達生死涅槃平等，無有變易名常；樂是樂德，顯示如來所證涅槃，永離眾苦，安住涅槃寂滅樂中名樂；妙智是淨義，亦即淨德，顯示如來所證涅槃，煩惱習氣滅盡無餘，三業皆得清淨，到達極淨程度名淨；八自在我是我德，顯示如來所證涅槃，為具八自在的大我名我。
八自在，涅槃經說：“一、能示一身多身數如微塵；二、能以微塵身滿大千界；三、能以大身輕舉遠到；四、現無量身常居一土；五、能諸根互用；六、得一切法如無想；七、說一偈經無量劫；八、身如虛空存沒隨宜不窮”。如是具四德的大般涅槃，顯佛肉身雖滅，法身仍然常存。法華經卷第五壽量品說：“爾來無量劫，為度眾生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住說法”。法身常存，即以此為如來大般涅槃體。如經第四說：“大涅槃者，即是諸佛法界”；第十一又說：“是大涅槃，即是諸佛甚深禪定”。
此是結願。願滅諸罪，成就眾德，雖是求懺悔者的心意，但自覺自己能力不夠，特地“歸依諸佛，願”佛“垂”慈“護念”。護念有二：一、明顯護念，即現身在懺悔者的面前，證明印證行者所作懺悔，極為如法，並非隨便。二、暗中護念，就是雖不現身在懺悔者的面前，亦不以語言讚歎懺者，但冥冥中確實予以護念，令其所造的罪業懺悔消滅，令其所求的眾德皆得圓成。
戊二 別相懺悔
己一 別中總舉
某等前已總相懺悔一切諸業，今當次第更複一一別相懺悔。若總若別，若粗若細，若輕若重，若說不說，品類相從，願皆消滅。
在會“某等前已總相懺悔”所有“諸業”，現“今”應“當次第”的“更複一一別相懺悔”一切諸業。諸如身三、口四、六根所造各種不同的罪業，甚至在三寶前所有餘障。“若”是“總”的，“若”是“別”的，“若”是“粗”的，“若”是“細”的，“若”是“輕”的，“若”是“重”的，“若”是曾經“說”過的，“若”是所“不”曾“說”過的。如是一類一類的“品類相從”，予以個別懺悔，“願皆”得到“消滅”，不再為業所纏。
己二 別中別列
庚一 總標
別相懺者：先懺身三，次懺口四，其餘諸障，次第稽顙。
此是總標。所謂“別相懺者”，首“先”是“懺身”業所造的“三”業，“次”是再“懺口”業所造的“四”業，然後再懺“其餘”“破滅三寶毀正法業”所有“諸障”。在懺種種惡業罪障時，“次第”一一披露，至誠懇切“稽顙”。稽是稽留的意思，顙是眉上發下的額，以額投至於地，名為稽顙。示對三寶竭誠禮拜，懇求三寶證明懺悔，並被慈悲加被，使諸罪垢懺除。
庚二 別釋
辛一 身業
壬一 明懺殺業
身三業者：第一殺害，如經所明：“恕己可為喻，勿殺勿行杖”。雖複禽獸之殊，保命畏死，其事是一，若尋此眾生，無始以來，或是我父母、兄弟、六親眷屬，以業因緣輪回六道，出生入死改形易報，不復相識，而今興害，食噉其肉，傷慈之甚！
在“身三業”中，“第一”是明“殺害”眾生業。凡是具有情識活動的生命，沒有不愛惜自己生命，總望生命得以延續生存，決不願自己生命受到刀殺或杖。姑以自己生命說，有哪個願意給人殺害？如人來殺自己，能無所抗拒的任人宰割嗎？“如經所明：恕己可為喻，勿殺勿行杖”。此出涅槃經一切大眾所問品中。經過是這樣的：佛住世時，王舍城中有大獵師，經常多獵麋鹿，且請佛受用，佛不逆其意，受請到他家後，看到桌上鹿肉，于諸眾生生起慈悲，愛護猶如羅睺羅，當即說一偈曰：“一切畏刀杖，莫不愛壽命，恕己可為喻，勿殺勿行杖”。恕己，是以自己好生的心理，想到他人也是如此，俗說“將心比心”，佛法說：“以己之情度他之情”。如此，對於一切有生命者，怎可任意的殺害或杖打？
世人殺人打人，雖不算多，但不是沒有，有亦認為殺人是不對的，但殺害其他生命，或鞭打捶擊生命，不說一般人，有些宗教者，亦認為當然，現有佛教派別，如日蓮宗徒眾，就說豬馬牛羊等，生來是給人殺食的，吃肉有什麼罪過？有人問他（她）們：老虎說人生來是給它食的，你為什麼不去喂老虎？殺眾生肉的日蓮教徒，無法答覆。證知吃眾生肉的宗教或教派，所說不成理由。不論什麼人，只要撫心自問：我願不願給人打殺？或願不願給人作口腹之食？答案如是否定的，應想到別人以及其他生命，同樣是不願的，怎可予以打殺？以禽獸說：禽是禽獸的生命，獸是獸類的生命，“雖複禽獸之”名是“殊”異的，但其體無有差別，因而它們“保”衛自己的生“命，畏”懼生命的“死”亡，“其事是一”樣的，亦即無不貪生怕死的。諸有生命既皆不願早死，我人為什麼定要置生命於死地，將之殺了以供自己受用？
不特如此，“若”向前推，現你所殺而食之的“此”一“眾生”，看來好像是一隻雞，或一隻鴨，或一條豬，或一條牛，可是從“無始以來，或”曾“是我”們的“父母兄弟”，或是我們的“六親眷屬”，但“以業”力“因緣，輪回”於“六道”中，“出生入死”，不過現在“改”其過去為人的“形”態，“易”換現在畜生的苦“報”，彼此“不復相”互認“識”。明白說：曾為我們父母的，現已成為牛羊，當然不識我們是他們的兒女，曾為他們兒女的，現仍然來做人，自亦不識他們是我們的父母。在彼此不相認識下，“而今興”起殺“害”自己過去的父母，“食噉”自己過去父母的血“肉”，“傷”害“慈”悲之心，何有“甚”於此者？梵網經說：不特不應對父母興殺害念，就是一切有生命者，亦不得妄加殺害，而應以慈悲心予以救護，如不是這樣，反恣意殺害，就構成波羅夷罪，所以殺害眾生，應當嚴格制止！
壬二 引經證罪
是故佛言：設得餘食，當如饑世食子肉想，何況食噉此魚肉耶？又言：為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮號叫獄。故知殺害及以食噉，罪深河海，過重丘嶽。然某等無始以來，不遇善友皆為此業。
以“是”之“故，佛”在經中曾“言”：生存在這世間，“設”若“得”到諸“餘”米麥五穀之類的飲“食”，尚且“一粥一飯，當思來處不易”；或要“計功多少，量彼來處”。俗人受用米麥等的飲食，為了生計及維持家庭生活，僧人受用米麥等的飲食，為了療治形枯饑渴大病，以便完成所修道業，不可過分享受，“當如饑世食子肉想”。不論什麼地方，如發生大饑荒，不說沒有米麥等飲食可供受用，就是草根樹皮亦不得食，在這情況下，為生命生存，不忍食親生的兒女，只好張家兒女讓給李家食，李家兒女讓給張家食，此即古人說的“易子而食”。這當然是人間最悲慘的事！豐收年歲，得到米麥等食，尚作饑世食子肉想，“何況食噉此魚肉耶”？所食魚肉，怎知不是過去父母親屬？食者如想及此，當肉放入口內咀嚼，怎不感到心痛難忍？心地觀經說：“彌勒從初發心不食肉，以是因緣名慈氏”。愛好食肉者，特別是佛教徒，應時刻的想到食肉，是多麼的傷慈害理，怎會忍心吞入肚內？
“又”佛在楞伽經中說偈“言，為”了謀取“利”益，“殺”害“眾生”，或“以財”因緣，用網“網諸肉”，如以網捕魚，以網捕鳥等。世間有些人，如販賣肉類的屠夫，有人勸他不要做這生意，他很有理由的說，不做這生意做什麼生意？殺生賣肉，是為求財，以維持闔家生活，為什麼不可以？難道闔家坐以待斃？網諸肉者，有人從捕鳥者那兒，將所捕鳥買回，以逞自己口腹，如是以財換物，有什麼大過失？殊不知此人所認為不是惡的，我佛看來“二俱是惡業”，造了這惡業，將來“死墮號叫”地“獄”，怎麼可說沒有過失？試想當人殺一隻豬時，其豬淒慘的號叫，稍有心者不忍卒聽，所以“聞其聲不忍食其肉”。豬為你殺既發出號叫聲，當來你必墮入號叫地獄，不唯初墮入時會得號叫，且長期的發出難聽的號叫之聲！
以是之“故”，證“知殺害”眾生“及以食噉”眾生肉，不特有罪，且“罪深”猶如“河海”，不特有過，且“過重”于“丘嶽”。如是罪深過重的惡業，一旦墮入地獄，要經長時間的受苦，不知什麼時候才得出離，想來能不感到恐怖？唯此罪過是自己造的，當由自己去感受苦果，不是任何人所能代替得了的，要想不受號叫地獄的痛苦，唯一就是在世為人，不要殺害以及食眾生肉！
大般涅槃經中，曾說佛與提婆達多，過去皆為做生意的商主，各領五百商人，為求較大利益，結伴到大海中求寶，采了很多大寶，在回程時，由於過去惡業因緣，忽然遇到狂風暴雨，船舫固被吹毀，同伴也都死盡。佛與提婆達多，過去未造殺業，感得長壽果報，雖亦墮入大海，又為風吹上岸。時我感到相當慶倖，因得活命回家，實屬極為難得；達多到達岸上，痛惜采得大寶又墮入深海，除了生大憂苦，並且啼哭不已。佛勸他說：你為什麼這樣悲傷痛哭？寶是身外之物，失去固極可惜，但是生命大寶，並未因此失去，乃不幸中大幸！
達多聽佛說後，特又舉一喻說：如一極貧窮人，到墳墓間，捉住一個死屍，並且對死屍說：願你現施我的死樂，我當施你貧窮長命。死屍突起對貧人說：貧窮的長壽，我想還是由你去受，現我雖是死鬼，但還過得可以，你所說的貧窮長壽，我不怎樣羡慕！同時又對佛說：現我既無死者的安然之樂，而又貧窮得一無所有，要我怎不大哭特哭？本此事實，可知造什麼業，必得什麼果報，佛與達多造不殺業，雖墮大海仍為風吹上岸不死，因沒有行佈施，雖得生命大寶沒有失去，但所得的海中諸寶，完全失去，仍然成為一貧如洗的人！
“然某等”從“無始以來”，由於迷惑顛倒，“不”能“遇”到“善友”，亦即沒有得到大善知識開導，什麼可做，什麼不可做，因而所行所為，“皆”造“此”殺生食肉的罪惡之“業”，怎不感受三惡趣的苦痛果報？
壬三 明感殺報
是故經言：殺害之罪，能令眾生墮於地獄，餓鬼受苦；若在畜生，則受虎、豹、豺、狼、鷹、鷂等身，或受毒蛇、蝮蠍等身，常懷噁心，或受獐鹿、熊羆等身，常懷恐怖；若生人中，得二種果報，一者多病，二者短命。殺害食噉，既有如是無量種種諸惡果報，是故至誠求哀懺悔。
造什麼罪業，得什麼惡報，乃因果必然，誰不能否定。以“是”之“故，經”中告“言：殺害之罪，能令眾生墮於地獄，餓鬼受苦”。地獄與餓鬼，是三惡趣的兩大惡趣，墮地獄或墮餓鬼，所感受苦，難以形容，到下懺報障時，會要詳細講到。假“若”將來墮“在畜生，則”要感“受虎、豹、豺、狼、鷹鷂等身”。虎的形態像貓，但比貓大得多，身長約五六尺，毛是黃色，間有黑色條紋，種類很多。豹有點像虎，但比虎小，背有黑色的圓斑紋，如金錢豹等。豺是狼屬，形是狗，足像狗足，尾是長的，頰是白的。狼形亦有點像狗，頭是銳的，嘴是尖的，後足略短，性很兇猛。如上，皆是食肉類的猛獸，特別是狼，既吃其他動物的肉，亦極喜食人肉。鷹是性極兇悍的猛禽類，嘴鉤曲而強硬，足趾有鉤爪，很有力，眼光銳利，能捕食鳥兔，獵人往往畜以捕捉禽鳥。鷂形似鷹，比鷹較小，羽毛灰色，腹部白色，有人畜養以捕小鳥。等是等於其他兇悍的飛禽。殺生食肉皆出噁心，感得猛獸猛禽果報。
除感受禽獸之報，“或受毒蛇、蝮、蠍等身，常”常“懷”著凶“惡”之“心”。蛇是爬蟲類的動物，體作長圓筒形，無足，全體有透明的鱗紋表面，牙齒大都含有毒液，被蛇咬到，可能中毒而死。蝮也是蛇類，屬全體灰色的毒蛇，長約一尺多，頭大頸細，人被咬到，亦會中毒而死。蠍是蜘蛛類的毒蟲，青黑色，頭胸短，尾端有毒鉤，螯人注毒，往往能斃人命。
“或”者感“受獐鹿、熊羆等身”。獐是獸名，形體如鹿，較鹿略小，無角有牙，有牙而不能噬。鹿是哺乳類獸名，大如小馬，全身褐色白斑，雄的頭有犄角，如樹皮，有角而不能觸。唯初生的鹿角叫鹿茸，可以入藥。熊是能攀樹木的猛獸，毛色或黃或黑，項下有白色，前足短，後足長。羆好像熊，其色或黃或白，是大熊，亦稱人熊，因能直立如人。這些兇猛禽獸等，相當厲害，人類都怕，但它們本身，也“常懷”有“恐怖”，深恐被獵師獵住，或恐被其他更強的動物食掉。原因在人好殺眾生生命，常使被殺的眾生感到恐怖，所以雖為兇猛獸類等，同樣感到膽戰心驚，無時無刻不在恐怖中過活！
三惡趣中苦報，雖則長短不一，終有報盡一天，從三惡趣出，“若生人中”，比三惡趣雖好得多，但仍“得”到“二種”不理想的“果報”。哪二種？“一者多病”，是殺生的餘報。做人，沒有不望身體健康，健康的身體，為做事的根本，沒有健康的身體，縱然想做番事業，因終日為病所纏，有心無力，不能做成大事。多病的人，無醫無藥固苦，就是有錢治病，亦為病痛所苦，所以做人誰都不願生病，一旦病來立刻求醫，俾能早得恢復健康。“二者短命”，是殺生不盡天然的果報。殺害眾生生命，就是促短眾生壽命，如某眾生本可多活十年或二十年，現因被你殺害，生命不能延長，你現生而為人，縱然會得保養，希望自己壽長，但因過去促短其他生命壽命，現在要想自己壽長怎麼可得？所以殺害食噉眾生，轉生來到人間，必感多病短命，不能盡其天年！
因而為人，不但不可殺生食肉，且要佈施眾生飲食，施食眾生，就是施命眾生。經說行菩薩道者，佈施就是施眾生的無量壽命，我人如能像菩薩那樣的行施，自得無病而壽長的果報。菩薩不特不殺人類，就是微細昆蟲，亦起憐湣，予以利益，不興殺害眾生的妄念，更不想食噉魚肉等。如此，哪里會感種種諸惡果報？
“殺害”眾生的生命，“食噉”眾生的血肉，“既有如是無量”無數“種種諸惡果報，是故”現我以最極“至誠”的心，在三寶前“求哀懺悔”，惟願三寶慈悲加被，使我過去所造諸惡，皆悉得到消滅。
壬四 廣舉惡因
某等自從無始以來至於今日，有此心識，常懷慘毒，無慈湣心。或因貪起殺，因瞋、因癡及以慢殺，或興惡方便，誓殺、願殺及以咒殺。
在廣舉惡因中，先是總說：即是“某等自從無始以來至於今日，有此心識”活動，固然是不錯的，但心未用在慈悲上以利益人，反而“常懷慘毒，無慈湣心”對待眾生。慘毒，顯示殺害眾生的一念心，慘酷極點，要殺就殺，無一念同情心，更沒有慈悲心。以下說明殺因。
“或因”由於“貪”財貪色等，動“起殺”機。這在現實世間所常發生的。如現社會各角落，不是打劫銀行而發生慘案，就是強姦婦人而殺人滅口，甚至分屍慘劇，亦在各地表演，這就是貪財貪色而殺死人的最好證明！
“或因”由於“瞋”恚心起而動殺機，不說仇人相見大動瞋心而血濺街頭，有時三五好友，共同飲酒歡樂，偶而由於語言的衝突，亦會激發怒火大動刀槍，不是你殺死我，就是我擊斃你，不也是在社會各角落經常發生嗎？
“或因”由於愚“癡”而起殺機，如有不是怨家誤認為怨家，走上前去將之一刀殺死，或因不明事理，糊裏糊塗的將人殺死，你問他為什麼要殺人，他自己也說不出所以，當知這就是由愚癡殺人，社會上同樣是有。
“及”或“以慢”而起殺機，如有自高自大的誇大狂，總以為自己是勝過他人的，一旦對他人看不順眼，仗恃自己有股蠻勁，就將對方不客氣的殺死，不說對別人，就是對善友，只要認為不應超過我，現在竟然超過我，不將之解決還等待何時？
殺生的罪惡，橫行於天下，隨時隨地都會發生。
“或”者“興”起“惡”的“方便”，如束縛其人，或系捉畜生，或指示危險的道路，或先派人埋伏，到時予以捕獲，然後結束他的生命，都叫方便殺。所謂“誓殺、願殺”的誓願，通常總是用在一起，如說“四弘誓願”，實際願是願，如說願意、願力、願心，如說如何發願等。發了志願以後，為堅定自己的志願，特再申以誓言，不但表示不忘，且要絕對做到。誓願殺害，是對有相當仇恨的敵人，誓非把他殺死不可，如不殺死心不甘願。“及以咒殺”，是以極惡的咒術，咒令所要咒的對象死去。藥師經講記中說：“或書寫怨家仇人的名字，並且加上怨仇的生辰八字，用草木作其怨仇的形像，再以惡毒的咒術，對著形像而予咒詛，以期咒死這個人，傳說西藏的黑教，多幹此不道德的勾當，傷天害理無過於此”。簡單說，是以邪魔咒力助成殺業。到這程度，殺生真可說是無所不來！
壬五 懺貪殺罪
或破決湖池，焚燒山野，畋獵漁捕，或因風放火，飛鷹放犬，惱害一切。如是等罪，今悉懺悔。
湖是蓄水的大澤，如五湖四海的湖；池是積水的凹處，如池塘及水池的池。有捕魚的人，為捕魚方便，“或”穿“破”堤“湖”，或疏“決池”塘，將湖池的水放幹，使暴露出來的魚易於捕獲，然後殺而食之，是殺害水族的眾生。山野之處，草木眾多，禽獸隱藏其中，喜歡打獵的人，感到深山曠野中的禽獸，不但捕捉困難，且危險性很大，想出縱火“焚燒山野”的毒辣方法，從而將諸或逃或燒死的禽獸，迅速予以“畋獵”殺而食之。內而用心慘酷之極，外而方法巧妙之極，其所造成的罪惡當然很重！
“或”有“因”乘“風”吹之便，“放火”焚燒山野，使所燃燒的山野範圍擴大，捕獲禽獸更多。或用“飛鷹放犬”方法，以捕水族及飛禽走獸。鷹是性格兇悍的猛禽，能捕食鳥兔，獵人將之畜養，用以捕捉飛禽，如所說的鷹犬，就是獵取禽獸用的猛禽。“放犬”的犬指獵狗，經過獵人的訓練，能代主人到山野中捕捉禽獸，為此，特將訓練過的獵狗，放到深山曠野為獵人代勞，獵到獵人所要捕捉的禽獸。像這樣的“惱害一切”眾生，罪惡當然是免不了的。“如是等”這麼多的“罪”惡，造已造成，現“今”沒有其他辦法消滅，唯有“悉”皆“懺悔”，以期罪業冰銷，不致再感苦果。
或以檻弶、坑撥、扠、戟、弓、弩，彈射飛鳥走獸之類；或以罟網、罾釣、撩漉水性，魚鱉黿鼉、蝦蜆螺蚌濕居之屬，使水陸空行藏竄無地。
上說是總中之總，現正式從總開別，仍屬貪殺罪業。“或以檻弶”：檻是門檻，或禁閉猛獸的圈，或拘囚罪人及猛獸的車，叫做檻車。弶是捉鳥的一種簡單機關，用棍支起一個器具，鳥雀如來吃下面的食，碰到棍子，就會關在裏面不得出來。或在棍上系條繩子，當鳥進入器具，人在遠處拉繩，使器具翻倒，鳥就被捉住。“坑”是泥土窪下去的地方，一般說為地道或地洞，如現在所用的坑道戰，就是挖一地道，通到敵人後方，把人畜活埋在坑內。“撥”是撥開的意思，如說“撥雲霧見青天”。此說把地方撥大些，好以機械取獲所要取獲的動物。“扠”是挾起的意思，古人說是橫扠，能擋獸類通過，從而將之捕獲。“戟”是古代的兵器，附有利刃的長杆，刺到對方，會使對方傷亡。“弓”是射箭的兵器，如說彎弓射箭，箭沒有弓射不出。“弩”是有機關的弓，一般說的“強弩之末”，顯示利器有時技窮，不能作為武器之用。“彈”是彈弓，能夠射擊，如以彈丸，彈擊小鳥，使小鳥落地。如說彈雨，形容彈丸像雨一樣的落下。現在有槍彈，雙方交鋒時，亦常被形容為“彈如雨下”。以這麼多的器具，“彈射飛鳥走獸之類”，令在空中飛翔的鳥類落下，令在陸地行走的獸不能動彈，而為獵人之所捕取。
“或以罟網”：罟是網的總稱，如說網罟。“罾”也是一種網。不論什麼網，都是用繩結成而有孔的，是為捕魚捕鳥的羅網。“鉤”是釣魚的鉤，用鉤取魚，稱為釣魚。諸如此類的器具，用以“撩漉水性”眾生，如“魚”等。魚是水產動物，大都有鱗和鰭，屬卵生類，以鰓呼吸，種類很多，有淡水魚，有鹹水魚。“鱉”與烏龜同類，普通叫做甲魚，背甲是圓的，但殼是軟的，邊上尤其柔軟。“黿”是像鱉的動物，較鱉稍大，頭皮不平，像有疙瘩。“鼉”是爬蟲類的動物，和鱷魚有點相似，長至二丈餘，有四足，皮可制鼓。“蝦”是水生的長尾節足動物，分頭、胸及腳部，背甲圓筒形，青黑色，有長觸角二對，俗稱須，亦被稱為長須蟲，善游泳，好跳躍。“蜆”是軟體動物，與文蛤同類異種，殼外褐，內紫色。“螺”亦是軟體動物，其硬殼有旋線，體可宛轉藏伏。大螺，形如鳥嘴，吹之有聲，相當驚人，古代有用以軍隊中號令，可以作杯；小螺，長一寸左右，與田螺同類異種，俗稱螺螄。“蚌”同是軟體動物，有長橢圓形殼兩片，色紫黃，長八九寸，內平滑，傳說有真珠層能產珠，如蚌殼內所生的真珠，稱為蚌珠。
如上所說，有水行的，如魚蝦等，有陸行的，如走獸等，有空行的，如飛鳥等。人類為了享受口腹，或是以之為求財利，乃以最惡毒的心意，運用各種不同的方便，製造諸多不同的器具，苦惱水、陸、空的眾生，使它們不能安然無畏的生存，縱使在河海中，亦不足以潛藏，雖然在森林處，亦無有躲避處，即在廣大虛空，亦無空間藏匿。所以說“使水、陸、空行，藏竄無地”，逃遁無門。如是陷害各類眾生，想想罪惡是多麼大？對於各類眾生稍有同情，當不忍心這樣想方設法的殺而食之！
或畜養雞、豬、牛、羊、犬、豕、鵝、鴨之屬，自供庖廚，或賃他宰殺，使其哀聲未盡，毛羽脫落，鱗甲傷毀，身首分離，骨肉銷碎，剝裂屠割，炮燒煮炙，楚毒酸切，橫加無辜。但使一時之快口，得味甚寡，不過三寸舌根而已。然其罪報殃累永劫。如是等罪，今日至誠皆悉懺悔。
此仍屬於懺悔貪殺罪業。
“或”有“畜養雞、豬”等。雞是家禽的一種，不論雌雄，都有肉冠，腳長翼短，不能高飛。雄可按時報曉，雌可產卵再孵小雞。以之放生可以，以之殺食不可。豬是哺乳類脊椎動物，頭大，鼻和口吻均長。“牛”是反芻類家畜，體肥硬，力氣強，性溫馴，農家用以耕田，亦有用以運輸。過去科技農具未發明前，對農村有很大貢獻。古代帝王，不是郊天祭地，不輕用牛，何況人民？“羊”亦屬反芻類家畜，有山羊、綿羊等，綿羊毛長而捲曲，山羊毛短，有用羊毛做衣服。“犬”是家畜名，又叫狗，能代人看門，又能助軍畋獵，如獵狗，經獵人訓練，能為主人捕捉所獵物，現更加以訓練，能助員警嗅到販毒者毒品氣味，將販毒者逮捕，而被稱為靈犬。“豕”是豬，為家畜的一種，體肥、尾短、鼻長、耳似蒲扇。“鵝”為家禽之一，屬水鳥，似雁，較大，身肥頸長，全體白色，翼力弱，不能飛。“鴨”是游禽類，常蓄於家中，嘴扁平，足短，兩翼小，不能高飛，但能浮水。蓄養這些家禽，不是為了豢養，使其安度一生，是為“自供庖廚”。庖廚是烹調食物的地方，亦即一般說的廚房，顯示人將所豢養的雞、鴨等，不時加以宰殺，在廚房裏烹調，做成美味可口，以供自己及家人食用，這是相當罪過的。如儒家孟子說：“君子遠庖廚，見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉”。雖還沒有澈底做到戒殺食肉，但已算不錯，為佛子者怎可蓄養這些動物殺而食之？
“或”有將所蓄養的雞、鴨之類，不供自己庖頭之用，而“賃”給“他”人“宰殺”。不管自烹他殺，總是結束它們生命，每一生命總想多活幾年，所以當人宰殺它時，“使其”自然發出“哀”鳴之“聲”，因感被殺痛苦，在哀聲還“未”窮“盡”時，人們不管它們發出怎樣哀聲，照樣使之“毛羽脫落，鱗甲傷毀”。毛羽，是指皮毛或羽毛。任何生物，皮肉之外，必長有毛，保護身體，到了殺而食時，得先拔掉羽毛，毛羽就從它身脫落，假定是屬濕居之類，或是陸行、空飛之類，有鱗甲的同樣要被毀傷。不多時間，被殺生命，“身首分離”，即身體歸身體，頭歸頭，“骨肉”也就“銷碎”。如是“剝、裂、屠割、炮、燒、煮、炙”，豈是一個生命所能受得了？剝是剝去皮毛，裂是將身體破開，屠是宰殺眾生，割是用刀割開牲畜身上的肉，炮是烹調法的一種，如炮羊肉或煎熬，燒是烹煮，就是燒肉，煮是用火烹物，炙是燒烤，如炙肉。不論用怎樣方法殺死烹調，在被屠殺的生命，所感受的苦“楚”相當慘“毒”，聞之令人“酸”心，而其對人恨之“切”骨。不應加於這些生命的殘酷謀害，仍然要這樣加以虐待，是為“橫加”，豈非是“無辜”受此痛楚？
為人這樣的濫殺無辜，“但”只“使”自己“一時快口”，實際“得”到其“味”是很少的，所以說“甚寡”。少到什麼程度？“不過三寸舌根而已”，通過三寸舌根進入肚內，不但不再有其美味，經過短時期的消化，就會排泄出來，成為臭不可聞的大便。古人說：“飲食予人日月長，精粗隨分塞饑瘡，才過三寸成何物，勿用將心細較量”。為人對於飲食，不必太過考究，更不得受用肉食，口腹之欲，急宜戒絕。要知現在只是一時快口，“然其”所感受的“罪報”，不但極多極重，且會“殃累永劫”，不知要到什麼時候，才能脫離所受罪報，豈不自找麻煩！
“如是等罪”，要想消除，唯有從“今日”開始，在三寶前，“至誠”懇切的“皆悉懺悔”，除此還有什麼辦法，滅除所造成的罪業！
壬六 懺瞋殺罪
又複無始以來至於今日，或復興師相伐，疆場交爭，兩陣相向，更相殺害，或自殺、教殺、聞殺歡喜。或習屠儈，賃為刑戮，烹宰他命，行於不忍。或恣暴怒，揮戈舞刃，或斬或刺，或推著坑塹，或用水沉溺，或塞穴壞巢，或土石磓磾，或以車馬轠轢，踐踏一切眾生。如是等罪，無量無邊，今日髮露，皆悉懺悔。
此明懺悔由瞋心所造成的罪業。“又複”眾生從“無始以來”，一直“至於今日”，由瞋心構成的殺罪也很多。如自古以來直到現在，世界各地所發生的大小戰爭，多得真可說是無法計算。或為侵略他國發生的戰爭，或為報仇雪恥發生的戰爭，層出不窮的呈現在世人面前，所以有說一部人類史，就是一部戰爭史，世界從沒有停止過戰爭。
每次戰爭的發生，“或復興師相伐，疆場交爭，兩陣相向，更相殺害”，因此不知有多少人死亡。“興師相伐”，是說國家執政的領導層，或不同派系的負責者，忽然動了一念瞋心，於是興起師旅，互相用兵討伐，到了兩軍對壘，就在疆場當中，彼此交爭起來，兩邊各有陣勢，相向更相殺害，不是你衝鋒過來，就是我砍伐過去，“或”是“自”身行“殺”，就是本身見到敵人就殺，或是“教”令部下衝殺過去，“殺”得敵人片甲不留，或是聽“聞”自己部隊，“殺”得敵人東逃西逃，無法站穩陣地，心裏感到“歡喜”。如是雙方殺聲震天，使很多人無辜死去，能說這個殺罪不重？因而國與國間，集團與集團間，理應和平相處，和平未到最後關頭，切勿放棄和平妄動干戈，要知戰爭更相殺害，不免“血流成河，屍橫遍野”，那是相當悲慘的，為什麼定要戰爭？
“或”有學“習屠”宰牲畜，如以宰殺牲畜為業的屠夫。“儈”是市儈，如做生意的人，居間買賣，專門圖利。學會屠宰技術的人，然後“賃為刑戮，烹宰他命”。賃是替人做傭工，不是做普通一般工作，專做行刑殺戮的事務，如替人殺豬宰羊等。或將所殺的牛羊生命，放在鍋裏燒煮，令人吃了感到可口，亦即廚房的廚師。如現在很多酒肉館子，專門請名廚烹調，以之號召顧客來此用餐。忍是慈的意思，一個較有同情心的人，偶而踏死一隻螞蟻，或是撲死一隻蚊子，心裏老是感到有所不忍，可是以廚師為職業的人，烹調宰割生命成為習慣，當正在殺一隻雞或一隻鴨，好像若無其事，所以說“行於不忍”。
“或”有任意“恣”情，剛“暴”凶“怒”，“揮”動可以殺人的“戈”戟，“舞”動會得傷人的刀“刃”，“或斬”斷他人的生命，“或刺”傷他人的身體，“或”將人以及其他生命，“推”落較深的“坑塹”，然後予以活埋，或將人以及其他生命，推著於繞城的河池，然後予以淹死，“或”者“用水”將人“沉溺”其中，使之無法繼續生存；“或”者用泥土“塞穴”，不讓穴居其中的生命出來。如老鼠、獼猿，還有其他穴居的動物，本為保障生命而穴居的，現將它們自由出入的洞穴，以泥石等堵塞起來，不但不能出入，且因沒有空氣，會得悶死其中。又如各種鳥類，為了有個棲息處所，特地辛勤累苦築成一巢，可是現在有人，或為捉到該鳥，或為取所生卵，故意用竹杆搗“壞”其“巢”，使諸鳥類無有棲身之所，不能繼續生存。“或”有以“土石磓磾”，從高處推下，壓死行人或其他生命；“或”有以“車馬轠轢”，即用車馬輾過某些生命，使生命被輘轢而死；或有以馬“踐踏一切眾生”，使微細生命亦逃不過一死。
“如是等罪”，可說有“無量無邊”那麼樣多，將來所感受的苦報豈少？為免未來受大苦果，或是血債需要血還，那我唯有從“今日”起，全部“髮露”出來，承認過去所造殺業不對，將之“皆悉懺悔”，以求獲得清淨。
壬七 懺癡殺罪
又複無始以來至於今日：或墮胎破卵，毒藥蠱道，傷殺眾生。墾土掘地，種植田園，養蠶煮繭，傷殺滋甚。或打撲蚊蚋，搯齧蚤虱。或燒除糞掃，開決溝渠，枉害一切。或噉果實，或用谷米，或用菜茹，橫殺眾生。或然樵薪，或露燈燭，燒諸蟲類。或取醬醋，不先搖動。或瀉湯水，澆殺蟲蟻。如是乃至行住坐臥四威儀中，恒常傷殺飛空著地微細眾生。凡夫識暗，不覺不知。今日髮露，皆悉懺悔。
此明懺悔由癡心所造成的殺罪。“又複”眾生從“無始以來”，一直“至於今日”，還造成如下的殺罪：
“或”以不正當的藥物為人“墮胎”，致使胎中的生命未出胎而死；或“破”雞鴨魚等之腹，取出其中尚未形成生命的“卵”以供受用，同樣是殺害生命，不要以為這與殺生無關。或用“毒藥”毒害人及魚狗鳥獸等，使諸生命不能繼續生存。或用“蠱道傷殺眾生”。蠱道，是集很多具有毒性的蟲類放在一起，讓它們自相殘殺，殺到最後剩下一隻，所有毒性集在這只蟲的身上，將它弄死磨成粉末，然後偷放在仇人的食物裏，或暗放在仇人的衣物中，使人糊塗的受到傷害，還不知原因何在，這當然也是殺生的一種方法。如此間有些巫師以左道惑人就是。其過很重。
“墾土”，就是開墾荒土；“掘地”，就是發掘泥地，都會有蟲從土地中出來，不是被太陽曬死，就是被飛鳥啄死。雖說“國依人民，民依飲食，食依耕田，種植五穀，得存性命”。自己生命得以因此保存固然不錯，但其他微細生命因此而死，亦是不可否認的事實。“種植田園”，就是耕田種植五穀，佈置林園，就是種植花草樹木，這都不免傷害生命。蠶是環節動物，食桑葉，吐絲作繭，人類所著綢緞，即由蠶絲製成。繭是蠶吐絲所作的巢，從蠶結成的繭上抽絲，所以說“養蠶煮繭”。當人將繭放在鍋裏煮時，裹在繭裏的蠶，如在熱地獄裏受苦，這是多麼殘忍的事？而此“傷”害“殺”死的生命很多，所以說為“滋甚”！像這樣的傷害眾生，過失當然不輕！
“或”有手“打”扇“撲”滅“蚊蚋”，致使蚊蚋傷身失命。蚊是嘬人的小飛蟲，在寒帶到夏天才有，熱帶全年都有，到了晚上出來，或在黑暗之處，飛來飛去咬人，相當使人討厭，不知愛護生命者，往往會予以撲滅；蚋也是一種蟲名，其形好像蜜蜂，色是黑的，胸背膨大如球，翅膀透明寬闊，吸螫（讀式）乳哺動物的血。
“搯齧蚤虱”：虱是寄生人體或其他哺乳動物身上的吸血小蟲。當人為虱騷擾時，一旦抓住，就以齒咬這小動物，咬時發出響聲，好像兩石相磕，生命立刻粉碎。蚤也是一種小蟲，俗稱跳蚤，頭小體肥，赤褐色，六足，寄生人體，吸取血液。人因它的跳來跳去，常感身上有些微癢，如被捉住，就以爪指扔斃，好像刀山劍樹加身，所以說為搯蚤。報恩經說佛於多劫前，在應現佛時，曾為坐禪比丘，時患蝨子騷擾，不能安心入定，乃與蝨子約定：你要吸我的血，我可供養你，但在我坐禪時，你應安然寂住，蝨子確能遵守。後有跳蚤來到虱前，問它為什麼這樣胖？蝨子如實告訴它，要它也這樣安份，當蚤嗅到血肉香味，為血肉所誘惑，不能如囑而行，於是跳來跳去的食噉比丘血肉。比丘受擾不能修定，脫下衣服責問蝨子，虱說不是我違約言，而是新來跳蚤所為。比丘欲將衣服翻看，看看跳蚤怎樣活躍，不意衣碰到燈火燃燒，燒死很多蚤虱，此乃無意中傷害生命，不是比丘存心如此。
“或”有用火想要“燒除糞掃”，就是現在所說垃圾。糞掃是腐爛物，有很多蟲蟻寄附，不論是用火燒，或用掃帚掃除，都會傷害很多生命。或有為了“開”通“溝”道，疏“決溝渠”，於中亦有很多蟲類，因而就會“枉害一切”，或者有所誤傷。枉害顯示不是有心傷害它們，但因工作關係，使諸蟲類冤枉而死。“或”有因“噉果實”，即吃各種水果；“或”有受“用谷米”，即吃飯喝粥等，雖是為了維持自己生命，但是其中皆有微細蟲類，如不予以注意，亦會傷害生命；“或”有享“用菜茹”，菜是生菜，茹是乾菜。古德說：“諸菜皆從地產，陰物也，人食之，能養陰，亦謂之蔬菜，有疏通意，故食之，腸胃宣暢而無壅塞之患”。先儒亦說：“人常咬得菜根，則百事可做，食菜不唯足以養身，亦足以養德”。是以受用菜物，宜吃蔬菜為尚。世人不知蔬菜有高度營養，以為吃蔬菜營養不足，殊不知多食肉類，既會常生疾病，亦足傷德！吾人受用果實、谷米、菜茹，皆是為了維持個己生命，為人如不受用飲食，生命就難生存。雖則如此，但亦“橫殺眾生”，應當生大慚愧，或如佛說當食藥想。
“或”如過去一般人家，“然燒”從山上砍回來的柴“薪”，理應先將柴薪審察一番，看看其中有沒有小蟲，然後方可用火點燃焚燒，不然就會傷害很多生命，所以說燒諸蟲類。“或”有“露”點“燈燭”，不論用以供佛，或是用以照亮，不應將之暴露於外，理應用罩予以覆護，免得有些飛蟲，特別是飛蛾，見到光明飛來，也就“燒”死“諸”多“蟲類”。“或”將“取”用“醬”油酸“醋”，作為燒菜調味之用，先當將各瓶子搖一搖，如見其中有，立刻將之取出放生，以活其命，假定“不先搖動”一下，同樣會將其中的蟲子燒死。“或”將所用過的熱“湯”、冷“水”，頃“瀉”出去，或是潑到外面，必須特別注意，免得“澆殺蟲蟻”，否則其罪很大。相傳過去有位老翁，教誡兒說：螞蟻雖不傷害人，但若人不留意，會傷螞蟻生命，應當處處小心。貪生怕死是每個生命共同的心理，世人尚且這樣愛惜生命，學佛人怎可忽視？
“如是乃至”於“行、住、坐、臥四威儀中，恒常”都有可能“傷殺飛空著地”所有“微細眾生”。如對有情生命有所愛護，一切行為活動，皆應護衛眾生，不得粗心大意的于無意中傷生。毗尼日用切要說：“從朝寅旦直至暮，一切眾生自回護，若於足下傷其身，願汝即時生淨土”。對諸眾生愛護，應當時時如此。一般看來，總以為“碧空如洗”，什麼東西都沒有，殊不知微細蟲類充滿空中，不過“凡夫”肉眼“識暗”不能看到，若以天眼觀察，就知空中微蟲，多得無法計算。由人“不覺不知”，因而犯了很多殺生罪過。雖說有些是無心，不是故意的殺害，但不能說無罪。因此“今日髮露，皆悉懺悔”，以求罪滅。
壬八 懺慢殺罪
又複無始以來至於今日，或以鞭杖枷鎖，桁械壓拉，拷掠打擲，手腳蹴踏，拘縛籠系，斷絕水穀，如是種種諸惡方便，苦惱眾生。今日至誠向十方佛、尊法、聖眾，皆悉懺悔。
此明懺悔由慢心所造成的殺罪。慢是根本煩惱之一，自以為自己高於一切，沒有哪個人在他眼中，就是一般說的“目中無人”。對自己所看不慣的，要想怎樣的虐待，就怎樣的虐待，對其他眾生從無憐惜，且這不是短時間的事，乃從“無始以來”，一直“至於今日”，經常如此。
“或”有喜“以鞭杖枷鎖”，鞭策杖打人畜。鞭是皮做成的，古時用以打人的刑具，或馬伕用以鞭馬的馬鞭，如鞭打、鞭撻，現在星馬兩國，如人犯了法律，或鞭十下八下，或鞭打得更多，是看罪行輕重。杖是竹木做的，古時刑罰所用的五刑之一，如行杖等。枷亦木頭做的，用以套在犯人頸項的刑具，如所說的枷鎖，唯鎖是鐵鑄的，本是關閉門戶的用具，有時亦用以鎖鏈犯人。“桁”（讀恒）本屋上的橫木，古時的刑械亦指此。“械”是刑具一種，如說械系，就是加刑具將犯人拘系起來。“壓”用強迫手段壓迫他人，使人屈服在他權威之下，要他做什麼就做什麼，不得違背他的意志，如俗說的向壓力低頭。“拉”是拉殺的意思，亦有說為摧殺。“拷掠”是鞭打的意思，即用刑具逼迫犯人招認，所謂屈打成招。“打”是用杖漫漫的打犯人。“擲”是將犯人從高處擲到地下，使犯人受極重的痛苦。“手腳蹴踏”，是輕手輕腳的踐踏眾生，令眾生受苦。“拘”是拘捕，即官廳逮捕犯人，如是輕罪，拘禁使服勞役，刑期在一日以上兩月以下。“縛”是束縛，即用繩索將犯人捆紮起來，免被逃脫。“籠系”是將犯人系于樊籠之內，如現在車上圍以鐵網的囚車。水穀，用現在話說，就是飲食。人及畜生之類，皆賴飲食維持生命，假定“斷絕”人及畜類的“水穀”，無異不給飲食受用，亦即等於斷絕人畜生命，其罪當然很重！
“如是”像上所說“種種”殺害之罪，皆名造作“諸惡”的“方便”。以是鞭打乃至斷絕水穀，無一不是“苦”毒“惱”害“眾生”，自然構成種種罪業。過去不知，胡作妄為，實在不對，“今日”知道這是罪惡行為，乃以“至誠”懇切的心，謹“向十方佛”、十方“尊法”、十方“聖眾”，無所保留的“皆悉懺悔”，惟願三寶慈悲，憐湣我的愚昧，證明我的懺悔，使我罪業消除，讓我在佛法中重新做個佛化新人，絕對依於佛法去行，再也不敢去造種種違背佛法的罪行。
壬九 發願成德
願承是懺悔殺害等罪所生功德，生生世世，得金剛身，壽命無窮，永離怨憎，無殺害想。于諸眾生得一子地，若見危難急厄之者，不惜身命方便救脫，然後為說微妙正法，使諸眾生睹形見影皆蒙安樂，聞名聽聲恐怖悉除。
不論由於什麼原因犯了殺生等罪，知道錯了，就當真誠懺悔，懺悔固可消除罪業，同時還可得大功德。現我“願承是懺悔殺害等”的“罪”惡，“所生”諸有“功德”，不求未來人天果報身，而求“生生世世”，皆“得金剛”不壞“身”，並願得到“壽命無”有“窮”盡。眾生用以殺害眾生的身體，如經所說是屬危脆敗壞之身，不值得我人對它有所執著。金剛身，喻如金剛那樣的堅固，是不可破壞的，唯此是佛所證得的，不是餘人所有。大寶積經第五十二說：“如來身者，即是法身。金剛身，不可壞身，堅固身，超三界最勝身”。大般涅槃經第三說：“如來身是常住身，不可壞身，金剛身，非雜食身，即是法身”。金剛身既是不壞，壽命當亦無窮，無窮壽命就是慧命。
得到像佛那樣的法身、慧命，對諸眾生皆以慈悲心平等看待，自然“永離怨憎，無殺害想”。人世間所以會有殺害等的慘劇發生，原因在於怨怨相報，看到仇敵就是殺害，現在既然永離怨憎，還有什麼殺害之想？不特如此，且“于諸眾生得一子地”。一子地，大般涅槃經第十六說：“菩薩摩訶薩修慈悲喜已，得住極愛一子之地。善男子，雲何是地名曰極愛複名一子？善男子！譬如父母見子安隱心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中亦複如是，視諸眾生同於一子，見修善者生大歡喜，是故此地名曰極愛。善男子！譬如父母見子過患心生苦惱，湣之愁毒初無舍離。菩薩摩訶薩住是地中亦複如是，見諸眾生為煩惱病之所纏切，心生愁惱憂念如子，身諸毛孔血皆流出，是故此地名為一子”。此地配于菩薩階位，古德說有不同：有說是屬七地，有說是屬初地，有說屬於八地，在諸說中，以屬初地為准，因入初地已證化他之果，在化他時，觀諸眾生，看成好像一子一樣。“若”是“見”到眾生有什麼“危難”，或遇到什麼“急厄”之時，自然就會“不惜”自己“身命”，運用種種“方便”，將諸眾生“救脫”危難急厄困境。到眾生脫離困厄，身心不再受威脅，“然後”再“為”他們宣“說微妙正法”，如放生時說三歸五戒等，“使諸眾生”得以“睹形見影，皆蒙安樂，聞名聽聲，恐怖皆除”。意顯眾生無不愛惜生命，見到有殺害心的人若形若影，立刻就會感到無限恐懼，深怕自己亦會遭到他的殺害；現在菩薩已到一子之地，對於眾生全是一片慈心，根本沒有殺害之念，見到懷有大慈悲心的菩薩若形若影，自然就會生起安全感，當然亦得無限快樂。又如過去聽到會殺人的名字，或聽到會殺人的音聲，立刻亦會恐怖毛豎，不知會不會來解決我的生命；現在所聽到的，不是諸大菩薩的名號，就是微妙正法的音聲，所有恐怖自然悉皆消除。當知這是真正的慈悲和虔誠的發願所感得的。
壬十 結懺歸敬
我今稽顙歸依於佛：南無毗盧遮那佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無阿彌陀佛，南無彌勒佛，南無龍種上尊王佛，南無龍自在王佛，南無寶勝佛，南無覺華定自在王佛，南無袈裟幢佛，南無師子吼佛，南無文殊師利菩薩，南無普賢菩薩，南無大勢至菩薩，南無地藏菩薩，南無大莊嚴菩薩，南無觀自在菩薩。
此是總結懺悔殺業，生起下文歸敬佛僧。“我今稽顙歸依於佛”：稽是稽首，俗說叩頭，顙是磕頭，合說為稽顙，這是古禮，當居父母之喪時，將額觸地行禮，以表最為恭敬。現禮佛及菩薩，當更尊重虔敬，所以特說稽顙。
辛二 盜業
壬一 承前起後
禮諸佛已，次複懺悔劫盜之業。經中說言：若物屬他，他所守護，於此物中，一草一葉，不與不取，何況竊盜？但是眾生唯見現在利故，以種種不道而取，致使未來受此殃累。
懺悔殺害罪業，前已說過，且亦“禮諸佛已”，其“次複”再“懺悔劫盜之業”。盜戒，又名偷盜戒，不與取戒，劫盜人物戒，即屬別人所有的財物，別人沒有說要給我們，哪怕是一草之微，我們都不得妄取。如“經中說言：若”這財“物”是“屬他”的，為“他所守護”的，與我毫無關係，是則“於此物中”，就是“一草一葉”，如果“不”曾給“與”我們，我們就“不”得“取，何況竊盜”？不與而取傷廉，竊盜過來傷義，為正當人所不應為。
佛在中含第十九迦絺羅經說：“諸賢！我是已經遠離不與取，斷除不與取，必要人家給與我，我然後始取，給與我的，我樂接受，但接受後，常好佈施，歡喜不吝，亦不望人有所酬報，我於不與取淨除其心”。是以做人，應效法佛的不與取精神，不論基於任何理由，都不得竊盜。
“但是”世間“眾生”，特別是眾生中的人類，“唯”是“見”到“現在利”益，不管對人有怎樣傷害，只要認為自己所需，就“以種種不”合正“道”的方法，“而”將別人的財物“取”為己有，這是相當不道德的，亦是罪惡極重的。現在你將別人財物取來自己享受，或花天酒地的亂用以為舒服，但是未來苦果夠你受得很慘，所以說“致使未來受此殃累”。有些不信因果的世人，以為他人錢財很多，我盜取一點來，那有什麼關係？社會上像這樣觀念的人多起來，竊盜或劫奪的罪案，自然就會多起來，如現在每天都有搶劫金鋪或破門行竊，甚至當街搶劫年老夫婦的事件發生，社會怎麼得到安寧？
壬二 總懺盜業
是故經言：劫盜之罪，能令眾生墮於地獄、餓鬼受苦；若在畜生，則受牛、馬、驢、騾、駱駝等形，以其所有身力、血肉，償他宿債；若生人中，為他奴婢，衣不蔽形，食不充口。貧窮困苦，人理殆盡。劫盜既有如是苦報，是故今日至誠求哀懺悔。
以“是”之“故，經”中佛“言”：搶“劫”偷“盜”以及非理強奪他人財物的“罪”惡，“能令眾生”將來“墮於地獄、餓鬼受”諸痛“苦”。地獄、餓鬼所受的痛苦，佛經常常講到，過去雖曾受過，但現在忘記，不能想像，唯有信佛所說，造了罪惡，定感苦果，現在即或不能相信，到受果時就知其苦，不是想像所能忍受，忍受不了也得忍受，因造了這罪惡，不容你不去受。
造了盜取罪業，假“若”生“在畜生”，就必要“受牛、馬、驢、騾、駱駝等形”。做牛還債，前已說過。馬是脊椎動物，有四隻腳，行走很快，頭長有鬣，蹄只一趾。過去交通不發達，馬的用處很多，如人騎馬很快到達所要到的地方，在印度及中國，還用馬隊作戰，或為運輸工具。驢是獸的一類，形略像馬，身體較小，耳頰特長，性格很馴，力能負物。過去或用驢子負物，或用驢車運輸各物。騾亦獸的一類，是馬與驢的混合種，古代亦用為人負物。駱駝亦獸的一類，體高八九尺，性很馴善，力量很大，背有雙峰或單峰，為沙漠行旅不可缺少的動物，亦用為人背物，如沙漠有駱駝隊，替人運輸貨物。等是等於其他豬、羊、雞、犬動物。如是等形畜生，皆是來還債的，因說“以其所有身力、血肉，償他宿債”。過去偷了別人財物，雖使他人受到損失，但轉世後，變牛馬等，必然要以本身體力，代替你所偷的人勞動，以償過去你所欠他的債，或以你的血肉還他的債，在所欠債沒有償完，就得一直替他服務，到債還完，才得脫離牛馬等形，盜竊別人財物，怎得賴債不還？所以做人不論怎樣困難，都不應盜取。
假“若”在三惡趣，還債告一段落，“生”到“人中”，由你罪惡未盡，雖得生而為人，只能“為他奴婢”，專門為他工作，以還所欠餘債。奴婢是服賤役的男女，男的為奴，如說奴才、奴僕、奴子等，專制時代罪人的兒子入官為奴，身體是屬主人，可能永久為奴，別人不願做的事，身為奴僕的人，都得接受主人的指揮，要你做什麼就得做什麼，不容你不去做。婢是婢女，同樣是為主人，做各種苦事。身為婢女的人，如古書說，所過簡直不是人的生活，真可說是相當淒慘！
諸如此類的男奴女婢，由於過去盜取他人衣服，現在感受“衣不蔽形”的果報，暴露自己的醜態，過去若是搶奪他人的飲食，現在要感“食不充口”的果報，不足以滿自己的口腹，要想吃這樣，這樣得不到，要想吃那樣，那樣得不到。如是“貧寒困苦，人理殆盡”。吾人生存世間，穿雖不用綾羅緞匹，食雖不用山珍海味，但總要得到溫飽，不致衣穿不暖，食吃不飽，受饑寒交迫苦。做人做到這樣，豈非“人理殆盡”？到人間來做人，本不容易，經說“人身難得”，正是顯示此意。既然生而為人，理應衣食豐足，方不辜負為人，因缺治生之道，反而貪圖便利，盜竊他人財物，現生怎不“貧寒困苦”？
“劫盜”之罪，“既有如是”所感受的“苦報”，要想不感這樣苦報，就當真切懺悔，“是故今日至誠求哀懺悔”，惟願所造盜罪，皆得懺悔清淨。
壬三 別懺盜業
癸一 懺悔強奪盜業
某等自從無始以來至於今日，或盜他財寶，興刃強奪；或自奮身，逼迫而取；或恃公威，或假勢力，高桁大械，枉壓良善。吞納奸貨，拷直為曲。為此因緣，身罹憲網或任邪治，領他財物，侵公益私，侵私益公，損彼利此，損此利彼。割他自饒，口與心吝。竊沒租估，偷渡關津。私匿公課，藏隱使役。如是等罪，皆悉懺悔。
此懺橫取強奪等的盜業。盜有種種的盜法，只要是以不正當的方法，謀取得來的錢財，皆名為盜。在會“某等自從無始以來”，一直“至於今日”，盜取很多：
“或”者“盜”取“他”人“財寶”，不是悄悄偷來，乃是“興刃強奪”得來。刃是刀刃，或是刀口，即知別人有些什麼珍貴財寶，偷是沒有辦法偷到，於是運用刀刃，或如現在用搶，強而有力的將之搶來。對方抵抗求保財寶，就老實的給予一刀，或將其人殺傷，或結束其生命，人為保全生命，只好看他將財寶取走。“或”者雖不用搶用刀，唯是“自奮”不顧“身”的，運用自己勇悍之力，將對方財產奪取過來。“或”用極為恐怖的“逼迫”手段，恐嚇對方將財寶拿出“取”為己有，不然就要對方的小命，甚至說你要命還是要財，使得有錢人乖乖奉獻財寶。
“或”有仗“恃公”家官府“威”勢，所謂“狐假虎威”，欺騙普通老百姓，詐取人民財產以為己有。“或”有“假”借自己特殊“勢力”，如貪官污吏之流，不用勢力保護人民生命財產，反用這勢力謀人民財產，這在政治不上軌道，貪污風行的國家，這一現象可說很多。或有自製“高桁大械”刑具，冤“枉”的“壓”迫“良善”的人民，良善人民本極守法，從沒有做不法的事，但因受不了刑具的苦逼，只好“屈打成招”，花費金錢贖罪，得以無事放回，不也同樣的風行世間嗎？或有“吞納奸貨”，利歸於己，如將他人的財寶吞占過來，納於自己袋中慢慢享受。貨是貨物，奸貨，是以奸欺的辦法，將他人的貨物，用以賣給他人，所得的財寶利潤，完全屬自己所有。
或有在政府做官，如警策首長等，人民做錯什麼事，理應本法律處理，但為了貪圖錢財，“拷直為曲”，就是原來理直的，即自己沒有做錯，但因沒有用錢買通，受不了殘酷拷打，有理的反成理曲，有錢人本來理曲，因對官人的賄賂，無理反成為有理，這樣一來，兩邊金錢，豈不都入自己的荷包。殊不知這是違法的，國家並不曾要你這樣，“為此因緣，身罹憲網”。國家法律本是公正無私，對的就是對的，不對就是不對，由你受人賄賂，對的反而說為不對，不對反而說是對的，以此不合法的因緣，自己就陷入憲法之網，投入牢獄之中，如魚鳥的投網，沒有辦法脫出，廉潔的政府，絕對不容有這樣不法之徒。
“或”有“任”由下屬，用不合律法“邪治”人民，使人民因而破產。原因上級長官，得到部下孝敬，部下怎樣亂來，就不加以過問，只要領到部下的“財物”就好。或有在公家服務，公家財物當然屬於公家，但為貪心驅使的公務人員，卻將公有財物，私吞以益自己，名為“侵公益私”。如報上常有報導，“監守自盜”，就是此類。或有自己在於公位，就“侵”犯“私”人的財物以“益公”家，便向公家邀功，以求公家獎賞，同樣是要不得。私有財物，在法律保障下，神聖不可侵犯，現你利用自己地位，將私有財物變成公有，當然亦是犯法，在一個政治上軌道的國家，是不容官員這樣亂來的。
或有“損彼利此”，如彼為自己的怨仇，此是自己的親友，在他們發生財務糾紛，運用自己的職權，損害我的怨仇，利益我的親友。反過來，就是“損此利彼”，此是我的怨仇，彼是我的親友，為使我的親友得益，不惜損害我的怨仇。或有口頭上說得很漂亮，我對此事的判決，絕對是大公無私，分“割他”人的財物，以“自饒”益，亦即所謂“中飽私囊”，根本不曾秉公處理。或有對雙方說：你們這筆財物，不要相爭不讓，既不歸你所有，亦不歸他所有，我替你們去做善事，雖則“口”頭說捐“與”某個慈善機構，而實內“心”慳“吝”不舍，根本沒有捐給慈善團體，乃是自己袋袋平安而已。
或有身為國家關稅人員，“竊沒租估”，就是查出行人攜帶的私貨，課稅本來是很重的，但向國家報告，說所稅款很少，多出來的自是查稅人員私吞。或有做生意的，為了避免納稅，“偷渡關津”渡口，免為關稅人員查到，是為“私匿”貨物，使國家的“公課”，亦即使國家的稅收減少，這不是盜取國有財物是什麼？過去時代，人民有為國家服勞的義務，但一般使役總是逃避，有將逃避的差役“藏匿”起來，從而向他們索取藏匿的費用，得以免為“使役”。還有，當兵是每個國民應盡的義務，在現代民主國家，沒有哪個國民不服兵役，可是過去當兵，不特受訓時要受鞭笞之苦，必要時還要調到邊區守戍，同樣是很苦的。因此，稍有辦法的人，或富家的子弟，總想逃避兵役，於是也就有人，提供藏匿之處，好讓適齡壯丁，不致去服兵役。但藏匿的人，不是白做的，要相當代價，才肯這樣做，亦為權謀取財的辦法之一。
眾生有“如是等”這麼多的“罪”惡，今日唯有誠摯的“皆悉懺悔”，方可免除未來的苦患。
癸二 懺混用三寶物罪
又複無始以來至於今日，或是佛法僧物不與而取。或經像物，或治塔寺物，或供養常住僧物，或擬招提僧物，或盜取誤用，恃勢不還。或自借，或貸人，或複換貸漏忘，或三寶物，混亂雜用。或以眾物，谷米、樵薪、鹽豉、醬醋、菜茹、果實、錢帛、竹木、繒綵、幡蓋、香花、油燭，隨情逐意。或自用，或與人。或摘佛花果，用僧鬘物。因三寶財物，私自利己。如是等罪，無量無邊，今日慚愧，皆悉懺悔。
此明混用三寶物的罪業：各宗教有各宗教所屬財物，當然不可隨便混用。現專約佛教財物說，是屬三寶所有，不是佛物，就是法物，再是僧物，而三寶的財物，佛法向說不得互用，屬佛物就得用在佛，屬法物就得用在法上，屬僧物就得用在僧上，絕對不可將佛物用在法上，法物絕對不可用在僧上，僧物同樣不能轉用到佛上、法上。互用尚不可，盜用更不可。現實世間，“或是佛法僧物”，本是供養三寶，以求福德，但竟有人“不與而取”，敢以盜取而去。如現在有些大寺廟，常有香爐等被偷，實在是罪大惡極。三寶物都敢偷，還有什麼罪惡不敢做？
“或經像物”，經指經典，像指佛像，亦即佛物、法物。“或治塔寺物”，塔是佛舍利塔，寺是寺廟，如是修建佛塔及寺廟用的材料。塔在印度叫窣堵波，或名塔婆，中國譯高顯處、功德聚、方墳、圓塚、墳陵、歸宗等。以磚等為安置佛舍利等高建築的建築物。摩訶僧祇律第三十三說：“有舍利者名塔，無舍利者名支提。如佛生處、得道處、轉*輪處、般泥洹處、菩薩像、辟支佛窟、佛腳跡，此諸支提，得安佛華蓋供養具”。是以舍利有無而為二者的區別，不過到了後世，不問二者差別，只要外形類似，總名為塔。寺是寺刹，佛寺、僧寺等，是安置佛像，僧及止住的處所。僧寺在中國最初得名，由於西域僧人初來中國，沒有寺廟可住，特先館于向來招待外賓的鴻臚寺，後雖移于別處安住，為了不忘其本，特仍標以寺號，後來凡是僧所住處，皆名為寺。
“或供養常住僧物”，僧物是指僧團公共所有財物。常住僧對四方僧說，四方僧是往來僧，亦即中國說的掛單僧，來不拒而去不留，只要不違僧規，可以自由來去；常住僧是指長期安住寺廟用功修行的僧人。四方僧物，是屬四方僧人所有，不論該僧從哪兒來，如有施主到寺供僧，每個客僧都有一份；常住僧物，是屬十方常住所有，不論原住僧人，或是新來客僧，只要在常住安單下來，都可受用十方常住所有物，不可有不同的對待。“或擬招提僧物”，招提具說招鬥提舍，又作柘鬥提奢，中國譯為四方，或四方僧房，又稱四方僧，即四方眾僧可以依住的客舍。法顯傳說：“作四方僧房，供給客僧”。就是指此。
不管是常住僧物或四方僧物，“或”有“盜取”，其過失很重。南山律主說：“盜通三寶，僧物最重，隨損一毫，則望十方凡聖一一結罪。故諸部五分中，多有人施佛物者，佛並答言，可以施僧，我在僧數，施僧得大果報”。僧物尊貴，不可盜取，如妄盜取，其罪極重。古德說：“常住一根草，勸君休要討，佛地有伽藍，陰司有閻老”。伽藍是護法的，不要以為盜取沒有人知，護法伽藍看得很清楚。閻老是判死後罪人的，你有什麼罪，就判什麼罪，“隨罪輕重，考而罰之”，是極公平而不妄入人罪的。
盜取而用固然不可，混“誤”而“用”亦要不得。誤用，如將買磚的錢買瓦，或將買木的錢買鐵，是為混誤而用，雖說同樣用在僧寺，但仍不免屬於犯罪。或有仗“恃”自己為官的“勢”力，或是地方上有惡勢力，初說借用常住物，過一個時期還來，但對此生起貪心，欲將所借據為己有，恃勢欺淩僧人，不說沒有去要“不還”，就是僧人去討亦不肯還，僧人態度如稍不好，借者更不客氣對僧人說，不還就是不還，和尚又將怎樣？諸如此類的“恃勢不還”，在這世間很多，特別是鄉村寺廟，更常發生類似事件。不管現在你是怎樣橫行，到閻老那兒，是賴不了的，結果還是要來還債，怎可仗恃勢力而不奉還？
“或”有親“自”來“借”常住物，“或貸人”，貸是借的意思，以常住物借與他人，但該人沒有信義，借了給他就不還來。“或複換貸”，以有換無，先貸後還，以輕換重，以賤易貴，日子一久，不記其事，文說“漏忘”。忘而失記是漏，遺忘不還名忘。雖非存心不還，未還則是事實，同樣是有罪的。
“或”有將“三寶物，混亂雜用”，亦要不得。如信眾施一塊旃檀木，本意是塑佛像用的，不知作為木柴燒去，或有信眾施錢放生，將放生錢混為齋僧，使得很多生命不獲解救，或有發心來寺齋僧，乃將該錢混為建寺，這都犯誤用罪。再如施主省吃儉用，將錢送到寺內鑄鐘，期收鐘聲一響，遠近都能聽到，聖凡皆得受用，這對施主說，會得大福德，現將該款別用，不但自己有罪，施主亦少得福。罪福決疑經清楚說：施主原本發心塑造釋迦佛像，你卻為他塑彌陀佛像；施主原本發心要印大般若經，你卻為他改印大涅槃經；施主原本發心要造僧房，你卻為他改供僧食；施主原本發心供養二部僧的，你卻為他改入一部僧中；施主原本發心供養十方僧的，你卻替他改為供養現前僧眾。諸如此類，有違施主心意，當然皆得罪過。
“或”有“以”僧“眾”所有“物”，諸如“谷米”，乃至“油燭”，各有各用，不得“隨情逐意”，任意胡亂妄用，“或”者私“自”受“用，或”者給“與”自己所鐘意的“人”受用，“或”有將本用以供佛的華果，現在將該“華果”，“摘”來不用供佛，反而“用”來“僧”眾所需的華“鬘”瓔絡之“物”，以為莊嚴，怎麼可以？要知聖凡之僧，皆是佛的弟子，弟子供佛是應該的，反將佛所有的華果，用作僧的莊嚴品，試想其過多重？
或有“因”將“三寶財物私自利己”，其罪更是如恒河沙。三寶財物，如上所說，互用尚且不可，怎可藏匿私自取用？大般涅槃經說有八不思議，第七不思議，是顯佛法大海，不宿死屍。如一闡提人，或犯四重禁、五無間罪、誹謗大乘、非法說法、法說非法，此等皆是佛法大海所不宿的死屍。還有畜香、華、金、銀、寶物、妻子、奴婢的八不淨物，其罪同樣很重。
“如是等”所有“罪”惡，可說有“無量無邊”那麼多，過去不知不談，“今日”知是錯誤，除了生大“慚愧”，唯有在三寶前，“皆悉”至誠“懺悔”，求罪消滅。
癸三 懺盜親鄰物罪
又複無始以來至於今日：或作周旋朋友，師僧同學，父母兄弟，六親眷屬，共住同止，百一所須，更相欺誷。或於鄉鄰比近，移籬拓牆，侵他地宅，改標易相，虜掠資財，包占田園，因公托私，奪人邸店，及以屯野。如是等罪，今悉懺悔。
此明懺有關人士互相侵佔的罪業。在這世間明顯看到，不論是怎樣有關的人，儘管平時彼此很好，一旦到了金錢問題，總是想得別人便宜，甚至有所欺騙侵佔。是以“又複”眾生，從“無始以來”一直“至於今日”。
“或”在彼此之間，有“作周旋朋友”，意即朋友間的往還應對，好像關係親切得很，不時還有金錢周轉，但到利害關頭，立刻忘掉友誼，不知什麼叫做良朋好友。或有“師僧同學”，當亦相當重要。如以出家者說，和尚為師，清眾為僧。辭親出家，師僧最親，理應真誠相處，但是仍有不和，關鍵亦在金錢。或為“父母兄弟，六親眷屬”，就世俗說，彼此有著血統關係，理應極為親切，要當相互關懷，但這有關的人，或是“共住”在一家、一村、一鄉中，或是“同止”於某個集團，某個機構。“百一所須”，即不論大小、多寡受用之物，都各有其分際，屬於父母的自屬父母，屬於某個人的自屬某個人，有時互通有無，自沒什麼問題，絕對不可欺詐，可是事實，如是人等，“更相欺”詐，互相誣“誷”。誷同罔，就是昧之以理。如明明是有說無，明明是多說少，諸如此類，比比皆然。不說別人，就以父子、母女來說，各顧自己金錢，特別是兄弟間，為了祖上留下幾個錢或遺產，往往為了爭取或多或少，親兄弟成寇仇。這不是造罪是什麼？
“或”有“於鄉”村間，彼此相互為“鄰”，相“比”左右，極為靠“近”，俗說“遠親不如近鄰”，理應相互和睦相處，亦即一般說的睦鄰，應該守望相助，但是常聽人說：“不做鄰居好鄰居，做了鄰居是怨家”。為什麼會這樣？即因住處鄰近，有些心量小而想佔便宜的人，不是“移”動鄰家的“籬”笆，以便侵佔鄰居一些土地，就是“拓”開鄰家的“牆”基，同樣是想多得一尺或數寸土地，所以說“侵他地宅”。如最近新加坡聯合晚報發出消息說：“鄰居建圍牆官司，原告獲判得勝訴”。因被告建圍牆，確占原告的一塊地段，約有十一點八方公尺。可見這類事情，不特過去鄉村有，現在城市中亦有，問題就在人們一念貪心。還有鄰居之間，在未建立圍牆，或尚未豎籬笆，先立木標，或立界石，以定彼此的交界限度。可是有些貪心的鄰居，為想多得一些土地，偷偷的“改”立“標”記，暗暗的換“易”原來界“相”，這不但是犯罪行為，鄰居發現還要向你興師問罪，要想和睦就很困難。
或有搶“虜”劫“掠”他人的“資財”，或有“包占”別人的“田園”。古德舉例說：“如四圍田地，並屬黃家，而中間一丘屬白姓，白弱黃強，田絕水道，地絕行路，使其必棄，白必歸黃，是以田地包裹於外而據之也”。或有“因公托私”，就是假藉公事而徇己私。或有藉惡勢力“奪人邸店”。邸是客舍，即現在所說的旅館，店是商店，即一般做生意的店面。商店的地勢好，生意非常的旺；或旅館的賓至如歸，天天客滿，有人看到眼紅，就用暴力強奪，由自己來做這生意。“及以屯野”，是指鄉村山野的曠地，為商家屯積貨品的處所，或農家聚積稻穀的倉庫，有人以非法手段，將之奪為己有，豈非惡霸行為？
如上所說種種，世人或認平常，甚至司空見慣，因而貪心重的人，往往起而效尤，不特為自己造下極大重罪，亦為社會造成大不安寧。過去為貪心所使，以為這是小事，沒有什麼關係，現知這是造罪，將來會感苦果。對於“如是等罪”，沒有其他辦法可以消除，唯有於“今”在三寶前，皆“悉”誠懇“懺悔”，乞求罪業清淨。
癸四 懺盜百姓物罪
又複無始以來至於今日，或攻城破邑，燒村壞柵，偷賣良民，誘他奴婢；或複枉壓無罪之人，使其形殂血刃，身被徒鎖，家緣破散，骨肉生離，分張異域，生死隔絕。如是等罪，無量無邊，今悉懺悔。
此明懺悔盜取百姓財物的罪業，而且這樣的盜取，是公開的用暴力手段搶奪，亦即一般說的打家劫舍。文說：“又複”眾生從“無始以來”，一直“至於今日”，做了如下所說的各種罪業：
“或”是“攻城破邑”，以便搶劫民物。城邑，指古代地方的區域，大的叫都，小的叫邑，如邑宰，是舊時代縣令的尊稱；都稱都督，古時藩鎮的長官，民國初年各省軍民長官。縣令的官小，等於現在的縣長，都督的官大，等於現在的首長或省主席，皆負防守自己所管轄的地方責任。古代常有成群結党的盜賊，在認為力量足夠時，不顧一切的去攻城破邑，如攻破下，會搶很多金銀，這在歷史上常有記載。甚至官兵無法守得住時，會棄城邑而逃，或待中央政府大軍協助，始能克服所棄守的城邑。
或有“燒村壞柵”。村是鄉村，較城鎮都邑人口較少的地方，古時中國以一萬二千五百家的區域，稱之為鄉。鄉有鄉官或鄉長，是管理一鄉事務的下級基層人員，負有保衛一鄉的責任。但暴惡的匪徒，為洗劫這鄉村，如遇強力頑抗，就放火燒村莊，以泄內心其忿。這在過去亦是常有的事。柵是關柵，古代大都用木做成，不論是在小鎮，或是在一鄉村，為防盜賊侵犯，特於四陲立柵，以防不測之患。現在有人，為了便於出入，故意燒壞木柵，好到村莊打劫，不致受到限制，當然是罪惡的行為。
還有罪大惡極的人，“偷賣良民，誘他奴婢”。良民是指安分守己的人民，或身家清白的老百姓，從來沒有做過不道德的事，家庭環境亦還可以，根本不曾想到賣身，可是惡人為了金錢，特地將你擄去，偷偷賣給別人，以圖得大價錢。良民本想自食其力，安心過老百姓生活，惡人將你賣出以後，去過牛馬不如生活，這不是罪惡是什麼？又如人家的婦女，惡人以誘騙方法將你逼出，從而使你做人的奴婢，惡人從中得大利益。不但古代有這現象，到了現代有些地方，還有人在做販賣人口的勾當！像這樣誘逼人民為奴為婢，過失當然是很大的，怎可只顧自己利益，將人作為貨物買賣！買賣人口豈是人所應有的行為！
“或複”曾經做過“枉”屈“壓”迫欺詐“無罪”的人。如有本是善良的人，從沒有犯過罪，錯事亦未做過，但想得他錢財，“使其形殂血刃”，結束他的生命！形殂是使身體死亡，血刃用刀傷害他的生命，俗說“白刀子進去，紅刀子出來”。其人本不應死，因此死於非命！即或不使他的身首異處，亦會將之“身被徒鎖”，如將其人作為囚徒一樣的關閉起來，並用枷鎖牢牢的扣住他，使他不得自由活動，並受各式各樣痛苦。此人如是一家之主，從而使得這個“家”庭，“緣”于主人被害被囚，致令整個家庭“破”碎分“散”，如父母子女的“骨肉，生”而分“離”不能團聚。“分張異域”，異域指不同地方，如父母在家鄉，兒女在他邦，不能歡聚一處，見面的機會都沒有。不但生離如此，還有“生死隔絕”。如將所壓迫的對象，終於使之形殂血刃，生老雖仍在人世間，但死者已走入黃泉路上，要想重溫家庭親情溫暖，不復可得！“如是等”這麼多的罪惡，真可說是“無量無邊”。要想將來不感罪惡苦果，唯有現“今悉”皆“懺悔”，若不誠懇懺悔，罪業始終存在，要想不受苦報，絕對是不可能！
癸五 懺悔貿易罪業
又複無始以來至於今日：或商估博貨，邸店市易，輕秤小鬥，減割尺寸，盜竊分銖，欺誷圭合，以粗易好，以短換長，欺巧百端，希望毫利。如是等罪，今悉懺悔。
此明懺悔貿易欺騙謀利等的罪業。在這世間做人，有時經商貿易，沒有什麼不好，但在做生意時，理應公平買賣，賺所應賺利潤，可是常聽人說，十商九奸，無奸不商，總想謀取更高利潤，就不免有不如法處。所以說：“又複無始以來”，一直“至於今日”，不法貿易是很多的：
“或”有“商估博貨”：商指做生意的人，亦即經營商業的人，或總稱為商賈。如將貨品運去出售叫商，存於店內貨品待售叫賈，古代亦有說為“坐賈行商”，就是行賣叫商，坐販叫賈。商估，是說在賣貨物時，討價還價的論價。博貨，就是兌換貿易，亦即換取意思。或作“邸店市易”。邸店亦名邸舍，就是市中的商店，在商店裏，以其所有，易其所無，名為市易。“輕秤小鬥”，約輕重說。買進來時，用重秤稱，賣出去時，用輕秤稱；買進來時，用大鬥量，賣出去時，用小鬥量。“減割尺寸”，約長短說。如賣布等，總是減割客人的尺寸，客人買一丈布，商人量給你看，確實亦是一丈，回去再量一量，只有九尺五寸，奸商減割五寸給你，吃虧是買布的人。“盜竊分銖”。銖是古代衡量或衡量的名稱，等於一兩二十四分之一。古說“銖兩悉稱”，極言輕重權衡的精細，不能有絲毫的馬虎。或說“銖積寸累”，形容積聚很難，必要由極細微，漸漸儲蓄起來。一分一銖的錢銀都要盜竊，想想人的貪心多大？正因如此，世間所以發生很多的糾紛。
“欺誷圭合”：圭是量器的名稱，約為升的十萬分之一。古代說：“六粟為圭，十圭為撮，十撮為抄，十抄成勺，十勺成合，十合成升，十升成鬥”。圭合，形容就是極微小的東西，亦不可欺誷而取。“以粗易好”，謂以極粗的東西，換為細好的東西。“以短換長”，謂以較短的東西，換成較長的東西。如是輕重、長短、大小、好壞、多寡等，就做人說，不可妄為貪取，但經商的人，總是這樣“欺”罔機“巧，百端”而出，亦即想盡辦法，謀取蠅頭之利，其實所“希望”得到的，不過是秋“毫”之“利”，而所造的罪惡卻很重大。“如是等”無量“罪”惡，現“今”惟有“悉”皆“懺悔”，假定不如法懺悔，以此所造極重罪業，將來必定要受苦報，無法逃避得了。
癸六 懺悔雜取罪業
又複無始以來至於今日，穿窬牆壁，斷道抄掠，抵捍債息，負情違要，面欺心取。或非道陵奪，鬼、神、禽、畜四生之物。或假託蔔相，取人財寶。如是乃至以利求利，惡求多求，無厭無足。如是等罪，無量無邊，不可說盡。今日致禱，向十方佛、尊法、聖眾，皆悉懺悔。
此明懺除暗謀邪命等的罪業。為人在世，沒有不求生命生存，而維持生命的生存，端有賴於生活資具，但這要正當的求得，不可用不正當手段謀取。世人不是這樣，往往喜歡取巧，不想太過出力，做應做的工作。於是“又複無始以來”，一直“至於今日”，又造下了如次的重罪：
如有人為了易於取得錢財，就去“穿”通地穴，或“窬”穿木戶，甚至挖“牆”拆“壁”，鑿空磚垣，悄悄進入他人屋內，翻箱倒篋的盜取金銀財寶，或是其他貴重物品，現在有所謂“破門行竊”，或爬到屋頂掀開瓦片，進入公司拿走自己所喜愛的物品，這不是盜取是什麼？或知有人身懷鉅款，從某道路通過，特先到該路中，截“斷”他的“道”路，俗說攔路劫掠，文說“抄”物“掠”奪，使他身中財物歸於自己。現更有人要以餘款存入銀行，或從銀行取出款項發薪，歹徒如知同樣會得劫奪。如有什麼“抵”觸，以力“捍”衛自己，比方原向他人借“債”若干，言明到時子“息”全部奉還，但借錢真到期，突然辜“負”前“情，違”背舊“要”。要指借約，到期不還本錢及利息，是即俗說的賴債，現實世間不是有很多這種人嗎？像這樣的當“面欺”淩，還說慢慢的會還你，而實已經私“心”謀“取”，根本沒有還意，不是盜取是什麼？
“或”有對於“非道”，亦即對惡道眾生所屬物，亦敢大膽的加以“淩奪”過來，屬於自己所有。如“鬼”及“神”，固各有他們所應得的財物，就是飛“禽”走獸之類“畜生”，同樣有它們生活所需之物。“四生之物”，是指鬼、神、禽、畜四類不同的生命。有人竟也大膽的盜取祭祠鬼神的物品，如所供奉的雞鴨魚蝦等，盜者以為神鬼，並不真實受用，何不由我取來大啖特啖？或將別人飼養禽畜的食物，予以劫奪過來，使諸禽畜無法生存，這不是盜取是什麼？其過失當然是很大的！
看相、卜卦、算命等，本是騙人的把戲，但世人竟多歡喜這套，特別在人苦悶無聊時，更希望聽到江湖術士，說幾句自己所喜歡聽的話，因而就有走江湖的，“假託蔔相”方法，斷人吉凶禍福，妄“取”他“人財寶”。不說知識不高，教育落後地區的人，會受蔔相者流所騙，就是教育程度很高，知識相當豐富的人，亦往往去碰碰運氣，結果大上其當，白送錢給蔔相老。這在社會新聞中，常有報導，但人不肯吸取教訓，過了一個時期，妄被蔔相者騙，聽說有名的卜課看相者到，於是又很樂意的去向他孝敬一些財寶，明明受騙但願如此，人的愚癡到這程度，還有什麼話說？無怪走江湖者，到這太空時代，仍在各地活動。
“如是乃至”像這樣的“以”少“利”謀“求”多“利”，或恃勢逼迫“惡求多求”，求得越多越好，從來“無”有“厭”患、“無”有滿“足”。這種現象，在這世間，不也同樣的到處見到嗎？
向上所說“如是等罪”，真是“無量無邊”，要說“不可說盡”。然則應當怎辦？唯有“今日致禱”，懇切至誠的“向十方佛”、十方“尊法”、十方“聖眾”，亦即是在十方三寶面前，“皆悉”予以“懺悔”，並求三寶慈悲加被，使我罪障皆得懺除，好向佛道前進。
壬四 發願成德
願承是懺悔劫盜等罪所生功德：生生世世，得如意寶，常雨七珍，上妙衣服，百味甘饌，種種湯藥，隨意所須，應念即至。一切眾生無偷奪想，皆能少欲知足，不躭不染，常樂惠施，行給濟道，舍頭目髓腦，如棄涕唾，回向滿足檀波羅密。
懺悔盜業已如上說，現在發願求成功德。懺悔者說：我之所以作上種種懺悔，不是為了別的什麼，而是“願”我“承是懺悔劫盜等罪所生”起的“功德”，於今後的“生生世世”當中，皆能“得如意寶”。如意寶，就是摩尼寶珠，亦稱無價寶珠，即隨具有此寶者的心意，能雨諸寶的寶珠。大寶積經百十賢護長者會說：譬如有人貧窮不能自濟，忽然值遇如意寶珠，彼人將此寶珠抓在手裏，如所心意，想要得到什麼，就可得到什麼，不說可得樓臺池觀，亦可得餘資財諸物。大乘理趣六波羅密多經第三發菩提心品亦說：過去有個商人，非常聰慧明達，亦極奉行仁孝，見到父母宗親貧苦，常懷憂惱逼切身心，不知用何方法始能給予救濟。想來想去，沒有其他辦法，唯有入海采如意寶，供給父母宗親以及貧苦大眾。大毗婆沙論第百二說：如放如意珠于高幢上，隨意所欲雨諸寶物，充濟百千貧匱人群。證知世間確有如意寶珠這樣寶物。
懺悔劫盜罪業的人，願得如意寶珠後，希能“常雨七”種“珍”寶，常雨各種“上妙衣服”，常雨“百味”美妙“甘饌”，常雨“種種湯藥”，且“隨”自己心“意”之“所須”要，能夠“應念即生”。七珍，如通常說的金、銀、琉璃、頗梨、車磲、赤珠、瑪瑙的七種珍寶。得到這些珍寶，不是專供自己享受揮霍，而是用以周濟貧困，使諸生活困難的，不致感到貧寒痛苦。上妙衣服，是指最華麗、最美觀、最整潔的衣服，使人穿在身上，感到雅觀大方，不顯寒酸之相，亦不再有衣不蔽體的窘態。百味甘饌，是指最美味、最可口、最富營養的飲食，使人吃入口中，感到極為受用，並且促進身體健康，不再有食不充口時覺饑餓。種種湯藥，是指病人所需要的各種藥品，如以現代來說，中西藥無不具有，服用這種湯藥，會得藥到病除，還有一些補藥，服後令身體更健壯。從如意寶珠所落下的七珍等的各物，不要費怎樣大的氣力，只是“隨”自己心“意所須要”的什麼，“應”其心“念”所想“即”時而“至”。好像淨佛國土中的自然化現。如說“思衣得衣，思食得食”那樣的容易。
如上所說七珍等，本是人人所要求得的，如一個人正當貧窮的時候，想得而不能得，就想設法盜取，現在行者以此所得，自發自動的施給所需的人群，所以“一切眾生”，面對這些寶物，“無”有“偷”竊劫“奪”之“想”，並且“皆能”做到“少欲知足”，不會不知足的惡求多求，更“不耽”著這些珍貴之物，亦“不染”著這些珍寶之物，不像過去欺詐百端的，希望得到毫許之利。生存在這世間，沒有不需財物，現發心懺悔者，“常樂惠施”自己所有，“行給濟道”，不如過去那樣口說給與而心實極慳吝。不特一切所有悉無貪惜，慚次尚能以頭目手足血肉身分，施來求者。在施“舍頭目髓腦”時，“如棄涕唾”那樣的輕易，毫不感到怎樣困難。最後，以如是所有功德，盡皆“回向”，以求“滿足檀波羅密”。檀波羅密，就是佈施波羅密，或名佈施度無極。佈施雖有財施、法施、無畏施三種，但此主要是指內外財施。
辛三 淫業
壬一 明淫欲過患
某等次複懺悔貪愛之罪。經中說言：但為欲故，關在癡獄，沒生死河，莫知能出。眾生為是五欲因緣，從昔以來流轉生死。一切眾生，曆劫生中，所積身骨，如王舍城毗富羅山，所飲母乳如四海水，身所出血複過於此。父母、兄弟、六親眷屬，命終哭泣所出目淚如四海水。是故經言：有愛則生，愛盡則滅，故知生死貪愛為本。
上懺身業所有盜罪，現再懺悔身業所有淫業。於中，先明淫欲過患。所以說：在會“某等次複懺悔貪愛之罪”。淫欲雖為世人之所染著，但對眾生最為不利，亦使眾生受苦最多，因欲樂心特重的人，必會做出很多非理的事，當就沉淪於生死苦海中，要想出離很難。淫欲實是萬惡，中國說的“萬惡淫為首”，確說得不錯。被淫欲所縛著，會牽入於罪門，所以害人最慘。在佛法說，淫欲雖非生死根本，但確是推動流轉的最大動力！對淫欲有所染著，一切衰事接踵而來，種種困厄無以自拔。事實確是如此，但人最善忘，剛領悟淫欲過失，不久又去追求，如人出獄恢復自由，又故態復萌重行入獄，這不是癡狂是什麼？對淫不生好樂，棄之無所顧戀，好像加在頸上的枷鎖，立刻脫落下來，輕鬆自在，永無衰禍災患！
佛在“經中說言”：眾生在世間，“但為欲故，關在癡獄，沒生死河，莫知能出”。嚴格說來，淫欲是最苦的，眾生顛倒，不知其苦，妄以為樂，於是貪淫好色，不知有所厭離。如人渴飲咸水，不但不能解渴，反更增加口渴，試問何樂可言？淫欲本沒有什麼味，由邪惡顛倒力，於無味中妄以有味，若要令之不要貪著，反而更要嘗嘗其味，殊不知淫欲這事，苦是實在的，樂是虛妄的。正法念處經偈言：“如火益乾薪，增長火熾然，如是受樂者，愛火轉增長；薪火雖熾然，人皆能舍離，愛火燒世間，纏綿不可舍”。真所謂“耽愚癡而不省，系牢獄而無逃，恩愛生死深如河海，莫知能出”。原來癡獄之門，常常關得很緊，不說你不想逃，想逃也逃不出。
“眾生為是五欲因緣”，是故“從昔以來流轉生死”頭出頭沒無有出期。可是世人已經娶妻，理應遵守倫常，但是仍不滿，不是再娶妾婦，就是淫他婦人，自己受苦無樂不談，還為他人家庭帶來困擾，更為社會安寧帶來麻煩，而自己的智慧亦被湮沒，愛淫欲有何意義？經中又說：“譬如高羅群鳥落之不能奮飛，又如密網眾魚落之刳腸殂丸，亦如暗坑無目投之如蛾赴火，是以智者知而遠之不受其害，惡而穢之不受此物之所惑也”。大般涅槃經說：“菩薩五欲法，無有欲樂，如犬齧枯骨，如持火逆風而行，如囚趣市，觀欲如是，多諸過患”。不論我佛怎樣苦口婆心的慈悲開示世人，世人仍是這樣的迷戀欲樂，至死不知厭離，怎不一生一生的在生死中流轉？
經中又說：“一切眾生”在生死中流轉，“曆劫生中”生了又生，每個生命都有他的身體，死後所留下的身骨，其所積聚的“身骨”，猶“如王舍城外”的“毗富羅山”那樣的高。王舍城，梵名曷羅闍姞利呬，又名羅閱揭利醯，羅閱祇，或簡名羅閱，是中印度摩揭陀國往古的首都。大唐西域記第九說：“石柱東北不遠，至曷羅闍姞利呬城，外廓已毀，無複遺堵，內城雖毀，基址猶峻。週二十餘裏，面有一門”。摩揭陀國的王都，本在上茅宮城，到頻婆娑羅王時，始移都到現在的王舍城。毗富羅山，又作鞞浮羅山，譯為廣普，方，或譯大。是王舍城的五山之一，為中印度舊王舍城東北山名。雜含第四九說：“王舍城第一，名毗富羅山”。大唐西域記第九說：“山城（舊王舍城）北門之東，有毗布羅山”。眾生的身骨堆積起來，猶如毗富羅山那樣高，眾生所受生死之多可知。
在生死中受生的眾生，“所飲母”親的“乳”水，猶“如四”大“海水”那樣多，而“身”上“所出”的“血，複過於此”四大海水，而當一個眾生生命結束時，“父母、兄弟、六親眷屬”啼泣圍繞、“哭泣，所”流“出”的“目淚”，同樣“猶如四”大“海水”那樣多。“是故”經中“說言：有愛則生，愛盡則滅，故知生死貪愛為本”。要想不再在生死中流轉，唯有除去愛欲才可。
壬二 示欲苦報懺
所以經言：淫欲之罪，能令眾生墮於地獄、餓鬼受苦；若在畜生，則受鴿、雀、鴛鴦等身；若生人中，妻不貞良，得不隨意眷屬。淫欲既有如此惡果，是故今日至誠求哀懺悔。
男女間有一定的分際，絕對不能超出分際亂來，但人世間偏常有男女問題的發生，不說沒有片刻的歡樂，即或有片刻觸樂之感，當來的苦可真夠你受的。為人用情不可不專，所謂夫婦的結合，其基礎建立在雙方的感情上，同時還要以理智為後盾，一旦發現那方面感情向外發展，立刻要以理智予以控制，警告自己的感情要絕對認真，假定讓感情太過沒有克制的奔放，會在人世間演出極大悲劇！
上述是就世間說，如以佛法說，未來的痛苦，是難擔當的，“所以”大小乘“經”中常“言：淫欲”的“罪”過極重，“能令眾生墮於地獄、餓鬼受苦”。如有正報頌說：“邪淫入地獄，登彼刀葉林，熱鐵釘其口，洋銅灌入心，毒龍碎骨髓，金剛鼠食髓，銅柱緣上下，鐵床臥隱深”。墮入地獄所受是諸痛苦，誰能忍受得？
十誦律說：舍衛國有婆羅門生一女，面貌極為端正，膚色極為潔白。當時有相師相此女，說她長大不守婦道，會與五百男子有染，因而無人敢以向她求婚。後有做生意人，常入海中采寶，一日在閣樓上，見此美女，心想我家，除沙門釋子，無人到我家，我娶此女，怕誰亂來？結婚不久，商人又結伴入海求寶，對守門人說：我家除沙門釋子，任何男子不令入舍。商人入海後，果有沙門來乞食，女子見了，就引誘沙門，沙門嚴持淨戒，不為所誘。此女為欲火所燒，不久得病而死，家人以莊嚴具合棄死處。因女剛死，姿色猶在。時有五百盜賊，經過此處，發現死女秀麗，竟與行不淨行。該女曾對沙門、婆羅門說共我行欲，以此因緣墮於畜生，在彼國北方生為淫龍，叫毗摩達多。
假“若”墮“畜生”道中，“則受鴿、雀、鴛鴦等身”。鴿是鳥的名稱，有說鵓鴿，飛翔很快，記憶力極強，全身黑褐色。晴天鳴聲和緩，雨天鳴聲急促，軍人用以傳書。雀是鳴禽，亦說燕雀，依人小鳥，褐色，有黑斑，以穀物昆蟲為食。鴛鴦是游禽類水鳥，比鴨略小，雌雄常棲一處，從不分離。人得其一，另一會思念而死。等是等於其他鳥類，不能一一列出，所以用一等字。
好淫之人，從惡趣出，“若生人中”，娶了妻子，“妻不貞良”，即為妻的不能清白守節。雜譬喻經說：過去有一男人，生得端正無比，一日為王召見，很歡喜的去見王，回到房中，見妻與奴為奸，悵然結氣，顏色頓然變醜，不好意思見王，就在馬房過夜，見到王大夫人，與馬伕私通，心突開朗，想大王夫人，尚背王如此，何況我婦？是為妻不貞良最好明證。
不特如此，複“得不隨意眷屬”，就是自己眷屬如兒女等，無論要他們做什麼，總不能隨自己心意，真是事事皆不遂心，兒女愚昧無知，亦無辦法教導，你要他這樣，他偏偏那樣，使你急心無可奈何！“淫欲既有如此”不良“惡果”，然則應當怎辦？“是故”唯有從“今日”起，“至誠”懇切“求哀懺悔”。如不懺悔，長期這樣下去，後果更是不堪設想。
壬三 舉淫欲罪懺
某等又複無始以來至於今日，或偷人妻妾，奪他婦女，侵淩貞潔，汙比丘尼，破他梵行，逼迫不道，濁心邪視，言語嘲調；或複恥他門戶，汙賢善名，或於男子五種人所，起不淨行。如是等罪無量無邊，今日至誠皆悉懺悔。
前明總懺淫業罪報，但淫業的罪相怎樣，現再略為說明，以便知而更當懺悔。
“又複”眾生從“無始以來”，一直“至於今日”：人世間的夫婦關係，過去憑媒撮合也好，現在自由戀愛也好，一旦成為夫婦，自為雙方佔有，不容任何人涉及其間，如此夫婦才能白頭偕老，家庭才能融洽無間，但世間好色之人，有了妻子仍不滿足，還要“或”是“偷人妻妾”，或是“奪他婦女”，“侵淩”她們“貞潔”。這是現實社會經常發生的事！如男方發現女方不貞，或女方見男方別有所愛，內心的痛楚無法形容。到了嚴重程度，不是丈夫手刃愛妻，就是妻子解決丈夫，甚至有先將親生兒女，拋下街頭頭腦開花，接著自己跳樓而死，這種家庭慘劇，不是經常在社會舞臺上演嗎？追源禍始，不是由“偷人妻妾，奪他婦女”而來？罪惡又是多重？所以做人應守做人本份，不應無慚無愧的淫他婦女！
另有一些罪惡特重的男子，除奪取一般婦女貞操，竟膽大妄為，傷天害理的“姦污”出家的“比丘尼”。身為一個比丘尼，舍家出家，是為專心一意修淨梵行，嚴格守持自己所遵守的淨戒，根本放棄世間的欲樂，現你竟色膽包天，昧盡天良的，違反她的意志，“破”壞“他”所修“梵行”。具有淨戒在身的比丘尼，當然不會讓人無理侵犯，但你為逞獸行，居然膽敢“逼迫”她做“不”人“道”的事，想想你還算是一個人嗎？如是“汙比丘尼，破他梵行”，以佛法說，千佛出世，不通懺悔，身為頂天立地富有靈性的人，怎可逼她強行不道德事？如有這種罪惡邪念，應立刻的猛醒回頭，無間地獄苦是不好受的！
“濁心”，是指心懷淫穢，老是想著欲樂，不知欲非真樂，是極痛苦最大根源。“邪視”，是指邪視女色，含笑作態，以惑女子。“言語嘲調”，是用淫穢的語言，挑撥對方，使她投入自己懷抱，或用語言相互調戲，使人惑亂受他愚弄。經中有菩薩說：縱然不與女人發生關係，若見女人，或共嘲調言語戲笑，或壁外聽女人身上所佩戴的鐶釧等聲，心裏生起愛著，乃至出外隨逐女人，都不得名淨戒具足，怎可與女人嘲笑調戲？假定如此豈能無罪？
“或複恥他門戶，汙賢善名”，是說本是善良人家，聲譽向來很好，因你侵淩他家婦女貞潔，使得貞良門戶人家，蒙羞含恥，賢善名聲，被你污辱。如過去聲譽好時，別人一說某家，鹹稱該家大小人等，悉皆循規蹈矩，沒有做過男盜女娼的事，現因你侵淩他家婦女，人們談到某家，就說其門風已壞，婦女不遵守德行。明明不是人家要做醜陋的事，因受你的誘惑，污辱他家婦女，致使其他受到不好聲譽，這不是“恥他門戶，汙賢善名”是什麼？
“或於男子五種人所起不淨行”，是指五種男根不具的人，略名五種不男，或五種不能男，又說為五種黃門，就是男根不滿者，有五種類別。十誦律第二十一說：“有五種不能男，何等為五？一、生不能男；二、半月不能男；三、妒不能男；四、精不能男；五、病不能男”。生不能男，又名生不男，或名生黃門，是指生來不能行, 淫的男子；半月不能男，又名半不男，或名半月黃門，是指半月能行淫，半月不能行淫的男子；妒不能男，又名妒不男，或名妒黃門，是指見他行淫時，生起嫉妒心，男根勃起；精不能男，又名變不男，或名變黃門，抱生黃門，觸抱黃門，是指見他行淫，立刻變失自己男根，或遇男則女根起，遇女則男根起；病不能男，又名犍不男，犍黃門，形殘黃門，是指生已腐爛、若墮、若由蟲噉等，即將男根已經割去的男子。大乘阿毗達摩雜集論第八說半擇迦，有“生便半擇迦，嫉妒半擇迦，半月半擇迦，灌灑半擇迦，除去半擇迦五種”。世間有些喪心病狂者，在此五種不男人中，或於其道，或於非道，起不淨行，同樣是有極大罪惡。
“如是等罪”有“無量無邊”那樣多，除于“今日至誠皆悉懺悔”，沒有其他辦法可以消除。
壬四 發願求成德
願承是懺悔淫欲等罪所生功德，生生世世，自然化生，不由胞胎，清淨皎潔，相好光明，六情開朗，聰利明達，了悟恩愛，猶如桎梏，觀彼六塵，如幻如化，於五欲境決定厭離，乃至夢中不起邪想，內外因緣永不能動。懺悔發願已，歸命禮三寶。
如能真誠懺悔，罪業確可懺除，現我“願承是懺悔淫欲等罪，所”能“生”起種種“功德”，以此功德，求我於“生生世世”中，皆得“自然化生，不”再“由胞胎”生。吾人生命受生，胎生是不理想的，化生當然很好，但生及墮地獄的化生，同樣是不美滿，理想化生，是能常得蓮花化生，或生西方極樂淨土，或生十方所有淨土，皆是蓮華化生，不同濁世胞胎受生。蓮華化生，無有染汙，心不混濁，所以清淨皎潔。“相好光明”，如前贊佛偈解說，不再重述。“六情開朗”的六情，就是六根，凡夫六根，時為六塵迷惑，不得開朗，現在不為六塵迷惑，得獲開朗。六情既然開朗，當亦“聰利明達”，並且“了悟”世間“恩愛”，原是“猶如桎梏”一樣把人牢牢的系住，根本苦不堪言，哪里如一般人所想像的有什麼快樂？桎梏就是“腳鐐手銬”。扣在手上的叫梏，套在腳上的叫桎。
同時運用智慧，“觀彼”色、聲、香、味、觸、法“六塵”，皆是“如幻如化”，無一是實在的，有什麼可貪著？如有五百太子，集坐蓮華池邊，各見水底自己影像，立即悟達諸法，原是如幻如化，如夢所見，如水中影，無有真實，因而發心出家學道，皆得道果，是知道果非不能證，問題是否了達諸法如幻，有此了達，“於五欲境”，就能“決定厭離，乃至”在睡“夢”中，也“不起”一念“邪想”。邪想不起，“內外”任何一種“因緣，永”遠“不能”再“動”其心，哪里還會再去造作淫欲的罪業。
如此“懺悔發願已”，至誠“歸命”頂“禮三寶”。
辛四 口業
壬一 懺口業過患
前已懺悔身三業竟，今當次第懺悔口四惡業。經中說言：口業之罪，能令眾生墮於地獄、餓鬼受苦；若在畜生，則受鵂鶹、鴝鵒鳥形，聞其聲者無不憎惡；若生人中，口氣常臭，有所言說，人不信受，眷屬不和，常好鬥諍。口業既有如此惡果，是故今日至誠歸依三寶，皆悉懺悔。
初兩句，是結前起後。“前”面“已”經“懺悔身”所造的殺等“三業”，現“今當”再“次第懺悔口”所造的惡口等四種“惡業”。為人生而有口，必要說話，若說有傷於人，或者挑撥離間，或說不誠實言，或說不三不四使人生起不好心念的，皆是惡業，為佛法所不許可，亦為人所不當言，所以口所造業，理應如法懺悔。
一般以為說話隨便，沒有什麼關係，其實關係很大。如世俗說：“一言興邦，一言喪邦”。特別是辦外交的，說錯一句，會使國家喪亡，說話怎不重要？吾佛更在“經中說言：口業之罪，能令眾生”，或“墮於地獄”受苦，或墮於“餓鬼”受苦。地獄、餓鬼二趣，前都說過，此不重說。或時墮於畜生，“若在畜生，則受鵂鶹、鴝鵒鳥形”。鵂鶹是食母的怪鳥，亦叫怪鴟鳥，屬於猛禽類，俗稱貓頭鷹，白天雖不怎樣看到事物，到晚上什麼都看得見，不特會食其他飛禽，就是生母亦會吃的，是性情兇殘鳥。鴝鵒是涉禽類鳥，全身灰白色，翼尾是黑色，形似鶴而頂不紅，頸嘴都很長，常棲江湖池沼近旁。叫聲難聽且含多淫，人聽到其聲，都對它憎惡，所以說“聞其聲者無不憎惡”，可見是非常不受人類歡迎的鳥。
“若”從三惡趣出“生”到“人中”，因過去經常出口汙人，所以現生為人，常從口出臭氣，所以說“口氣常臭”。如有人一開口說話，就有一股穢氣隨口而出，使與對話的人，感到相當難受。設或與人談論什麼問題，明明是說事實，確有它可靠性，因過去說太多騙人的話，現雖“有所言說”，但“人不”肯“信受”，認你所說最靠不住，說話沒人肯信，做人有何意義？不說外人對你如此，就是家中“眷屬”，彼此亦“不和”睦，“常”愛“好鬥諍”，不是三天一小吵，就是五天一大吵，鬧得整個家庭，沒有和樂氣氛。如世間有很多家庭，常鬧得妻離子散，或發生嚴重悲劇，都由口業罪惡而來。“口業既有如此”令人可畏的“惡果”，為不受種種惡果所苦，“是故今日至誠歸依三寶，皆悉”予以“懺悔”，令是口業清淨。
壬二 別懺口惡業
某等自從無始以來至於今日：以惡口業，於四生六道造種種罪，出言粗獷，發語暴橫，不問尊卑、親疏、貴賤，稍不如意，便懷瞋怒，罵詈毀辱，猥褻穢惡，無所不至，使彼銜恨，終身不忘，連禍結仇，無有窮已。又或怨黷天地，訶責鬼神，貶斥聖賢，誣汙良善。如是惡口所起罪業無量無邊，今日至誠皆悉懺悔。
上已總懺口業惡報，下再廣舉口四惡業，一一次第加以懺悔。先別懺口業中惡口所造罪業。為人有時一怒沖口而出，所沖出的惡毒語言，使人聽如刀割一樣痛苦，特別是無保留的揭發他人陰私，所觸惱的對方更難忍受，惡口所感受的正報，如有頌說：“惡口如毒箭，著物則破傷，地獄開門待，投之以鑊湯，割刀令自啖，楚毒難思量，若與身無益，慎口也何妨”？是以做人說話，應慎於口，俗說“三思而後言”。如此，方不致於造成極重惡口罪業。
可是在會“某等自從無始以來”，一直“至於今日，以惡口業”，對“於四生六道”的有情，不知造了多少口業罪惡，所以說“造種種罪”。惡口習重的人，“出言”吐語，總是“粗獷”。獷是蠻橫獷悍，本指不可接近的兇惡之狗，現喻醜惡粗強的語言，使人感到難以聽聞。又或“發語橫暴”，是指強橫粗暴的語言，同樣使人難以入耳。由對眾生發出這樣的語言，眾生不但在內心中對你憎惡，就是見到亦被視為仇人。法句經說：為人不攝身口，粗言惡說，多所中傷，為大眾所不愛，為智者所不惜，到了生命結束，必墮惡道受苦。
在這現實人間，人與人的關係，無可否認的，有尊卑差別，出言應有分寸，可是惡言粗語，成為習慣的人，“不問尊卑”，無禮說出不堪入耳的話，“不問親疏”，說出無仁損德的話，“不問貴賤”，說出沒有義理的話。“稍”為感到有些什麼“不如意”，心裏“便懷”極大的“瞋怒”，對於有關無關的人，立刻沖口燒心的，予以“罵詈毀辱”。罵是以惡言傷人，或當他人面前謾駡，或在賓客滿座時大肆辱駡，罵得那人沒有面目見人，想想他對你的憎惡怎會平息？詈是同以惡言傷人，不過是在背後謾駡，但人口快如風，你罵他的話，很快傳入被罵者的耳中，被罵的人知你背後說他壞話，甚至無中生有的亂罵，那他對你怎不懷恨在心？
或複說出“猥褻穢惡”的語言，使人亦感難以入耳。猥是雜亂鄙陋的意思，褻是褻狎相瀆的意思，總是污穢輕慢骯髒的話。諸如此類不近人情的語言，“無所不至”，致“使彼”被罵詈毀辱的人，“銜恨在心”，而“終”其“身不”會“忘”記，於是彼此之間，“連禍結仇”，“橫則結怨于四方，豎則連禍於曠劫”，哪里會有窮盡時？所以說“無有窮已”。佛對諸比丘說：不論什麼人，在欲說話時，應說善言好語，不當說粗惡語言。說善語自感清涼，說惡語自生熱惱。畜生受人毀罵，尚感相當慚愧，不願繼續工作，何況生而為人，受到他人毀辱，能不有所慚愧？是以不可隨便用惡口罵人。如以惡口罵人，成實論說：“若人惡口種種罵詈，隨語受報”。有感正報頌說：“惡口如毒箭，著物則破傷，地獄開門待，投之以鑊湯！割舌令自啖，楚毒難思量，若與身無益，慎口也何妨”？
惡口苦報，不可不畏。中國唐朝時代，有楊師操者，在貞觀年間，曾任藍田縣尉，到貞觀二十一年，年老退休，回鄉躬耕，但他生性毒惡，喜見人過，鄉中每有小事，立即告到官府，縣司因他曾在朝中，做過國家的事，多少給他面子，可是長惡不改，惡口日盛，受人不喜見苦報！
“又或”有些惡口極重的人，不但罵詈毀辱世人，還會“怨黷天地，訶罵鬼神，貶斥聖賢，誣汙良善”。天地間的風雨陰晴沒有一定，但人總望風調雨順，一旦需雨而雨不來，不需雨而雨偏下不停，因而瞋天罵地，咒雨訶風，說老天不長眼睛，明明需雨為什麼不來？諸如此類的瞋天罵地，是為“怨黷天地”。或有惡口極重的人，竟也膽敢“訶責鬼神”。如有想發財的，或是做生意的，甚至體弱有病，就去求神問鬼，蔔問覓禍，若能滿其所求，就說鬼神很靈，用諸祭品祭祀，如不滿其所願，就又訶責鬼神，說既沒有靈驗，還當什麼鬼神？衰鬼惡神，種種訶責，並說以後再也不信。諸如此類，是為“訶責鬼神”。
聖賢，有世間聖賢，有出世聖賢，都極端正而有高度修養，理應予以恭敬尊重，現不但不如此，反對聖賢，無理貶斥，說像他這樣人，哪有資格稱為賢聖？不過是估名釣譽而已，我才不信他們是賢是聖。諸如此類，名為“貶斥聖賢”。像這樣人，在這世間亦可說是很多！
百緣經說：過去拘留孫佛出世時，有一叫做婆羅，出家為一寺主，有諸檀越，沐浴眾僧，複以香油塗身，其中有一羅漢，寺主不知他是聖者，見到對之瞋恚罵詈，說你是出家人，還用香油塗身，豈不等於人用糞穢塗身？羅漢為憐湣他，不對他說什麼，即現種種神通。寺主見了，知非普通僧人，立刻向他懺悔，願除自己罪惡。緣此惡口謾駡罪業，五百世中身常臭穢，無人敢以與之接近。由於過去出家，知錯立即懺悔，現值佛陀出家得道。是以在世做人，應護自己口業，不得隨便惡口罵人！
除此，複有“誣汙良善”，就是世間極為善良，有道有德的正人君子，如略有慚愧者，看到他人如此，理應恭敬尊重，因為崇重賢善，是做人的美德，現不但不尊重，反而構惡掐醜，汙人清白令名，使人蒙受不白之冤，試想這個罪惡多重？佛曾對阿難說：“人生世間，禍從口出，當護於口，甚於猛火，猛火只燒一世，惡口熾火燒無數世，火燒世財，惡口燒七聖財”，人生於世，怎不謹慎防護於口？惡口對己確極不利，不但墮入地獄，會為大火燃燒，再為為人，亦會聽到如刀如劍語言，使你心難忍受！
“如是”像上“惡口所起”的“罪業”，細說起來，有“無量無邊”那樣多，現在唯有從“今日”起，“至誠”懇切的“皆悉懺悔”，以後不再用惡言傷人！
壬三 懺小妄語業
又複無始以來至於今日，以妄語業作種種罪。意中希求名譽利養，匿情變詐，昧心厚顏。指有言空，指空言有。見言不見，不見言見；聞言不聞，不聞言聞；知言不知，不知言知；作言不作，不作言作。欺誷賢聖，誑惑世人。至於父子、君臣、親戚、朋舊，有所談說，未嘗誠實，致使他人，誤加聽信，亡家敗國，鹹此之由。
前懺惡口業，此懺妄語業。妄語，有小妄語、大妄語之別，現在先明懺小妄語。吾人生命體，是虛妄不真實，所觸外在環境，同是虛妄不真實。“所以妄想虛構，惑倒交懷，違心背境，出語皆虛，誑惑前人，令他妄解，致使萬苦爭纏，百憂總萃，種虛妄之因，感輕賤之報，地獄重苦，更加湯炭，迷法亂真，實由妄語”。妄語，不但誑惑於人，對己亦大不利，因為常說妄語，到所說話，雖千真萬確，亦為人不信，且認你是專門說大話的，不特不信你講的話，對你還極度憎惡，看你遠遠來時，就說講大話的人來，我們趕快離開，不要再受他騙。說妄語的人，為人所不喜見，做人還有什麼意義？
妄語明對自他不利，“又複”眾生從“無始以來”，一直“至於今日”，仍“以妄語業”，造“作種種”的“罪”。如人在“意”念“中”，亦即在心裏頭，明明是“希求名譽利養”，而卻“匿情變詐，昧心厚顏”，匿是隱藏的意思，即把自己的真情實意隱藏起來，矯設虛誑的狀態，使人以為他是一個真實修行的人。如是變現虛詐，迷昧自己良心，厚顏無恥裝作，還能做到面無慚色。像這樣愛說妄語的人，在我們前後可說很多。如說妄語說慣了的人，問他某個事情做了沒有，他會面不改色的說已做了，事實並沒有做，因為怕被指責，只好厚顏無恥的妄說已做，而且說得極為自然，使人以為他已確實做了。像這種人，初說人們以為是真，說多了人知他是說謊，不論說得怎樣逼真，亦沒有人信。“希求名聞利養”，雖說僧俗一樣，若僧為此而說妄語，過失更大，因本放下一切出家，現仍為求名聞利養，說諸誑言以騙信眾，那你最初出家，是為什麼？俗人為名聞利養妄語，固然不對，出家為名聞利養妄語，更要不得。經說妄語是最為第一大火，大海都會被它燒幹，何況是說妄語的人？當更將他燒得連骨灰都一無所存，為人怎可亂說妄語？
先略總釋妄語：如明是有的，反“指有為空”，如明是空的，反“指空為有”。如人遠見籬笆間的牛角，便說我已見到牛，或見天空烏雲密佈，就說我已見到雨，或見一個人的身口活動，便說我已見到他心。實際沒有見到牛、見到雨、見到心，妄說已經見到，其罪不可勝言！
以眼助妄語說：明見某人某事，但對人說未見，是為“見言不見”；反之，明未見到某人某事，對人說已確實見到，是為“不見言見”。以耳助妄語說：事實他曾聽到如來正法，因為不欲人知如來正法，妄對人說沒有聽到，是為“聞言不聞”；反之，的確沒有聽到如來正法，為示自己對正法愛好，妄說已經聽到正法，是為“不聞言聞”。以鼻助妄語說：根本沒有嗅到戒香，為表自己工夫，妄說嗅到戒香撲鼻，是為“不嗅言嗅”；明明嗅到一股怪味，恐怕被人嘲笑，說未嗅到怪味，是為“嗅言不嗅”。以意根助妄語說：意是知法，如知萬有諸法如何，現在有人對萬有諸法，原是一無所知，但對人說，我對萬有諸法無一不知，是為“不知言知”；另有人確知諸法，恐人向他求知，故意說我什麼不知，是為“知言不知”。以身根助妄語說：身能作善作惡，如人做有益社會人群的善事，本應予以表揚，但為嫉妒心驅使，明知某人做了好事，妄說他未曾做好事，是為“作言不作”；或自己做很多罪惡事，且為別人所不恥的，如問你為什麼做這樣醜事，立刻否認我曾做過這事，你不要這樣冤枉我，是為“作言不作”；反之，有人從未做過慈善事業，卻到處宣揚自己做很多善事，是為“不作言作”。若就他人說：有說某人確做很多有益人群的事，而你亦極清楚知道，為什麼不對他加以表揚？其人很驚奇的反問：他真做過很多好事嗎？我怎麼一點不知道？是為“作言不作”。
如是錯亂顛倒，要怎樣說就怎樣說，向上是“欺誷賢聖”，向下是“誑惑世人”。事實，賢聖不會為你之所欺誷，世人縱或為你蒙蔽一時，但也不會永為誑惑，自己反造下極大罪惡，將來墮入地獄受苦，做人為什麼要這樣？
為人皆知，世間至親，莫過父子，所說理應真實不虛，可是事實不然，“至於”至親的“父子”，亦會相互的說假，父親既不向兒子吐露真情，兒子也就不向父親說老實話，於是整個家庭，充滿虛言妄語，終至家庭破裂，父子母女離散，這不是妄語罪惡是什麼？至於“君臣”之間，本來是至義的，同樣上下瞞騙，君以妄言害臣，臣以妄言陷君，終至國家敗亡，這豈不是也是妄語的禍患嗎？君臣關係，以現在說，就是政府間的各級官員，大家都為國家，理應真誠坦言，但因各為本身地位，彼此總說些不實話，致使國家遭受滅亡災禍，這不是君臣間互相瞞騙的過失是什麼？“其餘同姓之‘親’，異姓之‘戚’，齊心之‘朋’，‘舊’交之友”，“有所談說”，從來“未嘗誠實”，總是妄語往返，“致使他人誤加聽信”，以為你所說的，都是真語實語，結果“亡家敗國，鹹”是“此”類妄語“由之”。妄語本為希求名聞利養，小則只能利於一身，大則只能利於一家，最後不但不能達到目的，反造成國破家亡，朋友成仇，妄語之罪能說不重？是以有害於人，有害於家，有害于國的妄語，千萬不可亂說！
壬四 懺大妄語業
或假妖幻，每自稱讚：謂得四禪，四無色定，安那般那，十六行觀；得須陀洹至阿羅漢，得辟支佛，不退菩薩；天來、龍來、鬼來、神來，旋風土鬼，皆至我所。顯異惑眾，求其恭敬，四事供養。如是妄語所起罪業無量無邊，今日至誠皆悉懺悔。
“或”有一些學佛行人，“假”借外道“妖”邪虛“幻”的法術，自己在佛法上沒有得到什麼受用，但為誑惑世俗一般無知的人，“每”在人們面前，“自”己“稱讚”自己，如“謂”我已“得”到初、二、三、四的“四禪”。四禪在經論雖常說到，但並不是佛子的獨修，宗鏡錄對此作四種說：“一、作異計，忻上厭下而修，是外道禪；二、信正因果，亦以忻厭而修，是凡夫禪；三、了生空理，偏真道而修，是小乘禪；四、達人法二空而修，是大乘禪”。同是四禪，以什麼觀念修，乃成四種。或對人說：我已得空無邊處，識無邊處，無所有處，非想非非想處“四無色定”。真能得色界四禪定，無色界四空定，當然是不錯而又極為難得，但這是自己的修持工夫，並不須要向外宣揚，宣揚目的何在？宣揚尚且不可，何況自稱自贊？
或說自己已得“安那般那”。安那般那是印度話，中國譯為持息來、持息去。安那譯持來，即是入息，般那譯持去，就是出息。入息，是引外風令入生命體內；出息，是引生命內在風令出身體以外。吾人每一刹那都在呼吸，但呼吸的出入，從來沒有注意。經說行者修數息觀，是對息的出入加以計數，使出入息微細到而得入定。數息的方法，向分為四種：一、以一為一算數，如以入息為一算數，初緣入息，不觀出息，數以為一；若入息滅，出息生，出向外時，數為第二。如是輾轉數至第十，是名以一為一算數。二、以二為一算數，如入出二息，合數為一，如是漸至第十，是名以二為一算數。三、順數，或由以一為一算數，或由以二為一算數，即前二數，從一至十，名為順數。四、逆數，是由前三算數，逆次輾轉，從第十數，逆次九、八乃至於一，名為逆數。數息觀法，是三世諸佛入道初門，亦是一切禪定基礎。釋尊初詣菩提道樹，欲習三世佛法，內思安那般那，豁悟禪數奧秘，因稱甘露法門。有說：“自爾以來，印度諸祖，師資相傳，永遠不絕，多以此法，為學之初。四依大士，六通菩薩，說法度人，此為首唱”，數息觀能修好，終於能令智慧解脫完成。
或有妄自稱讚已得“十六觀行”：佛法行者，具修四聖諦境，由此具修十六行相。能趣入四實諦理，所以名之為行，或時從理得名，即名為十六諦。首觀苦諦下的四行相：一、觀無常，顯觀五蘊和合的生命體，不斷的新新生滅，無一刹那可以暫住；二、觀苦，顯觀五蘊和合的生命體，不斷受到生命無常的逼迫，感到相當的痛苦；三、觀空，顯觀五蘊和合的生命體，是沒有主宰而無實自體的，根本沒有一異相可得；四、觀無我，顯觀五蘊和合的生命體，於中沒有我我所相可得，與一般妄執的自我相違。次觀集諦下的四行相：一、觀集，觀屬有漏的煩惱，能感苦果的現前；二、觀因，觀六因生於苦果，名為因行；三、觀緣，觀四緣生苦果，名為緣行；四、觀生，謂在未解脫前，還要感受未來的新生命，名為生行。再觀滅諦的四行相：一、觀滅，觀種種痛苦永息，不再感受怎樣痛苦；二、觀靜，觀貪等煩惱的猛火，已經息滅無餘，得到究竟寂靜；三、觀妙，觀涅槃無有眾患，於一切法最為第一；四、觀離，觀涅槃永離世間的一切災患，而所得解脫永極安穩。末觀道諦下的四行相：一、觀道，觀三學、八正道，能至涅槃而得解脫；二、觀如，觀所修正道無有顛倒，如實契於法性之理；三、觀行，觀三學、八正道，為一切聖人趣向涅槃解脫之地；四、觀出，觀所修聖道，能令行人永遠出離生死苦海，不再逗留於三界中受生死苦。如上觀四聖諦，每諦有四行相，四四成十六行觀，修此，就可漸漸接近見諦善根。行觀雖有十六，約自體說，以慧為本，修好十六行觀，就快證得聖果，未修好不可妄言已得。
還有一些佛法行者，妄自以為已經證“得須陀洹至阿羅漢，得辟支佛，不退菩薩”。須陀洹，是聲聞行者所證的初果，中國譯為入流，就是入於聖者之流，或譯預流，就是參預聖者之流，亦譯逆流，就是逆於生死之流，不再隨順生死而流。證得須陀洹果的聖者，在修十六行觀，到前十五心，亦即從第一苦法智忍，乃至第十五道類智忍，見四聖諦的真理，斷除八十八使見惑，名為預流向，到第十六心道類智，名預流果，至阿羅漢，簡去中間的二果及三果。二果在印度，叫斯陀含，中國譯一往來，已證初果聖者，繼續向前修學，斷欲界九品思惑中的前六品，就證斯陀含果，尚有最後三品思惑未斷，仍須一往天上，一來人間受生，名為一來，或名一往來。有學聖者，為斷感受欲界一番生死最後三品思惑，再繼續不斷進修，終斷欲界下三品思惑，上生色界寄居四禪天中，不再來到欲界人間受生。證得第三阿那含果，不再來到欲界，名為不還。再向前進一步，證得第四阿羅漢果。“阿羅漢是印度話，中國譯有三義：一、應供，理應受人天供養，為世間作大福田，這是約他的恩德說。二、殺賊，謂殺盡一切煩惱賊，不再受煩惱的騷擾，這是約他的斷德說。三、無生，謂徹證無生寂滅性，生死從此了卻不受後有，這是約他的智德說。具此三義，名阿羅漢”。辟支佛，譯為獨覺，出無佛世者多，或譯緣覺，出有佛世者多，以觀十二因緣，截斷生死之流。雖與聲聞同稱二乘，但根性略勝聲聞，不但能斷煩惱，更能稍侵習氣。
最後不退轉菩薩，是指不退轉*輪的大士。大般若經第四百四十九轉不轉品說：“如是不退轉菩薩摩訶薩，定于聲聞，獨覺等地不復退墮，必得無上正等菩提，由是因緣名不退轉……如是不退轉菩薩摩訶薩，以自相空觀一切法，已入菩薩正性離生，乃至不見少法可得，不可得故無所造作，無所造作故畢竟不生，畢竟不生故名無生法忍，由得如是無生法忍故，名不退轉菩薩摩訶薩”。經說菩薩入于正性離生，得無生法忍，畢竟不墮二乘地，應證無上正等菩提。大乘學者對不退位有諸說，現不列舉。前說得須陀洹，乃至得不退轉，皆約未得謂得，未證謂證的大妄語說，如是說大妄語其罪極重，將來必定墮于地獄，任你怎樣如法懺悔，總難得以懺悔清淨。
有些修學佛法行者，為了求得名聞利養，根本沒天來、龍來，妄對人說“天”曾“來”我這裏，對我恭敬供養，“龍”亦“來”我這裏，對我恭敬供養，甚至“鬼”亦“來”我這裏，“神”亦“來”我這裏，對我恭敬供養。“旋風”是鬼陣風，“土鬼”是鄉土中鬼，如是鬼等，不但不來擾我，且對我恭敬供養。“皆至我所”，是說這些無一不到我這兒來。事實並非如此，只是“顯異惑眾”，用意在“求”得一般世人，對之生起高度“恭敬”，並求得飲食、衣服、臥具、湯藥“四事供養”。
“如是”像上所說“妄語所起罪業”，有“無量無邊”那麼多。禪秘要經說：“若有四眾於佛法中，為利養故，貪求無厭，為好名聞，而假偽作惡，實不坐禪，身口放逸，行放逸行，貪利養故，自言坐禪”。諸如此類的妄語之輩，將來定墮阿鼻地獄。妄語正報頌說：“妄語誑人巧，地獄受罪拙，焰鋸解其形，熱鐵耕其舌，灌之以洋銅，磨之以鋼鐵，悲痛碎骨髓，呻吟常嗚咽”。這是多麼難受的苦報？然則應當怎樣？唯有在於“今日至誠”懇切的“悉皆懺悔”，從懺悔中消除妄語罪業，免受地獄苦報。
壬五 懺綺語業罪
又複無始以來至於今日，以綺語業作種種罪。言辭華靡，翰墨豔麗，文過飾非，巧作歌曲，形容妖冶，摸寫淫態，使中下之流，動心失性，耽荒酒色，不能自返。或恣任私仇，忘其公議，彼雖忠臣孝子，志士仁人，強作篇章，文致其惡，後世披覽，遂以為然，令其抱恨重泉，無所明白。如是綺語所起罪業，無量無邊，今日至誠，皆悉懺悔。
前懺妄語業，此懺綺語業。不論說什麼話，凡是不正當的，使人生起胡亂遐思，甚至做出不合理行為，皆得名為綺語。不論是怎樣綺語，除增自他放逸，長諸不善，可說全無利益，因而佛示人多說正語，不得濫說綺語。可是愚昧眾生，“複”從“無始以來”，一直“至於今日”，“以綺語業”，造“作種種罪”惡，實在令人可怕。
如所說的“言辭”，聽來非常“華靡”。華說語言中帶著光彩，靡是其言多所奢侈，用句現代話說，就是異常動聽。做人相當奇怪，真正有益的話，不大愛聽，不三不四的話，反而喜聽，因人喜聽不正當語言，能言善辯的人，就專用巧言善謔的話來講，以逗人之所好，無怪社會每一角落所聽到的，都是些不正的綺語。語言如此，文字亦然。如有些愛耍筆桿的文人，正當的思想理論寫不出，寫些精彩動人的豔詩，美麗生動的小說，卻非常出色，所以說“翰墨豔麗”。
或有“文過飾非”。文過，是說其人本來有過，但卻能以巧妙文字，將其過失掩蓋過去，使人以為他沒有過；飾非，是說其人確有錯誤，同樣能以巧妙文字，將其錯誤掩覆起來，使人以為他無錯誤。簡單說，掩飾自己過失，名為“文過飾非”。還有無聊文人，想入非非的“巧作”有關男女間的“歌曲，形容妖冶，摸寫淫態”，如社會流行的各種言情小說，描寫男女間的醜態，“使”得“中下之流”的人“動”了欲“心，失”去真“性”，於是“耽荒酒色，不能自返”。如有很多人本極規矩，因看了不正當的言情小說，為其生動的描模所惑，就到花街柳巷尋花問柳，不特弄得身敗名裂，且使身體滿身是病，終於搞得家破人亡，或使家庭時起糾紛，這不是在社會上所明白見到的事實嗎？如是流毒社會的小說淫書，古今流傳的很多，禁止也禁止不了，最好不要寫出有害廣大人群！
“或”有人為“恣任”自己的“私仇，忘其”天下的“公議”，於是“使彼”本是“忠臣孝子，志士仁人”，但因為了要報私仇，不管你人是怎樣好，我卻要用不實綺語，“強作篇章，文致其惡”。強作，是說其人本無罪惡，但勉強的羅致他的罪惡，寫出一篇一篇的文章，將其罪惡加以無情渲染，說成罪大惡極，好像世人沒有哪個像他那樣罪惡深重。如是篇章流傳到廣大社會，社會人群看了，以為他真是個奸臣，真是不孝之子，如為最高當局知道，可能將忠臣誤認為奸臣，甚至身為父母者，亦以為子女確是不孝，這對忠臣孝子的陷害，其過失多麼重大？志士，指有志氣節操的人，仁人，是有高度道德的人，像這樣的人，是社會國家之寶，應對之愛護尊敬，可是世間有沒有道德的無恥小人，為了嫉妒他們，受到人們尊敬，於是妒火中燒，乃以生花妙筆，從無缺點中描寫其人缺點，說他是假裝的偽君子，根本沒有氣節道德，一般人不知其假，看他這樣的文章，就為這文章所轉，認為他們不是真的志士仁人，不特不再對之尊敬，反而對之加以鄙視，想想這對“志士仁人”的傷害多大？
不特如此，文字不同語言，語言說了就算，文字能傳久遠，因而“後世”的人，不管是他的家族，或社會大眾，“披覽”其文，“遂以為然”，就是信以為真，把“忠臣孝子，志士仁人”，看成天地間第一等壞人。他們生命固已結束，世人對他們誤解，沒辦法加以解說，所以說“令其抱恨重泉，無所明白”。如中國文化大革命時代，不知多少高級知識份子，優秀人才，被關進牛棚，打入黑五類，將他們祖宗八代，都說成罪惡滔天，沒有翻身的一日。不過一個人的德行，不論文人怎樣描寫他的過失，有德的畢竟有德，會有德行的人為之複反，不會永遠為人誤會。結果，顯揚他人罪惡的文人，反而受到人群萬世惡名的唾駡，說他故入人罪！好以文字羅致他人罪惡的文人，不要以為大筆一揮，就會傷害他人令譽，而實自受惡報。
綺語正報頌說：“綺語無義理，令人心惑亂，為喪他善根，烊銅擘口灌，焰鐵燒其舌，腹髒皆焦爛，此痛不可忍，悲號常叫喚”！智論又有偈說：“有墮餓鬼中，火焰從口出，四向發火聲，是為口過報。雖複多聞見，在大眾說法，以不成信業，人皆不信受。若欲廣名聞，為人所信受，是故當至誠，不應作綺語”！是則做人哪可隨便亂說綺語？然則怎辦？“如是綺語所起罪業”，有“無量無邊”那樣多，唯有從“今日”起，“至誠”懇切的“皆悉懺悔”，得使綺語罪業清淨。
壬六 懺兩舌罪業
又複無始以來至於今日，以兩舌業，作種種罪。面譽背毀，巧語百端，向彼說此，向此說彼，惟知利己，不顧害他，讒間君臣，誣毀良善，使君臣猜忌，父子不和，夫妻生離，親戚疏曠，師資恩喪，朋友道絕。至於交扇二國，渝盟失歡，結怨連兵，傷殺百姓。如是兩舌所起罪業，無量無邊。今日至誠，向十方佛、尊法、聖眾，髮露求哀，皆悉懺悔。
前懺綺語業，此懺兩舌業。舌為人說話的工具，任何人口中，只有一條舌頭，什麼人都知道，如有兩條舌頭，必被視為怪人。舌頭確只一條，經中說為兩舌，不是說人真有兩舌，是約在這邊說這樣話，在那邊說那樣話，兩邊說話不同，破壞人的關係，所以說為兩舌。法苑珠林第七十六兩舌部說：“今見流俗之徒，乃專搆屏辭，惡傳彼此，令他眷屬分離，朋友乖散，樂種不和之業，感得生離之苦”。成實論說：“若以噁心令他鬥亂，則是兩舌，得罪最深，謂墮地獄、畜生、餓鬼；若生人中，被他誹謗，唯得弊惡，破壞眷屬”。兩舌的罪惡，能說不重嗎？
可是生死中的眾生，“又複”從“無始以來”，一直“至於今日：以兩舌業”，亦曾造“作種種罪”惡。如對一個人，當“面”稱“譽”他怎樣好，甚至說他是世間第一好人，“背”後對他又作種種“毀”謗，說他是怎樣壞，壞到沒有哪個人比他更壞，這不是兩舌是什麼？善用兩舌說話的人，“巧語百端，向彼說此，向此說彼”。即在那人面前說這人將要對付他，在這人面前又說那人要破壞你，而且說得活靈活現，使雙方信以為真，像這樣的挑撥離間，播弄是非，終使彼此關係失和，甚至不再往來。諸如此類播弄是非，中國說為嚼舌，這種人亦很多。
人之所以花樣百出的說兩邊話，目的無非“唯知”怎樣“利己”，根本“不”曾“顧”及有“害”他人。殊不知這樣鬥搆兩頭，其過失是很重的。華手經佛說偈言：“惡口而兩舌，好出他人過，如是不善人，無惡而不造”。正法念處經有偈說：“太喜多言語，增貪令他畏，口過自誇誕，兩舌第一處”。如有賣買房子，在賣方說確沒有賺，在買方或第三方面，說賣方賺了三二十萬，這不是兩舌是什麼？這不是破壞他人名譽是什麼？又如有人，在這個大德面前，說那個大德是怎樣破壞你，到那個大德面前，說這個大德根本沒有把你看在眼裏，像這樣的播弄，播弄者以為很得意，殊不知雙方早就知道他的技倆，根本沒有把播弄者的話當作話聽，徒然顯得自己為人的卑鄙。
過去帝王時代，君臣關係融洽，對國家很有利，有見君臣如此，就用“讒言”離“間君臣”關係，“使”得“君臣”間互相“猜忌”。如在君王前說某忠臣，不是真的忠心於你，而是想奪你的王位，複在忠臣前說帝王想利用你，並非真的對你信任，如此這般，使君臣間，你猜忌我，我防範你，不是君王解決忠臣，就是忠臣離王而去，這在歷史上不是常見的事嗎？由於君臣猜忌，彼此疏遠，政治不上軌道，以致國家敗亡，其過失多麼重？又如國家人民，本是極善良的，忠君愛國無微不至，可是播弄是非者流，看到國家安定，人民愛護帝王，於是又鼓如簧之舌，以不誠實的“誣”言，“毀”壞“良善”的人民，說人民將要起來推翻帝王，帝王因此防範人民，人民因此惶惶不安，這不是兩舌的過失是什麼？
再就一般家庭說，至親莫若父子，父慈子孝，為理想家庭的楷模，有人為了離間他們父子，鼓其兩舌挑撥，在其父前說子怎樣不孝，在其子前說父怎樣對你不加慈愛，於是使得“父子”不和，甚至使得脫離父子關係。家庭中最恩愛的莫過夫妻，夫唱婦隨，為家庭和樂之本，喜歡挑撥離間的人，看到他們夫婦恩愛，於是在他們間散佈不和，對妻說夫在外有了外遇，或說其夫在外金屋藏嬌，對夫則說其妻怎樣不貞，經常與某某有不正當的行為，於是使得“夫妻”疑神疑鬼，不時為此吵鬧，以為確是真的，終於一拍兩散，活“生”生的“離”別，世間很多家庭悲劇，能說不是兩舌所造成的？還有內“親”外“戚”，經常往來，關係極為親切，有人從中讒言，使親者日漸“疏”闊，戚者日漸曠“遠”，終不再見像過去那樣往來頻繁，不是兩舌造成彼此疏遠是什麼？
再如“師資”之間，為師者愛護弟子，無論有什麼事，總使弟子得益，或增進弟子的智慧，或長養弟子的善根，或促進弟子的德行，師對弟子不能不說有著深恩，為弟子者感于師恩而報恩，可說是當然的，因而師資之間，親切猶如父子。有人見不得他們這樣親切，於是有人從中扇起彼此異語，說師沒有真正把他的學問傳給弟子，說弟子沒有真正報答師長的深恩，師資之間的“恩”惠，由此達於“喪”亡，彼此間好像從沒有師資關係，兩舌罪惡豈可謂小？世間多少師生，被兩舌所破壞？
生存在這人間，父子、夫婦、師資，固然關係重要，朋友之情亦不可缺，有說友誼過於骨肉，如得善友益友，對己確極有利，與朋友交，最重要的是道義，彼此需肝膽相照，信守誠實。有人不願看到別人友誼增進，就在友人之間搆鬥兩頭，說你對某人這樣友好，可是某人根本沒有把你當作朋友看待，如再跟他友好下去，那你決定會吃大虧。在兩方面都這樣說，朋友間就發生猜疑，態度沒有過去自然，終使“朋友”的“道”義，因此而“絕”，友好反成仇敵，在這世間不也常見有這事情發生嗎？
“至於交扇二國，渝盟失歡”，更是一切戰亂之源。國與國間本是和平相處，或是結盟對抗共同敵人，但第三國看到兩國盟誼日進，恐對自己國家不利，於是派出善於說詞的外交大員，在甲國說乙國的壞話，在乙國說甲國的壞話，以兩舌風交扇二國，使得兩國最高當局，內心動起瞋火，說真豈有此理，我看你為盟友，你竟想要謀我，如此變前盟約，彼此相互失歡，既不能敦睦邦交，就在戰場上鬥個勝負，於是“結怨連兵”，烽煙四起，“傷殺百姓”，動輒無數，這不是因兩舌而發動的戰爭嗎？戰火一起，積骸高如山嶽，流血成為河川，斷手削足的慘狀，孤兒寡婦的號哭，其聲不絕於耳，多麼令人痛楚！
“如是”像上所說“兩舌所起罪業”，確有“無量無邊”那麼多，將來感受兩舌的苦果，自是不忍卒言。兩舌正報頌說：“兩舌鬥亂人，地獄被分裂，獄卒擘其口，焰刀割其舌，苦痛既如此，加之以饑渴，惡業不自由，還飲身中血”。然則應當怎辦？唯有從“今日”起，至誠懇切的，“向十方佛”、十方“尊法”、十方“聖眾、求哀”三寶慈悲加被，讓我“皆悉懺悔”，使我兩舌所造成的種種罪惡，皆得懺悔清淨，以後誓不再造。
辛五 願成口四善業
願承是懺悔口四惡業，所生功德，生生世世，具八音聲，得四辯才，常說和合，利益之語，其聲清雅，一切樂聞，善解眾生方俗言語，若有所說，應時應根，令彼聽者，即得解悟，超凡入聖，開發慧眼。懺悔發願已，歸命禮三寶。
如上至誠求哀懺悔後，現願以此成口四善業。
過去我造口四惡業，不知那是不對，現在知道錯了，已作如上懺悔，懺悔不但懺除過失，同時亦生種種功德，現我“願承是懺悔口四惡業所生功德，生生世世”的，皆能“具”有如佛所有的“八”種“音聲”，同時也能“得”如佛所得的“四”種無礙“辯才”。八音聲，又名八清淨音，或稱八種梵音聲，即佛音聲有八種德。梵摩渝經說：“大說法聲有八種德：最好聲，易了聲，濡軟聲，和調聲，尊慧聲，不誤聲，深妙聲，不女聲”。婆沙論第百七十七說：“佛于喉藏中有妙大種，能發悅意和雅之聲，如羯羅頻伽鳥，及發深遠雷震之聲如帝釋鼓。如是音聲具八功德：一、深遠；二、和雅；三、分明；四、悅耳；五、入心；六、發喜，七、易了；八、無厭”。佛的音聲妙好廣大，使諸聞者皆得入道，名最好聲；佛的音聲言辭辨了，能使聞者成無盡果，名易了聲；佛的音聲柔軟可愛，使諸聞者舍剛強心，名濡軟聲；佛的音聲調和中適，使諸聞者心和會理，名和調聲；佛的音聲尊嚴諦了，使諸聞者解慧開明，名尊慧聲；佛的音聲明晰無謬，使諸聞者能獲正見，名不誤聲；佛的音聲深遠微妙，使諸聞者悟甚深理，梵行高遠，名深妙聲；佛的聲音高大雄朗，使諸聞者能生敬畏，名不女聲。四辯才，就是四無礙辯。辯是應答如流的意思，才是巧應物機的意思。四無礙辯，前講過，不再說。以如實語對前妄語，從此不再宣說妄語。
願我生生“常說和合利益之語”，是對兩舌而言。兩舌是破壞人家和合的，自是有害於人，現在發現他人有了意見，立刻盡我所能說得到的和合語，促進雙方和解如初，不因意見有所破裂，所說自是利益彼此。
願生生世世說話音“聲，清”晰和“雅”，不論什麼人聽到，都很樂意的愛聽，所以說“一切樂聞”。同時，“善”能了“解眾生方俗言語”，說出各種不同的方言，彼此沒有語言的隔閡，能善溝通彼此的思想。古德說：“四方風俗，華夷土音，乃至九天禽語，九地獸言，皆善解之，亦能道彼雜言以博濟焉”。對各種方俗語言，果能多多的善解，就弘法說，確實方便得多，因為語言不通，不說不善佛法，就是精通三藏，亦沒辦法弘化。
願生生世世，“若有”什麼“所”要“說”的，皆能“應時應根”，就是適應時代，不與時代相背，適應各類根性，不與機宜相違，“令彼聽”你說法的人，立“即得”到“解悟”，從而“超凡入聖，開發慧眼”。如是“懺悔發願已”後，再誠摯的“歸命禮三寶”。
辛六 諸根
壬一 懺六根罪業
前已懺悔身三、口四業竟，今當次第懺悔六根所作罪障。某等無始以來至於今日，或眼為色惑，愛染玄黃，紅綠朱紫，珍玩寶飾；或取男女長短黑白之相，姿態妖豔，起非法想。或耳貪好聲，宮商絃管，伎樂歌唱；或取男女音聲語言啼笑之相，起非法想。或鼻藉名香，沉、檀、龍麝、郁金、蘇合，起非法想。或舌貪好味，鮮美甘肥，眾生血肉；資養四大，更增苦本，起非法想。或身樂華綺，錦繡繒縠，一切細滑，七珍麗服，起非法想。或意多亂想，觸向乖法。由此六根所造罪業無量無邊，今日至誠向十方佛、尊法、聖眾，皆悉懺悔。
“前”面“已”經“懺悔身”體上所有“三”業，“口”頭上所有“四業”，現“今當”再“次第”的“懺悔六根所作”的“罪障”。原來身口意三業所造的種種罪，實是源於六根而來，沒有六根，三業就不會造罪。如眼等前五根，是促成造罪的緣由，而第六意根，則是造罪的內因，如是因緣和合，造成各種罪惡，由六根構成罪業，不得不予以懺悔。當知“某等”從“無始以來”，一直“至於今日”，由六根所造成的罪業很多，現在次第說明如下：
一、眼根對色塵：色塵，有外在的無情色，有相對的有情境，而人“或眼為色”所“惑”：如“愛染玄、黃、紅、綠、朱、紫”，是惑於各種不同的顏色。玄色，是形容黑色而無光澤的顏色，黃色，是形容五穀成熟時的顏色，如說穀子為金黃色；紅色，是形容一種淺赤的顏色；綠色，是青黃混合的一種顏色；朱色，是指的赤色；紫色，是指青紅混合的一種顏色。諸如此類的顯色，眾生各有所好，從人所穿所用的什麼顏色，就知他或她所愛好是什麼顏色。“珍玩寶飾”，是貴重的色境，亦為人們之所愛染。珍玩，是指珍貴的玩物，寶飾，是指寶貴的莊飾，同樣是為人人之所愛著，如有人愛用鑽石，有人愛用綠玉，有人愛用黃金，以此等製成莊飾品，作為自己之所把玩，或向他人作為炫耀。“或取男女長短黑白之相，姿態妖豔，起非法想”，是對男女色的形容，如男女身相的長短，膚色的黑白，形貌的嚴醜，丹唇皓齒，明眸善睞，種種可愛的姿態，各式各樣的妖豔，如是貪愛男女形色有情正報，而起一種不正常的非法妄想。如頻婆王的貪愛色欲，不顧國家的重要，甘願獨身入敵國，居於淫女阿梵波羅房中，終於受到極大的災難。古今多少英雄好漢，莫不於此欲海中，為恩愛奴，作色情魔，造種種罪，不特現生會遭遇災禍，來生還要墮三惡趣受極大苦，此即眼根造成罪惡的過患。
二、耳根對聲：聲塵，同樣有無情聲及相對的有情境，而人“耳”根又極“貪”著美“妙”的“聲”音，如染著于“宮、商、弦、管、伎樂歌唱”。宮是五音的首音；商是五音的第二音；弦是樂器的弦線，用膠過的生絲做成，藉以發出音聲，如有弦線可彈的樂器，像琵琶、琴、箏之類皆是，還有現在所發明的風琴、鋼琴等都是，複有經中說的箜篌箏笛，絲竹金色音樂，皆屬無情的音聲。“或取男女音聲語言啼笑之相，起非法想”。此指有情境的音聲，如有情男女歌唱的音聲，或所發出的嬌媚妖詞，或淫聲豔語等種種蕩人心弦可樂音聲，凡夫聽到不知它的壞人德性，反而對之愛好染著百聽不厭，於是起諸不正當的非法之想，從而追求淫聲豔語，造下種種的罪業。經說有五百仙人在雪山修道，本是修得相當不錯，但一聽到甄陀羅女的美妙歌聲，專心一意的傾聽，立刻失去所得的禪定，因如醉如狂的，為那歌聲擾亂，不能繼續修定。經中複說有提波延那仙人，從修定中本已得到神通，偶而聽到舍脂夫人的輕言軟語，不禁生起不應有的欲念，於是立即失去神通，不能再在空中自由飛行。自古以來迄於今日，因聞伎樂歌唱，或聽嚶嚶的啼哭聲音，或聽妖豔浪漫的嬌笑聲音，生起非非之想而墮落的可說很多，此是耳根所造罪惡。
三、鼻根對香：香塵，亦有無情香及有情香，如文說“或鼻藉名香”，若“沉”香，若“檀”香，若“龍”液香，若“麝”香等，都屬無情的香境。沉香，瑞香科的植物，其材可做香料，燒之香味甚佳。檀香，是常綠灌木，木材堅重清香，用為香料藥料，如通常所燒的檀香，就是指此。龍液香，有說鯨魚內臟的一種臘，其味是很香的；有說此香出於大石國，龍多藏海洋大石中，臥時吐出唾液，眾魚聚而食之，漁夫設網取得，能發眾香，名龍液香。麝香，是由雌麝臍部結成的塊狀物，香味很濃，可制化妝品及用作藥物。鬱金香，是芳草名，為百草之英，二三月間開華，狀如紅蘭，四五月間可采。蘇合香，是紫赤色，似紫真檀，極芬芳，如石燒之，灰白者佳。眾生嗅到這些香氣，就會起非法想，造成種種罪惡。或世間的飲食馨香，或男女身上發出的香味，對之有所染著，生起非法妄想，於是造諸罪業。是皆鼻根所構成的罪業。
四、舌根對味：味塵，向說有酸、甜、苦、辣、鹹、淡六味，以此六味調和飲食，又可調出種種可口的稀有美味，如說“五味調和百味香”。世人對美味沒有不染著，所以在受用飲食時，總問味道好不好，因而世人特別考究做出美味可口的飲食。不特如此，世人“或”因“舌貪好味，鮮美甘肥”，殘殺“眾生”的生命，受用眾生的“血肉”，“資養”自己的“四大”，以為如此，會使身體肥壯起來。當正飽啖美味時，似在大快朵頤的享受飲食樂趣，殊不知這是“更增”痛“苦”的根“本”，如貪口味，吃得太飽，就會生病，俗說“病從口入”，不是增苦是什麼？再以殺他身分養己四大說，被殺的眾生現雖無力抗拒，但他含冤待機復仇，現既成為怨仇，來生隨時都會採取報復，傷害你的生命，這不是更增苦本是什麼？飲食能維持生命就可，不應對它生“起非法”妄“想”，想吃美味而造眾罪。經說過去有個貪好美味的沙彌，由於特別染著酪味，死後墮在酪中成為酪蟲，這不是舌根貪味的過患是什麼？所以對於美味不應有所貪著！
五、身對觸塵：在此，觸是專就男女身體相觸而言。如男女身分，柔軟細滑，互相按摩，寒時體溫，熱時體涼，一旦互相接觸，尤其觸到殊好妙觸，有著快樂感受，對之有所染著，時生非法妄想，因而男貪女色，女愛男相，相互糾纏，難舍難離，由此觸對，造諸罪惡，這在社會每日見到的現象。“或”有“身樂華綺，錦繡繒縠，一切細滑，七珍麗服，起非法想”。這是約觸對衣服有所染著造成罪惡說。華綺，是指美觀的衣服，由細綾所做成的。錦以五色線織成的，亦即有文采的織物，如極華美的衣服，名為錦衣，相當美觀。繡是用絲線在綢布上繡成五采花紋，如說刺繡，就是指此。繒是絲織物的總稱，不論什麼絲織物，總是華美的，為人所愛的。縠是縐紗，同樣很好看。七珍麗服，是飾有七寶美麗的衣服。世人對美麗的衣服，沒有不愛好的，加上一般人們，“先敬羅衣後敬人”，更使人們愛著華麗衣裳，尤其女人對衣服更為考究，所以五顏六色，各式各樣，奇裝異服，無不皆有，因而令人對之生起非法妄想，造成種種罪惡，身根造罪可知。
六、意根對法：意所對的法很多，“或”有修行的人，修定本可入定，因“意”對於諸法，多所“亂想”，“觸向”無不“乖”違於“法”。乖法不能契入妙理，亂想不能入定，妄想紛飛，是以意根會造成種種罪惡。
“由此”眼等“六根所造”成的“罪業”，有“無量無邊”那麼多，本於因果律說，有罪必要感果，苦果很不易受，然則應當怎辦？唯有從“今日”起，“至誠”懇切的“向十方佛”、十方“尊法”、十方“聖眾，皆悉懺悔”清淨，未來就可不受苦果。
壬二 願成六功德
願以懺悔眼根功德，願令此眼徹見十方諸佛、菩薩，清淨法身不以二相。
一、“願以懺悔眼根”罪業清淨所成就的“功德”，由此功德，“願令此眼”能夠“徹見十方……”。“諸佛、菩薩”都已證得“清淨法身”，但是眾生眼根，從來不曾見過，原因是被眼根罪業蒙蔽，現在由於至誠懺悔，眼根罪業消除，願得徹見法身，“不以二相”分別。二相，是指眼色二相，一般以為這是相對的，並且執著是實在有，殊不知根色都是空無自性的，哪里還有什麼二相？維摩詰說：“有佛世尊，得真天眼，常在三昧，見諸不以二相”。僧肇解說：“真天眼，謂法身無相之目，萬色彌目，有若目前，未嘗不定，未嘗不見，故無眼色二相”。所見法身，生佛原是平等的，還有什麼二相可見？
願以懺悔耳根功德，願令此耳常聞十方諸佛、賢聖所說正法，如說奉行。
二、“願以懺悔耳根”罪業清淨所成就的“功德”，由此功德，“願令此耳常”得聽“聞十方諸佛”、十方“賢聖所說”的“正法”，並且“如說”之所“奉行”。聽聞正法，不是為求瞭解正法的理論，而是要依正法切實去行，唯有依教奉行，始得聞法實益。一般聽佛正法，只知甚深微妙，不知如教奉行，雖能瞭解很多正法，但對自己無所受用，這是非常可惜的！因此，佛說每一部經結束，總是要人“信受奉行”。
願以懺悔鼻根功德，願令此鼻常聞香積入法香位，舍離生死不淨臭穢。
三、“願以懺悔鼻根”罪業清淨所成就的“功德”，由此功德，“願令此鼻常”得“聞”到“香積入法香位”，並且依此“舍離生死”的“不淨臭穢”。鼻以嗅香為主，有時亦說聞香，唯此所說嗅香，是嗅種種功德之香，不是嗅一般所有的香。如說“常聞香積入法香位”，是維摩詰經香積佛品所說香積佛國，香積飯所特有的香氣。香積佛國在上方世界，離開娑婆世界，約過四十二億恒河沙這麼遠，該世界到處充滿一切微妙香氣，所以在此國中，有佛號名香積，因佛色身是由眾多功德妙香之所積成。其國眾生，鼻根最利，香積佛也就以香塵的香飯作大佛事，使其國中眾生，嗅到微妙香氣，立刻得大法益。香積國中香氣，比十方諸佛世界人間天上的香還要香，所以其香最為第一。一切的一切固皆以香為主，就是所受用的食物，亦是以香為本，且其食香遍流十方無量世界，沒有一個世界不聞到其香。維摩居士變現為威德殊勝的大菩薩，到香積國見香積佛，“願得世尊所食之餘，當於娑婆世界施作佛事”。化菩薩取得香積如來所食之餘的飲食，回到娑婆世界，雖小小一缽飯，使在會人等悉皆飽食，且每個食此飯者，身心輕安愉快，毛孔皆出微妙香氣。維摩到此聞眾香菩薩說：“香積如來以何說法”？彼菩薩曰：“我土如來無文字說，但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切功德藏三昧。得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足”。所以現說聞香積國香氣，即入法位，舍離這個世界的生死不淨臭穢。
願以懺悔舌根功德，願令此舌常餐法喜禪悅之食，不貪眾生血肉之味。
四、“願以懺悔舌根”罪業清淨所成就的“功德”，由此功德，“願”我從今以後，“令此舌”根“常”常得以飽“餐法喜禪悅之食”。增一阿含經第四十一說：食分世間出世間食，總有九種。經說：“夫觀食有九種，四種人間食，五種出世間食”。四種人間食，在此不談。經接著說：“彼雲何名為五種之食出世間之表？一者禪食，二者願食，三者念食，四者八解脫食，五者法喜食”。出世間食，超出世間的食，是長養保持聖者的慧命。華嚴經疏第二十八解釋出世間五種食說：禪悅食，是出世間修行人，由得定力而自長養慧命，道品圓明，心常喜樂；願食，是修行人以願持身，不舍萬行，長養一切善根；念食，是行者常持正念，長養一切善根；解脫食，解脫是自在的意思，即修行人離諸系縛，于法自在，長養一切菩提善根；法喜食，是行者愛樂大法，資養道種，心生歡喜。於此五種食中，以法喜、禪悅二食為上，所以現說常餐法喜、禪悅之食。受用出世間有益慧命及諸根之食，當“不”再“貪眾生血肉之味”，臭穢消除，而餐甘露法味之食。
願以懺悔身根功德，願令此身，披如來衣，著忍辱鎧，臥無畏床，坐法空座。
五、“願以懺悔身根”罪業清淨所成就的“身根功德”，由此功德，“願”從今以後，使“令此身，披如來衣，著忍辱鎧，臥無畏床，坐法空座”。此在法華經卷四，法師品第十說：“入如來室，著如來衣，坐如來座……如來室者，一切眾生中大慈悲心是；如來衣者，柔和忍辱心是；如來座者，一切法空是”。披如來衣就是著如來衣，著此衣者，其心柔和忍辱，所以說著忍辱鎧；臥無畏床就是入如來室，因入室內方睡床上，此床說為無畏，顯示臥此床上，一切皆無所畏；坐法空座就是坐如來座，因唯如來，始達一切法空，所以說坐法空座。大般涅槃經說：“大菩薩施床時，願令一切眾生，得天中天所臥之床，得大智慧，坐四禪處，臥于菩薩所臥之床，得安隱床，離生死床，成大涅槃師子臥床，無上床，忍辱床，無畏床，清淨床，善法床，右脅臥床”。心地觀經說：“上根菩薩常于露地常坐不臥，中根菩薩于枝葉中常坐不臥，下根菩薩于石室中常坐不臥。如是三根出家菩薩，坐三種座”。只要懺悔身根罪業而得功德，若衣若床若座，亦皆如佛。
願以懺悔意根功德，願令此意，成就十力、洞達五明，深觀二諦空平等理，從方便慧入法流水，念念增明，願發如來大無生忍。
六、“願以懺悔意根”罪業清淨所成就的“功德”，由此功德，“願令此意”，得以“成就十力，洞達五明”。十力，在前十力、無畏文中已說，現不重述。五明，是五種學藝之意，明亦可解說學問，是將各種知識，歸納成五大類，所以說為五明，對此應當學習明瞭通達。瑜伽師地論第三十八說：“一切明處所攝有五明處：一、內明處，二、因明處，三、聲明處，四、醫方明處，五、工巧明處”。大唐西域記第二說：“七歲以後，逐漸講授五明大論：第一叫做聲明，解釋字義，把條目搞清楚，加以區分；第二叫作工巧明，教授工程技巧，陰陽曆算；第三是醫方明，講念咒制邪，草藥礦物藥，針灸和艾；第四叫因明，鑒定正邪，考定真偽；第五叫內明，研究五乘的因果和妙理”。這在印度，是類別諸科的學藝，類於現在所說文、理、醫、工等的科別。對此五明，願我意根洞徹明達。同時能“深觀二諦”，是深切的觀察俗諦與真諦。此二諦，為佛法根本論題。中觀今論第十章談二諦中說：“佛法的目的，在乎引導眾生轉迷開悟，而引導的方法，即以二諦為本，故對二諦應求得確當的瞭解……中論說：‘諸佛依二諦，為眾生說法，一以世俗諦，二第一義諦。若人不能知，分別於二諦，則於深佛法，不知真實義’。從教義說，佛以二諦的方式為眾生說法，故對於二諦不能確當辨別，即對於佛法也不能瞭解”。是以為佛子者，應當深觀二諦。俗諦，是常識的境界，屬於世俗有，名為世俗諦。古德說：“佛事門中不舍一法，如勸臣以忠，勸子以孝，勸國以治，勸家以和，弘善，示天堂之樂，治惡，顯地獄之苦”。諸如此類，皆是俗諦。真諦，是特勝的真智界，屬聖人知見所體悟到的諸法本相，不是一般認識所認識的名為勝義諦。古德說：“彰本寂之理，一性混然，實際理地，不受一塵，指萬有即真如，會三乘歸實際”。諸如此義，皆是真諦。不特要深觀二諦，並深觀“空平等理”。諸法空性，是平等的，沒有差別可得，世人見有差別，對空性未深觀，若深觀空，即知諸法真理本是平等。
“從方便慧入法流水”：方便慧，又名方便智，是對真實智說。經論到處說佛智有二，就是真實智與方便智。真實智，是契證真如妙理的智慧，方便智，是以三業方便權巧化導眾生的智慧。以方便智巧化眾生，“入法流水”，顯示與佛的法流水接，念念流入法性妙海，“念念”獲得“增明”，終於圓證諸法法性，“顯發如來大無生忍”。無生，就是諸法不生不滅，說為忍者，顯示將證未證此法時，其微細法都不可得，名為無生法忍。即觀諸法無生之理而諦忍之。得到無生法忍的，即可名為不退轉菩薩。是菩薩觀諸法空，入見道初歡喜地，即得無生法忍。如是無生法忍，究竟而言，乃是如來無上之法，所以名為大無生忍。由於入法水念念增明，所以大無生忍得以顯發，從是安住大無生忍，不受任何所動，堪稱無上菩提。
發願已，歸命禮常住三寶。
這是發願總懺的結懺。意說如是“發願已”，當再“歸命”常住三寶，敬“禮常住三寶”。
贊
西蜀九隴，有泌其泉，厥名三昧滌冤愆；迦諾啟真源，清淨通玄，其法廣流傳。南無妙覺地菩薩摩訶薩，或改為南無求懺悔菩薩摩訶薩。
“西蜀”，指四川，省名，在中國西部，故稱西蜀。“九隴”，是山名，在四川省。古說“蜀道難，難於上青天”。原因四川到處崇山峻嶺，交通不便時代；到四川確難，而九隴山即相當高的大山。山中“有泌其泉”的泉水“厥名三昧”德水，能“滌”人世間的“冤愆”。人與人的冤仇，不論經過多久，用此三昧水一洗，立刻解冤釋結。此三昧水，任何山川，根本沒有，為迦諾迦尊者示現，所以說“迦諾啟真源”。尊者洞徹真源，知悟玄過去曾與人結有深冤，為接引玄，化解冤仇，特示摩羅疾，考驗人們對病患者是否同情，知玄能對病人照顧，特再示三昧水，所以說“清淨通玄”。玄感尊者恩深似海，德高如山，乃造這部懺法，除了自修懺悔，並使流傳利人，所以說“其法廣流傳”。不特空間到處流傳此懺法，在時間上直到今日仍流傳此懺法，不知多少佛子，依此懺法懺悔，得除無邊罪業，在本卷結束時，特以讚語讚歎！
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