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無量壽經優婆提舍願生偈(往生論) 曇注節要講記 十四
所以佛看所有的法界、所有的眾生都是清淨法性，我們看佛也是污染。不是事實有變化，事相上沒有變化，我們的心起變化了。佛的眼清淨，佛的心清淨，所以看十法界都清淨。眾生的眼不清淨，是污染的，看十法界都不清淨。清淨是真相，不清淨是你看錯了。譬如我們睜開眼睛看這個講堂，看得清清楚楚的。哪一個人要戴一個藍色的眼鏡，看到這個講堂統統都是藍色的。這個講堂是不是藍色的？不是藍色的。為什麼他看成藍色的？他眼睛有毛病，他戴了個藍色眼鏡。戴個紅眼鏡，看成紅色的。那個看紅色的不同意那個看藍色的，看藍色的說，你紅色的看錯了。兩個打架，打得死去活來，都是冤枉，都沒有見到真相。眾生裏頭所有一切鬥爭都是這麼來的，全都是看錯了，沒有看到真相啊。看到真相，什麼事都沒有了。
器者用也。謂彼淨土是彼清淨眾生之所受用故名為器。
這個器是講的西方極樂世界環境清淨。
如淨食用不淨器。以器不淨故食亦不淨。不淨食用淨器。食不淨故器亦不淨。要二俱潔乃得稱淨。是以一清淨名必攝二種。
這個意思剛才我都講過了，所以這個文一念應當都清楚。我們的心清淨，身清淨，外面環境就清淨。我們的身心不清淨，外面環境決定不清淨。外面環境清淨，我們的身心不清淨，不能叫一法句，不能叫清淨。我們身心清淨，外面環境不清淨，也不能叫清淨。這個意思，我想大家都明白。現在我們外面環境不清淨，我們念佛的人心清淨、身清淨，外面環境不清淨，所以我們的清淨不是真的，是假的。一定要生到西方極樂世界，內外統統清淨，這才叫入清淨句。所以，入清淨句，嚴格的講就是往生西方極樂世界，這才是入清淨句。
五 善巧攝化
如是菩薩奢摩他毗婆舍那廣略修行。成就柔軟心。如實知廣略諸法
廣中二十九句略中一句莫非實相也
十七加八再加四，這就是廣中二十九句；略中一句就是前面講的清淨句，這是廣略。菩薩在西方極樂世界修行，修奢摩他，修毗婆舍那。奢摩他是梵語，翻成我們中國意思是止的意思；毗婆舍那翻作觀，前面都講過。止就是定，觀就是慧，也可以說定慧雙修，定慧等學，才能“成就柔軟心”。這個柔軟心，就是自在隨緣，真正得自在了。那麼於一切法，無有一法不是實相啊。《金剛經》上說，我們這個世間的眾生，我們的境界，佛說“凡所有相皆是虛妄”。如果釋迦牟尼佛對西方極樂世界大眾說法，他一定說：“凡所有相皆是實相”。境界不一樣啊。為什麼說我們這裏都是虛妄呢？我們用的心是妄心。為什麼說西方世界人都是實相呢？人家用的是清淨心。清淨心見到的都是實相，我們這個妄想心所見的皆是虛妄，就這麼個道理。可是要曉得，那個實相跟妄相是一相，就同此地講的“不一不異”，你才真正明白事實的真相。
如是成就巧方便回向
這就說到這個方便法身了。
知真實法身則起真實歸依也。
這個歸依不容易呀。我們這個世間學佛的同修都歸依了，明天我們就要傳授歸依，大概也不少人到這兒來參加歸依。你從哪里歸，你依什麼？如果不曉得從哪里歸，也不知道依什麼，這個歸依就是假歸依，空歸依。歸依這兩個字，從初發心一直到等覺菩薩都天天要念的，不能捨棄掉的。為什麼？等覺菩薩還沒成佛，他還要歸，他還要找依靠。真正的歸依，是歸依自性三寶。在中國，禪宗六祖惠能大師講的好，他不說“歸依佛，歸依法，歸依僧”，為什麼呢？怕大家聽了這個名詞產生錯覺，把這個歸依誤會了。聽說歸依佛，就想到佛像。聽到歸依法，就想到經典。聽到歸依僧，就想到出家人。這就糟糕了，錯了，不是這個意思。歸依自性三寶。自性三寶是什麼呢？佛是覺的意思，覺而不迷。法是正的意思，正知正見，這是法。僧是淨的意思，身心清淨，一塵不染，所謂是“六根清淨，一塵不染”。這是我們的歸依處。“知真實法身則起真實歸依也”，這是什麼境界？法身大士的歸依，圓教初住菩薩。可見得人家授受的三歸跟我們不一樣。為什麼呢？他已經知道真實法身了，我們不知道啊。
何者菩薩巧方便回向。菩薩巧方便回向者。謂說禮拜等五種修行。
這就是天親菩薩在本論裏面所提倡的這個五念門。
所集一切功德善根。不求自身住持之樂。欲拔一切眾生苦故。作願攝取一切眾生。共同生彼安樂佛國
法身大士智慧開了，真相見到了，這才曉得，所有一切法門裏面，唯有這一個法門最方便、最真實，能令一切眾生跟菩薩一樣證清淨法身，圓成佛果。他們曉得，權教菩薩不知道，阿羅漢、辟支佛更不知道。我們凡夫怎麼可能會知道？我們如果要沒有得到釋迦佛的講經，這些菩薩大德們的傳法、講解，我們怎麼會知道這個事實呢？諸位現前能把這樁事實聽明白了幾分，就如同佛在《無量壽經》上所說的，你為什麼能聽懂？菩薩都聽不懂，你比菩薩還高明？這個原因是你過去生中的善根，現前諸佛如來的加持。你把這個意思聽懂了幾分，而每一個人聽懂的程度都不一樣，有人聽懂一、二分，有人聽懂三、四分，這就是每個人善根福德不相同，善根厚的就會多懂一些。而諸佛如來的加持，那個力量與你的善根福德恰好成正比例。你有一分善根福德，佛的加持力量就顯出一分。你有兩分的善根福德，佛的加持就顯出兩分。佛的加持力量跟你的善根福德恰好成正比例。這是每個人聞法，悟處為什麼會不相同。有人一聽他就懂得了，有人一聽還是模模糊糊，原因在此地。不管我們是懂得或者是不懂，都應當要學菩薩。真正肯學菩薩，這個人就有福了。怎樣學菩薩呢？“不求自身住持之樂”。換句話說，我們今天在這世間上，我們的生活享受，物質享受、精神享受，我們不求這些。我們求什麼呢？“欲拔一切眾生之苦”。我們看到這個世間許許多多苦難的眾生，我們希望去幫助他。我們自己享受裏面節省一點，能夠幫助他們一點，這就是菩薩。我們自己求生淨土，我們也幫助他們明瞭淨土，幫助他們發願求生淨土。我們每天念回向偈，回向偈不是嘴皮上念的，是要去把它做到的，那才叫真的回向，真實的歸依。我們天天念“上報四重恩”，怎麼個報法？“下濟三途苦”，你用什麼方法去救濟三途苦？三途──餓鬼、地獄、畜生，餓鬼、地獄、畜生在哪里呢？就在眼前。這些餓鬼、地獄、畜生還沒有變餓鬼，還沒有變畜生，還沒有下地獄，現在這些人，看看他的思想、他的造作，將來要墮地獄，將來要變餓鬼，將來要變畜生，我們要去救這些人。已經墮了三途，我們沒有能力救了，那是地藏菩薩的事情，他去救去了。我們要救的是什麼？現在造這個業，還沒有墮落，那麼我們勸他念佛求生淨土，一念回心，他就決定不墮三途，決定生西方極樂世界。這下濟三途苦我們不認真地去做，那個回向偈就是騙人，自欺欺人。要真的去做。我們用什麼方法幫助這一切眾生，才與佛相應，與法相應？就是勸人明白佛法，勸人修學淨土。我們今天印經、講經，講經每個人都要講，不能不講啊。一部經不會講，講一句可以啊，一句總會講。講一句什麼句呢？勸人念阿彌陀佛，念阿彌陀佛最好。這一句你總會講嘛，一部經不會講，講一句嘛。所以碰到人就講，管他聽得進去聽不進去、喜歡聽不喜歡聽，一曆耳根永為道種，時時刻刻處處都勸人。現在我們印的書、做的錄音帶到處送，這個就是“上報四重恩，下濟三途苦”的具體的行為，我們真的在做。
無量壽經。三輩生中皆發無上菩提之心。即是願作佛心。即是度眾生心。即攝取眾生生淨佛國土心。
《無量壽經》上所講的“發菩提心，一向專念”，那個一向專念沒問題，我們都懂得了，就是念阿彌陀佛，不懷疑，不夾雜，不間斷，那屬於一向專念。那還有發菩提心呢？一向專念是阿彌陀佛的第十八願，發菩提心是第十九願。發菩提心，此地這是說的很具體，很明白了，那就是願成佛的心，就是四弘誓願裏面“佛道無上誓願成”，即是度眾生心，“眾生無邊誓願度”，這是真正的菩提心。四弘誓願有了一前一後，當中兩願自然在其中。誓願要發，要斷煩惱，要學法門。
若人不發無上菩提心。不得往生也。
可見得我們念佛求生淨土，一定要發菩提心。為什麼呢？西方極樂世界是大乘法門，不發菩提心不是大乘人，縱然念佛念的很好，阿彌陀佛想來接引你，西方極樂世界大眾反對，那你就不能去了，阿彌陀佛也不能違背大家的意思。所以一定要發菩提心，跟所有一切大眾、跟阿彌陀佛如來同心同願同行，這樣才行，才能往生。
回向謂以己所集一切功德
自己所修的一切功德，
施與一切眾生共向佛道。
把我們自己所修學、所集的一切功德，統統佈施給一切眾生，與一切眾生共用，令“一切眾生共向佛道”。
巧方便者。
巧是善巧，善巧方便。
謂作願攝取一切眾生共同生彼安樂佛國。彼佛國即是畢竟成佛道路無上方便也。
這一句話很重要，這就是給我們說明，往生西方極樂世界是成佛之道。所有成佛之道，這一條成佛之道最快速，最穩當。其他成佛之道跟這個不能相比，這個要知道。善巧方便在現在方法很多，我們可以利用科學的工具，把攝受一切眾生，也就是勸導一切眾生，盡心盡力把它擴大，令一切眾生都有緣分聽到這個法門，都有這個緣分看到淨宗的經典。他能見、能聞，自然就發心，就發願念佛求生淨土。
六 離菩提障
這是我們修學不能不知道的，障礙要遠離。我們常講的業障，業障無量無邊，在這裏歸納為三條，三種。
菩薩如是善知回向成就。即能遠離三種菩提門相違法。
這三種與菩提是相違背的。菩提是覺，相違背就是不覺，就是迷。這下麵三條：
一者依智慧門。不求自樂。遠離我心貪著自身故
所以諸位要曉得，一個人能夠捨棄自己一切享受去幫助別人，這是真實智慧。我們世間人說這是傻瓜。因為他自己傻，看別人都傻，他不曉得那是真實智慧。我們自己的生活要節儉，把多餘的來作弘法利生的工作，這是真正的智慧。
二者依慈悲門。拔一切眾生苦。遠離無安眾生心故
這個是真正的慈悲。沒有慈悲心，看到眾生苦不聞不問，這就是沒有安眾生的心，這個安是安撫眾生，沒有這個念頭。真正有慈悲心的人，看到一切眾生在受苦，他就要盡心盡力去幫助他。“遠離”，決定捨棄無安眾生。捨棄無安眾生，就是念念要安樂眾生，要叫眾生得安樂。他存這個心，有這個念頭在，這個人就是慈悲，有菩薩的慈悲。
三者依方便門。憐湣一切眾生心。遠離供養恭敬自身心故
這是菩薩，這是善巧方便，憐湣一切眾生。眾生無知，不知道對於三寶、對於聖賢恭敬供養，因此菩薩對一切眾生，絕不要求他們供養，絕不要求他恭敬。這是依方便門，因為他不懂。如果要求眾生供養，要求眾生恭敬，眾生不供養你、不恭敬你，那你就不度他，就不憐湣他了，那你就沒有慈悲，也沒有智慧了。所以決定不求，不求供養，不求恭敬，這樣才能夠普度眾生，特別是度那些罪苦的眾生。罪業深重的那些眾生，迷惑顛倒，不懂禮儀，不明道理，所以菩薩對他一切隨順，沒有一絲毫的要求，無條件的去幫助他。
七 順菩提門
菩薩遠離如是三種菩提門相違法。得三種隨順菩提門法滿足故。何等三種。一者無染清淨心。以不為自身求諸樂故。二者安清淨心。以拔一切眾生苦故。三者樂清淨心。以令一切眾生得大菩提故。以攝取眾生生彼國土故
你看，遠離三種違背菩提心門翻過來，就得到了。染是污染，決定沒有污染，心沒有污染，精神沒有污染，思想見解沒有污染。他為什麼不會被污染呢？“以不為自身求諸樂故”。也就是說，這個世間的五欲六塵他統統放下了，貪嗔癡慢他也放下了，所以他不污染了，他的心清淨了。身心清淨，是這樣得來的。如果貪圖世間名聞利養，他的心就不清淨了，他的心就被污染了。菩薩跟凡夫不一樣的地方，就在此地。凡夫貪圖“自身的諸樂”，貪圖享樂，其實凡夫貪圖的這個樂，這個五欲六塵享受之樂，付出的代價太大了。我們仔細去思惟一下，得不償失。得到眼前的快樂，五欲六塵的受用，這個受用的時間很短暫，不長，後來的時候要受三途苦報，要受無量劫呀。所以他付出的代價太大了，所以菩薩不幹這個傻事。財、色、名、食、睡，佛在經上給我們提出警告，叫地獄五條根呐。你要貪圖嗎？貪圖，將來那個代價就是墮地獄，地獄、餓鬼、畜生，就是你要付出的代價。不得了啊！你今天這個世間榮華富貴你能享幾年啊，那個地獄裏面，李老師給我們指出來，那是根據經上講的，地獄裏面的一天，是我們人間兩千七百多年。我們中國號稱五千年的歷史，在地獄裏頭才兩天。那個地獄的壽命多長呢？短命的是萬歲，長命的是萬萬歲啊，你說怎麼得了，一天是我們人間兩千七百多年。你在這裏想貪圖一點五欲六塵的享受，將來要付這樣重的代價，沒有人願意幹的呀。真正造這種業的人，叫迷惑顛倒到所以然處啦，一個明白人決定不幹這個傻事情。所以這五欲六塵、貪嗔癡慢是污染。菩薩心地清淨光明，對這個事實真相完全通達明瞭，所以這些東西他遠離了，他得無染清淨心。“不為自身求諸樂”，他是真正得樂，他所得的樂是法喜充滿，跟世間人的樂不一樣，他得的是清淨自在。我們今天講，他有充分的精神享受。物質上好像比一般人清苦，他精神生活美滿，這個跟世間人不一樣的。
“安清淨心，以拔一切眾生苦故”，這是說菩薩隨順菩提心的三種，我們從文字裏面很明顯的看得出來，第一個是無染，第二個是安，第三個是樂。由此可知，這個樂是一切眾生所希求的，我們都求這一生，乃至於生生世世的幸福快樂。這個幸福快樂要怎樣才能得到呢？要身心安穩。身心安了，這才能得樂，所以是“安樂”。要怎樣我們才能得到身心的安穩呢？在中國一般俗話裏面講“平安”，人心要不平，哪來的安呢？現在社會，大家曉得，非常的不安定，原因在哪里呢？在不平。所以，平而後才有安。那要怎樣才能得到平？這個平的前面是和，和平。佛教給我們修六和敬，不但僧團裏面重視六和，凡是學佛的同修，每一個人家庭裏面，在社會工作範圍之內，無論從事哪一個行業，都要修六和敬，我們才能真正得到和平安樂。這是佛在大乘經論裏面常常教誡我們的。這個地方，不但是講得安樂，這安樂裏面最真實的是清淨，清淨安樂，這才最真實。清淨很不容易得到，一定要從無染，對於世間五欲六塵、名聞利養不染著，你的心才能夠得到清淨。大師在這個文裏面，底下是給我們作一個簡單的解釋，也就是在一切事項當中略舉一二，希望我們從這個例子裏面去體會，你才能真正得到無染的安樂。“一以不為自身求諸樂”，第一條前面說過，不為自身求諸樂，你就得無染清淨心了。這個第二條，“以拔一切眾生苦故”，我們令一切眾生心安，也能讓自己得到心安。特別是一個修學大乘之人，念念要度眾生。這個度的意思就是幫助，幫助眾生離苦得樂。我們先要知道，這個眾生苦是從哪里來的？苦從迷染來的，迷惑、染著，從這兒來的。樂從哪里來呢？樂從開悟，離開一切染著，從這兒來的。那麼由此可知，要想幫助眾生離苦得樂的方法，就是幫助他破迷開悟。他真的覺悟了，離開一切迷染了，那個樂的果報他自自然然得到。這個叫安清淨心，菩薩清淨心裏面得安穩。
末後這一條，“樂清淨心”，菩薩樂什麼呢？“以令一切眾生得大菩提”，這個菩薩最樂了。“得大菩提”，令一切眾生修學大乘、希求佛道，這個菩薩就樂了，跟菩薩行完全相應，跟諸佛如來的願望也完全相應。可是這是很難做到的，這是四弘誓願裏面“佛道無上誓願成”。可是佛告訴我們，雖然難，不是做不到。如果做不到的，佛決定不為我們說。佛為我們說出來的，我們統統能做到。用什麼方法做呢？“攝取眾生生彼國土”，這個彼就是西方極樂世界，阿彌陀佛的淨土。我們能夠幫助一切眾生念佛往生淨土，這令一切眾生得大菩提就兌現了，就圓滿了。菩薩就樂了，諸佛就樂了。這個是順菩提心的三門，我們一定要具足，要修學。
八 名義攝對
名是佛法裏面的名詞術語，名裏面一定有義，有義理。我們看底下的文。
智慧，慈悲，方便
這都是名詞，這名詞裏面含有很深的意思，這些意思統統可以連貫起來。什麼叫般若？
般若者達如之慧名。
這個地方的注解注得非常之好，簡單明瞭。“達如之慧”就叫做般若。如是什麼呢？前面跟諸位報告過了，如就是宇宙人生的真相。達是通達，是明白，對於宇宙人生的真相通達明瞭，這樣的智慧就叫做般若智慧。由此可知，般若不是普通的智慧，不是普通的小智慧。在禪宗裏面講明心見性，這個達如就是禪家所講的明心見性。這樣的智慧叫做般若。
方便者通權之智稱。
權就是權巧方便。在日常生活當中，生活裏面還有許許多多人對於心性、對於宇宙人生真相還在迷惑無明的狀態之中。菩薩對這一些人，跟他們生活在一起來誘導他們開悟，這些智慧就叫做方便智。所以佛經上常說，佛是依兩種原則為一切眾生說法。這兩種原則，一種叫實說，就是真實說；一種叫權說，方便說。真實說就是般若，是如來所親證的境界，這是真實說。可是，真實說我們凡夫不懂，不是凡夫的境界，也不是凡夫的常識。於是佛要隨順眾生說，要隨俗，隨順眾生，隨順我們的常識，隨順我們的知見，那我們一聽就懂了，很容易明白，這叫方便說。佛是以這兩種方法為一切眾生講經說法。
達如則心行寂滅。
明白事實真相，他對於這個事實，一切事決定不染著，所以他心地清淨，一塵不染，他心清淨。正如同前面所說，“清淨安樂”。這是諸佛菩薩。
通權則備省眾機。
省是省察，這個省字念破音字，不念[省]，念 [醒]。省是覺悟的意思，對於一切眾生的根機他統統明瞭。正如同一個大夫給病人診斷一樣，對病人的病情，這個病是怎麼起源的，怎麼演變的，他清清楚楚、明明白白，於是用藥就方便了，所以對症下藥，藥到病除。菩薩為眾生說法“通權”，一定要達如通權，才能夠幫助眾生破迷開悟，令一切眾生離苦得樂。
智慧方便。相緣而動。相緣而靜。
這兩個起作用，實在講，前面說過，般若是真知，就是無知；方便是無所不知。因為無知，所以才無所不知，他是有體有用，有用有體。他起作用，這是動。雖然起作用，他心還是靜的，還是清淨寂滅的。這樁事情在《般若經》裏面講得很透徹，很清楚。實在說，般若經也是最難懂的。
動不失靜智慧之功也。
智慧就是達如之慧，菩薩在九法界、在六道示現，以無量無邊的應化身示現在六道裏面幫助眾生，就像《普門品》裏面所說的，應以什麼身得度他就示現什麼身。雖然示現種種身，跟大家在一起，他的心是清淨的。他的身在動，他的心決定不動。不像我們凡夫，我們凡夫身坐在這裏不動，心在那裏胡思亂想，心動。菩薩在動中他心都不動，何況不動呢。這就是我們跟菩薩不一樣的地方。
靜不廢動方便之力也。
菩薩心常清淨，但是不礙示現，不礙講經說法，這個就是方便智的力量。
是故智慧慈悲方便攝取般若。
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