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無量壽經優婆提舍願生偈(往生論) 曇注節要講記十二
這是從理、從事上來推斷，西方極樂世界菩薩不必從一地、二地、三地，這樣慢慢提升，不必。這個就是“超出常倫諸地之行”了。他不需要，他可以從初信位一下就升到七地，八地，九地。好像讀書一樣，他會跳級，他不要按照一年級一年級那樣去升，小學沒念完就可以念博士班了。這天才兒童啊，西方世界阿彌陀佛威神一加持，個個都變成天才了，不需要按照菩薩這個階級，所以也不需要修三大阿僧祗劫，不需要了，這個是很不可思議的。
有人聞釋迦如來證羅漢於一聽
這個一聽就是聽一次經，聽一次經他就證得阿羅漢果了。這個凡夫，聽釋迦牟尼佛講經，聽一次他就證阿羅漢果，
制無生於終朝。
終朝是一天，制也是證得的意思，無生就是無生法忍。這一句的意思就是在一天當中他能夠證得無生法忍，比前面高得太多了。無生法忍的菩薩，在一般大乘經上講，別教七地，八地，九地，《仁王經》上所說的。《仁王經》上給我們講無忍菩薩，無生, 法忍是第四個階級的，七地證得的是下品無生忍，八地是中品，九地是上品。由此可知，這個地位非常之高。
謂是接誘之言非稱實之說。
一般人聽到佛經有這個說法，大家都以為這是釋迦牟尼佛方便接引誘導的言語，不是真的。哪里一個凡夫聽一次經就證阿羅漢果，聽一天經的時候就證無生法忍，哪有這個道理！
聞此論事亦當不信。
那麼聽到阿彌陀佛這個願文裏面所講的，大概這恐怕也是阿彌陀佛接引的話，未必是真的，這就存疑了，就懷疑了。其實真有。既然釋迦牟尼佛的會上有這個例子，超越階級的，阿羅漢四果四向八個階級，他不需要從初果向、初果，他一直直接就證得阿羅漢了，這個是超越階級。大乘菩薩不必經過十信、十住、十行、十回向，一下就能夠證到七地菩薩，八地菩薩的果位，確實有。但是不多，很少數就是了。像我們這個世間念大學的，有七、八歲念大學的，那是天才，太少太少，一般人做不到。那個天才兒童，小學不畢業就念大學了，他有這個能力。這些都是宿世善根成熟，佛有能力觀察，為他說法，一下就叫他醒悟過來，就能證得這麼高的果位。既然在這個世間有，那西方世界還會有問題嗎？所以淨土經上所講的，字字句句都是真實語，沒有一句是虛假的。這底下就說了，
夫非常之言不入常人之耳。
像這些講法，的確是非常之言。普通人聽了，他就懷疑，他就不能相信。所以佛也不給普通人講，給普通人講沒用處。
謂之不然亦其宜也
普通人聽了不相信，不以為然，這也應該嘛。“亦其宜也”，應該如是嘛。所以我們勸人念佛，勸人念《無量壽經》，人家搖頭不相信，這是應當的，不奇怪的，正常的。特別是這個會集本，我們勸人，很多人不能接受，很多人不能相信，我們點點頭：難信之法，難怪難怪，這正常現象。一介紹他，他就相信了，就歡喜了，那才奇怪，那個不正常，他不是普通人。要是普通人，他不會接受的。他能夠接受，歡喜接受，那個人不是普通人。這些話也不是我們說的，都是佛在經上講的。再看底下這一段：
略說八句。示現如來自利利他功德莊嚴次第成就。應知
前面曾經介紹了西方世界依報莊嚴十七句，是講一般物質生活環境，這一段是為我們介紹西方世界導師“阿彌陀佛自利利他功德莊嚴”，這個八句是說的這些。這個“次第成就”，說明菩薩為我們介紹前面十七句，跟此地的八句，有條不紊，前後句不能顛倒，他是按著順序來給我們介紹的。前面十七句論文裏面有很詳細的說明，因為文太長，我們時間不夠，我們省略掉了。這個地方比較短一點，我們把它節錄在此地，這是我們應該要知道的。
既知國土相。
這一句話，是總結前面十七句介紹依報環境──國土。
應知國土之主。
這個國土，大致介紹這個國土的主人──教主。我們應當知道，這個八句介紹教主。
是故次觀佛莊嚴功德。
我們要仔細觀察阿彌陀佛莊嚴功德成就。
先觀座。次觀佛莊嚴身業。觀佛莊嚴口業。觀莊嚴心業。既知三業具足。應為人天大師。堪受化者是誰。是故次觀大眾功德。宜知上首是佛。是主。
這個地方講的清楚了，前面跟大家介紹的，這個上首是佛，是主，上首不是指的菩薩。菩薩裏面的上首是觀音、勢至，這個地方的上首是指的佛。
次觀莊嚴不虛作住持。
這個八句按著順序來介紹的，一點都不亂。再看下面一段，觀菩薩。這個是西方世界依正莊嚴，正報裏面，觀佛，觀菩薩。菩薩就是十方世界去往生的這些大眾。這些大眾，沒有生到西方極樂世界之前，層次很複雜。上至等覺菩薩，下至地獄眾生，九法界的有情統統具足，所以說是很複雜的。生到西方極樂世界之後，完全平等。所以這個法門很難得。諸位要細細的去讀《無量壽經》，讀恐怕還不懂，還不容易體會，希望多聽。我們有很多套的錄音帶，因為這個經講了好多遍了，幾乎每講一遍都留的有錄音帶，遍遍講的都不同。所以有時間，每一次講的都應該聽聽，才把這個意思搞清楚，搞明白。這裏面最重要的，就是阿彌陀佛是以平等法教化接引一切眾生。佛用《阿彌陀經》，用《無量壽經》接引我們往生，佛同樣也是用這兩部經接引文殊師利、普賢菩薩去往生。所以九法界一切眾生佛都是用這個經，平等的經，平等法到達西方極樂世界。所以到了西方極樂世界，這九法界有情眾生，佛教他平等成佛，這個要知道。換一句話說，除了西方極樂世界之外，任何諸佛刹土裏面修行證果是不平等的，唯獨西方世界是平等的，這個我們要搞清楚。諸佛菩薩講難信之法，就是難信這個平等法。這個平等，實在講，這是連菩薩都搞不通的。現在人常講，說一個什麼東西合不合邏輯，不合邏輯呀，理上講不通，事上也講不通。理上講不通，事上講不通，西方極樂世界是偏偏有這個事，偏偏有這個理。這個理跟事太深了，所以佛說，“唯佛與佛方能究竟”，只有成了佛了，對於這個道理，這個事實真相，才真的瞭解。等覺菩薩都不行，都搞不清楚，所以這個難信，那是當然難信。
（五）觀察菩薩莊嚴功德成就
雲何觀察菩薩莊嚴功德成就。觀察菩薩莊嚴功德成就者。觀彼菩薩有四種正修行功德成就。應知
這是下麵要給我們說的，這是我們應當要細心去體會，應當認真去學習。
真如是諸法正體。體如而行則是不行。不行而行名如實修行。體唯一如而義分為四。是故四行以一正統之
這個四，在後面，後面來給我們說。這一段意思很深，很難懂，因為講到諸法真實的理體，也就是大乘經上所講的“真如本性”，“真心”，“理體”，講到這個上面了，這很深很深。真就不是假的，《金剛經》上告訴我們，“凡所有相，皆是虛妄”，虛妄就不是真的，凡所有相都不是真的，“真”就不是虛妄。“如”，就是的，才叫如。真就是如，如就是真。說個真，何必要加個如呢？既然兩個字意思是一樣的，為什麼又變了一個名稱呢？古人不得已，用比喻給我們說，譬如“以金作器，器器皆金”，我們把金比作這個真，把金作成的器叫它做如，譬如佛像，佛像是金作的，金是真，佛像就是如。真金在哪里呢？這就是啊。“相如其性，性如其相，器如其金，金如其器，叫做真如”。我們先把這個意思搞清楚。真如是一切萬法的本體，盡虛空遍法界，在佛法裏面常講十法界依正莊嚴，現代的話講宇宙人生，從哪里來的呀？真如變現出來的，就是本性變現出來的。禪宗六祖惠能大師開悟的時候，什麼叫開悟呢？禪宗講這是見性，明心見性。明心見性是個什麼樣子呢？他說出來了，他說了五句：“何期自性，本來清淨”，心性本來清淨，心性決定沒有污染。縱然造作罪業，墮畜生，變餓鬼，變地獄，心性還是清淨不染，本來清淨嘛。又說，“何期自性，本來具足”，這個具足就是本來具足，十法界依正莊嚴，他一樣也不缺。末後又說，“何期自性，能生萬法”，宇宙人生都是真如本性所生的，這個生就是變現出來的。因此，整個宇宙人生，哪一法不真呢？哪一法不如呢？所以諸位果然要見到這一個事實真相了，“哎呀！原來法法皆是真如，法法皆是自性”。既然法法都是自性，都是真如，為什麼釋迦牟尼佛在般若會上說，“凡所有相皆是虛妄”呢？諸位要曉得，佛說法好就比大夫給人治病用藥一樣，這個藥要對症。世間人執著這一切法都是真的，那個真不是真如之真，如果是真如之真，那就沒事了，那他就沒有病了。是他幻想裏面的真，錯覺裏面之真，那不是真的。為什麼呢？它真妄對立的，有真的，有假的，它對立的。對立的那個真，不是真的。這個真如不是對立的。所以佛法裏面講善，那個善不是善惡之善，善惡的那個善，不善，它是相對立的。必須超越善惡，那個善是真善。這個是佛法難懂的地方。所以我們往往看佛經，依照自己的意思、自己的標準來解釋，古人常講，“依文解義，三世佛冤”，三世諸佛都喊冤枉。冤枉啊，把佛的意思錯解了。所以佛講的真，不是我們想像的真。我們一提真，馬上想到一個妄，真妄對立。因此佛說，“凡所有相皆是虛妄”，破你執著真實。如果你要執著虛妄，“一切都是虛妄的”呢？那佛就反過來說，“凡所有相皆是實相”。總而言之，佛說法沒有分別的意思，破眾生的執著而已。可是眾生的麻煩很大，你說這個破執著，譬如《金剛經》上用空破有的執著，於是眾生有不執著，又執著空，所以這個真是麻煩。眾生難度啊，他不曉得佛的意思。這個地方破掉了，那裏也不能執著啊。病好了，藥就不要了，藥就沒有用了。病好了還要吃藥，又吃出病來了。所以眾生的麻煩就在此地，很不容易體會佛的意思。“體如而行則是不行，不行而行名如實修行”，從這個標準上來看，我們的修行都叫假修行。無論你用什麼功夫，你都是在假修，不是真修。所以生生世世修，修了無量劫，修到今天還變成這個模樣。這經裏頭都給我們說出來了，那怎麼辦呢？有一個方法，所有一切虛妄裏面，諸位要曉得，唯獨彌陀名號是真實的。這個實實在在的，知道這個事實的人不多。所以，念阿彌陀佛，這就對了。因為阿彌陀佛這個名號就是真如的德號，就是自性的名號，唯一真實，其他都不真實。所以我們老實念佛的人，那叫如實修行。這個，特別是現代，很少人知道這個事實。所以，
體唯一如
底下給我們解釋這個體，萬法之體就是一如，我們一定要與真如相應。你念這一句阿彌陀佛，你只要這一句阿彌陀佛老實念下去，不要分別，不要執著，不要懷疑，不要夾雜，不要間斷，不需要多久自自然然你就念到功夫成片。功夫成片就是念佛三昧，也就是說，你就得念佛三昧了。得念佛三昧，往生就決定有把握了，這一生就不虛作了，就不空過了。有人懷疑，哪有這麼簡單！這一句阿彌陀佛四個字，就能成佛？殊不知，愈是最高的法門愈簡單，愈是往下麵去就愈複雜。這個理我們要懂得。中國學術真正的根源是《易經》，《易經》是中國學術的根本根源，你看那個名字，《易》，容易，簡單容易啊。愈變就愈複雜了，愈往上去愈容易。我們今天是修第一至高無上的法門，這是最簡單的法門。那些人喜歡囉嗦，讓他們去修去；那個繁雜的讓那些人去修去。我們取的是至高無上簡單容易的法門，這一生當中必定成就。在過去確實有非常好的榜樣，誰呢？大勢至菩薩。大勢至菩薩不只一個人，凡是念佛往生到西方極樂世界的人都是大勢至菩薩的同倫。你看《念佛圓通章》，《楞嚴經》上菩薩一開口就說，“我與五十二同倫”，同倫就是志同道合，我們都是修這個念佛法門的。五十二是指的十信位菩薩，十住菩薩，十行菩薩，十回向菩薩，十地菩薩，等覺菩薩，妙覺菩薩，五十二位全包括了。可以說從初發心一直到成佛，妙覺就成佛了嘛，從初發心一直到成佛，他用什麼方法修呢？一句阿彌陀佛。“不假方便，自得心開”，不需要借其他任何方法來幫助，就這麼簡簡單單四個字，從初發心一直到成佛。大勢至菩薩給我們作了好榜樣，用這個法門修行證果成佛的人無量無邊。這些經典擺在我們面前，我們睜著眼睛沒看清楚，那叫睜眼睛的瞎子啊，眼根有問題。而念佛的方法，菩薩也講的很清楚：“都攝六根，淨念相繼”，八個字，把念佛的方法教給我們了。怎樣都攝六根呢？天親菩薩這個五念法是都攝六根的方法。如果我們不會，不會也不要緊，我們就用淨念相繼，也能成功。淨念相繼這個關鍵就在淨，你有夾雜就不淨了。譬如這個念佛的人，天天想求生西方淨土，早晚課裏頭念《阿彌陀經》，還要加上普門品，又要加上大悲咒，還要加上什麼亂七八糟東西一大堆，這個叫夾雜，這不清淨，這個不是淨念。為什麼呢？夾雜太多了。《西方確指》覺明妙行菩薩講的非常好，不但世間法不能夾雜，所有一切大乘經咒也不可以夾雜。就是教給你專精，一句阿彌陀佛念到底。現在去大陸觀光旅遊，我相信不少人，我們佛門弟子，都到大陸去朝山，看看大陸的佛教。念佛人應該去看看蘇州靈岩山寺印光大師的道場，看看印光大師的關房，現在還保留著原來的樣子，他老人家一個小小的念佛堂，念佛堂裏供的只供一尊阿彌陀佛，觀音勢至都沒有，只供一尊阿彌陀佛。阿彌陀佛背後，他老人家寫了一個字：死，死字掛在那個背後。他就是一卷《阿彌陀經》，一聲阿彌陀佛，專念啊，一點都不夾雜。這是祖師給我們的榜樣，給我們的樣子。這樣念佛才叫老實念佛，這樣念佛是如實修行。為什麼呢？他與真如相應，他是體如而行。不是這樣念佛，與這個如就相違背了，你念佛就很難成就了。你要懂得體如而行。我們看底下這個四句：
1，身不動搖，十方應化
何者為四。一者於一佛土身不動搖。而遍十方種種應化。如實修行常作佛事。偈言。安樂國清淨。常轉無垢輪。化佛菩薩日。如須彌住持故。開諸眾生淤泥華故
這是第一個意思，“於一佛土身不動搖”，這是指我們生到西方極樂世界，到達極樂世界，一處一念一時遍往十方諸佛國土，是化身去的，不是說我們這個身體一會兒到這兒，一會兒到那裏，那哪來得及，那要多少時間呀。一尊佛那裏耽誤一分鐘也了不得，那個時間都是計算不完的。他是化身去的。前面跟諸位報告了，那個化身、神通的能力不可思議，比那個《梵網經》上講的千百億化身那個數字還要多，不知道要多多少倍。世界無量無邊，諸佛如來無量無邊，西方世界的菩薩每一個人化身無量無邊。我們要問，他為什麼有這麼大的能力呢？諸位要知道，這個能力是本能。體如，這個能力就恢復了。雖然往生的人是帶業往生，沒有這個境界，阿彌陀佛以無量劫的修行功力幫助他，加持他，使他得到這個能力。所以一生到西方世界，就有這種能力“遍十方種種應化”，這個種種應化，就像《觀世音菩薩普門品》裏面三十二應身一樣，應以什麼身得度，就現什麼樣的身。應以佛身得度，也可以現佛身而為說法，所以真正不可思議。我們再看下一段：
八地已上菩薩常在三昧。以三昧力。身不動本處。而能遍至十方供養諸佛教化眾生。
克實而論，八地菩薩才有這個能力。但是西方世界阿彌陀佛本願威神一加持，就一下把你提升到八地菩薩這種智慧德能。實際上，你並沒有證得八地，是佛力加持，使你的神通、道力、智慧就跟八地菩薩一樣。八地菩薩能做得到的，你也能做得到。
無垢輪者
輪是*輪，無垢就是沒有污染，沒有污染就是清淨的意思。
佛地功德也。
這一句是比喻，如來果地上莊嚴功德成就。
無習氣煩惱垢。
不但是見思煩惱斷了，塵沙煩惱、無明煩惱都斷了，連煩惱的習氣也沒有，這就是如來果地。
佛為諸菩薩常轉此*輪。
佛以什麼教這些大菩薩呢？特別是極樂世界的菩薩。極樂世界的菩薩，阿彌陀佛教導。除阿彌陀佛之外，十方諸佛教導。他們的老師已經不是菩薩了，諸佛如來啊。所以大家一定要曉得，我們現在在這個世間煩惱習氣深重，假如真正發心，我這一生當中一定要求生淨土，你能不能去呢？決定能去。蕅益大師在《要解》裏面告訴我們：能不能往生，決定在“信願之有無”。如果你有真信，有真願，你就決定往生。而四土九品品位的高下，是決定在念佛功夫的淺深。念佛功夫深，往生的品位就高；念佛功夫淺，往生的品位就低。什麼叫功夫深淺？功夫深淺是論斷煩惱。你的佛號能把煩惱伏住，有功夫。一面念佛一面打妄想，你沒有功夫，你的功夫不得力。最低限度的功夫，要能把煩惱伏住。什麼叫煩惱呢？喜，怒，哀，樂，愛，惡，欲，我們中國人講，七情五欲。心裏頭動這個念頭，動貪嗔癡的念頭了，這個念頭一動，阿彌陀佛，把這個念頭壓下去。古人常講，“不怕念起，只怕覺遲”。念頭總歸是有的，沒有念頭，那你已經成佛了嘛，你就不是凡夫了，凡人哪有沒有妄念的。這妄念不怕，要覺得快。什麼覺呢？阿彌陀佛。阿彌陀佛要跑出，跑得快。阿彌陀佛一出來了，把妄念壓住了，這叫功夫。所以，不是念佛多少。蕅益大師沒有講，品位高下決定在念佛的多少，沒有說。工夫淺深。佛號念的不多，念的很少，但是他真的把煩惱壓的住，這功夫好。佛號念的多，一天念十萬聲，煩惱壓不住，那是古人講的，“喊破喉嚨也枉然”，功夫不得力。一定要用這一句佛號把煩惱壓住，久而久之，煩惱自然就斷掉了，那功夫又升級了，這個念佛三昧又升級了，那麼你往生西方極樂世界品位又提升了。道理在此地。所以你要專念，要真念才行，才能夠壓的住。要真正求往生，世緣我們才能放下，心裏頭才會不染著。名聞利養、五欲六塵，這是假的，這個是輪回的業因，六道輪回的因緣，不再幹這些了，再幹這些這個輪回是沒完得了啊。不再搞輪回業了，要認真去念佛修淨業。淨業就是專念阿彌陀佛，這個才行。所以諸佛如來教化這些高級菩薩，已經沒有別的法門了，專門念佛。所以這個念佛法門是諸佛如來教化法身大士的。普賢菩薩十大願王導歸極樂，把華藏世界四十一位法身大士都勸他念阿彌陀佛，求生西方淨土。所以到了最高級的佛法是什麼呢？只有一句阿彌陀佛。最高級的佛法，沒有比這個再高了。這個我們得明瞭，得清楚，所以你才肯舍。舍什麼呢？佛在《金剛經》上講的，“法尚應舍，何況非法”。法是什麼呢？所有一切佛法。通通舍掉了。非法是什麼？所有一切世間法。世出世間法通通舍掉了，只留這一句最真實的法──阿彌陀佛。這是彭紹升居士所講的“無量劫來稀有難逢之一日”，不容易遇到，不容易聽到。這是無比真實之法。“佛為諸菩薩常轉此*輪”，這一句阿彌陀佛是極清淨之句，沒有比這個更清淨了，這就是無垢輪。
諸大菩薩亦能以此*輪開導一切。無暫時休息。故言常轉。
佛教這些大菩薩，這些大菩薩輾轉教化眾生。這些大菩薩自己得到利益了，得到利益之後他又會輾轉教化一切眾生。諸位要曉得，如果不以這個法教化眾生，對不起眾生啊。眾生雖然愚癡，他現在愚癡，將來他有明白的一天，到將來明白了以後，再見面了，“你那個時候為什麼不把這個法門教給我，叫我拐彎抹角，苦修了多少無量大劫，受多少罪。你為什麼不告訴我”？現在就告訴你了，告訴你不接受，沒話說。到那個時候再見面，“唉！那個時候你告訴我，可惜我沒相信，走了很多冤枉路”。他自己生慚愧心，不會怪你。我們實實在在是初學佛法，不識貨，所以拐彎抹角，浪費了幾十年的光陰。老師為我們開導，不相信嘛。我親近李老師，李老師就把淨土法門介紹給我，勸我修學，而且勸的很懇切。有一天，他老人家告訴我，他說你就專修嘛，如果這個法門真的有問題，上當，那就上當一次，也無所謂嘛。自古以來，多少人修這個法門，他們都上當了，我們上一次當，有什麼關係呢？李老師對我說出這樣的話，可是我對這個法門接受、相信、修學不認真。為什麼不認真呢？還有許多大乘經典在那裏誘惑人，我也是被誘惑啊。《華嚴》，《法華》，《楞嚴》，我在台中是專學《楞嚴》的，跟李老師專學《楞嚴》，所以這些大乘經典我都想學，不知道這個法門這樣殊勝，不曉得。到我真的搞清楚，真的搞明白了，我是怎樣搞清楚，搞明白的呢？講《華嚴經》的時候才開悟了。我講《華嚴》講了十七年，從《華嚴經》裏面搞清楚了、搞明白了，就把《華嚴》放下了，丟了，專講《無量壽經》。有很多人奇怪，你怎麼《華嚴經》丟掉了？我講《華嚴經》的精華啊。《華嚴經》的囉嗦我不要，我要《華嚴經》的精華。這個經是《華嚴經》的精華。所以，沒有搞清楚很不容易捨棄，真的搞清楚了，真的認識貨了，當然我要真的，不要假的了。所以相當不容易。我只感覺到，我非常幸運。為什麼呢？還在這一大堆教理裏面找出來了。有多少人，在教理當中一生都沒有把這個最真實法找到，那才真可惜啊。
“淤泥華”，這個偈子裏面講淤泥華，這是比喻，
喻凡夫在煩惱泥中
我們學佛的人，對世法不貪了，過很簡單的生活，世間名聞利養、五欲六塵放下了，可是貪心沒放下。為什麼呢？貪佛法。所以想一想，貪心沒去掉，換個對象而已。不貪這個貪那個，還是貪心，貪心一點也沒減少。你說有什麼用處呢？沒有用，佛是教我們斷貪嗔癡，不是換物件。我們往往把換物件想成我已經斷貪嗔癡了，其實貪嗔癡還是具足，換個物件而已，所以一點都不管用。
為菩薩開導能生佛正覺華。
菩薩慈悲，菩薩對於眾生能觀機，知道用什麼方法來開導眾生，令一切眾生破迷開悟，令一切眾生在一生當中成無上覺。
紹隆三寶常使不絕
這是菩薩的使命，菩薩的責任，一定要把佛法一代一代傳下去，發揚光大，能令一切眾生聞到正法的真實利益。這是佛的本願，是一切諸佛的願望。我們能向這一個目標方向去做，這叫報佛恩，這“上報四重恩，下濟三途苦”才真正做到落實在生活之中，我們把它做到了。如不這樣做，這兩句話說了也是罪過。為什麼呢？騙自己，騙佛菩薩。每一念“上報四重恩，下濟三途苦”，實際上把佛的恩德忘得乾乾淨淨，幫助眾生一點也沒做到。那說這兩句話，不叫打妄語嗎？每念一遍就打一次妄語。打妄語是罪過啊，天天在造罪過，還認為自己在修行，還認為自己有功德，那不叫笑話嗎！
2，一念一時，遍至十方
二者彼應化身。一切時不前不後。一心一念。放大光明。悉能遍至十方世界。教化眾生。種種方便。修行所作。滅除一切眾生苦故。偈言。無垢莊嚴光。一念及一時。普照諸佛會。利益諸群生故
這是菩薩四種正修行功德第二種，這是解釋這一首偈。說到極樂世界的菩薩，諸位一定要曉得，與我們的關係非常密切。因為我們知道這一些狀況，明白這一些事實，我們生到西方極樂世界，就是這個樣子。所以這個經文，與我們的關係很密切。在這一段裏面，這是講到應化身，前面一段是講的清淨法身。經與論裏面都明白地告訴我們，生到西方，縱然是凡聖同居土下下品往生，到達西方世界蒙彌陀本願威神的加持，所以人人都是阿惟越致菩薩。這在《無量壽經》，我們在四十八願裏面看到，釋迦牟尼佛為我們介紹的時候都是這樣說法。阿惟越致菩薩是七地以上，天親菩薩在論裏面直截了當的為我們說出，八地以上。這個果位不是我們自己證得的，因為我們往生，帶業往生，煩惱迷惑一品都沒斷，這一下就得到八地菩薩的智慧、神通、道力，都是阿彌陀佛本願加持的。所以這是他力法門。諸位要曉得，自古以來，淨宗祖師大德們給我們講的二力法門，這個二力就是自力與他力。自力是我們信願持名，這一生決定得生淨土。他力的加持，只要我們現前深信切願，就得到佛力的加持。這個加持的力量，與我們自己的信願，的確是成正比例。我們的願力強，加持的力量也強。我們的願力、信願薄弱，那加持的力量也顯得弱了。那個信願怎樣強法呢？這是我們必須要知道的。同修們既然選擇這個法門，都是希望這一生能往生。真正求往生，要如教修行。這個教，就是淨土三經。後來祖師大德們把《行願品》、《大勢至菩薩圓通章》附在三經後面，成為淨土五經。我們必須依照這些經論的理論、方法、境界去修行，這才能相應。在通途法門裏面，正如同清涼大師在《華嚴經》上告訴我們，要四個階段：信，解，行，證。而通常說教，教有四種：教，理，行，果。這個是通大小乘，通一切佛法。我們的信，要信教，要信理，要信行（這個行就是修行的方法），要信果。如教修行的果報，我們深信不疑。特別是西方境界，西方境界真的是難信之法，博地凡夫生到西方，居然就是七地、八地的境界，這個真是叫人很不容易相信。但是這個的確是事實，生到西方都是阿惟越致菩薩，《彌陀經》裏面講阿鞞跋致，就圓證三不退。信了以後要解，解底下也是教、理、行、果。你要瞭解，瞭解你就不會懷疑了，不會憂慮了。所以解門非常重要。解了之後要做，要做到。所以這個信、解、行，你要去實行。怎樣去實行呢？教、理、行，你要把教理行證這四個字統統要做到。淨土五經也好，三經也好。實在說這三經，古德稱《無量壽經》為淨宗第一經，這個我們要重視它，是淨宗第一經。三經我們仔細去觀察，《無量壽經》可以稱得上是淨宗概論，經文雖然不長，世尊將西方極樂世界的緣起，西方極樂世界是怎麼來的，為我們說出來。西方極樂世界的歷史，西方極樂世界的依正莊嚴，性、相、理、事，面面都給我們介紹出來了。後面這兩種，《觀無量壽經》跟小本《阿彌陀經》，可以說得上是《無量壽經》的補充。《觀經》詳細為我們說出淨宗的理論、修行的方法，特別是三輩九品十六觀法。這些方法，在《無量壽經》裏面只有兩品經，這個是三輩九品。所以《觀經》裏面的十六觀跟九品，確實是這一品經的詳細說明。更要緊的，《觀經》為我們說出了九品因果。這個是我們修淨宗不可以不知道的，修因證果。而小本《彌陀經》，是佛的徹底悲心，是一而再、再而三、三而四的勸勉我們要求生淨土，四番的勸告。這個在其他法門裏面我們還沒有見過，真正是徹底悲心。所以這個三經，是一而三，三而一。大本《無量壽經》之所以沒有小本《彌陀經》那樣盛行，梅光羲老居士在《會集本》的序文裏面說的很清楚，很明白，那就是古時候經本不容易得到。《無量壽經》是一切經裏面翻譯最多的，從後漢一直到宋朝，這八百年間，總共十二次的翻譯。現在大藏經裏面傳下來的只有五種，七種失傳了。所以在當時，一個人要想把這些譯本全部都看到，幾乎是不可能。以宋朝的王龍舒居士，這個是我們淨宗的一位大德，他作了一個會集本，叫《大阿彌陀經》，實際上他只看到四種本子，唐朝《大寶積經》“無量壽會”這一種，他就沒見到。由此可知，那個時候能夠各種版本都見到，不容易。根據五譯本，古人得到一個結論，因為這五種譯本裏面差別很大，決定不是一種原本。根據現在這個五種本子推測，至少有三種不同的原本。這證明瞭，釋迦牟尼佛當年在世，《無量壽經》是多次宣講，不是講一次。講一次，就是一個梵文本，不管多少人翻，總是大同小異，不會出入很大。出入很大，必定是不同的本子，證明佛是多次宣說。這個說法很值得我們采信，於是我們明白這一部經的重要性。如果不是非常重要，佛為什麼講很多遍呢？一切經，釋迦牟尼佛一生只講一遍，沒講過第二遍。唯獨這個經，是多次宣講，這一點是很值得我們重視。經典傳到中國來，《無量壽經》最先來。當時廬山遠公大師建蓮社，這是淨土宗第一個道場，我們尊他為淨宗初祖。當年只有《無量壽經》，因為《觀經》跟《阿彌陀經》還沒有翻出來。所以最初的蓮社，修淨宗就是依靠《無量壽經》。所以《無量壽經》稱為第一經，一點都不為過。我們一定要依照這個經典的理論、方法、境界去修行，這才能得真實的受用。經上明白告訴我們。這個《無量壽經》總共有九種不同的本子，我們現在全部印出來了，我們把它印在一冊裏面，大家看起來就很方便了。九種本子細細去比較，確確實實這夏蓮居老居士的《會集本》非常殊勝。從前李老師，好像是民國三十九年，在台中法華寺講過一次，就是採取這個《會集本》。他老人家有很詳細的眉注，我們也把它印出來了，現在流通的非常之廣。我們弘揚淨宗，就採取這一個會集本。經上告訴我們，生到西方極樂世界，果報之殊勝不可思議。這個地方我們看到菩薩的應化身，前面跟諸位說過，生到西方極樂世界就是菩薩。西方世界不但沒有六道，也沒有十法界。那個地方叫一真法界，一真法界裏面的一真法界。怎麼知道呢？《華嚴經》上講的。華藏世界是一真法界，這個大家都是公認的。文殊、普賢，是華藏世界的兩位上首菩薩，華藏世界的佛是毗盧遮那佛，毗盧遮那的左右手，就是文殊普賢。而文殊普賢在華藏會上給我們顯示了一個很不平常的例子，那就是十大願王導歸極樂，物件是華藏世界四十一位法身大士。那麼，他們要生到西方極樂世界，西方世界豈不是一真法界裏面的一真啊！第一真實。所以經上講的三種真實，“真實之際，住真實慧，真實利益”，說了三個真實。我們如果說是深入《華嚴》，沒有不歸心淨土的，死心塌地歸心淨土。所以淨土菩薩，各個人都有應化身。像我們這個帶業往生，縱然是凡聖同居土下下品往生，我們的受用、我們的神通道力，幾乎也跟八地菩薩平等了。這個前面說過，不是自己修得的，是阿彌陀佛本願威神的加持。佛有這個願，如果我們到那裏去，得不到這種受用，那佛就不成佛了。現在阿彌陀佛已經成佛十劫了，他每一願都兌現了，所以這是我們決定不能懷疑的。此地講的“彼應化身”，彼是西方極樂世界的菩薩，特別跟大家聲明，我們是裏頭的一份子，我們在其中。“一切時不前不後一心一念”，這一句話就是講的隨時，這個一切是隨時。什麼時候想到十方世界去供佛聞法，這個應化身就去了。正如前面所說的，一處一念一時，就能夠遍供十方一切諸佛如來。供佛當然要聞佛說法，供佛是修福，聞法是修慧，福慧雙修。時時刻刻供養一切諸佛如來，他那個福慧修得就快了。所以我們這個世界，經上常講修成佛道要三大阿僧祗劫，西方極樂世界我仔細給他算了一算，大概成佛不會超過三劫。你想，三大阿僧祗劫跟三劫，不能比啊。那你要問我，我怎麼算出來的呢？這個我不告訴你，總離不開經典嘛。你仔細去讀讀經，應該能算得出來。不超過三劫，真正不可思議呀。這是講西方成就之快，快的因素就是因為他們不但見佛，見一切佛，聞一切佛說法。這個緣太殊勝了，任何一個法門都不能為比，比不上啊。這是我們一定要珍惜的。
“放大光明，悉能遍至十方世界，教化眾生”。前面一段講供佛聞法、福慧雙修，這個地方講自利利他，你這個應化身到十方世界去教化有緣的眾生。這一點，諸位同修無論在家出家，不管你學不學講經，從前李老師常常囑咐我們，我們跟他學講經的，你要發心學講經，先要跟眾生結緣。你要不跟眾生結緣，你講經沒人聽，沒有法緣。我們那個時候同學，現在在這兒坐的是我老同學，我們一班同學當中林堪智的法緣最好。剛剛學講經，他到各處講經，聽眾最多。為什麼呢？肯結緣。所以這個結法緣非常重要，如果你沒有法緣，好了，到了西方極樂世界了，供佛聞法，別的人都到十方去應化，教化眾生，你沒得地方去。為什麼呢？跟眾生沒緣。所以結緣很重要，要廣結善緣。現在有不少老法師，連海外的老法師，都知道我的法緣很好，還有的老法師問我，他說淨空法師，你的法緣那麼好，能不能教教我？實在沒有別的，就是結緣。我這個結緣的方法，是跟印光法師學的。印祖一生過非常簡單的生活，衣、食、住、行非常樸素。他老人家的信徒多，供養多，對他來說沒用處。一件衣服幾十年都穿不壞，不必要做新衣服。除此之外，他還有什麼地方用錢的？他把那些供養辦弘化社，弘化社就是我們現在所講的佛經流通處，印經流通結緣。這個方法好，只有福德，沒有罪過。所以我想來想去，這個十方供養只有用這種方法好，不會有過失，所以我就印經。現在一年要印幾百萬冊經，到處都結緣，結緣的很廣，所以法緣就勝了。你要不跟大眾結緣，哪來的法緣呢？所以一定要知道結緣。現在印經很便宜，早年我們印的經本，我最初在民國六十年講《華嚴經》的時候，我印小本的《華嚴經》，一套十二冊，一冊兩塊錢，一套《華嚴經》二十四塊錢。不過那個時候的錢比現在值錢。現在我們印的《無量壽經》，大概一本不超過二十塊錢。所以我們想想，我用二十塊錢，如果這二十塊錢能省下來，這個世間就多了一本《無量壽經》。能常常這樣想，想到流通佛法利益眾生，你的法緣就廣了。佛法裏常講，佛不度無緣之人。你一定要跟眾生結法緣。西方世界這些菩薩法緣都非常殊勝，他能到十方世界教化眾生。“種種方便，修行所作，滅除一切眾生苦故”，這就是幫助一切眾生離苦得樂。到十方世界去，就如觀世音菩薩一模一樣，像《普門品》裏面所說的三十二應身，應以什麼身得度菩薩就現什麼身，“應以佛身得度者，即現佛身而為說法”，他能夠示現八相成道。就是我們一生到西方極樂世界，下下品往生，都會以佛的身份來教化眾生。這個很不可思議。在一般大乘法裏面來講，要能夠現佛身為眾生說法的，最低限度圓教是初住菩薩，別教是初地。也就是說，最低的條件，破一品無明、證一分法身才有資格。沒有破無明證法身，沒有這個力量。我們今天不要說是無明沒破，見思煩惱一品也沒破，居然有這個能力，所以這個叫難信之法。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩聽到都搖頭：我不相信。他不相信，是應該的。這就是不合乎邏輯，這是一般人想不通的。事實真相，就是佛的本願加持。你看四十八願就曉得了，本願加持。所以幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。這個意思就是解釋偈頌裏面“無垢莊嚴光”。無垢是清淨，垢是污染，我們今天所講的心理污染，精神污染，講的是這些。在佛法裏面講，就是見思煩惱的污染，塵沙煩惱的污染，無明煩惱的污染。要到無垢，就污染沒有了，這個莊嚴自性智慧光明顯露出來，不止是破幾品無明啊。八地菩薩，這個四十一品無明已經破掉三十多品了，你看八地，九地，十地，等覺，只剩下四品無明瞭，四十一品無明只剩下四品了，稱得上無垢莊嚴光了。這樣的菩薩，那還有什麼話說呢？前面說過了，初住菩薩破一品無明，就有這個能力，何況這個是高位的大菩薩們，所以他們 “一念及一時”，一念就是講同時，同時可以能夠以無量無邊的應化身，就像世尊在《梵網經》上所講的，“千百億化身釋迦牟尼佛”，西方世界我們看，不止千百億，千百億是個小數字啊，因為世界無量無邊，諸佛無量無邊，眾生更是無量無邊。極樂菩薩有能力一時一念一處，都能夠分身到達，“普照諸佛會，利益諸群生”。這一段講的重點是利益諸群生，再看底下這一段。
3，無餘供養，讚歎諸佛
三者彼於一切世界。無餘照諸佛會大眾。無餘廣大無量供養恭敬讚歎諸佛如來功德。
這個境界都是講一切世界，不是一個世界、兩個世界、十個世界、百世界、千世界，這是我們在大乘經上常常佛讚歎諸大菩薩他們的能力，但是總沒有講到一切世界。一切世界就是盡虛空遍法界，一切諸佛刹土一個都不漏，這才叫一切世界。一切世界統統到達，所以菩薩這個論上用“無餘照”，無餘就是普遍，沒有一個遺漏的，以這個智慧光明遍照諸佛會大眾。當然不能照佛，佛是老師，佛會大眾是菩薩。從這個地方，就顯示極樂的菩薩比諸佛海會的菩薩高一等。這個高法，就是不管你是什麼地位，都比你高一等。如果你是十住位，我比你高一等，好像是十行位。如果你是十行位，我好像是十回向位，反正是遇到總高一等。這個高也不是自分的功德，不是自己本分的功德，是彌陀威神加持的。這個事實真相我們可以體會得到，因為彌陀弟子，不但蒙阿彌陀佛本願威神的加持，同時時時刻刻永無中斷地蒙一切諸佛如來的加持。這個非常非常重要，所以他能夠超越諸佛海會的菩薩們。如果我們不知道這個事實真相，你就不知道西方世界的莊嚴。常常聽到莊嚴，究竟莊嚴到什麼程度，不曉得；莊嚴到什麼樣子，也不曉得。所以你的願心不切，信心也不真。真信切願是我們搞清楚了、搞明白了，一絲毫的懷疑都沒有了，所以這個願力堅固了，非去不可。去得成去不成呢？決定去得成。蕅益大師在《要解》裏面，把往生的條件講的多清楚，多明白。我們的信、願、解、行與經相應，那就是與佛願相應，哪有不往生的道理呢！底下這一句說的更好了：“無餘廣大無量供養恭敬讚歎諸佛如來功德”。前面這個無餘照，是對海會大眾，這個供養恭敬讚歎是對諸佛如來。我們回向偈裏頭常念：“上報四重恩”，唯有這樣恭敬供養讚歎，才能報佛恩於萬一。
偈言。雨天樂華衣。妙香等供養。
這兩句是講，我們見佛總要帶一點禮物去供養，這個禮物都是自然的，隨心變化出來的。
贊諸佛功德。無有分別心故
無有分別心，就是普賢行。諸大菩薩修行為什麼比不上普賢菩薩呢？諸大菩薩還有分別心，普賢菩薩沒有分別心。所以普賢菩薩與我們《無量壽經》的經題完全相應：清靜，平等，覺。諸位要曉得，《無量壽經》到中國來，第一次翻譯的漢朝譯本，漢朝譯本那個經題就叫“清淨平等覺經”。清淨平等覺就是普賢行。修禮敬，就是十大願王第一條，“禮敬諸佛”。修讚歎，那就是第二條，第二大願“稱讚如來”。一有分別心，就不是普賢行了。你的心不清靜，不平等，那個不是普賢菩薩。普賢菩薩的特色，就是心地清靜平等，覺而不迷。所以這個地方有供養，有恭敬，有讚歎。供養裏面特別是法供養，法供養裏面最重要的是如教修行供養。普賢行願裏面跟我們講的“廣修供養”，一切供養當中法供養為最。法供養菩薩又舉了七個條目，第一條就是“依教修行供養”。所以我們能夠真正依教修行，才是供養諸佛如來。因為一切諸佛都讚歎阿彌陀佛，一切諸佛都勸眾生念佛求生淨土，所以念佛求生淨土是一切諸佛的願望，不但是彌陀本願，一切諸佛的本願。所以這個法門，你只要認真修學，你立刻就得到一切諸佛的保佑，一切諸如來佛的加持。所以這個功德利益無比的殊勝。
下面這一段，再給我們解釋“無餘”。什麼叫無餘？就是前面所講的，無餘照，無餘廣大。
無餘者。明遍至一切世界
明是說明，遍是普遍，一個世界都不漏。所以生到西方極樂世界，我們生活的空間就大了。我們現在生活空間很可憐，太渺小了。縱然有機緣我們常常到世界各國去旅行，沒辦法超越這個地球。縱然像我們這個世界的菩薩，聲聞、緣覺、菩薩，他們有神通了，也沒有辦法超過娑婆世界。娑婆世界是大千世界，要依照黃念祖老居士的講法，我們這一個銀河系是一個單位世界，一個大千世界有一百億個單位世界，換句話說，一百億個銀河系呀！娑婆世界的菩薩，活動的空間是一百億個銀河系，這是一佛土。一切佛土，無量無邊，哪里能比得上極樂菩薩呢！所以極樂菩薩生活的空間太大太大了，真的是盡虛空遍法界。我們明白這個道理，曉得這個事實，哪有不嚮往極樂世界呢。我們要拓展我們生活的空間，使我們自己的生活更幸福、更快樂、更自在，那你就到極樂世界去。你不到極樂世界，你的幸福快樂自在總是有局限的，總是有範圍的，範圍並不很大，一百億個銀河系，也不算是很大。
一切諸佛大會
佛總是講經說法教化眾生，從來沒有休息的。哪個地方緣成熟了，佛就現身。緣消失了，佛就入滅了。其實，佛哪有生滅呢？《無量壽經》上世尊告訴我們，佛示現的這個生滅，是為中下根性而示現的。由此可知，上上根人沒有見到佛有生滅。佛是不生不滅，上根人見得到，中下根人見不到。
無有一世界一佛會不至也。
沒有一個佛的世界，一次佛的法會，極樂世界的菩薩沒有去參加的，沒有，極樂世界的菩薩遍至啊。我們只要聽到這個消息，就一定要去，這還能耽誤嗎？我們這個信心願心立刻就堅強起來了。
肇公言。
肇公是僧肇大師，鳩摩羅什大師的學生，羅什的四大弟子之一，他有這麼幾句話，曇鸞法師也把它節錄在此地：
法身無像而殊形並應。
法身沒有相，但是它能夠現相，殊是不同，是差別，就是三十二應，這三十二應身是同時應現，因為佛刹土、佛會多，應以什麼身示現，他就示現什麼身。一處一時一心一念能圓圓滿滿的示現，這就叫“殊形並應”。這個應就是應化，種種不同的身分同時同處應現。
至韻無言而玄籍彌布。
言是言論，像諸佛如來講經說法，但是真理，或者我們講事實真相，是離言語文字的。雖然離言語文字，佛也可以假借言語文字表達它的真實義。這個意思佛在金剛般若裏面說的很清楚。古大德於是教導我們，我們要怎樣去體會經義呢？開經偈裏頭第一句說，“願解如來真實義”，如來真實義不在語言文字裏面，語言文字裏頭找不到，但是也不能離開語言文字。語言文字好像是指路牌一樣。我們這裏有個指路牌，指的那個方向那邊是台中。你要認指路牌就是台中，那就錯了。語言文字是指路牌，循著這個方向去會，體會，你就能夠找到了。這個叫不離文字。所以馬鳴菩薩在《起信論》裏面教給我們一個方法很好，他教我們“離言說相”，釋迦牟尼佛當年講經說法，不要執著佛的這個言說，你可以去聽，去會，不能執著他的言說。“離名字相”，名字就是名詞術語，那個都是善巧方便設立的，不可以執著。“離心緣相”，這一條最重要。心緣是什麼？你決定不能去思惟想像，你思惟想像，你落到意識裏頭去了，就落在分別執著裏面去了，那就錯了。諸佛如來給我們宣揚的是事實真相，般若經上講的“諸法實相”。諸法實相你要去體會，要能夠契入、悟入，你就得到了。不可以思惟，不可以想像。思惟想像，落在意識裏，那就變成六道凡夫的世智辯聰，那是不解如來真實義，或者是錯解如來真實義了。這個就是古人講的，“依文解義，三世佛冤”，三世佛喊冤枉，你把佛的意思想錯了。不能想，所以古人教學，聽經只管聽，用什麼方法呢？就是這三個原則：不執著言說，不執著名相，不要去用思惟想像。這個時候，給諸位說，你的心是清淨的，你的心是定的。這個定心、清淨心一接觸，有的時候則豁然大悟，他就開悟了。你聽，執著言語，執著名相，把這個活的經都變成死的解釋，這個錯了啊。所以肇公這幾句話說的很有道理。“至韻無言”，佛說法是無說而說、說而無說，我們聽也要無聽而聽，聽而無聽，這才行，才能夠相應。我們今天聽經，聽一輩子，為什麼不開悟？著了相啊。古大德為什麼聽幾次經就開悟了？人家不著相，高明就在這一點。只要你不著相，那你就會聽了。著了相，不會聽。聽經再要記筆記，那這個著相就更厲害了。不但著言說相，還著文字相，這個麻煩就大了。我過去在台中求學，最初在老師會下聽講經，也拿個筆記本在寫，被老師看到了，講經下來，把我叫到小房間去：你在幹什麼？我說我寫了筆記呀。你寫這個幹什麼？我說怕忘記呀。他說，你要曉得，你到明年境界提升了，這個完全用不著啦。我想想，滿有道理，所以從此以後我就專心聽，不記筆記了。我在台中十年，我只有一本筆記本，還記的不到一半。這是老師教給我的方法，我得到受用了。他不讓我記筆記，他讓我細心聽，體會裏面的道理。這個意思你要真正會得了，你學的東西是活的。長講，短講，深講，淺講，你得自在了。你要是記錄下來，死的，以後就照那個筆記去講，筆記漏掉一句，哎喲，這個地方漏掉了，不曉得怎麼講法了。就出這個差錯，你學的是死東西。所以我在台中，很感激老師。老師要我學活的，不讓我學死東西，所以一定是活活潑潑，這就對了，與經與祖師大德所說的完全相應。所以雖然沒有言語文字，你看大藏經，言語文字遍滿世間。正如同禪宗的，標榜禪宗不立文字，禪宗的文字比哪一宗都多。你們看大藏經，禪宗的語錄比哪一宗都多。為什麼不立文字，文字那麼多呢？他那個不立，是不執著文字，不是不用文字。需要用語言，需要用文字，那是工具，決定不能執著。這個不立是不執著的意思。
冥權無謀而動與事會。
冥是講的真心，是講的本性，真心離念，沒有一個妄念。從來不起心不動念，這就是冥的意思。雖然不起心不動念，它遇緣就起作用。這個作用叫權，那個冥跟實的意思一樣。我們通常講權實，他這裏講“冥權”，冥就是實。實智，權智，實智是無知，般若經上講，“般若無知，無所不知”。無知是冥，無所不知是權。無知是體，無所不知是用。體用都是自然的，並沒有預先有一個計畫，有一個設計，那就是謀，沒有。世尊在經上也舉比喻。有人問，舍利弗尊者的智慧很大，問他這個智慧怎麼來的？佛舉個例子，佛舉了個鼓。鼓，我們一敲不就響了嗎。他說舍利弗那個心，像鼓一樣，裏面空的，什麼也沒有。所以大叩則大鳴，小叩則小鳴。那個叩鳴是權，就是無所不知。你要不叩他，他無知。他心地清淨，一念不生，你問他什麼問題，隨問隨答，他無所不知；你不問他，他什麼都沒有。這是真心顯露。沒有人問他的時候，這個無知是自受用，是清淨心，清淨到極處。有人請教他，隨問隨答，他心還是清淨的。不是說人家來問問題，我得想一想，研究研究怎麼答復他。那是凡夫，想一想，研究研究，結果還是答錯了。清淨心裏面答復這個，根本不要去想，隨問隨答，答的決定正確，絲毫錯誤都沒有。世尊為眾生說法，是這樣說的。這個我們要學呀，就是學清淨心。所以我常常勸諸位，讀經不要想經裏意思，經沒意思。這是我跟諸位講真實話。為什麼沒意思呢？無說而說，說而無說。它有意思，那就是有說而說，說而有說，那有意思。沒意思，沒意思你去想的時候，你叫胡思亂想，叫打妄想。這個要知道，要懂得經沒有意思。讀經是什麼？讀經就是修清淨心，修智慧，戒，定，慧。這個戒，就是我們用恭敬心，用真誠心，用無分別心。這個原則我們遵守，我們用這個心來讀經這是戒。讀經就是修定，讀經時候沒有妄想，沒有妄念。這個經讀的字字分明，沒有念錯一個字，沒有顛倒一句，這個就是修慧。這個慧是根本智，是無知。到人家來問我，或者你講經給人家聽的時候，那叫後得智。講經要不要準備？不要準備，看看大家的眼睛，看看大家表情，自自然然就說出來了。深說、淺說，長說、短說，也不要計畫的。預先想想我要怎麼個講法，那就完了，又錯了。它是活的，這個諸位一定要知道。所以這是佛法的一個難處，難在哪里？難在你的妄想不肯放下。你真能夠把妄想分別執著統統放下，不難呐，比什麼都容易。所以這個東西是活的，活活潑潑的。“冥權無謀，而動與事會”，它起作用的時候，一定跟那個事非常契會。
蓋斯意也
僧肇大師這一段話，與這一段，這個偈頌的意思，非常切契，很相應。用肇師這幾句來解釋這一段的意思，的確是很圓滿的。我們再看末後這一段。
4，於無三寶處，示佛法如佛
四者彼於十方一切世界無三寶處。
這些地方多，這個世界沒有三寶的地方比有三寶的地方要多。其實這些事情，我們不難知道。為什麼沒有三寶呢？眾生造的業太重了。三寶的出現，前面說了，是無分別的，是平等的，三寶的出現是眾生的感應。眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交啊，絕不是實的。所以比喻作海潮音，它不是實的。《楞嚴經》上說的更好：“隨眾生心，應所知量，當處出生，當處滅盡”。這三寶，實在講，盡虛空遍法界無處不在，無時不在，眾生有感，他就有應。眾生造的罪業深重，三寶就不能出現了。深重的罪業，什麼東西出現呢？妖魔鬼怪出現。這個事情就麻煩了，所以眾生果報就更苦了。在這一個狀況之下，極樂菩薩興大慈悲心，他要來幫助這些苦難眾生。幫助苦難眾生，他不能用三寶的身份出現。用三寶的身份出現，眾生造罪業更重，他不相信三寶，譭謗三寶，侮辱三寶，他的罪造的更重了。所以佛菩薩用同類身出現，這樣權巧方便去幫助他，去感化他。
住持莊嚴佛法僧寶功德大海。
不以三寶的身份，但是化導眾生，不離三寶的原則，不離三寶的方向，用這個方法來引導他。
遍示令解如實修行。
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