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無量壽經優婆提舍願生偈(往生論) 曇注節要講記 七
2，讚歎門
雲何讚歎。
讚歎是口業。
口業讚歎。稱彼如來名。
由此可知，這個讚歎就是稱名。所以諸位要曉得，念佛不是念在口上。這一點，這個意思，古人沒有問題，現在有了問題。現在大家聽到念佛，都是口念。實際上，在經典、在古人注疏裏面，我們這個念，它叫“稱名”。“念”，不一定稱名。你看我們中國這個念字，這個字也是會意，中國文字是個符號，你從這個符號裏面體會這個意思。念字上面是個今，今就是現在，下面是個心。換句話說，你心上真有，那叫念，不一定在口上。口上沒有心上有，那叫念。口上有心上沒有，沒有念啊。所以古人看到人家稱名，一天到晚阿彌陀佛，阿彌陀佛，一天喊念十萬聲佛號，你看寒山、拾得還笑話他，喊破喉嚨也枉然。為什麼喊破喉嚨也枉然呢？心上沒有。口裏有佛，心上沒有。心上有叫做念，不一定在口上。那個真正念佛人，從來沒有聽到他念一句佛號，他往生能上上品往生。為什麼呢？他心上真有。這個諸位要曉得。我好像是今年過年的時候，我在景美圖書館，有一位老居士來看我，說他念佛念了三年了，功夫不得力，妄念沒有減少，煩惱也沒有減少。問我有沒有什麼方法。我就勸他，我說念佛最重要的是要放下萬緣，你的功夫不得力，就是你放不下。他就告訴我，他說師父啊，我什麼都能放下，就是孫子放不下。我就告訴他，我說這就是他的心上只有他孫子。口裏有阿彌陀佛，心裏是孫子，你說那怎麼辦呢？這個沒有法子了。所以我就教給他一個方法：你把你的孫子換成阿彌陀佛，你就成功了。你看他每一天口裏念著阿彌陀佛，手上拿著念珠，他沒有念“孫子，孫子”，他沒有念，心上真有孫子啊。念，他是念在心上。我們常講心上人，他心上人是他孫子，那個叫念啊。幾個人能把阿彌陀佛變成心上人呢？那這個人決定往生了，那你跟阿彌陀佛決定相應了。口裏頭念不念沒關係，心上真有，這個是實念。口是稱，口是稱讚。念南無阿彌陀佛，南無就是歸依的意思，恭敬的意思，禮敬的意思。念出聲音來，一個是提醒自己，心裏頭念念不忘阿彌陀佛，同時也能夠勸別人念佛。因為三福最後一句，“勸進行者”，這是化他。大乘佛法要自利利他，我們要把這個殊勝的法門介紹給別人。那有些人不信佛教的，怎麼個介紹法呢？我們念南無阿彌陀佛，他聽進去了，他只要一聽進去了，阿賴耶識中阿彌陀佛的種子就種下去了。這個對他是非常非常大的利益，他自己並不知道，我們很清楚：一曆耳根永為道種。他將來一定會往生，而且是我們跟他結的緣。我們先到西方極樂世界去了，將來以後他的緣成熟了，他求生西方極樂世界，阿彌陀佛接引，我們就跟著阿彌陀佛一塊去接他。接他的時候可以告訴他，在什麼時代，你是什麼人，我是什麼人，我念一句阿彌陀佛，你聽在耳朵，就這個原因，你到極樂世界來了，結這個法緣。我們往生西方世界也是如此。過去生中生生世世許許多多的善友，已經往生的，我們到西方極樂世界，他們也跟著佛一起來接引。所以西方極樂世界很熱鬧，不寂寞，我們的熟人太多太多了。不往生，六道裏面是非常寂寞的。每一個人業力不相同，一轉世各各不能再見面，再見面也是陌生人，也不相識。唯有生到極樂世界，與你自己生生世世家親眷屬、同參道友天天見面，天天團聚。這個都是些事實的真相。天親菩薩在此地告訴我們，稱名的時候，
稱彼如來名。
彼如來就是阿彌陀佛。
如彼如來光明智相。
正因為這個緣故，所以我勸初學的同學們要讀經，要把《無量壽經》念的很熟。當然，最好三經一論都熟，你一念阿彌陀佛的名號，一聽阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛他的光明，他的智慧，他的功德，以及他接引十方眾生往生的境界，立刻就浮在我們心頭上。你這個經教不熟，你就沒有這個境界出現。境界很熟，念這個名字我們就想到這個人，想到他的功德，想到他的智慧德相。
如彼名義。欲如實修行相應故。
那麼我們起心動念，一切的行為，就會以阿彌陀佛為標準，作為我們修行的榜樣。我們的想法、看法、做法、說法，都要跟佛一樣。佛的樣子在哪里呢？三經就是佛的樣子。所以我們經很熟，我們對人對事對物，思想見解行為都跟佛一樣。不一樣的地方馬上把它改正過來，這叫學佛。學佛要學得跟佛一模一樣，這叫學佛。不是念幾句名號就叫學佛，那是結個法緣，結個緣而已。有口無心，那沒用處的。所以說是接觸名號，與如實修行相應。
如彼名義欲如實修行相應者。彼無礙光如來名號能破眾生一切無明。能滿眾生一切志願。
這無礙光就是阿彌陀佛。《無量壽經》上說了阿彌陀佛十二個名號，這十二個都是用光，這個諸位都念的很熟。此地特別用無礙，沒有障礙呀，佛的智慧光明沒有障礙。“能破眾生一切無明”，這一句是自利，破無明就是開智慧。所以這一句名號，古德在注疏上告訴我們，就是我們自己真如本性的德號。所以說，“唯心淨土，自性彌陀”，道理就在此地。這個理論，《觀無量壽經》裏面說的很詳細。雖然經文不多，但是很清楚、很明白的顯示出來。所以這個名號確確實實能破自己的無明，開發自己的智慧。正如同《無量壽經》上講的三個真實，“開化顯示真實之際”，這一句話跟禪宗裏面所講的大徹大悟、明心見性是一個意思。如果我們用現代的話來說開化顯示，開是開啟，我們本來是閉塞的，所謂是像茅塞頓開。顯是明顯，很清楚、很明顯的展示在我們面前。真實之際，就是事實的真相。我常講，世尊四十九年為我們說了許許多多的經典，傳到中國來，少部分啊。那個時候交通相當不方便，運輸很困難，所以總是挑選好的、重要的帶回中國，不是完整的。那麼我們中國編成大藏經，這大藏經說什麼呢？一句話，“諸法實相”，《般若經》上講的。用現在的話來講，就是宇宙人生的真相。真實之際就是宇宙人生的真相。人生就是我們本人，宇宙就是我們生活環境。換句話說，佛為我們所說不是別的，說我自己跟我自己生活環境的真相。你要是把這個事實搞清楚了，你才曉得佛教不能不學，不學就是迷惑顛倒啊。我們自己本身有現在，我們有過去，還有未來。過去還有過去，未來還有未來。幾個人搞清楚呢？我們生活的空間，現前生活空間沒有離開這個地球，可是過去我們生活的空間，未來生活的空間，盡虛空遍法界是我們生活的空間，太大太大了。佛把這些真相給我們說清楚，我們就明白了。明瞭，那就叫破無明。現在我們都不清楚，都不明了。不但過去未來不清楚，我們這一生自己都不清楚，甚至於今天從早到晚發生的事情也糊裏糊塗過去了。這個無明就很重很重。這一句佛號我們念到功夫成片，就是得清淨心。念到一心不亂，就是得心自在，心自在就開悟了，就明瞭了，就通達了。再念到理一心，無明就破了。你看，不要用其他的方法，就是這一句佛號。大勢至菩薩告訴我們，“不假方便，自得心開”，心開就是破無明，就是開發顯示真實之際。一心把阿彌陀佛掛在心上，剛才講了，能把阿彌陀佛變成自己的心上人，就是《無量壽經》上講的，“住真實慧”。你看《金剛經》上須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教兩個問題：“雲何降服其心？應雲何住？”降服什麼？我們的妄念。妄念怎樣降服？我們的心要安住在哪里？《無量壽經》就講的簡單清楚。住真實慧，真實慧是什麼呢？就住阿彌陀佛，阿彌陀佛就是真實慧，真實的智慧啊。要把阿彌陀佛擺在心上，其他的拉雜東西放下。為什麼呢？其他的東西都是生死輪回，你能把這些東西放下，就是把生死輪重播下了。把阿彌陀佛擺在心上，那你就是往生不退成佛，你這一生不可思議的成就。這個法門無比的殊勝，“能滿眾生一切志願”，這是化他。你看，自行化他都能夠達到究竟圓滿，顯示出這個法門真實不可思議。那要怎樣修行，這是我們當前非常重要的一個問題。怎樣真實的修？底下就說了：
雲何為不如實修行。與名義不相應。
先說你為什麼修行不得力。不得力，與阿彌陀佛這個名、道理（義是義理），與名號的意思不相應。就像我剛才講了，一般人念的這句阿彌陀佛，口頭上念，心裏頭沒有，那就不相應，那就不如實修行。要心與口相應，這才行。哪些不相應呢？菩薩給我們說了三條：
一者信心不淳。若存若亡。
對於西方世界這個信心。我很信佛，很相信。自己以為很相信，其實是假的。譬如我舉個例子，今天晚上在這裏講這樣重要的一個法門，你們大家來聽。如果說今天晚上有一筆買賣，可以賺一億台幣，你今天晚上來不來？保險不來了，那就“若存若亡”，那就是假的，不是真的。如果是真的，不要說一億台幣，整個世界給我，我也不要。為什麼呢？還是搞六道輪回嘛，不是真的嘛。這個真的，能了生死出三界呀。那你那個心就是真的，就相應了。所以還是把世間名利看得很重，“若存若亡”啊。這樣念佛不可靠，往生很難。
二者信心不一。無決定故。
譬如說，念佛不錯，那邊那一個參禪坐禪很好，又想去坐坐禪；那邊說來了個仁波切，灌頂念咒很有感應，有神通，又去念咒去了，這信心不一，這個也不行，這個也不相應。
三者信心不相續。餘念間故。
這就是講你念佛功夫斷斷續續，所以大勢至菩薩告訴我們：“淨念相繼”，你不能夠做到相繼。相繼就是不間斷，你有間斷。間斷當中，一定有雜念進去，所以你念佛功夫是夾雜、間斷，這就不相應了。
是故論主建言我一心。
到底下我們就看到，天親菩薩念佛，這三種毛病都沒有。他是一心稱念，完全符合大勢至菩薩“淨念相繼”，所以他能夠成就。大勢至菩薩在念佛方法上只給我們說了八個字，“都攝六根，淨念相繼”。天親菩薩把這兩句說得很清楚、很明白，讓我們知道在日常生活當中應當怎樣下手，應該怎樣稱念，才能夠相應。
3，作願門
雲何作願。心常作願。一心專念。畢竟往生安樂國土。欲如實修行奢摩他故
這是五念裏面的第三。禮拜、讚歎前面說過了，這個第三就是發願。我們現在講發願，心裏面常常要有強烈的願望，有很堅定的願望。“一心專念阿彌陀佛”，這個跟《無量壽經》上面所講的“發菩提心，一向專念”就相應了。我們念佛的目的在哪里呢？就是要往生極樂世界。“畢竟”這兩個字很肯定，有堅決的意念。蕅益大師在《要解》裏面告訴我們，能不能往生決定在信願。那麼由此可知，有真信、有切願，就決定得生。最怕的是懷疑，所以懷疑實實在在是菩薩往生最大的障礙。那麼生到西方極樂世界，為什麼呢？因為菩薩修行，在他方世界修行很困難，修行的環境不好，惡緣很多，善知識難遇，因此在修行過程當中是進進退退。西方極樂世界就好，阿彌陀佛常常會照顧你，你不會退轉，也不會遇到障緣也就是不會遇到障礙。所以他底下一句說：“欲如實修行奢摩他故”。《楞嚴經》上給我們講了三樁事情：奢摩他，毗婆舍那，禪那。這是菩薩行裏面重要的三個科目，禪不能離開這三樣東西，我們修淨土也不能離開。但是參禪的人，他現在就修，而我們呢，是到極樂世界再修。這個不一樣在此地。我們先到極樂世界，然後再如實修行，這真正修行，這個裏面便宜就占的很大了。奢摩他是什麼？這是印度梵語，翻成中國的意思叫“止”；毗婆舍那翻作觀，止觀。這個止的意思只可以說是接近，不能達到圓滿的意思。譬如底下舉了三條，這就是平常我們講止的意思。止是止息一切惡業，從此以後不再造惡了。譬如經典裏面常說，“不淨觀止貪。慈悲觀止嗔。因緣觀止癡”。這個是平常的說法，我們特別把它舉出來。因為貪嗔癡是三毒煩惱，一定要把這個毒拔掉。如果這個毒要不拔掉，不但我們道業不能成就，往生不能得到，實在說，一個健康幸福的生活都有障礙。由此可知這個三毒非常可怕，一定要知道，要想方法把這個三毒止住。這也是止的意思，這個是通義。本經還有別義，我們看底下一段：
奢摩他雲止者今有三義。
有三個意思，這三個意思就比較完整了。
一者一心專念阿彌陀如來。願生彼土。此如來名號及彼國土名號能止一切惡。
止在這個地方顯示出來了，不但我們現在要一心專念，生到西方極樂世界之後還是一心專念。為什麼呢？名號功德不可思議。這個是學佛的同修，尤其是修淨土的同修，我們聽的很熟：“名號功德不可思議”。究竟怎樣不可思議，不知道。如果你真正知道它是如何的不可思議，你就會很勤奮、很認真地去執持名號了。這是我們在大經裏面，以及《彌陀經疏鈔》、《彌陀經要解》裏面都講的很多，也講的很詳細，在這個地方我們不能不多說幾遍，已經聽到的加深印象，沒有聽到的要好好注意的聽。當年世尊在世的時候，說法四十九年，講經三百餘會，這個小故事，大概學佛的人都知道：在隋唐時代，差不多是一千多年，一千三百年前，隋唐時代中國的佛法非常興盛，日本、韓國、越南的高僧都到中國來留學。在那個時候有一些高僧大德就常常想，世尊這個四十九年所說的一切經，哪一部經是第一？在這一切經裏面去找，到最後的結論，幾乎大家都公認，《華嚴》是第一。《華嚴》是根本*輪，性、相，理、事，因、果，都非常的圓滿，真的是一部佛學概論，其他所有的經典都是《華嚴》眷屬，《華嚴》的枝葉，也就是《華嚴經》某一部分，佛詳細給我們說明。這是指一切經都是解釋《華嚴》的，《華嚴》這是總綱領。那麼，《華嚴》跟《無量壽經》作個比較呢，則是《無量壽經》第一，把《華嚴經》比下去了。為什麼呢？《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿。如果不到西方極樂世界，《華嚴》不算圓滿，還有缺陷。那麼《無量壽經》就是普賢菩薩十大願王的歸宿，這是《華嚴經》的精華，《華嚴經》的歸宿啊。所以這才認識《無量壽經》在整個佛法裏面，它的地位高出一切經，比《華嚴》還高。《無量壽經》現在這個本子，我們讀的是會集本，這個會集本一共是四十八品，這四十八品裏面哪一品第一呢？那繼續再找找第一，當然是第六品第一。第六品是四十八願，我們仔細去觀察這部經，自始至終就是世尊為我們詳細介紹四十八願。這一部經裏頭，字字句句都離不開四十八願，四十八願是第一啦。四十八願是阿彌陀佛自己說的，這四十八願一共有四十八條，哪一願第一呢？這個問題古大德可以說大家都公認，第十八願第一。十八願是什麼呢？十念必生，就是名號。所以這樣一比較，才知道這一句南無阿彌陀佛，是整個佛法的最高峰，沒有比這個更高的了。念這一句佛號，就等於四十八願都念了，等於《無量壽經》都念了，等於一部《華嚴經》也念了，等於釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經統統念到了。不僅如此，十方三世一切諸佛如來所說的無量無邊的經典，都不出這一句名號。所以名號功德真正不可思議。你要把它真的認清楚、搞明白了，你才曉得名號之可貴，名號一定要受持，這是教你“一心專念阿彌陀如來，願生彼土”。這個名號，以及西方極樂世界，佛在經上教給我們，教我們常常想念西方極樂世界依正莊嚴，這就是我勸同修們要把《無量壽經》念熟，最好念的能背過。為什麼呢？你就會常常想西方世界依正莊嚴。如果不念佛，不想西方極樂世界，那就叫打妄想。妄想也叫修行，修什麼行呢？修六道輪回，修三惡道呀，那就大錯特錯了，所以我們要把念頭轉過來，念阿彌陀佛，想極樂世界。你看，“能止一切惡”，我們一切妄想分別執著都被它伏住了，都止住了。妄想分別執著伏住了，不但三惡道沒有了，六道輪回也沒有了，這才能出三界。
二者彼安樂土過三界道。
三界就是六道輪回，欲界、色界、無色界三界裏面有六道，所以叫三界道。過是超過，西方極樂世界超過六道輪回。
若人亦生彼國。自然止身口意惡。
生到西方極樂世界，我們身、口、意三業再不會造罪業了，因為西方世界沒有造惡的緣。沒有造惡的緣，所以不可能造惡，這就止惡了。
三者阿彌陀如來正覺住持力自然止求聲聞辟支佛心。
淨宗是大乘佛法，決定不會退轉做小乘。阿羅漢是小乘，辟支佛也是小乘，這叫三不退。所以生到西方，就圓證三不退，不會退轉去做小乘。這個地方需要說明的就是“阿彌陀如來正覺住持力”，這一句實在講，就是四十八願，阿彌陀佛本願的威力，能夠幫助我們得到三種不退。不但得到三種不退，幾乎得到圓滿的三不退，這個是很不可思議。因為要是講得三不退，圓教初住菩薩、別教初地，就得到了。但是一個往生西方世界的人，即使他是造作很多罪業，下下品往生，生到西方世界，這個四十八願裏頭有說，經上也說，到極樂世界都做阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼菩薩呢？是七地以上。這個七地不是普通的七地，是圓教的七地，超過藏、通、別佛。藏教佛、通教佛、別教佛都超過，比他們還要高。所以這個法門叫難信之法。你看看，這是不費功夫，一下就證到那麼高的果位，幾幾乎乎跟如來平等了，這個是很不可思議，都是彌陀本願威神的加持，生到西方極樂世界這就行了。
此三種止。從如來如實功德生。
這個如來就是彌陀如來，如實功德就是真實的功德。這個真實功德，就是四十八願，是從四十八願生的。
4，觀察門
雲何觀察。智慧觀察。正念觀彼。欲如實修行毗婆舍那故
毗婆舍那就是翻作觀，就是前面講的觀察。大乘佛法常說修觀，無論是禪宗，或者是教下。禪宗講參究，教下講止觀，其實名稱不相同，意思非常接近。這個觀，我們以禪宗的層次來說，首先從觀照入門。這個觀照是功夫很淺的，再往上提升，功夫深了，晉級了，叫照住。照住是得定，得禪定了。第一是觀照，照住就得定了。再往上提升，照見。你看《心經》上，“觀自在菩薩照見五蘊皆空”，就是照見，就是禪宗的大徹大悟，明心見性，見性成佛。這是三個層次。其實，他這三個層次，跟我們淨土宗三個層次沒有兩樣，但是名稱不一樣。我們淨土宗講念佛功夫功夫成片，這個功夫成片跟禪宗的觀照是一樣的，一個意思，一個境界。事一心不亂就是照住，理一心不亂就是照見。可見得那個境界是平等的，名稱不一樣，用功的方法不一樣。禪宗的方法難，我們很不容易去修。淨宗的方法容易，就是一句阿彌陀佛。一句阿彌陀佛念到底，功夫逐漸逐漸加深，先念到成片，再念到一心不亂，再念到理一心不亂。其實禪宗，跟諸位說，如果要是到不了照見，沒用處，他不能出三界。這個照住，照住得定了，將來到哪里去呢？到四禪天、四空天，不能出三界。照見才能出三界。這個難，太難太難了。那麼淨土宗，什麼資格可以往生呢？功夫成片就能往生。如果講事一心、理一心，真的是難，我們這一生當中未必能達到。如果講到功夫成片，可以說是每一個人都有份。這個就是講的“帶業往生，人人有份”啊。這個法門叫易行道。
再說這個觀，觀是六根接觸六塵境界。眼見色，眼見外面的色相不叫見，叫觀。耳聽外面的音聲不叫聽，叫觀。就是六根接觸境界，統統用這一個觀字，不說見聞覺知。這有什麼差別呢？因為見聞覺知裏面有分別、有執著，觀裏面沒有分別，沒有執著。我們見色不用分別心、不用執著心，外面境界清清楚楚，明明白白。我們聽也聽的清清楚楚、明明白白，沒有分別，沒有執著。離開分別執著叫做觀，有分別執著在裏面，那叫見聞覺知，那墮落在意識裏面。如果用禪宗的話來講，很好懂。如果用心意識，是凡夫的知見。離心意識，不用心意識，就是觀。所以，這個觀照怎麼個修法？不用心意識，這就是觀照。心是阿賴耶識，意是末那識，識就是指的第六意識。我們日常生活當中，六根接觸外面六塵境界，不用心意識。識是分別，意是執著，第七識是執著，第八識是落印象。換句話說，我們要學不分別、不執著、不落印象，這個心裏頭多乾淨，多清淨！所以心裏頭只有阿彌陀佛，只有西方極樂世界。這叫“智慧觀察，正念觀彼”。彼就是西方極樂世界。這是真正的修觀，真實的在修觀。底下說，
毗婆舍那雲觀者
毗婆舍那是梵語，翻成中國意思是“觀”。
亦有二義
這兩個意思把觀的意思才講清楚，講明白。
一者在此作想。觀彼三種莊嚴功德。
這個三種莊嚴功德，在底下一條，等一下我們再說。
此功德如實故
《金剛經》上說，“凡所有相，皆是虛妄”，西方極樂世界的相是真實的，不是虛妄的。他方世界，包括我們這個地球上，娑婆世界的這些相，是虛妄的。為什麼說它是虛妄的？因為它是生滅法，它有生有滅，這就是虛妄。不生不滅，那就是真實。西方世界的人，生到那個地方去了，有生無滅，不生不滅啊。西方世界所有的萬物，樹木花草，都是不生不滅的。不生不滅，那是真的，不是假的。所以那個功德是真實的。
修行者亦得如實功德。如實功德者決定得生彼土。
我們能夠這樣修行，這是決定得生，所以這是叫我們觀，觀想。《十六觀經》裏面教給我們念佛的方法，就是用這個方法。實在講，這個方法跟禪宗沒有兩樣，用觀想、用觀相也都很難。所以佛教給我們持名念佛，那就方便太多了。天親菩薩念佛是以持名為主，他持名裏面有觀想，因為他是一句佛號裏頭五念具足，就是有觀察在裏頭，他五念具足。
二者亦得生彼淨土即見阿彌陀佛。
生到西方世界，你就見到阿彌陀佛了。實在講，往生的人是佛來接引，接引的時候就見佛了。佛來接引，先是你見到佛光，往生的人見到，我們一般的人要有緣分才見到，沒有緣分的人就見不到。有緣分的人會見到佛光照這個往生的人，佛光一照他的業障就消除很多了。業障消除，功力倍增。譬如說他念佛，他念到功夫成片，這個沒有什麼了不起的，很起碼的功夫，但是佛光一照，就把他升級，升到一心不亂，升到事一心不亂。念到事一心不亂的人，佛光一照就把他提升到理一心不亂。所以鳩摩羅什大師翻的那個《阿彌陀經》，裏面講的一心不亂，這個沒有錯。可是《阿彌陀經》的原文，梵文的原文，沒有一心不亂。這個一心不亂是羅什大師他翻的。他有沒有錯呢？沒錯，絕對沒錯，是佛光注照的時候，把你功夫提升了，升等了，是這麼個意思。那麼到西方極樂世界，就是參見阿彌陀佛。
未證淨心菩薩
淨心是清淨心，《無量壽經》的經題上清淨平等覺，沒有證得。這個清淨包括清淨平等覺，沒有證到這個地位的菩薩。
畢竟得證平等法身。
這個是阿彌陀佛本願威神的加持，使這個人一到西方極樂世界就圓證三不退，他的境界就提升到阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩，通常一般修行，修到這個位次，真的要修無量劫，不止兩個阿僧祗劫。兩個阿僧祗劫修到七地，是別教的七地，不是圓教。圓教一定要用《華嚴經》的尺度去衡量，要無量劫才達到這個地步。我們才念幾天佛號，這一往生就超越了。所以你曉得，多少菩薩看到羡慕啊，羡慕得不得了：“我們修了無量劫才到這個地步，你怎麼一下就來啦”！實在講，那個普通的菩薩，就像爬樓梯，慢慢爬，慢慢爬到頂上，好辛苦，好累啊。那念佛的人，像坐電梯，一下子。怎麼你沒有爬就上來了？坐電梯上去的。這個是彌陀本願威神的加持，是非常的不可思議，證得平等法身。西方世界是平等世界，你看四十八願，你看《無量壽經》，生到西方世界我們的身體跟阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛身金色，我們身也是金色。阿彌陀佛的面貌很圓滿，不止三十二相、八十種好，佛有無量相，相有無量好，我們到那裏相貌跟佛也完全相同。這是佛力加持的，不是我們修的。因此我們在那個地方的智慧、神通、道力，差不多也跟阿彌陀佛一樣，都是阿彌陀佛給我們的呀，這個不是自己修的呀。所以到那裏是“畢竟得證平等法身”，
與淨心菩薩、與上地菩薩
這個淨心就是得清淨平等覺心的菩薩；上地是指等覺菩薩，在十地之上，這是菩薩位次最高的了。等覺菩薩，就是觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒，這都是等覺菩薩，跟他們一樣啊，生到西方極樂世界就跟他們一樣，
畢竟同得寂滅平等。
這是觀的意思。所以我們常常想西方世界依正莊嚴，常常念阿彌陀佛，這就是我們現前修奢摩他，毗婆舍那。我們現前修，到西方世界那是真修，實修。
那麼觀察這個三種莊嚴功德，哪三種呢？
彼觀察有三種。
觀，剛才講了，不用心意識，不用分別執著，這叫觀，叫看。察呢，察是清清楚楚、明明白白，這叫察。清楚明白，裏頭沒有分別，沒有執著，所以這個境界裏面是平等的。所有一切不平等，是分別心、執著心變現出不平等。離開分別執著，萬法是平等的。所以，心地清淨，你看一切法是平等的。如果看一切法不平等，你的心決定不清淨。這個美，那個醜；這個長，那個短，你的心還不清淨。清淨心裏頭，看一切法是平等的。
何等三種。一者觀察彼佛國土莊嚴功德。
就是西方世界依正莊嚴。《無量壽經》上，《彌陀經》上，《觀無量壽佛經》上都講的很多，所以我們要念的很熟，這才能夠觀的起來。如果不熟，你就想不起來了。縱然想，也是打妄想，跟經不相應。所以經一定要熟，我們想就會相應了。這是看這個依報莊嚴。
二者觀察阿彌陀佛莊嚴功德。
這是觀正報莊嚴。正報裏面有主有伴，主就是老師，西方世界的老師，阿彌陀佛。
三者觀察彼諸菩薩莊嚴功德
菩薩是伴。凡是生到西方極樂世界的人都是菩薩，所以那個世界跟其他諸佛世界不一樣。其他諸佛世界跟我們娑婆世界差不多，都有六道，都有十法界。西方極樂世界沒有六道，沒有十法界，只有一法界，叫一真法界，他是一真法界。西方世界裏面只有一種人：菩薩，而且他不是普通菩薩，是菩薩裏面最殊勝的普賢菩薩。你們讀《無量壽經》應該知道，西方世界的人統統，經上講的，“咸共遵修普賢大士之德”，所以全是普賢菩薩。這也能夠看出，《無量壽經》跟《華嚴經》是多麼密切，所以古人說，《無量壽經》是中本華嚴，《阿彌陀經》是小本華嚴，跟《華嚴經》無二無別，這個說的很正確，說的不為過。這是教給我們要觀這三種莊嚴功德，這三種莊嚴功德都是真實的，不是虛妄的。
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