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無量壽經優婆提舍願生偈(往生論) 曇注節要講記五
菩薩是泛指修學無上菩提的人，這都稱之為菩薩。菩薩先做什麼呢？先要做一切諸佛及眾生應供養的、應教化的這一些事業，實在上說，就是普賢菩薩十大願裏面所講的 “禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺除業障”，就是這些事業，這是我們首先要做的。像天親菩薩在此地教導我們，念佛用 “五念法”。 五念是一念，一而五，五而一，就是一念當中含著有五門，我們念佛，句句佛號裏面都具足五念門，這個功夫就得力了。第一要緊的就是要有真誠恭敬心。那麼我們每一個人都會想到，我念佛我很誠心，我很恭敬啊，哪一個人發現到我的心不恭敬呢？沒有啊。每一個人都覺得我的心很真誠，很恭敬。其實呢，都是假的。什麼叫做誠？這個誠的定義，我們就沒搞清楚。從前曾國藩在讀書筆記裏面將這個誠簡單的下了個定義，他說的很好，跟佛法這個意思很相應。他說：“一念不生是為誠”。我們這個心很誠，我的心很誠，你看他起了個念頭了，這個念頭就不誠了。果然是誠心，這個念頭沒有。有妄念，哪來的誠心呢？可見得這個誠不容易啊。所以菩薩在此地教給我們一心，一心是誠，是真誠，是恭敬，就是講的禮拜門。二心就不誠了，所以教你一心稱名。我們是不是一心稱名呢？阿彌陀佛，阿彌陀佛，心裏還在打妄想，還想別的事情，這就不誠了。不但念阿彌陀佛的時候沒有一個雜念，不念阿彌陀佛的時候也沒有一個雜念，那才叫一心歸命。這個要緊啊。妄念來了，怎麼辦呢？趕緊念阿彌陀佛，把妄念念掉。煩惱來了，怎麼辦呢？趕緊念阿彌陀佛，把煩惱念掉。一切妄想、分別、執著起來的時候，用一句阿彌陀佛，都把它念掉。這才叫一心歸命，這個是真的恭敬供養。我們自己用這個方法，也勸導別人用這個方法。
及入三昧。
三昧就是功夫成就了，妄想、執著不生了，心地得清淨了，三昧就是清淨心。我們用念佛的方法得到的，就叫做念佛三昧。
身心不動。
身心不動，不是一個人變成木頭了。身沒有妄動，身之一舉一動都如律儀，都跟戒律威儀裏面講的自自然然是一樣的，不會違背，不會亂動。心地清淨，不會為世出世間一切法所動搖。心不動，心裏面只有阿彌陀佛，只有西方世界依正莊嚴，除這個之外什麼都沒有。這個就是身心不動。
如實修行。
這才是真正的修行。
常作佛事。
佛事是什麼？就是教化眾生，把我們自己修行的方法、修行的成就介紹給別人，推薦給別人，幫助別人修學，這叫常作佛事。
如實修行者。雖常修行。實無所修行也。
為什麼說修無所修呢？修是真的認真修，一點也沒有鬆懈，無修是指他心地清淨，他不著相。自己修行，沒有著修行的相；教化眾生，沒有著教化眾生的相。般若法門裏面所說的三輪體空，就是這個意思。所以他的身心常在清淨不動之中。這個就是“如須彌住持”的意思。
無垢莊嚴光。一念及一時。普照諸佛會。利益諸群生。
佛本何故起此莊嚴。見有如來眷屬。欲供養他方無量諸佛。或欲教化無量眾生。此沒彼出。先南後北。不能以一念一時放光普照。遍至十方世界。教化眾生。
這是法藏菩薩在因地時候見到這個狀況。如來眷屬就是佛的學生，我們都有這個願望，希望自己能夠供養他方無量諸佛。你要不信的時候，你看我們在臺灣每年過年，每一個寺廟道場都拜萬佛懺。拜萬佛懺是什麼意思呢？就是想親近一切諸佛如來嘛。拜萬佛懺沒錯啊，諸佛如來還是一尊都沒見到。這個就是法藏菩薩所看到的，這是很苦惱的一樁事情。還有一個現象，“此沒彼出，先南後北”，好辛苦啊。我們現在在此地，就這麼辛苦。今天大概我們全世界佛教最辛苦的人是星雲法師，我在溫哥華，有人告訴我，星雲法師現在一年三百六十天，他有兩百天在飛機上。這就沒有神通啊，此地沒了，那裏就出去了。你看前幾天不是在我們此地嘛，此地沒了，不曉得又到哪里出去了，聽說到溫哥華那邊去了。“此沒彼出，先南後北”，好苦啊，這是事實呀。“不能以一念一時”，這一念一時那就得用神通了，一念一時分身應化身，像釋迦牟尼佛說的一樣，千百億化身，那就方便了。一念一時，哪個地方有感，這個分身應身馬上就應化了，“遍至十方世界教化眾生”。所以法藏菩薩發了這個願：
願我佛土。諸大菩薩。於一念時頃。遍至十方。作種種佛事。
這個願兌現了，所以我們一生到西方極樂世界，阿彌陀佛這一個願力加持我們，使我們立刻就有能力分身到十方無量無邊諸佛刹土。我們分身去的，化身去的呀。阿彌陀佛面前，我們還在那裏，沒有離開。沒有離開阿彌陀佛，分身千百億，到達西方極樂世界就有這個能力。如果我們把這個事情看清楚了，再想一想，你要不要去呀？你要不去，從美國到臺灣要飛十幾個小時，好辛苦啊。到達西方世界，就沒有這個辛苦的現象了。哪個地方有感，那個地方就有應，感應道交。當處出生，當處滅盡，毫無辛苦。
若不一時。則是往來。若有往來。則非不動。
所以西方世界你這個分身化身，盡虛空遍法界，哪里都能去。他同時的，同時達到的。所以《彌陀經》上講，“供養他方十萬億佛”，同時達到的，沒有往來。的確像《楞嚴經》上講的，“隨眾生心，應所知量，當處出生，當處滅盡”，沒有往來的現象。所以說身心不動，不動才能遍十方，動就不能遍十方了，動就很辛苦了。這是這首偈講的。“無垢莊嚴光”，無垢是清淨，莊嚴是美好，光是表智慧。“一念及一時，普照諸佛會”，這個諸佛會就是十方一切諸佛如來的法會，上供諸佛，下度眾生，只要與你有緣的人，沒有一個不得度。所以唯有到達西方極樂世界，我們才有這樣的殊勝能力。再看第三首：
雨天樂華衣。妙香等供養。贊諸佛功德。無有分別心。
這是說明菩薩到他方世界去見佛，見佛一定要有供養。用什麼供養呢？天樂，天華，天衣。這個衣，前面跟諸位說過了，大家要記住，不是像我們這種衣服，我們這種衣服佛菩薩不要的。就像我們現在講的幢幡、寶蓋、旗幟一類的，這些東西都是屬於衣這一類的。妙香，用這些東西來供養，這叫供養具。供養具無量無邊，舉幾個例子而已。上供諸佛，下面也供養一切眾生。我們現在對佛說供養，對眾生是講佈施。為什麼呢？因為有分別心。這些大菩薩沒有分別心，所以說“廣修供養”。他們看佛跟眾生一律平等，以最真誠恭敬的心平等對待諸佛與眾生，所以他們修的是普賢行，不是一般的菩薩啊，超過一般的菩薩。“贊諸佛功德”，讚歎諸佛自己修行成就，以及佛大慈大悲教化一切眾生。末後這一句是講用的是清淨平等心。
佛見有佛土菩薩天人志趣不廣。不能遍至十方無窮世界。供養諸佛如來大眾。
這是法藏在因地時候見到的，其實這種境界就在我們眼前，我們看得清清楚楚，我們自己本人也是如此啊，沒有廣大的心願。
故願言。我成佛時。國土一切菩薩聲聞天人大眾。
這裏就解釋的非常清楚了，菩薩是往生到西方世界那些以前早去的，這個新去的，新去的就是天人大眾。剛剛到達那邊，一見阿彌陀佛就有這種能力。
遍至十方一切諸佛大會處所。雨天樂天華天衣天香。
這是供養具，帶著禮物，供養具。
以巧妙辯辭供養讚歎諸佛功德。雖歎穢土如來大慈謙忍。
當然，你譬如說，他到我們娑婆世界來了，讚歎釋迦牟尼佛在這個穢土、五濁惡世教化眾生，這是真正大慈大悲。諸佛謙虛忍辱啊。
不見佛土有雜穢相。
為什麼呢？他心清淨。心清淨，見的這個境界是清淨相。境隨心轉。
雖歎淨土如來無量莊嚴。不見佛土有清淨相。以諸法等故。諸如來等。
這個兩句就是解釋無分別心，他不分別。
若於佛土起優劣心。假使供養如來。非法供養也。
普賢行願裏面告訴我們，一切供養中，法供養最，法供養是第一。什麼叫法供養呢？要以無分別心，清淨供養，這才是法供養。如果有分別心，那法都破壞了，都變成事供養了，就不是法了。這一句很要緊，我們往往把法供養、事供養搞錯了，這個觀念弄錯了。所以真正是無分別、清淨心，這才叫法供養，事供養都變成法供養了。如果心不清淨，有分別，有執著，法也變成事了。這個很要緊。末後一首，
何等世界無。佛法功德寶。我願皆往生。示佛法如佛。
這個是極樂世界的菩薩無緣大慈同體大悲表現到了極處了。哪個世界裏面沒有佛，沒有佛法，沒有三寶，他們都願意到那個地方去往生，去示現。這個難得啊。菩薩去示現的，諸位要知道，一定要因緣成熟。緣不成熟，佛菩薩不住世。緣要成熟，哪個地方因緣要成熟了，佛菩薩到那個地方去就示現了。
我土菩薩。
這個我是阿彌陀佛自稱。阿彌陀佛說，我這個極樂世界裏面的菩薩，
皆慈悲勇猛。堅固志願。能舍清淨土。至他方無佛法僧處。住持莊嚴佛法僧寶。示如有佛。使佛種處處不斷。
這是菩薩無盡的功德。佛在一般大乘經上說，初住菩薩，圓教初住，別教初地，就有能力示現八相成道，示現佛的身教化眾生，像《普門品》裏面所講的，“應以佛身而得度者，即現佛身而為說法”。那是不是真的佛呢？是菩薩現的，菩薩可以現佛身。天臺家講“六即佛”，菩薩是分證即佛，他不是圓滿佛，他是分證佛。所以圓初住的菩薩就有能力以八相成道、三十二相八十種好現這種身來度化眾生。西方世界的菩薩，縱然是下下品去往生的，生到西方世界就有這個能力。這個能力是等於圓教初住以上，不容易呀。這就是說明西方世界，它的好處，它的功德利益之所在。我們為什麼急急要求生西方？原因就在此地。
偈頌到這個地方，這是第二十三首。從第三首到此地，總共二十一首偈頌，都是講的觀察門。前面我跟諸位提出來了，我們念佛，念佛不是口念，而是心上真有。心上真有啊！經典太長了，不容易記住，不容易時時刻刻現在心上。偈頌簡單，文字不多，能把這些偈頌念熟，常常存在心裏面，心裏面常常有西方極樂世界依正莊嚴的這些相狀，這就叫憶佛，這就叫念佛，你心上真有啦。心上真有，那個禮敬、稱讚、作願，後面一首偈回向，自然具足。所以五念門裏面，觀察占這麼長的文字。可見得，觀察重要。觀察何以重要呢？觀察就是念，念就是觀察，這個不要搞錯了。念是心上有，心上真有啊。因為佛在大經裏頭，常常告訴我們，“一切法從心想生”。我們心裏面常常想阿彌陀佛，常常想極樂世界依正莊嚴，西方極樂世界就被你想成了，這決定往生。就是這麼個道理。口頭裏一天到晚阿彌陀佛，阿彌陀佛，心裏不想，心裏還是名聞利養，還想這個世間五欲六塵，這樣念佛，來生還是搞六道輪回。為什麼呢？心裏頭沒有嘛。一切法從心想生，不是從口裏頭生的呀。所以口念不行，心想就行了。所以諸位一定要明白這個道理，念佛這個念是今心，現在的心，現在心上有，這個叫念，不是說口上的。
最後這一首是回向門：
我作論說偈。願見彌陀佛。普共諸眾生。往生安樂國。
這個我是天親菩薩自稱。
此四句是論主回向門。
作論的這個人，我們稱他做論主，就是作往生論這個人，天親菩薩。他把前面禮敬、稱讚、作願、觀察都講完之後，末後回向，也把他自己的目的說出來了。他的目的是什麼呢？目的是“願見彌陀佛”。我們看他這個偈子，你看第一首偈子裏面末後一句，“願生安樂國”，一開頭是說願生安樂國，到最後，願見彌陀佛，這個願懇切啊。這個是自己回向，末後兩句是為一切眾生回向：“普共諸眾生，往生安樂國”。我們看這個注解，
此四句是論主回向門。回向者。回己功德普施眾生。共見阿彌陀如來。生安樂國。
天親菩薩到這個時候，可以說他老人家的功德才圓滿。如果要不生淨土，不見阿彌陀佛，他的功德就沒有辦法圓滿。
無量壽修多羅章句。我以偈頌總說竟。
這個是總結，末後的總結。《無量壽經》全部的經文，這個章句就是講全部的經文。天親菩薩的二十四首偈頌總括說竟，說圓滿了。我們看下麵這個小注。
無量壽經。佛告阿難。十方恒河沙諸佛如來。皆共稱歎無量壽佛威神功德不可思議。
就像釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛一樣，一切諸佛對阿彌陀佛的讚歎跟釋迦牟尼佛完全相同，沒有一尊佛不尊阿彌陀佛光中極尊，佛中之王。
諸有眾生。聞其名號。
無論是哪一個世界，無論是哪里的眾生，只要聽到阿彌陀佛的名號，聽到《無量壽經》或者《阿彌陀經》的經名，
信心歡喜。乃至一念至心回向。願生彼國。即得往生。住不退轉。唯除五逆。誹謗正法。
這個末後兩句，我們在四十八願裏面看到過，我們在《無量壽經》上看到過。但是《觀無量壽佛經》裏面告訴我們，五逆十惡也能往生。那麼由此可知，此地這一句裏頭，重要的是“誹謗正法”。你誹謗正法，當然就不相信嘛，那就不能往生了。只要不誹謗，五逆重罪也能往生。這個法門實實在在不可思議。
觀無量壽經。有九品往生。下下品生者。或有眾生作不善業。五逆十惡。具諸不善。
就是具足了所有一切不善，他都造盡了。
如此愚人。以惡業故。應墮惡道。經歷多劫。受苦無窮。
造這種重業的人，都是墮阿鼻地獄的。
如此愚人。臨命終時。遇善知識。種種安慰。為說妙法。教令念佛。
這個地方我們要特別注意的，就是念佛。
此人苦逼。不遑念佛。
在這個時候，他太苦了，病苦逼迫，沒有辦法念佛。
善友告言。汝若不能念者。應稱無量壽佛。如是至心。令聲不絕。具足十念。稱南無阿彌陀佛。
這個地方就是說的清清楚楚、明明白白，稱跟念是不一樣的。念是什麼？心裏頭真有。這個人，造一生的惡業，臨終才聽個佛號，要想把佛放在心裏，他做不到。他對於阿彌陀佛很生疏，尤其快斷氣了，跟他解釋、說明都來不及了。在這個時候，無可奈何了，教他什麼？好!你口念好了，念南無阿彌陀佛。所以這個叫稱。由此可知，念是心念，不是口稱，口稱跟心念是兩樁事情。這個諸位一定要清楚。
稱佛名故。於念念中除八十億劫生死之罪。命終之時見金蓮華。猶如日輪住其人前。如一念頃。即得往生極樂世界。
這一段是《觀經》下品下生章的經文，曇鸞大師特別把它節錄在此地，鄭重地開導我們、提示我們，名號功德不可思議。這是講稱名。如果稱，再加上念，稱念，那這個功德就圓滿了。所以古來的祖師大德們常常講的“一心稱念”，我們現在懂得一心稱念是什麼意思了，而不會誤會一心稱念就是口上念阿彌陀佛，阿彌陀佛，……這就是一心稱念了。不是的，一心稱念實在講就是具足天親菩薩這個五念法門，那就是一心稱念了，這個人一生當中決定得生。
以此經證明知下品凡夫。但令不誹謗正法。信佛因緣。皆得往生。
這是以《觀無量壽經》來作證明，造極重罪業不怕，就怕你不相信，那就沒有法子了。再告訴你，此地這個誹謗正法，這個正法不是指其他大乘佛法，是專指念佛往生的法門，專指淨土三經。有很多人，修行其他法門的，不相信淨土，排斥淨土，那這個都是誹謗正法，他不能往生。
作十惡五逆等罪。以不謗正法故。是故得生。但令誹謗正法。雖更無餘罪。必不得生。
這是說，你就是誹謗正法，就是不相信淨土，誹謗淨土，你就是修再多的善法，也不能往生。
以誹謗正法罪極重故。此愚癡人既生誹謗。安有願生佛土之理。
這是說明他為什麼不能往生。在此地，諸位一定要曉得，如果有個人發心念佛，要求生淨土，別人勸他修別的法門，不要修淨土，那個罪極重啊！人家這一生明明去成佛了，他把他拉回來，拉他又去搞六道輪回，你說這個罪多重，這個不得了啊。現在世間，這樣的愚人很多很多，我們常常遇到。有人來問我怎麼辦，我說，那有什麼辦法呢！各人因緣不同嘛，他遇到的惡緣，他相信嘛，那有什麼法子呢！所以這個罪過比什麼都重。
業道經言。業道如秤。
這個秤就是稱東西的秤，稱重量的秤。
重者先牽。
哪一個業重，先牽著你去受報啊。
輕重之義。在心。在緣。在決定。
這幾句話非常重要，
不在時節久近多少也。
你要把這個道理明白了，對於你自己求生淨土的信心就堅定了。所以這個“輕重之義在心，在緣，在決定，不在時節久近”，不在你念了多少年。有些人念了幾十年，有的人才念幾個月。認為幾個月就不如老修行？不一定，與這個不相干。也不在你念了多少，有的人一天念十萬聲佛號，有的人一天只念十念法，只念十聲，這個都沒有關係。在心，在緣，在決定，不在多少，也不在時間久近。
十念者。
這是最少的了，特別是臨終十念，
依善知識方便安慰。聞實相法生。是名在心。
這個實相是什麼？西方極樂世界是真實相，沒有比這個更真實了。“無量壽經”給我們說明瞭三種真實，沒有比這個更真實了。所以，“阿彌陀佛，我發願求生淨土”，這是第一真實。“聞實相法生，是名在心”，這個心上真有，有了阿彌陀佛，有了西方淨土。
依止無上信心。依阿彌陀佛如來方便莊嚴真實清淨無量功德名號生。是名在緣。
我們就依靠這一句名號，名號功德不可思議，名號真正清淨。所以這個緣就是佛號。決定呢？
依止無後心。無間心生。是名決定。
這個無後心，就是我們今天講的不夾雜，沒有夾雜。無間心就是不間斷。不夾雜，不間斷，就是依這一句佛號，一心一意的想生西方，想見阿彌陀佛，這個決定。所以五逆十惡的那些眾生，臨終十念能夠往生，就是在心，在緣，在決定。這個心、緣、決定，就是懺悔。所以前面講，念一聲佛號滅八十億劫生死重罪。他能夠十聲佛號相續不斷，於是他滅罪恒沙了，他是這樣往生的呀。這個我們要相信，特別是臨終這個時候，那個心是真的真誠懇切。為什麼？他命要斷了嘛，他再沒有其他的妄念了，也沒有其他的妄想了嘛。這一心一意專求阿彌陀佛，專求西方淨土，所以他的心比我們普通的心要堅定，要懇切，我們這個念佛的心跟他沒有辦法相比，所以他的力量特別大。
但言憶念阿彌陀佛。心無他想。
這個就是不夾雜，
十念相續。
這個就是相繼，就是不間斷。
名為十念。但稱名號亦複如是。
實際上他這個十念，就是稱名。稱名也行，因為稱名的心真實，心懇切，心決定。又，
但積念相續不緣他事便罷。複何暇須知念之頭數也。
末後這幾句，開示的太好了。這是對我們大家講的，我們平常念佛，只要積念相續，不緣他事（不緣他事就是不要夾雜，專念阿彌陀佛，專想西方世界依正莊嚴），至於你念的多少，不要去顧它了。“哎呀，我念了一百，念了一千了，今天念了一萬聲了，念了三萬聲了”，去記這些數字，“複何暇須知念之頭數”，不需要啊，反而這些都變成妄想了。所以平常我跟大家講的這個十念法，這個攝心十念，多念幾句也沒有關係。這十念，我念了十一句，念了十二句了，這沒有關係的。所以不需要太執著這個念佛的數位元，不需要太執著。應當著重什麼？著重淨念相繼。所以他這個裏面所講的，還是大勢至菩薩所說的原則。《念佛圓通章》裏面教給我們，念佛的方法八個字：“都攝六根，淨念相繼”。這八個字是我們念佛方法的原則，你就守這個。淨就是清淨，夾雜就不清淨了。我這個念佛裏頭還想著別的事情，這就不是清淨了。我還有懷疑，也不清淨了。所以，不懷疑、不夾雜就是淨，就是淨念。相續就是不間斷，我這個念頭不斷。真正念佛人，身心世界通通放下，這個世間沒有我的事情。我們在這個世間只有一樁事情：憶佛念佛，淨念相繼。只有這一樁事情。其他的事情呢？隨緣。隨緣幹什麼呢？隨緣把這一個法門介紹給別人。有人來找我們，想聽聽這個法門，我們歡歡喜喜去為他介紹，勸導他修學這個法門，把我們自己修學的方法、經驗提供給他做參考，我們就做這樁事情。除這樁事情之外，沒事了。你說這個多自在。所以今天你們休士頓同學來問我，將來我是不是以達拉斯這個地方作為總部？我說我沒有總部。想不想在休士頓建個分部？我也沒有分部。哪里有緣就到哪里去，這個多自在。這個心裏頭什麼都沒有，只有這一句佛號，這個要緊。我們如果天天念著要弘法，要利生，這一生不能往生，來生還搞六道輪回，那就冤枉死啦。度眾生這個事情，不著急啊，我還沒到極樂世界去呀。去了以後回頭，那度眾生方便多了。所以我們一定要把這個本末搞清楚，決定不能夠顛倒。佛在經論裏頭常說，菩薩一定是先度自己，然後才能度眾生。菩薩自己沒得度，先度眾生，自己未度先度眾生，那是什麼菩薩？是西方極樂世界的菩薩，不是我們這兒的菩薩。西方極樂世界的菩薩，他不急著成佛，那個度自己是成佛，不著急成佛，先去度眾生，我自己成佛晚一點沒有關係。他已經得大自在了，這個可以啊。我們今天是凡夫，自己不能往生，這一步錯了，馬上又搞六道輪回，那將來再遇到這個法門，不曉得到哪一生哪一劫了，那就不敢說了。所以這個機會決定不能錯過，一定要好好的抓住。機會太難得了，一刹那就過去了，一定要把它抓住。抓住之後，你就成就了。你要是抓不住，這個機會錯過了，等到下一次，不曉得是哪一生哪一劫。你在六道輪回，不曉得受多少冤枉辛苦。所以一定要抓住機會。我們過去生生世世都是錯過機緣啊，機會來了，還想想，這個法門也不錯，那個經論也不錯，都想去看看，結果完了，還搞六道輪回。所以一定要全盤放下，徹底的放下，心裏頭一絲不掛，唯念彌陀，我們就成功了。
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