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無量壽經優婆提舍願生偈(往生論) 曇注節要講記 四
國土皆是大乘一味。平等一味。根敗種子畢竟不生。
曇鸞法師在這一段注解裏面，注的非常之好，確實把天親菩薩偈頌的意思真的為我們表明。
三界外。除淨土更無生處。是以唯應於淨土生。
這兩句，我們要牢牢記住。為什麼說三界外除淨土更無生處？十方諸佛的刹土那麼多，為什麼一定要生阿彌陀佛極樂世界呢？這一個事實，生他方諸佛淨土，成佛還是要三大阿僧祗劫。生阿彌陀佛淨土，前面跟諸位報告了，成佛大概只要三劫、四劫，太快了。原因是什麼呢？因為西方淨土是大乘一味，平等一味。他方諸佛淨土都有三乘、五乘，不是平等一味。這個要搞清楚，所以勸導我們，“唯應於淨土生”。唯是唯一，應該要往生阿彌陀佛的極樂淨土。
安樂國不生二乘種子。亦何妨二乘來生耶。
這舉一個例子。西方世界確實沒有二乘，沒有聲聞，沒有緣覺。但是他方世界的聲聞、緣覺，可以往生極樂世界。同樣一個道理，西方世界沒有女人，他方世界女人都可以往生極樂世界。西方世界沒有根缺，這個根缺就是我們今天講的殘障，西方世界沒有殘障，但是十方世界殘障之人都可以往生極樂世界，是這個意思。我們再看下麵的注子：
女人根缺。亦如軟心菩薩。不甚勇猛。譏言聲聞。
那麼這個女人根缺不是真的，而是像什麼呢，像有些菩薩，心地很軟弱，這個軟心不是說他很慈悲，這個軟弱是他不能夠勇猛精進，他用功比較上緩慢一點，因為西方世界都不退轉的，沒有退轉的，只有進得快，進得慢，對那個用功進步慢一點的，“譏言聲聞”，譏笑他，你是阿羅漢啊！其實，那裏沒有阿羅漢，是這麼個意思。
如人諂曲。或複儜弱。譏言女人。
這個女人也不是真的女人。這個人他的行為、他的言語、音聲很弱，不像個男人，所以說他是女人，叫譏嫌名，而不是真的。
又如眼雖明而不識事。譏言盲人。
他眼睛並沒有瞎，但是他是非邪正不能辨別，瞎子啊。這罵那瞎子就是殘障，不是真的殘障。
又如耳雖聰而聽義不解。譏言聾人。如是等根雖具足。而有譏嫌之名。
這個意思說的好，不但西方世界沒有女人根缺二乘，連那個譏嫌名都沒有。由此可知，往生到西方極樂世界、親近阿彌陀佛的這些人，個個都是勇猛精進，這是為我們說出這一樁事情。我們在這個世界，精神提不起來，會懶惰，會懈怠，一旦往生了就會勇猛精進。為什麼呢？這一首偈裏面跟我們講的很清楚，很明白。親近阿彌陀佛，佛力加持你，使你精神飽滿、意志堅定，不疲不厭，這是得佛力的加持。
佛以本願不可思議神力攝令生彼。
我們今天聽到佛名，聽到《無量壽經》，佛就以本願攝受我們。我們能夠在一生當中不會退轉，能生歡喜心，這也是佛力的攝持。這是佛對我們慈悲到了極處，只要我們真正知道感恩，真正知道佛對我們的愛護，對我們的加持，我們與佛就相應了。所以到達西方極樂世界之後，
必當複以神力。生其無上道心。
怎麼會叫我們退轉，怎麼會叫我們軟弱呢？不可能，佛力一定加持。
佛能使聲聞複生無上道心。真不可思議之至也。
這是舉一個例子，佛能夠教阿羅漢，阿羅漢裏頭有根性很劣的，不肯回小向大的，佛都有辦法叫他回小向大，叫他發無上菩提心。這是很不可思議。
眾生所願樂。一切能滿足。
此二句名莊嚴一切所求滿足功德成就。佛願言。使我國土各稱所求。滿足情願。
我們這個世界，不但我們這個世界，他方諸佛世界也不例外，一切眾生都有求不得苦。哪一個眾生心裏頭沒有願、沒有求呢？求不得啊。為什麼不得呢？有障礙啊。這就是所講的業障，我們所求不能滿願，就是因為有業障。必須業障消除，我們所求就滿願了。所以，懺除業障是所求必應的一個先決條件。一定要懺除業障，過去生中所造的業障，業障已經成了，無可奈何。這一生當中，在沒有遇到佛法之前所造的業障也已經形成了。今天明白了，今天瞭解了，今天覺悟了，從今以後不再造業障。我們自己有心有願，往往是善願、好的願，都會遇到許多障礙，不能成就。要曉得為什麼呢？我前生障礙別人的好事，今天我想做好事，人家障礙我啊。我要盡心盡力的去懺悔，從今而後看到別人有善心、善事，不但不障礙，我們要幫助他，盡心盡力的去成就他，成人之美，我們將來在菩提道上就不會有障礙了。所以，什麼樣的因，一定有什麼樣的果報。善因一定有善果，惡因一定有惡報。我們今天在這一生當中，特別是人事環境或者物質環境裏面，許許多多不如意的事情，自己要冷靜去想想，這一切不如意，都有不如意的因在啊。這個因跟緣沒有消失，這一些不如意的人與事都不會離開我們。一定要以耐心，要以善心，要以真誠不退心去修學，認真的懺悔，求佛菩薩加持，我們的善心善願才能夠現前。那麼西方極樂世界，這是得阿彌陀佛本願威神的加持。我們在這個世間，要想消除業障，難啊，太難太難了。這一生修得再好，這一轉世，算你不錯吧，來生再得人身，再得人身，這一生所修行的都忘記的乾乾淨淨，來生又要從頭來起。如果遇不到善知識，誤入歧途，那就壞了。所以曇鸞法師在此地勸我們，“唯有求生淨土”。真的，三界之外，別無生處。只有求生淨土，得阿彌陀佛本願威神的加持，使我們所有一切的障難永遠離開了，在西方極樂世界快速成就，“各稱所求，滿足情願”。
是故願生彼。阿彌陀佛國。
此二句結成上觀察十七種莊嚴國土成就。
這兩句是這一大段的總結。前面這十七樁事，說明西方世界生活環境的圓滿。不僅是美好，是真正的圓滿，沒有一絲毫的缺陷。因為這個緣故，天親菩薩講，“是故願生彼，阿彌陀佛國”。我是看到這個情形，所以願意往生到西方極樂世界。
所以願生。釋器世間清淨訖之於上。
釋是解釋，器世間是物質環境。西方世界物質環境簡單就介紹到此地。這十七樁事情，清淨莊嚴，所以決定求生。向下去，是眾生世間清淨，就是我們今天講的人事環境。人事環境裏面分兩個部分。一個是老師阿彌陀佛，一個是同參道友，這諸大菩薩，人事環境好啊。西方世界沒有一個惡人，沒有一個不善的人，沒有一個障礙你的人。個個人都幫助你，成全你，這個世界就太美好了。所以看到物質環境好，再看到人事環境更好，哪有不求生的道理呢！
次觀眾生世間清淨。
這是偈頌裏面第二大段。在第一大段裏面，教我們觀察西方極樂世界的依報莊嚴，就是物質環境。第二段這是觀“眾生世間清淨”，這就是我們所說的有情世間，也是我們現代人所講的人事環境。自古常說，“做事難，做人更難”。所以人與人之相處，非常不容易。不但世法裏頭不容易，佛法裏面也不容易。我們在經論裏面看到，釋迦牟尼佛在世的時候，他的弟子之中也是良莠不齊。像六秦比丘，就很不聽話，處處破壞師兄弟們正修正行。佛滅度之後，在佛門裏面出家人嫉妒嗔恨心並沒有說他一剃度就消除了，沒有那麼容易。剃度之後，嫉妒嗔恨還照樣的有。最著名的像禪宗，你看六祖惠能大師，在黃梅得法之後，五祖會下的那一些弟子們，沒有一個服氣。不但不聽老師的教誨，還一個一個到外面去追查，要把六祖惠能抓回來，把衣缽奪回來。這個我們在《壇經》裏面都看得到的，害得他跑到獵人隊裏面去做雜工避難，躲避了十五年，不是短時間啊。所以這個自古以來都不免。現在我們處在五濁惡世，修行難，太難。你真正想用功，那個不用功的人恨你，嫉妒你，想盡方法障礙你。在這個環境裏面修行，當然就難，所以修行成就要三大阿僧祗劫。我們仔細想想，為什麼要這麼長的時間？障難太多。我過去生中障礙別人，這一生當中別人障礙我，冤冤相報沒完沒了，生生世世都在嫉妒障礙之中，不是被別人害，就是害別人，就是幹這種事情啊。這是我們必須要求生淨土的一個重要的因素。不但我們要求，天親菩薩、無住菩薩、文殊、普賢都要求生淨土。原因在哪里呢？西方淨土沒有障礙。西方淨土確確實實沒有嫉妒嗔恚，都是諸上善人聚會一處。你想用功，每個人看到都讚歎，都歡喜，都幫助你。這樣好的人事環境，這是一切諸佛刹土裏面找不到的。世尊在大乘經裏面告訴我們，十方諸佛世界，有許許多多的佛國土，他們的莊嚴勝過西方淨土。很多的勝過西方淨土，確確實實是很多很多。為什麼諸佛都讚歎西方淨土，說西方淨土是第一呢？他第一在哪里呢？諸位一定要曉得，諸佛淨土縱然莊嚴，而不是六塵說法。六塵不說法，莊嚴雖然是美好，可以享受，得不到法益，不能開悟，不能斷煩惱，所以這是比不上西方世界。在人事環境方面，諸佛刹土裏面的人事環境沒有西方世界人事環境這樣的整齊。這是西方淨土第一殊勝之處。所以一切諸佛都勸我們去往生。
這一段裏面，又分為兩段，兩個中段。第一段是教我們
觀察阿彌陀如來莊嚴功德。
我們仔細看看我們的導師，這對我們關係非常重要。你看佛在《阿難問事佛吉凶經》裏面告訴我們，我們在一生當中如果要想有真實的成就，那個關鍵在善知識。如果能夠遇到善知識，親近真正的善知識，我們這一生成就的增上緣就具足了。這個關係非常重大。在西方極樂世界，阿彌陀佛是我們的增上緣。我們對老師不能不認識，不能不瞭解。所以這個下面一共說了八樁事情，介紹阿彌陀佛。下麵還有一行半，是給我們解釋“眾生”的意思：
受眾多生死故名為眾生者。此是小乘家釋三界中眾生名義。
這個講法是小乘裏面所說的，就是在六道輪回裏面生死不斷，生生死死，這個叫眾生，眾多的生死，輪回生死眾多的。
大乘家所言眾生者。無生無滅是眾生義。
這個意思就比較深了。大乘法裏面常講，眾生是眾緣和合而生起的現象。既是眾緣和合而生起的現象，就決定沒有生滅。所謂生緣聚現的這個相，我們叫它生。滅的時候，散了，緣聚緣散。實在講，這個裏面確確實實找不到生滅。這個就是無生無滅，無生無滅就是講的是眾緣和合。譬如我們這一個毛巾，這個毛巾它是眾緣和合的，它是線織成的。我們把線頭抓到的時候，一展開時，它原來是一條線。這個線織成的時候，就成了毛巾，我們叫它做毛巾，這個相就生成了。我們把這個線頭拆開之後，這個毛巾沒有了，就滅了。請問問，它有沒有生滅？沒有生滅。那個線再一分析，是纖維。科學家再分析，就分成了分子、原子、電子。原來是這些東西聚合的，只有緣聚緣散。緣聚的時候不生，緣散的時候也不滅。一切萬法，確確實實是這一個真相。所以這個“眾生”，是把這個萬事萬物的真相為我們說出來了。確確實實沒有生滅。無論是動物，植物，礦物。
無生無滅是眾生義。五受陰通達空無所有。是苦義。
我們講世間苦，怎麼苦呢？五受陰，就是眼、耳、鼻、舌、身這五種受都不是真的。所以佛給我們講，“觀受是苦”，沒有一樣真實。這個說法也是大乘的說法，跟小乘說法不一樣。小乘這個苦，是煩惱，令人心煩惱亂，這個苦。本經是大乘經，淨土是大乘法門，所以要用大乘的教義來闡揚，來說明。我們看底下的這個偈頌：
無量大寶王。微妙淨華台。
此二句名莊嚴座功德成就。
我們觀察天親菩薩五念門裏面，第四門是觀察，觀就是觀想，《十六觀》裏面叫觀想。他不用觀想，用觀察，意思就是說，察就是清清楚楚，明明白白。由此可知，觀察比觀想意思來得更明顯、更清楚，就是比觀想要想的很清楚、很明白，不能夠含糊，清清楚楚，明明白白。我們先觀導師阿彌陀佛的寶座，先觀這個。
佛本何故莊嚴此座。
阿彌陀佛的座是非常非常莊嚴的，《十六觀經》裏面有。
見有菩薩。於末後身。敷草而坐。成阿耨多羅三藐三菩提。人天見者。不生增上信。增上恭敬。增上愛樂。增上修行。
這個話是真的，一點都不錯。像我們本師釋迦牟尼佛，當年在菩提樹下示現成道的時候，他老人家就是在菩提樹下，就是碧缽羅樹，樹下是鋪草作墊子，坐在那個上面入定，在那裏打坐。他成佛了，我們世間人不認識他，對他也不恭敬，也沒有人去理他。佛一示現成佛，如果沒有人祈請他說法，他隨時就般涅槃了，就入滅了。為什麼呢？在這個世間沒事情做嘛。沒事，當然就走了。幸好敬居天人，這個諸位讀經，讀釋迦牟尼佛的傳記，你就曉得，敬居天人是四禪天裏面五不還天，這些天人看到了釋迦牟尼佛示現成佛了，他們趕緊下來，來請法。這樣，釋迦牟尼佛才沒有入滅。所以敬居天人幫了我們好大的忙。這確確實實是這樣的。那麼釋迦牟尼佛為什麼不示現很莊嚴的寶座呢？假如釋迦牟尼佛示現像極樂世界那樣莊嚴的寶座，我們這個世間人一看到，一定奇怪，這不曉得從哪兒來的，這個一定是怪異，不尋常，又起了疑惑了。實在講，我們的根性很劣，沒法子啊。所以世尊示現的身相，丈六金身，叫劣應身，敷草而坐，成無上菩提。這個阿耨多羅三藐三菩提就是無上菩提，無上正等正覺。法藏菩薩看到這個情形，所以自己才發願。他老人家成佛的時候，不是在一般的處所，他是在西方極樂世界示現成佛的，世界就那麼莊嚴了，他的寶座如果再鋪上草座，那人家也瞧不起了。所以說一定是跟這個大環境裏面的莊嚴要能夠相稱，這才是正常的。
我成佛時。使無量大寶王微妙淨華台。以為佛座。
什麼叫寶王呢？是寶當中最大的，寶當中最殊勝的，我們就稱他做寶王。他這個座也大，佛的身相也大，所以他的座也大。他這個座，是無量珍寶、微妙淨華裝飾在這個寶座上。這個是佛座，我們先觀察佛座，然後才知道坐在這個寶座上的人，是多麼的尊貴。像從前，世間的帝王宮殿裏面，我們看到皇宮裏面大殿當中皇帝坐的寶座，看到那個座的莊嚴，就想到坐到寶座上的人，他是什麼樣的身份，於是對他就起了信心，恭敬心，敬愛之心。印祖說的好，佛法裏面一分誠敬得一分利益。如果我們對這個人有十分的誠敬，我們一定得圓滿的利益。這個道理在此地。
相好光一尋。色相超群生。
此二句名莊嚴身業功德成就。
這兩句，“相好光一尋”，這個光是常光，一尋是長度的單位。我們中國古時候，八尺叫一尋。另外一個講法，我們一個人兩手展開，這個長度叫一尋。在此地，我們應當取這個意思。為什麼呢？西方世界人的相比我們高大太多了，決定不是八尺。所以他這個一尋，就是指他兩個手展開的時候。這是常光，不是放光，是常光。
觀無量壽經言。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。
這幾句話非常重要。諸佛如來都已經證得圓滿的清淨法身。法是什麼呢？法就是法界，盡虛空遍法界就是他的身，也就是他的淨土，身土不二。“入一切眾生心想中”，眾生想佛，佛就現身。以清淨心想佛，佛就現的報身；以雜染心想佛，佛就現應化身。佛在什麼地方呢？無處而不在啊。前面跟諸位提過，《楞嚴經》上說的好，“隨眾生心，應所知量。當處出生，當處滅盡”。這個話說的是真實話，但是很難懂。為什麼呢？不是我們常識所能夠見識得到的，這是佛與大菩薩的境界。
是故汝等心想佛時。是心即是三十二相八十種隨形好。是心作佛。是心是佛。
這完全說的是理，也是說明釋迦牟尼佛在經論裏面常常給我們說的，“一切法從心想生”。由此可知，我們的心想關係就太大了。心想善，就現善法界；心想惡，就現惡法界。這個六道，三善道、三惡道，從哪兒來的？就是我們心想而生的。離開一切善、惡，這個心清淨了，清淨心所感的就是清淨法界，就是淨土了。所以說，心淨則土淨。由此可知，起心動念關係實在是太大太大了。我們為什麼要起惡念呢？為什麼不起善念？我們很想今生後世都能享受善的果報，我們都有這個願望，都有這個希求，可是念念當中他想惡念，他不想善念，你這個善的果報怎麼會得到！善因才能得善果啊。善因是什麼？善的念頭，善的言語，善的行為，我們才能得善果啊。惡的念頭，惡的言語，惡的行為，就會得惡報。這些事情，初學佛的同修都知道，也都能明瞭，可是在日常生活當中，遇到一切人、事，他就忘掉了，他又造惡了，所以遭來一生不如意，這個道理就在此地。我們今天所希求的，是一切善法當中第一善法，我們要求生西方淨土，這是無比的善法。我們要用不善的心，怎麼能往生淨土？如何修這個大善？那就是把這一個法門盡心盡力介紹給別人，推薦給別人，供養給別人。如果有人能夠接受，我們見到能生歡喜心，盡心盡力幫助他成就，這叫修第一大善。那麼反過來，人家修淨土，你要想辦法去障礙他，去阻撓他，不讓他成就，你所修的就是第一大惡。這個第一大惡，將來墮阿鼻地獄。這個不是小惡啊，這是障礙人修淨土，這個是第一大惡，我們必須要清清楚楚，明明白白。這個佛法，障礙佛法，破壞佛法，破壞所有一切大乘法，那個造的業，沒有障礙人念佛往生這樣重。這是我們一定要認識清楚的。所以心想佛時，你的心這個時候就成“三十二相八十種隨形好”。
“是心作佛，是心是佛”，是心是佛是理，是性德；是心做佛是事，是修德。這個心怎麼作佛呢？念佛就作佛了。念菩薩就作菩薩，念佛就作佛，念五戒十善就作人、就生天，念貪嗔癡慢就要墮三途，你就作三途嘛。所以自作自受啊，不是別人安排給你受的。實實在在講，統統是自作自受。你為什麼會變成餓鬼呢？因為你貪心太重。為什麼你會變畜生呢？愚癡太重。為什麼會墮地獄呢？嗔恚心太重了，嫉妒嗔恚呀。都是自作自受，這兩句是講一個例子。如果把這個話講完全來，我念給你聽聽：是心做佛，是心是佛；是心作菩薩，是心是菩薩；是心作餓鬼，是心是餓鬼……，這十法界，十句就念全了，只舉出這一句。所以世出世間一切法，都是自作自受。
諸佛正遍知海。從心想生。
這是講到最高的。一切諸佛正遍知海，這個正遍知就是無上正等正覺。智慧大，我們用海作一個比喻。無量無邊的智慧從哪里來的？從心想生的。怎麼想呢？想佛嘛，想佛就成佛了。所以這非常非常重要。下麵解法界身。
法界身者。法界是眾生心法也。
盡虛空遍法界，這個範圍太廣太大了，我們只講他一部分，這一部分就是佛在經上講的，娑婆世界六道輪回，只說這一部分。這一部分是從哪里來的呢？“是眾生心法”。眾生種種不同的心想，現出三界六道的現象。西方極樂世界沒有三界六道，也沒有十法界，什麼原因呢？因為十方世界眾生生到西方極樂世界，只有一個想法，都想阿彌陀佛，他沒有其他的想法，他沒有雜念。這個念佛淨念嘛，不夾雜，不懷疑，不間斷，統統想阿彌陀佛，因此他那個世界就是一真法界。他不複雜，不像我們這裏複雜。我們說每個人心裏念頭太雜了，西方世界念頭只有一個。這些事實真相我們都要曉得。
以心能生世間出世間一切諸法。故名心為法界。法界能生諸如來相好身。是故佛身名法界身。
這些話不難懂。我們今天這個身，諸位想想，是不是法界身？當然是法界身，沒有辦法離開法界嘛。不過因為我們的心想太雜亂了，現的這個身相不怎麼好，不像佛身那樣清淨莊嚴。他為什麼那樣清淨莊嚴？人家想的好啊，我們想的不好啊，都是從心想生。
是身不行他緣。是故入一切眾生心想中。
佛要幫助一切眾生瞭解宇宙人生的真相，真實離苦得樂。這個真正離苦得樂，諸位要知道，唯有成佛。所以一個人如果修行，他不想成佛，那都是行邪道，不是正法。一定要發心成佛，這才是正道，才是真實究竟圓滿，一定要發成佛的心願。諸佛如來用什麼方法來幫助我們達到這個願望呢？都是教我們念佛，尤其是叫我們念阿彌陀佛。為什麼？前面跟諸位說過，阿彌陀佛是一切諸佛如來的總代表，念阿彌陀佛，就念一切諸佛了。所以佛的名號、佛的形相，“入一切眾生心想中”，
眾生心想佛時。佛身相好顯現眾生心中也。
相隨心轉，這個道理世間算命看相的人都懂得。你的心善不善，看你相貌就知道了，瞞不過人的。怎麼樣裝模作樣，可以欺騙世間的愚癡人，世間聰明人、有學問的人、有修養的人，你就騙不了他，他一看就明瞭了。所以修行人，相貌就很重要。相貌並不是叫你天天去化妝，那個沒用處的。現在還有很多整形的，那更糟糕了。要修好的相貌，先修好的心，好的念頭。心好、念頭好，你這個相貌就好了。不但相貌好了，身體也好了，百病不生。所以，心地清淨，這是第一殊勝。在我們這種程度，修學最好的方法，就是念阿彌陀佛，就是想阿彌陀佛。所以家裏面供的阿彌陀佛像，常常看、常常想，常常叫阿彌陀佛這個相在我們心想之中，你就不會去胡思亂想了。常常想阿彌陀佛，經典念熟了，你這個觀想的能力就強了。實實在在說，天親菩薩這個二十四首偈頌，我們一定要把它念的背，背得很熟。為什麼原因？經太長了。《無量壽經》，《觀無量壽經》，《阿彌陀經》都很長，我們很難去想。怎麼想法呢？這個念佛五念門裏頭有“觀察”。我們怎麼觀法呢？天親菩薩這二十四首偈頌，就是一個觀想的綱領。你把他這個東西背熟了，常常就能夠將西方世界依正莊嚴統統現在你的心想當中。他是綱領啊，這非常非常難得。近代人夏蓮居老居士作了一個《淨修捷要》，你看他那個《淨修捷要》，是根據什麼作的？根據天親菩薩的五念法作的。所以用《淨修捷要》這個方法也行，也能把三經裏面所講的西方世界依正莊嚴，時時刻刻都在我們的心想中。《淨修捷要》好啊，這是近代人作的。這兩樣東西，確確實實能夠幫助我們修觀察這個法門。
是心作佛者。言心能作佛也。是心是佛者。心外無佛也。
為什麼這個心能作佛呢？心本來就是佛。是心作菩薩，因為心本來就有菩薩。是心作餓鬼、作地獄，這個心本來裏面就會變餓鬼，就會變地獄。它能變，它什麼都不是，但是什麼都能變。這是講體，能變之體。所以清淨心裏頭，確確實實本來無一物。那個物從哪里來的？心想生的。你心想，這個本來無一物它就會變。
正遍知者。真正如法界而知也。
這就是我們常講的宇宙人生的真相，他真正明瞭，徹底、究竟的明瞭了。
法界無相故。諸佛無知也。
這個正遍知，是什麼樣子？正遍知是無知。《般若經》上所說的，般若無知。為什麼無知呢？因為法界無相。法界就是真心，六祖講的，本來無一物。物從哪里來的呢？物從心想生的。心想不是真的，所以現的相也不是真的，一切相都有生滅。心想有生滅，所以現相就有生滅。因此佛在《金剛經》上告訴我們，“凡所有相，皆是虛妄”，“一切有為法，如夢幻泡影”。所以你要知道，諸佛無知，心地清淨，一念不生，無知啊。
以無知故。無不知也。
因為無知，所以他無所不知。我們今天什麼都不知道，一塌糊塗，原因在哪里呢？我們知道得太多了，因為你有所知，所以就有所不知。這是真實的道理。現在人學佛，真叫可憐啊。學佛怎麼個學法呢？要廣學多聞。那就完了。要樣樣都知道，結果是樣樣都不知道，這可憐呐。古人學佛，跟諸位說，是學無知。古人學佛是從修定下手，是從無知下手。無知是根本智，有知是後得智。所以無知是根本。《般若經》上說的很好，“般若無知，無所不知”。 無知是根本智，有知是後得智。所以你要想無所不知，你就先修無知。
無知而知者。是正遍知也。是知深廣不可測量。故譬海也。
這個事情很妙，一般人想不通。無知，他怎麼樣樣都曉得？那我無知，我什麼都不知道，為什麼你問我，我還是不知道呢？其實，你是自以為你無知，實際上你已經有知了。怎麼有知呢？“我覺得我無知啊”，這就是有知了。你怎麼會知道你無知呢？你知道你無知，你已經有知了，你就錯了。你這個心不是在定中，每一天有胡思亂想，有是非人我，這些都叫有知。無知是甚深的禪定。
如來微妙聲。梵響聞十方。
此二句。名莊嚴口業功德成就。
佛的音聲微妙，盡虛空遍法界他的音聲普聞，沒有達不到的地方。不像我們一般人的音聲，靠近聽的聲音大，遠了漸漸就聽不見。佛的音聲，無論遠近，音量是相等的。這個微妙啊，盡虛空遍法界，他這個音量都是均平的。梵響，梵是清淨。聞十方，十方世界普聞。為什麼佛的音聲梵響聞十方，我們在此地聽不到？諸位元要知道，不是佛的音波沒有達到此地，是我們這個收音機有故障。我們那個頻率不對，所以接收不到。這是實實在在的。要怎樣把這個故障修復呢？修清淨心，心清淨了，這個障礙就沒有了。換句話說，它裏面，我們現在講細胞，就是裏面這個零件，它自動就會調整。調整到正常，阿彌陀佛在極樂世界講經說法，我們坐在此地也聽得清清楚楚。要心清淨，願清淨，信清淨，阿彌陀佛講經說法我們在此地就聽得清清楚楚，明明白白了。
同地水火風。虛空無分別。
此二句。名莊嚴心業功德成就。
這兩句要緊，為什麼呢？世出世間一切法都是心成就的。阿彌陀佛心業功德莊嚴，他的心是什麼樣的心呢？“同地水火風”。這底下有個小注：四大皆空。這就是說，佛心清淨，一塵不染，跟虛空一樣，沒有分別。所以清淨心裏頭沒有分別，更沒有執著。禪宗六祖惠能大師二十四歲就開悟了，明心見性，五祖忍和尚把衣缽就傳給他。他那個時候二十四歲呀，為什麼人家有那麼大的成就呢？五祖大師門下的大弟子神秀法師，能講經說法，為什麼五祖不把衣缽傳給他？說老實話，五祖把衣缽傳給神秀，大家都服氣，絕對沒有一個人爭。傳給惠能，大家不服氣。現在一般人認為，講經說法，這個法師很了不起。那個沒有講經說法的，年紀輕輕的，看不出來他有什麼行為，則沒有看在眼裏。尤其惠能法師是南方人，那個時候有像現在這樣省籍的隔閡，大家瞧不起他，認為他是野蠻人，南蠻子，怎麼到這裏來沒有幾天，衣缽就給他了？所以沒有一個人服氣啊。就是神秀知道的太多了，有所不知。惠能大師這個心清淨無知，他真的是無所不知。從哪里能夠看出來呢？他得到衣缽之後，五祖就叫他趕緊走，知道有人要害他。他這出去避難，就在當年，他逃在曹河村，曹河村裏面遇到無盡藏比丘尼。無盡藏比丘尼一生受持《大涅槃經》，《大涅槃經》的分量也相當多，這個經有兩個翻譯，一種本子是三十六卷，一個本子是四十卷，所以分量相當大。遇到惠能大師，無盡藏比丘尼向他請教，他就給他講解《大涅槃經》。他, 叫無盡藏比丘尼念給他聽，他不認識字，念給他聽，聽了之後他就跟他講解，無盡藏比丘尼開悟了。他會講經，什麼經都會講，什麼經也沒學過，決定沒有講錯。講錯怎麼叫人開悟呢？他是無知而無所不知，神秀是有知而有所不知，所以五祖不能把衣缽傳給他。心要清淨，心要像虛空一樣，什麼都沒有。所以“同地水火風”，就是四大皆空，主要取這個意思。心裏面不能有一點點東西。世法不能有，佛法有行不行呢？佛法有也不行，神秀就是因為有佛法，所以五祖不傳衣缽給他。佛法也沒有，那才是道地的清淨，才是真清淨。這樣的功夫，上上乘的功夫。我們做不到，做不到怎麼辦呢？念阿彌陀佛。我們要叫心裏面只有這一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，那就成功了。這個修行方法，比禪裏面方便多了。那麼我們有這一個阿彌陀佛，妨不妨礙呢？不妨礙。為什麼呢？阿彌陀佛是自性名號，就是真如自性的名號，因此就沒有妨礙。縱然有礙，也不怕。到達西方，見到阿彌陀佛，阿彌陀佛自然以神力加持我們，使我們明心見性。所以這個心要空，心裏頭什麼都不能有。這是真的，這是事實。心裏面要有一物，心就壞了，心就有病。心裏面什麼都沒有，這個心是正常的，是健康的。所以佛與大菩薩，心裏都是清淨的，都是無一物。
天人不動眾。清淨智海生。
此二句。名莊嚴大眾功德成就。淨土所有天人。皆從如來智慧清淨海生。成就大乘根。不可傾動也。
“天人不動眾”，我們曉得，西方世界是一個非常特殊的世界。諸佛的刹土都沒有辦法用時間來計算，無始劫以來，我們娑婆世界也是如此。唯獨西方淨土，是阿彌陀佛願力成就的。這個裏面的所有一切大眾，都是十方世界去往生的。用我們現代的名詞來說，就是十方諸佛世界裏頭那些人移民過去的。從前叫往生，現在叫移民。他移民的條件，就是心要清淨。只要心清淨，他都接納，心不清淨就去不了。因此那個世界就變成一個平等的世界，每一個人都是清淨心。“淨土所有天人”，到達西方淨土，實在講都不是天人，都是菩薩了。經上跟我們說得很清楚，都是阿毗跋致菩薩，不是普通菩薩。可是佛在經上有時候也說天人，有時候也說聲聞，這些問題我們在《無量壽經》上已經看到了。佛說這些話，是兩個意思。一個意思是在西方世界，從實質斷證功夫上來講，譬如我們帶業往生，生到西方極樂世界了，那我們已經是阿毗跋致菩薩了，但是這個阿毗跋致菩薩不是自己修來的，是阿彌陀佛加持的。佛力加持的，不是自己修的。自己是什麼身份呢？自己是人的身份，六道裏頭人道的身份，煩惱一品也沒斷，這樣去往生的，是說這個意思，從斷證上來說。第二個意思，是你沒有到西方極樂世界以前，你是哪一道的眾生。從人道去的、從天道去的，就叫天人；從四果四向去的，那就叫聲聞，是這麼個意思。可是到達西方極樂世界，都蒙如來本願的加持，“皆從如來清淨智慧海生，成就大乘根不可傾動也”，這一句就是圓證三不退：位不退，行不退，念不退。所以在西方極樂世界修行，只要三四劫的時間，就圓滿菩提了，就成佛了。這是很不可思議呀。這個兩句，“名莊嚴大眾功德成就”，實際上是講阿彌陀佛威神本願加持大眾，使大眾才能成就，是這個意思，所以它是列在觀察導師如來這一段文裏面。
如須彌山王。勝妙無過者。
此二句名莊嚴上首功德成就。
西方極樂世界上首就是本師阿彌陀佛。如果這兩句是列入在下面一段，那這個上首就是指菩薩。西方極樂世界上首菩薩是觀音、勢至。但是他這個地方是列在佛，列在佛，這個上首就是如來。這兩句讚歎阿彌陀佛。“如須彌山王”，用須彌山來比喻十方一切諸佛如來，阿彌陀佛在一切諸佛如來當中，他特別超勝。須彌山王，這個跟《無量壽經》上釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛那個語氣完全相同。世尊讚歎阿彌陀佛是佛中之王，這就是須彌山王，佛中之王。“光中極尊，佛中之王”，所以這個意思完全相當。“勝妙無過者”，勝是殊勝，妙是微妙，沒有任何一尊佛能夠超過阿彌陀佛。這個原因在哪里，我們也要曉得。阿彌陀佛接引眾生，幫助一切眾生在一生當中圓滿成佛，這個方法太妙了，所有一切諸佛在幫助眾生圓成佛道，確確實實是比不上阿彌陀佛。阿彌陀佛的方法，就是用名號，只要念名號就成功了。你看，這麼容易，這麼簡單，所有一切諸佛度眾生的方法都比這個繁瑣，都不容易啊。他這個是太容易、太簡單了，人人都會念。只要肯念，沒有一個不成就的。所以名號功德不可思議。
天人丈夫眾。恭敬繞瞻仰。
此二句名莊嚴主功德成就。但言天人者。淨土無女人及八部鬼神故也。
天人，這是指西方淨土煩惱還沒有斷的這一些大眾們。這個丈夫，是對於大菩薩的稱呼，他們見思、塵沙煩惱都斷了，無明也破了幾品了，也就是我們常講，四土裏面實報莊嚴土的菩薩。而天人呢，這是屬於凡聖同居土，方便有餘土。所以，天人丈夫眾就是西方極樂世界四土九品所有的這些大眾，對於導師阿彌陀佛沒有不恭敬的。這個恭敬，圍繞瞻仰，我們在此地也要略略地說一說。為什麼呢？對我們的關係太大了。什麼叫恭敬？是不是每一天見到，禮拜，就算恭敬了？不是的。五念法裏面第一個就是禮拜，跟諸位說過了，恭敬是依教奉行，老師給我們說的話，我們要記住；所說的意義，我們要正確地理解，要在日常生活當中完全把它做到，這叫做恭敬。今天在我們這個世界，老師對我們的教誨就是三經，淨土三經。五經後面這兩種是祖師大德加進去的，正說只有三經。所以三經這個教誨非常重要，我們有沒有記住，有沒有理解，有沒有做到？恭敬要從這裏說。繞是圍繞，繞的意思是親近的意思，時時刻刻不離開老師，繞是這個意思。這也並不是說每天圍繞在老師的旁邊，那老師看到你，不討厭啊！所以這個圍繞，也是念念不忘老師的教訓，是這個意思。我們的起心動念、思想、言行，都要圍著三經、五經，都不離開這個範圍，這叫繞佛。不是天天圍著佛像，早上去轉三圈，晚上轉三圈，不是這個意思。“瞻仰”是仰慕的意思，對於佛確確實實生景仰羡慕之心，希望我早一天也跟他一樣。所以瞻仰就是見賢思齊，我要學的跟他一模一樣，這才行。西方世界所有往生的人，對老師是這樣的態度，如法的修學。我們今天在此地是預備去往生的，也要參與這一個殊勝的大會，我們的心想言行與經教統統相違背，那怎麼能去得了呢？這個就是常說的，念佛的人多，往生的人少。你問他，他念佛為什麼不能往生？念的不相應。他為什麼不相應？經典裏面的教訓他記不住，他不瞭解，他沒做到。所以，口念彌陀也枉然啊。這個念佛裏頭，要具足五門：禮拜，稱讚，作願，觀察，回向，每一念裏頭都具足五門，這才能往生。你這個五念門裏，只有一門稱讚──南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，其他四門沒有，那怎麼能往生呢？這五門去了四門嘛，這是不能往生啊。五門統統都具足了，萬修萬人去。所以我勸勉大家，為什麼開頭學佛要把《無量壽經》念三千遍，道理在哪里？就是便利你觀察。你真的搞清楚，真的明白了，那個禮拜、作願、觀察、回向這四門才辦得到。所以先把它念熟，三千遍念熟是第一階段，第二個階段，求解。念熟了，要明白經裏頭每一句話，它的意思是什麼，要清清楚楚，明明白白。第二個階段求解。第三個階段，修行。要把佛的教訓，變成我們自己生活行為，這樣，哪有不往生的道理啊！決定得生。每念一句阿彌陀佛，淨土三經裏面種種教訓、依正莊嚴都從心想生起了。所以你要不熟，不解，怎麼能生得起來！末後這一首：
觀佛本願力。
“觀佛本願力”，這是講阿彌陀佛的四十八願，我們仔細觀察阿彌陀佛四十八願，
遇無空過者。
若有眾生能夠遇到了，決定不空過。這個遇到了是什麼意思呢？如果能信，能願，能行，他這一生就往生了。縱然是遇到了不相信，不肯念佛，也不想往生，也不空過。這個阿彌陀佛的種子落在他阿賴耶識裏頭，叫金剛種子永遠不壞。跟阿彌陀佛結了這個緣了，這一生不能去，來生或者是後生，後生第三世以後，如果遇到緣，這個種子起現行，他就能往生。這是不空過啊。
能令速滿足。功德大寶海。
速是快速，縱然這一生不往生，這個金剛種子種在阿賴耶識裏面，也是未來快速成佛的一個因緣。實實在在不可思議。
此四句。名莊嚴不虛作住持功德成就。
不虛就是真實。說實實在在的話，今天我們在大乘法裏面，除了淨宗法門之外，無論修學哪個法門，在這一生當中一定是虛作住持。虛是什麼？不能成就啊，沒有辦法超越六道輪回。換一句話說，無論你怎麼修，你還是在六道輪回。修得再好，來生不過得人天善果而已，沒有法子出三界。不能出三界，那就是虛作住持。唯獨這個淨宗法門，是不虛作住持，讓你這一生當中一定圓滿成就。
觀佛莊嚴八種功德訖之於上。
這是觀察西方世界的人事環境，第一段觀導師阿彌陀佛。下面是第二段，觀海會大眾。
次觀安樂國諸大菩薩四種莊嚴功德成就。
這是願生偈末後的一段，教給我們觀察西方極樂世界的諸大菩薩。這些人都是我們的同參道友，都是我們的同學，因此我們對他們也要認識清楚。前面給諸位說過，西方世界第一殊勝之處，就是人事環境。因為這些菩薩都是從十方世界往生到極樂淨土去的，而到淨土的條件，就是信，願，行。這信裏面包含了阿彌陀佛，阿彌陀佛當初發心修行，以及觀察十方諸佛世界，發四十八願，建立極樂淨土，以種種方便接引教化一切眾生，使他們在一生當中圓滿成佛，我們對這些深信不疑。換一句話說，就是對世尊為我們所說的淨土三經，三經裏面的道理，裏面的事實真相，字字句句都是真實功德，我們深信，我們發願求生西方淨土。到達西方淨土，最殊勝的就是這個地方人事環境好，是十方諸佛世界都不能夠相比的。我們生在娑婆世界，生在這一個時代，經上常常看到，所謂的五濁惡世，的確濁惡達到了極處，使我們在現前這個世間，修行就感到非常的困難。你想要認真的修行，就有人障礙你，就有人破壞你，這個事情是起於眾生無始劫來的煩惱習氣，嫉妒障礙。不但現在如此，世尊當年在世的時候，我們在經論裏面，在釋迦譜、釋迦方志裏面都見到，對於釋迦牟尼佛嫉妒的人很多，像提婆達多這一類的，想盡方法來陷害。在這個三千年當中，我們看歷代這些祖師大德們，他們修行幾乎沒有一個不經過非常非常的艱難，遭遇過許許多多的障礙。能夠成就的，還是業障消除，菩提道上才能夠一帆風順。像禪宗六祖惠能大師，黃梅得法之後，被人家嫉妒、陷害，跑到獵人隊裏面躲避了十五年，一直到業障消除，這才能夠順利的從事於弘法利生的工作。固然是一些人嫉妒他，他自己也有業障啊。自己要沒有業障，為什麼別人會嫉妒呢？所以自己有業障，別人也在造作罪業。他躲藏起來了，讓其他的人不再造罪業了，自己身心懺悔，懺除業障。所以他在獵人隊裏十五年，他修什麼？修懺悔行，把自己業障懺除了，這才沒有人再障礙他了。從前障礙他的人，也佩服他了，也尊敬他了，業障消除了。這是我們一定要曉得的，障緣太多修行就很困難很困難。前面也曾經跟諸位報告過，這個法門是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一法門，所以世尊讚歎阿彌陀佛為光中極尊，佛中之王。彌陀是佛中之王，淨土三經就是一切佛經之王。這同樣一個道理嘛。所以讚歎這一部經，宣揚這一部經，一定得諸佛護念，龍天擁護。宣揚這一部經典還有障礙，還有災難，那就可見這個業障是真正深重。當然，阻撓的人、嫉妒障礙的人，他造的罪業是無比的深重。那麼從這個事實我們能夠明瞭，自己的願不能夠實現，即使諸佛護念、龍天擁護，自己的願還是不能實現，就知道自己業障是多重，不能不認真的懺悔呀。因此十方一切菩薩，無不嚮往淨土法門。他們不知道有這個法門，他們嚮往，就是希望修行自行化他一帆風順，沒有障礙。沒有障礙，這樣的情形在十方世界裏頭只有西方淨土。西方淨土裏面修行，沒有人障礙你。人家看到你修行，沒有一個不歡喜讚歎的，沒有一個不幫助你的，沒有人障礙，所以西方淨土修行成佛時間很短。我們從經典裏面細細去觀察，頂多只要三、四劫的時間。你看佛在經論上常說，我們這個世界修行證果要三個阿僧祗劫，西方世界只要二劫、三劫、四劫，就成功了。為什麼原因呢？就是因為那邊沒有障礙。我們這邊為什麼要這麼長呢？障礙太多太多了，這個嫉妒障礙太多了。諸位要知道，我們要希望自己修行將來沒有障礙，你一定要記住普賢菩薩的“隨喜功德”，你不要去障礙別人，將來人家就不會障礙你。你要嫉妒別人、障礙別人，必定有很多人嫉妒你，障礙你。這是因緣果報自然之理。我們看底下這一段：
經言。阿彌陀佛國。有無量無邊諸大菩薩。如觀世音大勢至等。皆當一生於他方次補佛處。
我們先說這一小段。觀世音、大勢至，都是候補佛。這個“一生於他方次補佛處”，全是候補佛，也就是等覺菩薩。實際上成佛了，不過沒有在佛位而已。實際上，等覺就是成佛了。我們在此地特別注意的，就是那個人數有多少──無量無邊。經上告訴我們，那個數目字太多了，沒有法子計算，但可以“無量無邊阿僧祗說”，這是經文上講的。我們這個世間，等覺菩薩只有幾個，還見不到。西方等覺菩薩無量無邊阿僧祗說，太多太多了。《彌陀經》上講的“諸上善人”，這個上善之人，就是指等覺位的菩薩，才稱為上善。這些候補佛，諸位要記住，都是阿彌陀佛成佛十劫當中修成的。十劫啊，跟那個阿僧祗不能比呀。十劫修成的，可見得西方世界修行沒有障緣。只有幫助的，沒有找麻煩的，這是他成就的這樣快速。所以佛在經上告訴我們，十方世界許許多多的菩薩，想求這個法門而不可得，沒有機緣聽到。凡是聽到這個法門的，沒有不一心歸命的。就是在《華嚴經》上，我們看到，文殊、普賢都不例外，聽到這個法門都一心歸命，求生淨土。那你要問，這為什麼原因呢？原因很簡單，十方世界當中，唯有淨土修行最快，成功最快。他方世界修行，位次愈高愈艱難。像佛在經上給我們說的，菩薩修行這三個阿僧祗劫，第一個阿僧祗劫他可以證三十個位次：十住，十行，十回向，證三十個位次。這是第一個阿僧祗劫。第二個阿僧祗劫，只能證七個位次，你就曉得難得多了，從初地到七地。第三個阿僧祗劫只證三個位次：八地，九地，十地。所以愈往上去愈難。那麼十地，再從等覺成佛，最後這一關必定是更難更難了。到西方極樂世界，我們在經上看到了，一見阿彌陀佛，這無上菩提就得到了。到西方極樂世界，不要一天呐。所以這些他方世界的等覺菩薩，都急著要到極樂世界去。我們看到這個事實真相，明白這個道理，所以才一切放下了。你要不放下，那就傻了，那就苦了。
若人稱名憶念者。歸依者。觀察者。如法華經普門品說。無願不滿。
這是說西方世界這些大菩薩們，他們都是候補佛。我們現在可以說，名字最熟悉的，觀世音菩薩，大勢至菩薩，文殊、普賢、彌勒菩薩，我們知道他們都在西方極樂世界。連彌勒菩薩也在啊。《無量壽經》後半部，彌勒菩薩當機，彌勒菩薩也在西方極樂世界。所以你要能夠憶念，能夠歸依，能夠觀察，就像普門品裏面所說的，事事都如願呐。
菩薩愛樂功德。
菩薩歡喜積功累德，
如海吞流。無止足情。
這個流就是河流，所有河流都流向大海，好像這大海把所有河流裏面的水它都吸收進去了，它沒有止足的。
如釋迦牟尼如來。
這底下舉一個例子，這個例子是真的事情，經上記載的。
聞一目暗比丘籲言。
這個就是眼睛不好，大概眼睛失明了。縱然不是失明，大概也是很嚴重的白內障之類的。為什麼？他要穿針，他穿不進去，總是這一類的。那個時候他沒有眼鏡，所以他就在那裏叫了：
誰愛功德。為我維針。
維針就是穿針，你們哪個要想做功德，替我穿個針吧！穿個針也是功德嘛。這佛聽到了，
爾時如來從禪定起。
佛在那裏打坐，聽到這個比丘說這個話，他就起來了，起來到他面前給他說：“我愛福德”，於是就給他穿針。
爾時比丘暗聞佛語聲。驚喜交集。白佛言。世尊。世尊功德猶未滿耶。
說你的功德還沒滿嗎？你還喜歡功德，還要修功德嗎？
佛報言。我功德圓滿。無所複須。但我此身從功德生。知功德恩分故。是故言愛。
這一點意思太好了，這是我們世間人常講，“知恩報本”。佛怎麼成佛的？是累積一切功德而成的。今天聽說人有修功德，哪能不歡喜呢？雖然自己功德圓滿了，不需要再修了，感念功德圓成佛道，這是感恩，這叫不忘本，這釋迦牟尼佛示現給我們看。再看下麵這一首頌。
安樂國清淨。常轉無垢輪。化佛菩薩日。如須彌住持。
我們先把這個偈的意思說一說。西方極樂世界，無論是依報正報，也就是我們現在所說的物質環境與人事環境，沒有一樣不清淨，所以清淨是他的總相。這個地方的確是*輪常轉，佛說法，菩薩說法。不但佛菩薩說法，六塵都說法。所說之法，無比的清淨。垢是污染，決定沒有污染，沒有污染就是清淨。六根所接觸的，都是無比的清淨。因此我們無始劫以來的這個染汙，煩惱、妄想、習氣，在西方極樂世界是很容易斷除的。我們這個世間，為什麼不容易斷除呢？我們想斷，但是我們六根所接觸的境界是不斷增長污染，那哪里能斷得了呢？所以，那邊的環境清淨，清淨才能夠斷除這個污染。“化佛菩薩日”，西方世界阿彌陀佛的化身無量無邊，可以說，西方世界有多少人就有多少尊阿彌陀佛的化身。彌陀化身跟他的真身無二無別，所以我們到達西方極樂世界，每一個人都會自己感到我很榮幸，我天天跟著阿彌陀佛，天天不離開阿彌陀佛。是阿彌陀佛能分無量身啊。菩薩亦複如是，所以觀世音菩薩、大勢至菩薩，這些大菩薩也是天天圍繞在我們身邊，這是化佛化菩薩。“日”是代表光明的意思，“如須彌”，須彌在此地表真實，真實不虛，住持無量的功德。
佛本何故起此莊嚴。見有佛土。但是小菩薩。不能於十方世界廣作佛事。所利狹小。
此地這個佛是阿彌陀佛，阿彌陀佛在因地法藏菩薩的時候，見到十方世界許許多多諸佛的國土，這個裏面有很多很多的小菩薩，小菩薩是指沒有見性的菩薩，我們都稱他為小菩薩，也稱之為權教菩薩，沒見性的。這些菩薩智慧小，能力小，不能於十方世界承事諸佛，廣化眾生。不但他的智慧德能不大，他的心願也不大，心量不大。
菩薩先治一切諸佛及眾生應供養應教化種種事業。
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