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大佛頂首楞嚴經研究 一
大佛頂首楞嚴經研究
太虛大師講述
──民國九年十月在武昌講經會提案──
前言
卷一
卷二
卷三
卷四
卷五
卷六
卷七
卷八
卷九
卷十
餘說
出版說明
‘大佛頂首楞嚴經研究’部分，文中論曰的部分系‘大佛頂首楞嚴經攝論’內容。
前 言
一 明本經在佛藏中之相對位置
案曰：往常講經之式，都以懸論一經綱要、廣解經題，繼之科釋文義，編為次第。茲以綱要，經文自明，先事空述，轉厭繁仍。本經五題，亦見經文；結集者撮錄之略題，亦無于文前先釋之必要。故今直從經文為研究之起點。然與同人研究本經，於本經取為何種研究之物件，不可不先事討究之。佛應時機說法，法法皆為第一。後時說經者依遵之，往往持講一經，即崇其持講之經為獨尊無侶。夫隆重之以專其信，洵亦法王殊勝方便；無如揚於此者、不免有抑於彼，學者執之，差違隨起。大藏經論、多束之高閣者，講師之抱一擯餘，蓋未始非一種原因也。雖一一法皆為法界，亦一一法各住法位，故茲不將本經為佛法或一切法中絕對最高之法；但取為佛藏種種經論中佔有一相對位置者以研究之。本斯意可提出與同人研究者，有六端焉。
甲 宗義上之本經相對位置──真言宗者
論曰：本經始終唯是持頂咒……陀羅尼灌頂章句也。
案曰：觀之論文，已足見本經於各宗派中當屬於真言宗矣。不第是也，真言宗專主事事無礙，以六大、四曼、三密為體相用。本經觀世音所說之四不思議。及七卷初佛說建壇儀軌、持咒行法，既完具四曼、三密之義相；且三卷中之說七大，皆曰清淨本然周遍法界，與說五蘊等異；四卷中說意根之根元，亦目為清淨四大，並有浮根四塵；不尤合真言宗六大為體之義，而特殊乎余宗經論之唯以心性為體乎！又長水疏列別題曰：一名中印度那爛陀大道場經，於灌頂部錄出別行。“中印度那爛陀大道場經”者，猶雲“中印度那爛陀寺（那爛陀、乃寺旁池中龍名，譯施無厭）所編定之藏經”也。其編定之大藏，以意揣之，于經藏中殆分有顯密之二教。於密教中，又分為灌頂部等之五部（五部見真言宗真實三昧耶經：東金剛部、南寶生部、西蓮花部、北羯磨部、中灌頂部，毗盧遮那如來主之。觀世音屬蓮花部）。而本經則屬於密教灌頂部中之一種經，故曰於灌頂部錄出別行。然則本經之必為真言宗經典，豈不尤可見乎！故昔者虞淳熙序憨山師本經懸鏡，亦雲空中之鏡懸而照壇中之鏡，蓋持心咒之儀軌也。乃至舍咒心而談真心，是增益多聞，非世尊意，亦非憨師之意矣。亦足相與發明。然真言宗又大別為胎藏界、金剛界。胎藏界重在理，純詮果德。金剛界重在智，兼詮因行。竊指本經為屬於真言宗金剛界、由蓮花部觀世音因門證入灌頂部毗盧遮那果海者，願同人研究之者一。
乙 教乘上之本經相對位置──大乘普為出世乘者
案曰：佛之言教，鹹能使人信解行證，載以運因至果；故凡教皆乘也。然以機感不同，教施非一，因是運載之用亦多差異。約言其概，略標如左：
┌小──阿含等
│ ┌三乘
教乘┤ ┌普為─┤
│ ┌通共─┤ └五乘
└大─┤ └會歸──法華等
└不共────圓覺楞伽等
阿含等經為小乘教、易知。分之亦應有共、不共。共者，通攝人乘、天乘善法及緣覺法。不共，專指聲聞乘法。圓覺、楞伽等經，為不共大乘教，易知。華嚴、法華，頗有異論。雖古來皆以華嚴為不共大乘，但華嚴入法界品亦通攝二乘乃至人天善行。而法華既會三歸一，三廢一存，唯一無三，應是不共或非共非不共。然據其勝者屬當之，則華嚴不共，法華共為便。大乘教中普為乘教，則大乘經大都皆是。蓋以人天戒定、聲緣諦慧，既皆大乘階嶝，自應含攝靡遺。彼人、天、聲、緣乘機受之，固不妨自成其人、天、聲、緣乘法益也。然主行者實大乘教，特旁化及於人、天、聲、緣耳。按其旁化所及論之，可更析為出世三乘之普為乘，與世出世五乘之普為乘。本經於解脫門通收大小乘之聖證，戒禪又皆專注重出生死，終結之曰“知有涅槃不戀三界”，當是普為出世三乘之大乘教。獨說七趣業果，兼助增人天之善行，故蒙鈔有第八人天行位者，乃至尚思救將來之急，諦審之哉一文。今判本經正屬於普為出世三乘大乘教，兼通於普為世出世五乘之大乘教，願同人研究之者二。
丙 化法上之本經相對位置──先出世而後濟世者
案曰：嘗觀夫大乘之化法，可分三類：一、為先出世自度而後度人濟世之化法，此類大乘經典較多，智增上菩薩適用之。二、為唯度人濟世即成出世自度之化法，此類若維摩詰經等較少，悲增上菩薩適用之。三、為在同時自度度人出世濟世之化法，此為大乘經典通義，悲智均等菩薩為宜。本經以阿難墮淫室、承佛救為發起因緣，阿難因之欲從有力能救人之大乘，求一方便門先速自超脫：一、證於說戒不先戒殺而戒淫；二、證於圓通門不單取菩薩而兼收二乘無學。餘若“汝雖曆劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎愛二苦”。持咒利根先得須陀洹果，性比丘尼成阿羅漢，阿難自知修證無學道成，皆可證知本經為先出世自度而後度人濟世之化法。然阿難既發“願令得果成寶王，還度如是恒沙眾，將此深心奉塵刹，是則名為報佛恩”之宏誓，後有“我雖未度願度末劫一切眾生”之請。則謂本經兼有同時自度度人、出世濟世之化可也，願同人研究之者三。
丁 行人上之本經相對位置──苾芻者
案曰：佛法中修行人，有男女緇素諸部類。所修行法，往往因人之部類而異宜。按之本經，則當以出家男子之苾芻為獨宜。第一、以發起及當機者之阿難尊者，是苾芻故，且是好心出傢俱戒多聞之苾芻故，佛自然多就苾芻所宜行者開示之。第二、無論修耳門之圓通，持頂光之神咒，皆須嚴淨律儀；否則不能現生成就，但可遠資勝緣，或且不免墮魔邪故。因此、本經行法雖不限人修證，而除苾芻外，餘一切人勢較難，願同人研究之者四。
戊 觀境上之本經相對位置──耳根者
案曰：出世定慧皆成於觀。能觀之智，初必屬於意識相應之慧心所為主。但于初心所觀之境，則可種種擇取不一。大乘經論擇取初心觀境之顯而易見者：若起信論之取一心二門為所觀境；成唯識論之取一切法唯識為所觀境；中論之取一切法畢竟空為所觀境；摩訶止觀之取意識心王為所觀境；皆擇定所觀境體之有異，非能觀智體之有異。或者混能所智境之不辨，爭執本經破識取根等義，皆失之矣。今謂若論本經之擇觀境，雖直可謂之“唯六根論”，所謂十八界攝一切法盡。六塵是六根之影，六識是六塵之影，識發乎塵，塵出乎根，故六根攝一切法盡。攝論嘗論正脈疏最得此一門之意。
論曰：戊、本經始終唯令選入耳根……此亦方便之方便歟！
案曰：依是、可見本經所擇取觀境，先擇諸法中之六根，次擇六根中之耳門，較諸經論擇之獨審，願同人研究之者五。
己 修門上之本經相對位置──奢摩它者
論曰：乙、本經始終唯令修證如來禪……回為己解，疑誤後學耳！
論曰：癸、本經始終唯令必入解行相應地……蓋有非言辭可論量者矣！
案曰：觀此可知若論本經修進門路，不唯如來藏心、圓通法門，皆是修禪之門，所懸示之菩提聖位，所分析之陰妄魔境，亦依禪那之增進相為說，故直可謂之禪那波羅密經也。禪那、華言靜慮，乃寂靜心中微密觀察義。蒙鈔咨決疑義第四克示方便一章，所雲寂靜觀照，只一奢摩他可了之。憨山大師通議，謂本經始終皆不外乎破五蘊之妄，顯一心之真。鹹可參證。本經為修大乘上上禪之方便門也，憨山大師答武昌段幻然給諫書，尤為透露；願同人研究之者六。
案曰：出此六義，亦有次第。首知此經屬於密教，密教為大乘教。進論此經為何種大乘教，於是次知屬大乘教之普為乘。然普為乘應機施設，化法不一，乃進論此經為智增上之化法。因之更審定乎行人之宜苾芻，觀境之為六根中之耳根，修門之為如來奢摩它禪（觀境、修門有異，若此經之選擇耳根是擇觀境，而於此觀境上宜專用止、或專用觀、或用兼修，則為修門）。而本經於佛法中之位置，乃庶能較得其真；從之研究，亦較有可範也。昔嘗著論，頗有不同，錄之以供比對研究。
論曰：問曰：本經自度震旦……觀之不妨互異，六也。
二 釋古近人對於本經四種之疑
案曰：然上來是對於主張者太過之審裁。一方雖則如是，一方則更有懷疑者不及之患；若不同此提出加以審裁，仍無研究本經之正道可由也。稽古近人對於本經疑點之待析者，凡有四焉：
甲 釋古近人對於本經翻譯之疑
案曰：詳古近人對於本經翻譯致疑之由：一、因本經系般剌密諦（極量）、彌伽釋迦、能降伏僧、懷迪、房融、各私人於廣州翻譯，不同餘經之由國主設譯經場詔譯。複有“此經五天寶重，禁不出境。般剌三藏欲流東震，屢竊被獲。書以微妙細氈，破膊藏之，潛達廣州”。又、“極量破膊藏經，漬血堅紙，房相夫人以水漬之，方得開展。或雲：融女以水乳和而浸之”。又、“極量翻傳事畢，會本國怒其擅出經本，遣人追攝，泛舶西歸。又、傳經事畢，朝廷責以私譯，密諦遂泛舶攜梵夾以歸”等說。翻譯之緣，益成奇秘。二、因本經譯人、譯本亦傳說異詞：一說：密諦齎楞嚴梵夾至，刺史請就制止道場宣譯。一說：大唐神龍元年乙巳歲五月二十三日，中天竺沙門般剌密諦於廣州制止道場譯。先是三歲將梵本泛海達廣州制止寺，遇宰相房融宰南銓，遂請對譯，房融筆授，烏萇國沙門彌伽釋迦譯語。一說：大佛頂首楞嚴經十卷，大唐沙門於廣州譯。迪、循州人，住羅浮山南樓寺，久習經論，備諳五梵。因遊廣府，遂遇梵僧，未詳其名，對文共譯，勒成十卷。譯人譯本亦似有異。以是二因，遂有疑及本經之翻譯為不可憑者。今謂佛教經、律、論之翻譯，本無必奉時王詔制之義。若真諦三藏所譯諸經論，亦有不經奉詔而與人共譯者，則亦何能以不在帝京奉詔翻譯故獨疑本經？至於傳紀本經翻譯之事有種種異詞者，徒以極量三藏來華才至廣州，不久又並梵本懷歸，梵文原本及傳譯主多為人所未窺。益以唐時廣陝修阻，往來動經年月，傳言易滋舛誤。且彼時未有鋟木印書術，抄寫最艱，睹者必少；而房融與懷迪自將寫定之本，各為收藏流布，人或不察，誤為二譯。據是觀之，傳說雖異，皆不足疑。稽之開元時釋智升所撰釋教目錄、譯經圖記，贊甯所撰宋高僧傳，與釋氏稽古略、佛祖通載等史，皆載有本經翻譯之譯人、譯時、譯處及所譯之經名卷數，足可證信。蒙鈔之傳譯年主及枝錄，稽考頗詳，堪資研究。
乙 釋古近人對於本經流傳之疑
案曰：朱晦庵嘗雲：楞嚴經只有阿難一事及那燒牛糞出一咒，餘底皆是文士添造。又雲：楞嚴是房融所造。又雲：楞嚴大都是禪者巧說。按昔人對於本經之流傳疑有二因：一、因房融筆受，文字華妙之故。若所謗文士添造，房融所造等是也。二、因宗門傳出禪語稱引之故，若所謗禪者巧說等是也。跡之仍由譯傳之事，紀載不一而來。或說：極量翻經才竟，被本國來取，奉王嚴制，先不許出；三藏潛來，邊境被責，為解此艱，遂即去回。房融入奏，又遇中宗初嗣，未暇宣佈，目錄闕書。又時禪學者，因內道場得本傳寫，遂流北地。大通（北宗神秀禪師）在內，親遇奏經，又寫隨身，歸荊州度門寺。有魏北館陶沙門慧振，搜訪靈跡，常慕此經，於度門寺遂遇此本，初得科判。或說：後因南使入京，經遂流布。因是、授朱晦庵等以可疑之隙，實仍不過未在帝京奉詔而譯，致滋誤傳。然使當時極量不將梵本攜歸，亦足留為證信，截斷群疑。然當時通梵文者多，梵華兩土僧眾時有往來，豈能欺偽！而惟愨，慧振二師，皆開元間人，已為本經疏贊科判，尤足征信。朱熹輩妄疑之，殆不足辯，近猶有妄人疑之不已者何耶？而蒙鈔傳譯年主及枝錄，論之亦詳。
丙 釋古近人對於本經文義之疑
案曰：有對於說七大加見大而疑者，謂其全異大小、顯密經論之名數也。有對於說緣起義而疑者，謂其有異乎起信、唯識也。有對於說世界、眾生、業果三種相續義而疑者，謂大乘教中不見有此也。有對於說世界相續義而疑者，謂其頗近五行生克之論，而與佛法向來只說四大者異。餘處零疑碎難，往往而有，此皆封文滯見，執句隨情之過。未悟法本無言，機宜有說，但符元理，不礙多方。佛為法王，自在而說，開會無定，遮表非一，夫豈得以吾人所知文字名句拘之！若能隨順經文，通達其義，便成勝解，何須自障！
丁 釋古近人對於本經說時之疑
案曰：自古師創“以時先後判教高下”之例，於是將釋尊一代之所說，概判屬於若干時、若干教，謂之一代時教。於是判本經為方等時者，般若時者，般若後法華前者，法華後涅槃前者，法華時者，涅槃時者，種種不一，皆難盡愜人意。按之經中事蹟，益起人究竟佛在何時說此一部經之疑。沈士榮、憨山師、錢牧齋等，皆認此經為密教，通於五時說，最為通論。然未明匿王與釋尊同歲，及阿難生及出家之年月，不知此經實起于佛成佛二十年後之所說也。茲錄攝論一章於此：
論曰：經時，依真勝義，法性寂滅……諍法華前後者，真無謂耳！
六蔽既開，四疑亦釋。大佛頂首楞嚴經，真文乃燦然現前，可據而研究矣。
研 經
卷一
論曰：說契經者，皆判三分……曰經益分。
甲一 經序分
乙一 化成序
如是我聞：一時、佛在室羅筏城只桓精舍，與大比丘眾千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢：佛子住持，善超諸有，能於國土成就威儀。從佛轉輪，妙堪遺囑，嚴淨毗尼，弘範三界。應身無量，度脫眾生，拔濟未來，越諸塵累。其名曰：大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等而為上首。複有無量辟支無學，並其初心同來佛所。屬諸比丘休夏自恣。十方菩薩恣決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。即時如來敷座晏安，為諸會中宣示深奧。法筵清眾，得未曾有，迦陵仙音，遍十方界。恒沙菩薩來聚道場，文殊師利而為上首。
案曰：此為大智度論所雲六種成就。如是，是信成就。我聞，是聞成就。一時，是時成就。佛在，是主成就。室羅筏城只桓精舍，是處成就。余文皆眾成就。如本經諸疏注詳解。今為便利，分設兩門：
一、翻譯：梵語室羅筏，（或作舍衛、具雲室羅筏悉底）：華言豐德，富有財產樂境、文明道德等故。只陀，具雲逝多、制多：華言戰勝，憍薩羅國太子名也。比丘，亦雲苾芻：華言有乞士、怖魔、破惡義。阿羅漢，華言有應供、殺賊、無生義。舍利弗，具雲奢利弗呾羅：華言鶖子。摩訶目犍連，具雲摩訶沒特伽羅：華言大采菽氏，名拘律陀，譯曰善占。摩訶拘絺羅，華言大膝，鶖子舅父。富樓那彌多羅尼：華言滿願男慈行女。須菩提，華言空生，善吉、善現。優波尼沙陀，華言塵性空。辟支，具雲辟知迦羅：華言緣覺，觀十二因緣覺悟故。菩薩，具雲菩提薩埵：華言覺有情，覺悟之人士也。迦陵，具雲迦陵頻迦：華言妙聲鳥。文殊師利，正雲曼殊室利：華言妙吉祥或妙德。
二、研究：此中須研究者：諸疏科文，多有以“屬諸比丘”以下文，判入緣起序者，今以舍利弗等是常隨眾，常依佛住；緣覺、覺有情眾，散居無定，非一時集，故分三節敘之。此經當機屬由小乘而大乘者，故於菩薩眾前敘諸比丘休夏自恣，獨詳其時節因緣也。嘗論本經是普為出世三乘之大乘，故序眾成就中、必應具有三乘之眾，而匿王等之人天眾則不敘及之也。況按：“文殊師利而為上首”之句，分明是經初敘部眾之文，殊不應將菩薩眾格之使不列於六種成就之中，故今判歸化成序中。
乙二 緣起序
時波斯匿王，為其父王諱日營齋，請佛宮掖。自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼複親延諸大菩薩。城中複有長者、居士，同時飯僧，佇佛來應。佛敕文殊：分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。唯有阿難先受別請，遠遊未還，不遑僧次。既無上座及阿闍黎，途中獨歸，其日無供，即時阿難執持應器，於所遊城次第循乞。心中初求最後檀越以為齋主，無問淨穢、刹利尊姓及旃陀羅。方行等慈，不擇微賤，發意圓成一切眾生無量功德，阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉，為阿羅漢心不均平。欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗。經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。爾時、阿難因乞食次，經歷淫室，遭大幻術摩登伽女，以娑毗迦羅先梵天咒攝入淫席，淫躬撫摩，將毀戒體。如來知彼淫術所加，齋畢旋歸，王及大臣、長者、居士，俱來隨佛，願聞法要。於時世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神咒。敕文殊師利將咒往護，惡咒消滅，提獎阿難及摩登伽歸來佛所。
案曰：由阿難墮淫不亂為緣起，不以他人他事；用頂咒、妙德為捄拔，不以他法、他人，有深所以，茲不廣論。憨山大師嘗雲：此經正義，重在單破生死根本，專指淫習為生死根，大定為破敵具。蒙鈔咨決疑義第五當機權實，論慶喜墮淫發起之一文，頗可參詳。錄攝論一章以見其崖略：
論曰：庚、本經始終唯令持心戒……是證首楞嚴三昧也。
應翻譯之名句，可檢諸家疏注，翻譯名義、佛學大小辭典。
論曰：經序、經益，悉照常途……先剖經宗為三。
甲二 經宗分
乙一 頓問頓答懸示始終全義
阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來一向多聞，未全道力。殷勤啟請：十方如來得成菩提，妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。于時複有恆沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞。退座默然，承受聖旨。佛告阿難：“汝我同氣，情均天倫，當初發心，於我法中見何勝相？頓舍世間深重恩愛”！阿難白佛：“我見如來三十二相勝妙殊絕，形體映徹猶如琉璃。常自思惟：此相非是欲愛所生。何以故？欲氣粗濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰，從佛剃落”。佛言：“善哉！阿難！汝等當知：一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想，此想不真故有輪轉。汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心酬我所問。十方如來同一道故出離生死，皆以直心！心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。
論曰：曷為問中頓問一經全義……故略以寄辨焉。
案曰：此中名義尚有須研究者：奢摩他、譯雲止。止觀對立，則可對觀曰止。若論觀之通義，止何以止？止亦因觀。儒書知止而後有定之止，止亦因知，知即觀義。故起信論名奢摩他觀、與毗缽舍那並稱觀也。故修止觀或修禪觀，正稱為修觀行。然此中之奢摩他、三摩、禪那皆定也，非是觀也，特皆由觀以成者耳。三摩二字可通於三摩呬多、三摩缽底、三摩提（或三摩地、三昧）之三名，未詳此中應屬何種。但三名之所詮，皆是定心之相。三摩呬多、譯雲等引，由觀念平等流注趣引定心故。三摩缽底、譯雲等至，引至定故。三摩提、譯等持，住持定故，直譯曰定。則此中單舉三摩二字，殆是通攝三種名義耳。然三摩地，則定已成，而觀之功用不行矣。三摩呬多、三摩缽底，則皆依以觀力，所雲現見、現觀等是，故三摩缽底、在圓覺經以為觀。實則觀之梵語，是毗缽舍那而非三摩缽底也。禪那、正譯靜慮，亦有由止而定之後，靜而慮、慮而得之義。按之本經，則禪那乃專指定心慧境深證以言。要之、慶喜舉此為請，直是請求修禪之方法耳。
乙二 委說委示等流智悲二教
論曰：夫佛聲教，皆是法界清淨……用遮門顯勝義諦耳。
丙一 悟證如來性覺
丁一 即三道成三德
戊一 顯如來藏
己一 曆萬法顯如來藏而開圓悟
庚一 示真實性
辛一 破相想遮顯如來藏
壬一 征定
“阿難！我今問汝：當汝發心緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂”？阿難白佛言：“世尊！如是愛樂，用我心目。由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心，願舍生死”。
論曰：此有二意：一、征知所依……故下文即喻討賊也。
壬二 破顯
癸一 破處計以無在顯
佛告阿難：“如汝所說真所愛樂因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉，心目為咎；吾今問汝：唯心與目，今何所在”？阿難白佛言：“世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內；縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，只在我面；如是識心，實居身內”。佛告阿難：“汝今現坐如來講堂，觀只陀林今何所在”？“世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今只陀林實在堂外”。“阿難！汝今堂中先何所見”？“世尊！我在堂中先見如來，次觀大眾，如是外望方矚林園”。“阿難！汝矚林園因何有見”？“世尊！此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見”。爾時、世尊在大眾中，舒金色臂摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：“有三摩提，名大佛頂首楞嚴王具足萬行、十方如來一門超出妙莊嚴路，汝今諦聽”！阿難頂禮，伏受慈旨。佛告阿難：“如汝所言：身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園：亦有眾生在此堂中，不見如來見堂外者”？阿難答言：“世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處”。“阿難！汝亦如是。汝之心靈一切明瞭，若汝現前所明瞭心、實在身內，爾時先合了知內身；頗有眾生先見身中，後觀外物？縱不能見心、肝、脾、胃、爪生、發長、筋轉、脈搖、誠合明瞭，如何不知？必不內知，雲何知外？是故應知：汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處”。
阿難稽首而白佛言：“我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際。一切眾生不見身中獨見身外，亦如燈光居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑；同佛了義，得無妄耶”？佛告阿難：“是諸比丘，適來從我室羅筏城循乞搏食，歸只陀林，我已宿齋。汝觀比丘一人食時，諸人飽不”？阿難答言：“不也，世尊！何以故？是諸比丘雖阿羅漢，軀命不同，雲何一人能令眾飽”？佛告阿難：“若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相干。則心所知，身不能覺，覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不”？阿難答言：“如是，世尊”！佛告阿難：“若相知者，雲何在外？是故應知：汝言覺了能知之心住在身外，無有是處”。
阿難白佛言：“世尊！如佛所言：不見內故，不居身內；身心相知不相離故，不在身外。我今思惟，知在一處”。佛言：“處今何在”？阿難言：“此了知心既不知內而能見外，如我思忖，潛伏根裏。猶如有人取琉璃碗，合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心不見內者，為在根故；分明矚外無障礙者，潛根內故”。佛告阿難：“如汝所言：潛根內在，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃不”？“如是，世尊！是人當以琉璃籠眼，實見琉璃”。佛告阿難：“汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨；若不能見，雲何說言此了知心潛在根內如琉璃合？是故應知：汝言覺了能知之心潛伏根裏如琉璃合，無有是處”。
阿難白佛言：“世尊！我今又作如是思惟：是眾生身腑藏在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明。今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內；是義雲何”？佛告阿難：“汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對，為不對眼？若與眼對，暗在眼前，雲何成內？若成內者，居暗室中無日月燈，此室暗中皆汝焦腑？若不對者，雲何成見？若離外見，內對所成，合眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成。見面若成，此了知心及與眼根，乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體，即應如來今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。必汝執言身，眼兩覺，應有二知，即汝一身應成兩佛！是故應知：汝言見暗名見內者，無有是處”。
阿難言：“我嘗聞佛開示四眾：由心生故種種法生，由法生故種種心生。我今思惟：即思惟體實我心性。隨所合處，心則隨有；亦非內、外、中間三處”。佛告阿難：“汝今說言：由法生故種種心生，隨所合處心隨有者，是心無體則無所合；若無有體而能合者，則十九界因七塵合，是義不然。若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心為複內出、為從外入？若複內出還見身中；若從外來先合見面”？阿難言：“見是其眼，心知非眼，為見非義”。佛言：“若眼能見，汝在室中門能見不？則諸已死尚有眼存，應皆見物。若見物者，雲何名死？阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為複一體？為有多體？今在汝身，為複遍體？為不遍體？若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺；若鹹覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體自不能成。若多體者，則成多人。何體為汝？若遍體者，同前所挃！若不遍者，當汝觸頭亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然，是故應知隨所合處心則隨有，無有是處”。
阿難白佛言：“世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟：內無所見，外不相知；內無知故在內不成，身心相知在外非義。今相知故，複內無見，當在中間”。佛言：“汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為複在處？為當在身？若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表表為中時，東看則西，南觀成北；表體既混，心應雜亂”？阿難言：“我所說中，非此二種。如世尊言：眼、色為緣生於眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中則為心在”。佛言：“汝心若在根、塵之中，此之心體為複兼二？為不兼二？若兼二者，物體雜亂。物非體知，成敵兩立，雲何為中？兼二不成。非知不知，即無體性，中何為相？是故應知：當在中間，無有是處”。
阿難白佛言：“世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉*輪，常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在；一切無著，名之為心。則我無著，名為心不”？佛告阿難：“汝言覺知分別心性俱無在者，世間虛空、水、陸、飛行諸所物象，名為一切。汝不著者，為在為無？無則同于龜毛、兔角，雲何不著？有不著者，不可名無。無相則無，非無即相；相有則在，雲何無著？是故應知：一切無著名覺知心，無有是處”。
論曰：約文尚有二層……就見顯性者，已全具乎此矣！
案曰：從修證於定言，曰奢摩他、三摩、禪那。就定之自身言，則單曰三摩地。故此中曰：有三摩地，名大佛頂首楞嚴王等也。此三摩地，即為全經所悟通修證之總法。蒙鈔咨決疑義第一論法門總別章，亦可參閱。昔嘗論之：
論曰：丁、本經始終唯令直成首楞嚴……但是事行而非理性也。
案曰：大佛頂首楞嚴六字，先現於此，乃一經全題也。觀之開元釋教目錄，已定名為大佛頂首楞嚴經。昔者嘗審定經名雲：
論曰：經名、本經列舉五名……故今定名大佛頂首楞嚴。
癸二 破倒執以無體顯
爾時、阿難在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞未得無漏；不能折伏娑毗羅咒，為彼所轉，溺於淫舍，當由不知真際所詣。惟願世尊大慈哀湣，開示我等奢摩他路，令諸闡提隳彌戾車”！作是語已，五體投地。及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。爾時、世尊從其面門放種種光，其光晃耀如百千日，普佛世界六種震動。如是十方微塵國土一時開現，佛之威神，令諸世界合成一界。其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國合掌承聽。佛告阿難：“一切眾生，從無始來種種顛倒，業種自然如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提乃至別成聲聞、緣覺，及成外道、諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本錯亂修習；猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。雲何二種？阿難！一者、無始生死根本，則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者。二者、無始菩提、涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。阿難！汝今欲知奢摩他路，願出生死，今複問汝”！即時、如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：“汝今見不”？阿難言：“見”。佛言：“汝何所見”？阿難言：“我見如來舉臂屈指為光明拳，耀我心目”。佛言：“汝將誰見”？阿難言：“我與大眾同將眼見”。佛告阿難：“汝今答我：如來屈指為光明拳，耀汝心目，汝目可見，以何為心當我拳耀”？阿難言：“如來現今征心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者我將為心”。佛言：“咄！阿難！此非汝心”！阿難矍然，避坐、合掌，起立白佛：“此非我心，當名何等”？佛告阿難：“此是前塵虛妄相想，惑汝真性！由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉”。阿難白佛言：“世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家；我心何獨供養如來，乃至遍曆恒沙國土承事諸佛及善知識，發大勇猛行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法永退善根，亦因此心。若此發心不是心者，我乃無心同諸土木，離此覺知更無所有，雲何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，惟垂大悲開示未悟”！
爾時、世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍。于師子座摩阿難頂而告之言：“如來常說諸法所生，唯心所現。一切因果、世界、微塵，因心成體。阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元鹹有體性；縱令虛空亦有名貌；何況清淨妙淨明心、性一切心而自無體？若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見、聞、覺、知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時此心則同龜毛、兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍”？即時阿難與諸大眾，默然自失。
論曰：所破倒執，即是文中執吝……體唯一如來藏心也。
壬三 結責
佛告阿難：“世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果”。
論曰：或謂九次第中滅受想定……空散消沉、金石土木也。
辛二 就見精表顯如來藏
論曰：此當略明本經所雲見性……故同中複有不同耳。
壬一 躡前重請得蒙建大法幢
阿難聞已，重複悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：“自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟：無勞我修，將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心；雖身出家，心不入道，譬如窮子舍父逃逝。今日乃知雖有多聞，若不修行與不聞等，如人說食終不能飽。世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性，惟願如來悲湣窮露，發妙明心，開我道眼”！即時如來從胸卍字湧出寶光，其光晃昱有百千色。十方微塵普佛世界一時周遍，遍灌十方所有寶刹諸如來頂，旋至阿難及諸大眾。告阿難言：“吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生獲妙微密性淨明心，得清淨眼。
論曰：法幢一作標幟……方悟此章佛所許耳。
壬二 躡前逐問專為辨明見性
論曰：經文字列為十三段……則成十意。
癸一 借盲有心而燈同眼直指見性是心非眼
“阿難！汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？雲何成拳？汝將誰見”？阿難言：“由佛全體閻浮檀金，豔如寶山，清淨所生，故有光明；我實眼觀；五輪指端屈握示人，故有拳相”。佛告阿難：“如來今日實言告汝：諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難！譬如我拳，若無我手不成我拳，若無汝眼不成汝見；以汝眼根例我拳理，其義均不”？阿難言：“唯然！世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根例如來拳，事義相類”。佛告阿難：“汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試于途詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人必來答汝：我今眼前唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損”？阿難言：“諸盲眼前唯睹黑暗，雲何成見”？佛告阿難：“諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別、為無有別”？“如是，世尊！此暗中人與彼群盲，二黑校量，曾無有異”。“阿難！若無眼人全見前黑，忽得眼光，還於前塵見種種色名眼見者；彼暗中人全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀，何關汝事？是故當知：燈能顯色；如是見者是眼非燈。眼能顯色；如是見性是心非眼”。
論曰：蓋盲者眼雖失而心固存……是顯見性也明矣。
癸二 借客不住而塵搖動現驗見性常住無動
阿難雖複得聞是言，與諸大眾口已默然，心未開悟。猶冀如來慈音宣示，合掌清心佇佛悲誨。爾時、世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾：“我初成道，于鹿園中，為阿若多五比丘等及汝四眾言：一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟，今成聖果”？時憍陳那起立白佛：“我今長老，於大眾中獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住；若實主人，自無攸往。如是思惟：不住名客，住名主人；以不住者名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相；塵質搖動，虛空寂然。如是思惟：澄寂名空，搖動名塵；以搖動者名為塵義”。佛言：“如是”。即時如來於大眾中，屈五輪指，屈已複開、開已又屈，謂阿難言：“汝今何見”？阿難言：“我見如來百寶輪掌，眾中開合”。佛告阿難：“汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為複汝見有開有合”？阿難言：“世尊寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性有開有合”。佛言：“誰動誰靜”？阿難言：“佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住”！佛言：“如是”。如來於是從輪掌中，飛一寶光在阿難右，即時阿難回首右盼；又放一光在阿難左，阿難又則回首左盼。佛告阿難：“汝頭今日何因搖動”？阿難言：“我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動”。“阿難！汝盼佛光左右動頭，為汝頭動？為複見動”？“世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動”！佛言：“如是”。於是如來普告大眾：“若複眾生，以搖動者名之為塵，以不住者名之為客；汝觀阿難頭自動搖，見無所動。又汝觀我手自開合，見無舒卷。雲何汝今以動為身？以動為境？從始洎終念念生滅遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己；輪回是中，自取流轉”！
論曰：言現驗者，……故卒開真悟也。
案曰：第一卷中尚有須研究者，提出于此：問：佛征阿難心何所在，及其陳說心之在處，則又一一破曰：無有是處。若雲心本無在故皆破之；心既無在，佛不應徵心何所在。若雲心原有在，特以阿難未能了知，謬指在處，故與一一破除；則心究為何在？答：佛意只要人發明於心耳。心若發明，在不在都了無交涉。何者？若明妄心，妄心等於空華，原來全無，何論乎在不在？若明真心，真心充於法界，絕對不二，何論乎在不在？然以世人不明，妄執心之在處，是故佛征阿難心何所在，逐而破之。
問：阿難舉出能推窮尋逐者為心，佛咄非心。而曰：“若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性；乃至若離前塵有分別性，即真汝心。若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事”。或謂：阿難舉能推者為心，佛則謂其執吝所了知性為心，可見佛所以咄其非心者，徒以阿難錯舉所推影事、謬當能推之心；非斥能推之分別性為非心也。若真能推之分別性，則即是心，故曰若離前塵有分別性，即真汝心。或謂：能推窮尋逐之分別覺觀，正是虛妄相想，為佛所咄謂非心者。必為心者，即應離塵別有全性；正令反明離塵無性，定非是心，非以離塵別有之全性為心也。若離前塵有分別性，即真汝心；正令反明此分別性，離塵必無，定非是心，非以離前塵所有之分別性為心也。此能推心，用分別覺觀而得有了知，故曰分別覺觀所了知性；非指被分別覺觀之心之所了知者。為阿難錯認為能推之心，佛始咄之為非心也。二說皆能自圓，如何定當，試研究之。
卷二
癸三 借色身變而觀河之見無改顯見性一向不生不滅
爾時、阿難及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然。念無始來失卻本心，妄認緣塵分別影事，今日開悟，如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛，願聞如來顯出身心真妄虛實，現前生滅與不生滅二發明性。時波斯匿王起立白佛：“我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子，鹹言此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑。雲何發揮，證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，鹹皆願聞”。佛告大王：“汝身現在，今複問汝：汝此肉身為同金剛常住不朽？為複變壞”？“世尊！我今此身終從變滅”。佛言：“大王！汝未曾滅雲何知滅”？“世尊！我此無常變壞之身雖未曾滅，我觀現前念念遷謝，新新不住；如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡”。佛言：“如是，大王！汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時”？“世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成血氣充滿，而令頹齡迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，發白麵皺，逮將不久，如何見比充盛之時”！佛言：“大王！汝之形容應不頓朽”？王言：“世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十雖號年少，顏貌已老初十歲時；三十之年又衰二十；於今六十又過於二，觀五十時宛然強壯。世尊！我見密移，雖此殂落其間流易且限十年。若複令我微細思惟：其變甯唯一紀二紀，實為年變；豈唯年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷。沉思諦觀：刹那刹那、念念之間不得停住；故知我身終從變滅”。佛告大王：“汝見變化遷改不停，悟知汝滅，亦於滅時，汝知身中有不滅耶”？波斯匿王合掌白佛：“我實不知”！佛言：“我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時見恒河水”？王言：“我生三歲，慈母攜我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恒河水”。佛言：“大王！如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十，日月歲時念念遷變；則汝三歲見此河時，至年十三其水雲何”？王言：“如三歲時宛然無異；乃至於今年六十二，亦無有異”。佛言：“汝今自傷發白麵皺，其面必定皺於童年；則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不”？王言：“不也，世尊”！佛言：“大王！汝面雖皺，而此見精性未曾皺！皺者為變，不皺非變；變者受滅，彼不變者元無生滅，雲何於中受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身死後全滅”！王聞是言，信知身後舍生趣生，與諸大眾踴躍歡喜，得未曾有。
論曰：文曰：而此見精性未曾皺……迷而不知，假說遺失耳。
案曰：匿王觀察身之遷化，從粗入精，從淺入深，分析時間至於刹那刹那、念念之間不得停住。其推驗者，可謂微細詳審之極。然後始歸納為一結論曰：故知我身終從變滅。其所從事之者，豈非今之治科學者所謂客觀之實驗、內籀之推論之無上科學法門哉。此之觀察，善者則成小乘無常之諦觀，雖悟世間無常，而別求真常於世間之外；今顯變滅中不變滅，正為阿難以對治其別求乎真常也。不善則成凡外斷滅之疑見，將謂身壞心滅，更無流業轉生之者；今顯變滅中不變滅，兼為匿王洎諸凡夫外學之輩，以對治其死後斷滅見也。今之治科學者，大都持斷滅見，自以從經驗上沉思諦觀所得，不容置疑；且誇為晚世科學之發明，指古人為迷信。未知此種斷滅邪見，在三四千年前若迦旃延、毗羅胝子、末伽黎輩，早發明得極精透矣。邇聞西洋人歐根等，頗知變壞中即有不變壞，不變壞體不離種種變壞之相而有，庶幾此中佛說之義。其實此義原非難見，今試掩卷思之：使非有不變之真了知性，既已隨諸變化遷運而逝，今又如何能了知幼少壯老種種之變化？並知三歲時與六十二歲時觀河之見之未嘗異哉！見分、相分皆依自證分起；若無自證分心，則相逝見滅後，曾經相見，應不能重重皆永得了知。觀此，則變滅法中有不變滅性，不躍然可知乎！
癸四 借首尾換而垂臂之手無失顯見性從來不增不減
阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：“世尊！若此見聞必不生滅，雲何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事？願興慈悲洗我塵垢”！即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：“汝今見我母陀羅手為正為倒”？阿難言：“世間眾生以此為倒，而我不知誰正誰倒”。佛告阿難：“若世間人以此為倒，即世間人將何為正”？阿難言：“如來豎臂，兜羅綿手上指於空，則名為正”。佛即豎臂，告阿難言：“若此顛倒首尾相換，諸世間人一倍瞻視，則知汝身與諸如來清淨法身，比類發明：如來之身名正遍知，汝等之身號性顛倒。隨汝諦觀汝身、佛身，稱顛倒者，名字何處號為顛倒”？于時阿難與諸大眾，瞪瞢瞻佛目睛不瞬，不知身心顛倒所在。佛興慈悲，哀湣阿難及諸大眾，發海潮音遍告同會：“諸善男子！我常說言：色心諸緣及心所使、諸所緣法，唯心所現；汝身、汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。雲何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性、認悟中迷？晦昧為空；空晦暗中結暗為色；色雜妄想，想相為身；聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之、唯認一浮漚體目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人！如我垂手等無差別，如來說為可憐湣者”。
論曰：世間人說垂手為倒……回觀色相同一漚耳。
癸五 借塵象可還可擇見精無還無擇顯見性汝真
阿難承佛悲敕，深悔垂泣，叉手而白佛言：“我雖成佛如是妙音，悟妙明心元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰；徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀湣宣示圓音，拔我疑根歸無上道”！佛告阿難：“汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指當應看月，若複觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈惟亡指，亦複不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是，若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音、有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住；而掌亭人都無所去，名為亭主。此亦如是，若真汝心，則無所去，雲何離聲無分別性？斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相無分別性；如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性：則汝心性各有所還，雲何為主”？阿難言：“若我心性各有所還，則如來說妙明元心，雲何無還？惟垂哀湣為我宣說”！佛告阿難：“且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月；非是月影。汝應諦聽！今當示汝無所還地。阿難！此大講堂，洞開東方，日輪升天則有明耀；中夜黑月，雲霧晦暝，則複昏暗；戶牖之隙則複見通；牆宇之間則複觀壅；分別之處則複見緣；頑虛之中遍是空性；鬱垺之象則紆昏塵；澄霽斂氛又觀清淨。阿難！汝鹹看此諸變化相，吾今各還本所因處。雲何本因？阿難！此諸變化，明還日輪；何以故？無日不明，明因屬目，是故還日。暗還黑月；通還戶牖；壅還牆宇；緣還分別；頑虛還空；鬱垺還塵；清明還霽。則諸世間一切所有，不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還！何以故？若還於明，則不明時無複見暗。雖明暗等種種差別，見無差別，諸可還者自然非汝；不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明淨，汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐湣”。
阿難言：“我雖識此見性無還，雲何得知是我真性”？佛告阿難：“吾今問汝；今汝未得無漏清淨，承佛神力見於初禪，得無障礙；而阿那律見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果；諸菩薩等見百千界；十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚；眾生洞視不過分寸。阿難！且吾與汝觀四天王所在宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形象，無非前塵分別留礙。汝應於此分別自他，今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮是物非汝，至七金山周遍諦觀，雖種種光亦物非汝；漸漸更觀雲騰、鳥飛、風動、塵起、樹木、山川、草芥、人畜，鹹物非汝。阿難！是諸近遠諸有物性，雖複差殊，同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者名為見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，雲何非汝？又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝；體性紛雜，則汝與我並諸世間不成安立。阿難！若汝見時，是汝非我；見性周遍，非汝而誰？雲何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實”！
論曰：阿難承佛前言……以見性為前境之倒想者也。
癸六 借器界局方局量見精超方超量顯見性自在
阿難白佛言：“世尊！若此見性必我非餘，我與如來觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓遍娑婆國；退歸精舍只見伽藍，清心戶堂但瞻簷廡。世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中唯滿一室，為複此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈為我敷演”！佛告阿難：“一切世間大小、內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空，吾複問汝：此方器中所見方空，為複定方？為不定方？若定方者，別安圓器空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，雲何為在？阿難！若複欲令入無方圓，但除器方。空體無方，不應說言更除虛空方相所在。若如汝問：入室之時縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見齊於日面？若築牆宇能夾見斷，穿為小竇，甯無續跡？是義不然。一切眾生從無始來迷己為物，失于本心，為物所轉；故於是中觀大、觀小。若能轉物，則同如來身心圓明，不動道場，于一毛端遍能含受十方國土”。
論曰：承上章阿難已認見性……器界胥隨見性而轉矣。
癸七 就見精非是物非非物顯見性一真絕待
阿難白佛言：“世尊！若此見精必我妙性，今此妙性現在我前，見必我真，我今身心複是何物？而今身心分別有實，彼見無別分辨我身。若實我心，令我今見，見性實我而身非我，何殊如來先所難言物能見我？惟垂大慈，開發未悟”！佛告阿難：“今汝所言見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所，非無指示。且今與汝坐只陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恒河，汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是璧，通者是空；如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形無不指著。若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳何者是見？阿難當知：若空是見，既已成見，何者是空？若物是空，既已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物分明無惑”。阿難言：“我今於此重閣講堂，遠洎恒河、上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性”！佛言：“如是，如是”！佛複告阿難：“如汝所言：無有見精、離一切物別有自性，則汝所指是物之中、無是見者。今複告汝：汝與如來坐只陀林，更觀林苑乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指；汝又發明此諸物中何者非見”？阿難言：“我實遍見此只陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，雲何見樹？若樹即見，複雲何樹？如是乃至若空非見，雲何見空？若空即見，複雲何空？我又思惟：是萬象中微細發明無非見者”！佛言：“如是，如是”。
於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。如來知其魂慮變懾，心生憐湣，安慰阿難及諸大眾：“諸善男子！無上法王是真實語！如所如說不誑不妄，非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕”。是時、文殊師利法王子湣諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：“世尊！此諸大眾，不悟如來發明二種精見色空、是非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者，應有所指；若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕鮮。惟願如來大慈發明：此諸物象與此見精，元是何物，於其中間無是非是”！佛告文殊及諸大眾：“十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣並所想相，如虛空華本無所有；此見及緣，元是菩提妙淨明體，雲何於中有是非是？文殊！吾今問汝：如汝文殊，更有文殊是文殊者？為無文殊”？“如是，世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相”。佛言：“此見妙明與諸空塵，亦複如是。本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見，如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月、非月。是以汝今觀見與塵種種發明，名為妄想，不能於中出是非是。由是真精妙覺明性，故能令汝出指非指”！
論曰：承上番番破除……若契真覺，無是非是。
癸八 就見精非因緣非自然顯見性離相即法
阿難白佛言：“世尊！誠如法王所說，覺緣遍十方界湛然常住，性非生滅；與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種說有真我遍滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義：彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣與彼自然；雲何開示，不入群邪，獲真實心妙覺明性”？佛告阿難：“我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中，以何為自？此見為複以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗？若複以空為自體者，應不見塞？如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅，雲何見明”？阿難言：“必此妙見性非自然，我今發明是因緣生。心猶未明，諮詢如來，是義雲何合因緣性”？佛言：“汝言因緣，吾複問汝：汝今因見，見性現前，此見為複因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有，應不見暗，如因暗有，應不見明；如是乃至因空、因塞，同於明、暗。複次、阿難，此見又複緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；如是乃至緣明、緣暗，同於空、塞。當知如是精覺妙明，非因、非緣，亦非自然、非不自然；無非、不非，無是、非是；離一切相，即一切法。汝今雲何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別！如以手掌撮摩虛空，只益自勞；虛空雲何隨汝執捉”？阿難白佛言：“世尊！必妙覺性非因非緣，世尊！雲何常與比丘宣說見性具四種緣──所謂因空、因明、因心、因眼；是義雲何”？佛言：“阿難！我說世間諸因緣相，非第一義。阿難！吾複問汝：諸世間人說我能見，雲何名見？雲何不見”？阿難言：“世人因於日、月、燈光見種種相，名之為見。若複無此三種光明，則不能見”。“阿難！若無明時名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明雲何無見？阿難！若在暗時，不見明故名為不見；今在明時，不見暗相還名不見；如是二相俱名不見？若複二相自相陵奪，非汝見性於中暫無；如是則知二俱名見，雲何不見？是故阿難！汝今當知：見明之時見非是明，見暗之時見非是暗，見空之時見非是空，見塞之時見非是塞，四義成就。汝複應知：見見之時見非是見，見猶離見，見不能及；雲何複說因緣自然及和合相？汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路”！
論曰：阿難住倒想中，執取名相……無得疲怠妙菩提路耳。
癸九 就見精剖出同分妄見別業妄見顯見性是本覺明心
阿難白佛言：“世尊！如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然，諸和合相與不和合，心猶未開；而今更聞見見非見，重增迷悶。伏願弘慈施大慧目，開示我等覺心明淨”！作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。爾時、世尊憐湣阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路，告阿難言：“汝雖強記，但益多聞，於奢摩他微密觀照，心猶未了。汝今諦聽！吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。阿難！一切眾生輪回世間，由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。雲何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。雲何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，夜見燈光別有圓影五色重疊。于意雲何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見，而此圓影唯眚之觀。若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者名為何等？複次、阿難，若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳、幾筵有圓影出。離見有別，應非眼矚，雲何眚人目見圓影？是故當知色實在燈，見病為影；影、見俱眚，見眚非病。終不應言是燈是見，於是中有非燈非見；如第二月非體非影。何以故？第二之觀，捏所成故。諸有智者，不應說言此捏根元，是形非形，離見非見。此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈、是見？何況分別非燈、非見！雲何名為同分妄見？阿難！此閻浮提，除大海水，中間平陸有三千洲。正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百；其餘小洲，在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至於三十、四十、五十。阿難！若複此中有一小洲，只有兩國。唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，睹諸一切不祥境界：或見二日，或見兩月，其中乃至暈適佩玦、彗孛飛流、負耳虹霓、種種惡相，但此國見。彼國眾生，本所不見，亦複不聞。阿難！吾今為汝以此二事進退合明：阿難！如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖似前境，終彼見者目眚所成。眚即見勞，非色所造；然見眚者終無見咎。例汝今日，以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成。見與見緣似現前境，元我覺明見所緣眚。覺見即眚，本覺明心覺緣非眚；覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，雲何複名覺、聞、知、見？是故汝今見我及汝並諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者；彼見真精性非眚者，故不名見。阿難！如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國。彼見圓影，眚妄所生。此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，並洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見、聞，覺、知虛妄病緣、和合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則複滅除諸生死因；圓滿菩提不生滅性，清淨本心本覺常住。
論曰：以見性是本覺明心……余並可知
癸十 就見精重明非和合生非不和合顯見性唯離言自證
“阿難！汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不和合。阿難！吾今複以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性，而自疑惑證菩提心和合起者。則汝今者妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明：當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，雲何見明？若即見者，雲何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿不合見和，見必異明，雜則失彼性明名字；雜失明性，和明非義。彼暗與通及諸群塞，亦複如是。複次、阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時明相已滅，此見即不與諸暗合，雲何見暗？若見暗時不與暗合，與明合者應非見明？既不見明，雲何明合了明非暗？彼暗與通及諸群塞，亦複如是”。阿難白佛言；“世尊！如我思惟：此妙覺元與諸緣塵及心念慮，非和合耶”？佛言：“汝今又言覺非和合，吾複問汝：此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明必有邊畔，汝且諦觀：何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔？阿難！若明際中必無見者，則不相及；自不知其明相所在，畔雲何成？彼暗與通及諸群塞，亦複如是。又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明瞭不相觸；見且不知明相所在，雲何甄明合非合理？彼暗與通及諸群塞，亦複如是。
論曰：和合之與因緣……見性唯可離言自證耶！
案曰：此前十章，按之科判，當知所就雖在見精，所顯實唯如來藏心。從阿難之觀照以言，皆隨順心真如之奢摩他觀也；亦隨順一心真如生滅之止觀門也。而在攝論、十章總為一科，未分列也。
論曰：此科雖曰專為辨明見性……在聞熏之士超然自悟耳。
辛三 會法相泯顯如來藏
論曰：文中五陰六入……細觀經文可知。
壬一 承前總示陰入處界本如來藏
“阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡；幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅；殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性，性真常中求於去來、迷悟、生死了無所得。
案曰：此章可參觀起信論心生滅門、即入心真如門一章。全妄即真，妄無不空；妄空真顯，真無不圓。亦即真如門之如實空、如實不空也。
壬二 次第別明陰入處界本如來藏
論曰：此四章首又各……文義則大同也。
癸一 五陰
“阿難！雲何五陰本如來藏妙真如性？
案曰：此總征何故五陰本如來藏妙真如性也。下別明為五章。
子一 色陰本妙
“阿難！譬如有人，以清淨目觀晴明空，唯一晴虛，迥無所有。其人無故不動目晴、瞪以發勞，則於虛空別見狂華；複有一切狂亂非相。色陰當知亦複如是。阿難！是諸狂華，非從空來，非從目出。如是阿難！若空來者，既從空來還從空入，若有出入即非虛空。空若非空，自不容其華相起滅，如阿難體不容阿難。若目出者，既從目出還從目入；即此華性從目出故，當合有見。若有見者，去既華空，旋合見眼。若無見者，出既翳空，旋當翳眼。又見華時目應無翳，雲何晴空號清明眼？是故當知色陰虛妄，本非因緣、非自然性。
案曰：別見狂華，原是清淨見中之晴明空，故色陰虛妄本如來藏妙真如性也。
子二 受陰本妙
“阿難！譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澀、滑、冷、熱諸相。受陰當知亦複如是。阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如是阿難！若空來者，既能觸掌何不觸身？不應虛空選擇來觸。若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離則觸入；臂腕骨髓，應亦覺知入時蹤跡。必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名為觸？是故當知受陰虛妄，本非因緣、非自然性。
案曰：冷、熱、澀、滑，原是宴安調適無違順性，故受陰虛妄本如來藏妙真如性也。
子三 想陰本妙
“阿難！譬如有人，談說酢梅口中水出，思蹋懸崖足心酸澀。想陰當知亦複如是。阿難！如是酢說不從梅生，非從口入。如是阿難！若梅生者，梅合自談何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想蹋懸崖，與說相類。是故當知想陰虛妄，本非因緣、非自然性。
子四 行陰本妙
“阿難！譬如暴流波浪相續，前際後際不相踰越。行陰當知亦複如是。阿難！如是流性，不因空生，不因水有；亦非水性，非離空水。如是阿難！若因空生，則諸十方無盡虛空成無盡流，世界自然俱受淪溺。若因水有，則此暴流性應非水，有所、有相，今應現在。若即水性，則澄清時應非水體；若離空水，空非有外，水外無流。是故當知行陰虛妄，本非因緣、非自然性。
子五 識陰本妙
“阿難！譬如有人，取頻伽瓶塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行用餉他國。識陰當知亦複如是。阿難！如是虛空，非彼方來，非此方入。如是阿難，若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虛空。若此方入，開孔倒瓶，應見空出。是故當知識陰虛妄，本非因緣、非自然性。
案曰：想、行、識三陰，准色、受可知。要皆虛忽靡准，妄動亂起，反觀本來，妙然無事。在此一了百了，則十卷之靈文，皆五陰之實相；悟入即頓入首楞嚴王三摩地，證二五圓通于本心，圓六十佛慧於當念，何有乎七趣、五魔之妄哉！
案曰：第二卷中須注意研究者，略開其例於下：
一、海潮音：海潮音者何也？即“色心諸緣及心所使諸所緣法，唯心所現；汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。雲何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性，認悟中迷？晦昧為空；空晦暗中，結暗為色；色雜妄想，想相為身；聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物！譬如澄清百千大海，棄之、唯認一浮漚體目為全潮，窮
盡瀛渤”是。此為點明本經宗旨之文。總觀全經點明宗旨之處，不下一二十處，而最為深切著明者莫過此文。於此若能究徹源底，則不唯目無全經，且亦目無全藏矣。攝論嘗發明其大端。
論曰：丙、本經始終唯令頓究眾生心……更不假如何若何矣。
二、得法性：聲名句文唯假智詮，非真智證；比量、非量上轉，真現量中不轉；但得一切法共相、差別相、因果相等虛理，不得一切法之自相實性；故曰“此法亦緣，非得法性”。成唯識論述記嘗談名句文義但假智緣之義，最為深妙。故法性唯離言自證斯得之，所謂自覺正智境界是也。
三、因緣自然：佛法妙談因緣，明一切法因緣所生：因緣故生滅，因緣故空寂，因緣故假妙，因緣故中實，胥不出乎因緣義也。本經及入楞伽經等，直顯諸法唯心所現，生性無故，當體空故，乃曰本非因緣、非自然性。或迷其指，乃雲佛說因緣無第一因，故自然義過於因緣，以老莊等所談自然□之。此中阿難嘗雲：“誠如法王所說，覺緣遍十方界湛然常住，性非生滅；與先梵志娑毗迦羅所談冥諦、及投灰等諸外道種說有真我遍滿十方，有何差別”？蓋用其迷惑也。第四卷雲：“若悟本頭，識知狂走，因緣自然俱為戲論”。佛說本非因緣，在使悟本頭、識知狂走耳；豈令舍因緣更執自然哉？嘗觀自然之執，實由不能善知因緣而起。故十卷雲：“于妄想中立因緣性，迷因緣者稱為自然”。其謂因緣無第一因，故自然義高過因緣，實為倒見。
四、別業同分：別業、即正報之人生，同分、即依報之世界。世人紛紛呶呶所雲之人生觀、世界觀（或宇宙觀）者，即此二顛倒分別妄見也。此中色實在燈、見病為影，正顯第六、第七之二識非量所緣、“中間相分兩頭生”之真帶質境也。此真帶質境是何也？在第七識則緣藏識見分，執為內自真我；在第六識則緣五蘊幻聚，執為我人是也。息此妄見，別無所謂人生之可觀者。別業妄見所持虛幻身心，較為易明；同分妄見所持虛幻天地，轉更難知。其實積妄所招，似業所感，人等共類所見虛空器宇，亦複不異“同病眚者於燈光上共同所見五色圓影”。息此妄見，亦別無所謂世界之可觀。故能將此二妄進退合明，則世界觀與人生觀二種見病，應時銷落；遍法界心，性圓真淨。嘗謂一經大旨，唯是銷盡無始妄幻亂想，顯成本來圓常真心，亦於此見之矣。
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