什麼是禪
作者：星雲大師 中國佛教禪宗網
時間：西元一九七六年十月
地點：高雄師範學院
聽眾：教授．學生
一．禪的歷史
二．禪的內容
三．禪的修法
薛院長、各位老師、各位同學：
今天和大家講的題目是“什麼是禪？”凡是對佛教有研究的人都知道，這個題目嚴格說來是有問題的，因為禪是不能講的。禪的境界是言語道斷，心行處滅，是與思維言說的層次不同的；但是，“妙高頂上，不可言傳；第二峰頭，略容話會”。為了把禪的境界介紹給大家，不得已，仍然要藉言語來說明。
現在的社會到處煩亂，物質生活奢侈浮華；但是，有不少人卻感到生活空虛，精神焦慮，苦痛倍增。所以，這個能解決生命問題，提高生命境界的禪學，乃在世界各地，引起知識份子和社會人士的重視。
“禪”可以開拓我們的心靈，啟發人們的智慧，引導我們進入更超脫的自由世界。禪合乎真善美的條件；雖然不容易談，可是要知道什麼是禪，那我們就不能不盡力弄清楚。現在我分成三個部分來敍述，這三部分是禪的歷史、禪的內容與禪的修法。
一．禪的歷史
佛陀談經三百餘會，說法四十九年，三藏十二部經典浩瀚無涯，可是，這些無數的文字般若，與禪宗的起源並沒有直接的關係。相傳有一天，佛陀在靈山會上，登座拈起一朵花展示大眾，當時眾人都不明所以，只有大迦葉微笑了一下，佛陀當時就說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩訶迦葉。”佛陀於是將法門付囑大迦葉，禪宗就這樣開始傳承下來。
印度禪師代代相傳，第二十八祖菩提達摩到中國來，時值南朝梁武帝在位。梁武帝篤信佛法，曾經三次捨身同泰寺，佈施天下僧眾，造橋建廟，依常人眼光看，真是功德無量。當達摩祖師見梁武帝時，梁武帝問他說：‘我所做的這些佛教事業有無功德？’
達摩祖師說：‘並無功德。’
梁武帝被潑了一盆冷水，心想我如此辛勞，怎麼會毫無功德？所以，他對達摩祖師的回答，並不滿意。
其實，從深一層面來說，梁武帝所得的只是人天果報，應屬福德，並非功德。在禪的立場看，達摩祖師所說，正是直心之言，但是卻不得梁武帝的欣賞，因此，達摩乃轉往嵩山少林寺面壁。
從這一段記載中，我們可以體會到禪的高妙，確實不能以一般的見解去論斷的。像梁武帝的這種用心，只求為善得福，並不是禪宗的究竟目標，即使有所得，也是人天福報而已，在禪師的眼裏，是與開悟的道無關。
神光慧可，河南人，少年精通世學，壯年在龍門香山出家，後入嵩山少林寺，拜謁達摩，要求開示，並請為入室弟子，達摩不准許，神光遂在門外佇候。時值風雪漫天，過了很久，雪深及腰。達摩見他確實真誠求法，允許入內。並問他：‘汝究竟來此所求何事？’
神光答道：‘弟子心未安，乞師安心。’
達摩喝道：‘將心拿來，吾為汝安！’
神光愕然地說：‘覓心了不可得！’
達摩這時居然說道：‘吾與汝安心竟！’
神光慧可豁然大悟。煩惱本空，罪業無體，識心寂滅，無妄想動念處，是即正覺，就是佛道。若能會心，佛性當下開顯。
神秀博通三藏，為五祖弘忍座下的大弟子，講經說法，教化四方，當時的人，莫不以其為五祖的傳人。這時卻從南方來了一個惠能，根性甚利，雖處南蠻猶獦獠之地，求法熱忱，並不落人之後。
當他見到五祖時，五祖曾試探他說：‘南方人沒有佛性。’
當時惠能答道：‘人有南北，佛性豈有南北？’
五祖經他這一反駁，知道這人是頓根種姓，非常人所及。為了考驗他的心志，就要他到柴房舂米，暫避眾人耳目。
後來，五祖令眾人各舉一偈，以為傳法的依據，若是見性，即得衣缽，成為五祖傳人。這時大眾都以為衣缽非神秀莫屬，所以沒有人敢與他競爭。
當時，神秀日夜思量，終於提出一偈：
“身是菩提樹，心如明鏡台；
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”
這一偈子，五祖認為雖然不錯，但卻仍未能見性。所以衣缽沒有傳給他。
惠能在柴房裏得悉此事，心想我也來呈一偈如何？遂央人替他把偈語題在牆上。這偈語是這樣的：
“菩提本無樹，明鏡亦非台；
本來無一物，何處惹塵埃。”
五祖見了，知道惠能已經見性。為恐其招忌，乃著人將偈拭去。然後到柴房敲門。問道：‘米熟了沒有？’
惠能答曰：‘早就熟了，只等著篩耳。’
五祖遂又在門上敲了三下，惠能會意，乃在半夜三更，到五祖座下，請他開示。
五祖傳授他《金剛經》，至“應無所住而生其心”時，惠能頓然大悟。五祖遂將衣缽傳他，並命他南行，以待時機。五祖送到江邊說：‘我操船送你。’
惠能說：‘迷時師度，悟時自度。’遂自行到南方弘化，終成為震爍古今的六祖。
從這些歷史記載，可知禪的風格確是相當獨特的，所謂教外別傳，不立文字，實是得其真機。但是由於禪門宗旨，並非人人能解，所以也常受人曲解。然而禪的機鋒教化，都是明心見性之方，全是依人的本性而予以揭露。他的原則是建立在“眾生皆有佛性，人人皆可成佛”的道理上。所以進一步言“放下屠刀、立地成佛”又有多少人能把握這一層的意義？梁武帝的希求人天福報，不就是典型的一例嗎？至於今天誰才能直探禪門本源？這就要靠眾生求法的宏願和實踐了！
二．禪的內容
古今禪門公案皆為禪師考驗或印證弟子悟道的對答，其實這種對答，就是一般人所謂的“考試”。不同的是，它是隨各人的根性、時間、地點而變化，它沒有明確的劃一標準答案，也不是從思考理解得來的。所以，如果不是禪門的師徒，有時候很難明白其中的道理所在，而且，如果用常人的想法來推敲，往往會發覺“公案”之違背常理。
禪是離語言對待的，是不可說的，一說即不中。可是，究竟的真理固然不可說，但是對一般人如果不說，豈不是永遠無門可入嗎？所以，禪宗的語錄特別多，就是這個緣故。
現在，我們就禪的內容特色列舉幾點，以為入門的契機，使我們進一步認識禪門的風光。
(一)禪與自我
在佛教的其他宗派中，有些是依他力的輔助始得成佛，而禪宗則是完全靠自我的力量。如淨土法門持誦佛號，密宗持誦真言，都是祈請諸佛加被，配合自力而後得度。在禪門裏有一警語“念佛一句，漱口三天”，禪師們認為成佛見性是自家的事，靠別人幫忙是不可能得道的，唯有自己負責，自我努力才是最好的方法。心外求法了不可得，本性風光，人人具足，反求內心，自能當下證得。
宋朝時，大慧宗杲禪師要道謙外出參學，道謙不肯，後來宗元與他同往。宗元曾告訴他說，有五件事不能幫忙：走路、吃飯、饑、渴、排泄。
求法也是如此，別人何嘗幫得上忙？言下道謙才恍然大悟。
有人問趙州禪師道：‘怎樣參禪才能悟道？’
趙州禪師聽後，站起來，說道：‘我要去廁所小便。’
趙州禪師走了兩步，停下來，又說道：‘你看，這麼一點小事，也得我自己去！’
從前有父子兩人，同是小偷，有一天，父親帶著兒子，同往一個地方做案，到那個地方時，父親故意把兒子關在人家衣櫥內，隨後就大喊捉賊，自個兒卻逃走了。兒子在情急之下，乃偽裝老鼠叫聲，才騙走了那人家的主人，終於逃了出來。
當他見著父親的時候，一直不停地抱怨。
父親告訴他說：‘這種功夫是在訓練你的機智，看你應變的能力，偷的功夫，而這種應變的智力是要你自己掌握的，別人是沒有辦法幫得上忙的。’
這一則故事，雖然不一定是實有其事，但正可以比喻禪門的教學態度。禪師們常常將弟子逼到思想或意識領域的死角，然後要他們各覓生路。在這種情形之下，如果能夠衝破這一關，則呈現眼前的是一片海闊天空，成佛見性就在此一舉。“丈夫自有沖天志，不向如來行處行”，這種披荊斬棘的創發宏願，在禪門中可說是教學的基本宗旨。不要被別人牽著鼻子走，在修持上獨立承擔，自我追尋，自我完成，這是禪的最大特色。
(二)禪與知識
禪不講知識，因此，不受知識的障礙，並且視知識為最大的敵人。知識教人起分別心，在知識領域裏，人們會因此迷失了自我，甚至為邪知邪見所掌握，形成危害眾生的工具。所以，禪首先要求追尋自我，其過程和手段，往往不順人情，不合知識，違反常理。
在禪師的心目中，花不一定是紅的，柳不一定是綠的，他們從否定的層次去認識更深的境界；他們不用口舌之爭，超越語言，因而有更豐富的人生境界。傅大士善慧說：“空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。”這是不合情理的描述語句，完全是在與迷妄的分別意識挑戰，以破除一般人對知識的執著。掃除迷妄分別的世界，使人進入一個更真、更美、更善的心靈境界。禪語是不合邏輯的，但他有更高的境界；禪語是不合情理的，但它有更深的涵意。
六祖曾說：‘我有一物，無頭、無尾、無名、無字，此是何物？’
神會介面答道：‘此是諸佛之本源，眾生之佛性。’
六祖不以為然，明明告訴你無名無字，什麼都不是了，偏偏你又要指一個名字相（佛性）出來，這豈不是多餘？禪的教學是絕對否定一般分別意識，不容許意識分別參雜其中。
在佛門中，被人讚美為知識廣博的智閑禪師在參訪藥山禪師時，藥山問他：‘什麼是父母未生前的本來面目？’
智閑禪師愕然不能回答，於是盡焚藏經，到南陽耕種。有一天，當他在耕地時，鋤頭碰到石頭，鏗然一聲，而告頓悟。“一擊忘所知，更不假修持”，這就是藥山不用知識來教授智閑的原因。他要讓智閑放下一切知識文字的迷障，來返求自心。這種超然的教學，可以說是禪宗特有的。這在一般知識界裏，簡直是一件不可想像的事，這是禪的另一項特色。
(三)禪與生活
人整天忙碌，為的是生活，為的是圖己此身的溫暖，可是這個“身”是什麼？
禪師說：“拖著死屍的是誰？”
這種問題，在一般人是不容易體認得到的，人們辛苦地奔波，飽暖之外，又要求種種物欲；物質可以豐富生活，卻也常會枯萎了心靈；口腹之欲滿足了，卻往往反而閉鎖了本具的智能。人們的日常生活，在一種不自覺的意識下被向前推動著。善惡是非的標準，都是社會共同的決定，沒有個人心智的真正自由；所以這一時代的人們，往往感覺到，雖然擁有了前人所夢想不到的物質生活，卻也失去了最寶貴的心靈自我。這是現時代人類的悲劇。事實上，人們也逐漸地覺察到這一危機，也曾設想了許多補救的辦法，社會哲學家，也提出了改良的方案，雖是改善了一部份，但對整個氾濫的洪流，似乎仍無法完全解決問題。
禪，這個神妙的東西，一旦在生活中發揮功用，則活潑自然，不受欲念牽累，到處充滿著生命力，正可以扭轉現代人類生活的萎靡。
禪並不是放棄生活上的情趣，確切的說，它超越了這些五欲六塵，而企圖獲得更實在的和諧與寂靜。一樣的穿衣，一樣的吃飯，有了禪，便能“任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無聖解”。有僧問道於趙州禪師，趙州回答他說：“吃茶去！”吃飯、洗缽、灑掃，無非是道，若能會得，當下即得解脫，何須另外用功？迷者口念，智者心行，向上一路，是聖凡相通的。
禪，不是供我們談論研究的，禪，是改善我們生活的，有了禪，就有了富有三千大千世界的生活！
(四)禪與自然
何謂禪？禪就是自然而然，禪與大自然同在，禪並無隱藏任何東西。什麼是道？“雲在青天水在瓶”、“青青翠竹，無非般若；鬱鬱黃花，皆是妙諦”。用慧眼來看，大地萬物皆是禪機，未悟道前看山是山，看水是水；悟道後，看山還是山，看水還是水。但是前後的山水的內容不同了，悟道後的山水景物與我同在，和我一體，任我取用，物我合一，相入無礙，這種禪心是何等的超然。
“偶來松樹下，高枕石頭眠；山中無日月，寒盡不知年”、“溪聲儘是廣長舌，山色無非清淨身”，隨地覓取，都是禪；一般人誤以為禪機奧秘，深不可測、高不可攀，這是門外看禪的感覺，其實，禪本來就是自家風光，不假外求，自然中到處充斥，俯拾即得。
今天的人類，與自然站在對立的地位，人類破壞自然界的均衡，把自然生機摧殘殆盡，日常生活的一切，靠人為的機械操縱，而漸漸走向僵化、機械化。這樣生活下去，怎能感到和諧，怎能不產生空虛，而感到煩憂痛苦呢？“禪”就如山中的清泉，可以洗滌心靈的塵埃；禪，如天上的白雲，任運逍遙，不滯不礙。
(五)禪與幽默
悟道的禪師，不是如我們想像中一般的枯木死灰，真正的禪師，生活風趣，而且更具幽默感。在他們的心目中，大地充滿了生機，眾生具備了佛性，一切是那麼活潑，那麼自然，因此，縱橫上下，隨機應化，像春風甘霖一般地滋潤世間；有時具威嚴，有時很幽默，這正是禪門教化的特色。
溫州玄機比丘尼，參訪雪峰禪師。雪峰問他：‘從何處來？’
‘從大日山來。’
‘日出也未？’
‘如果日出，早就溶卻雪峰。’（意思是說我若悟道，則盛名必將雪峰禪師掩蓋，那需來向你請教？）
雪峰又問：‘叫什麼名字？’
‘玄機！’
‘日織幾何？’
‘寸絲不掛！’
雪峰心想，你真有這個本事嗎？隨口說道：‘汝袈裟拖地了！’
這時玄機猛然回頭，雪峰大笑說：‘好一個寸絲不掛！’
太監魚朝恩，權震當朝，一日，問藥山禪師：‘<普門品>中說黑風吹其船舫，飄墮羅刹鬼國，請問什麼是黑風？’
禪師並未正面回答，只是不客氣地直呼：‘魚朝恩！你這獃子，問此何為？’魚朝恩聽了勃然變色，正要大怒，藥山禪師笑道：‘這就是黑風吹其船舫了！’
靈圳禪師參訪歸宗禪師，問道：‘如何是佛？’
歸宗禪師說：‘不可語汝，汝不信，汝若信，過來吾告汝！’
然後細聲貼耳地告訴他道：‘汝即是！’
這些弘化教導的手段是何等的幽默！
學禪，要有悟性，要有靈巧，明白一點說，就是要有幽默感！古來的禪師，沒有一個不是幽默大師，在幽默裏，禪是多麼活潑！禪是多麼睿智！
三．禪的修法
以上僅是就禪的歷史和禪的內容特色，向諸位作簡單介紹，現在我再進一步告訴各位禪是如何修法。
古代禪師的棒喝，那是在教禪；禪者的揚眉瞬目，那也是論禪；一日不作，一日不食，這是在參禪；趙州八十行腳，這是在修禪；這些典型，都留給後人很大啟示，現分敘幾點，略加介紹。
(一)提起疑情
世界上的大部份宗教，重視的是信仰，而且不可以用懷疑的態度去探究教義，但是禪宗在入門時，首先須提起的便是疑情。尤其禪門，更是要有大疑，才能大悟，若是沒有疑情，則無所用心，絕不會有開悟的時候。“如何是祖師西來大意？”“什麼是父母未生前的本來面目？”“萬法歸一，一歸何處？”“念佛是誰？”……這些問題，並不是要學禪的人去找資料寫論文，它只不過是要提起禪和子的疑情而已。
(二)參究下去
疑情起了以後，進一步要用心去參，所謂迷者枯坐，智者用心。用心是隨時隨地，用全副精神去參，並不是在打坐時才是用心參禪，這麼追本溯源的懷疑下去，追問下去，一直到打破沙鍋問到底，則豁然大悟。這種開悟的境界“如人飲水，冷暖自知。”很難用語言文字加以描述。
(三)身行力學
本來禪是不可說的，是言語道斷，心行處滅的境界。我今天在這裏說了許多，已有畫蛇添足之嫌，事實上，禪最直接的方式，就是從生活上去實踐，衣食住行處尋個著落。那麼，一屈指，一拂袖，上座下座，無一不是禪。