修行者的一日
第一章 簡介
第一節覺醒的四要素
覺醒是真實的快樂，它同時包合了入世與出世，是萬物的本質。我們只能在四大要素相結合的條件下得到它，這四要素是：起因、支撐、輔助條件、方法。
1. 覺醒的起因是於潛在狀況下，自然地，無所分別地表現於諸有情的心靈上。
2. 「支撐」指的是人身的存在，它優於其它的精神層面，因它可作為覺醒的工具，所以我們稱之為「人身寶」。
3. 輔助條件是指一位合格的精神導師，他為我們指引正確無誤的道路。
4. 方法是指上師所賜予的教導，這些教導皆是釋迦牟尼佛留下來的法門，其中包合了顯經及密續。(註一)
沒有這四要素，我們無法於覺醒的道上有任何進展，再則缺乏任何一項要素，也將使其它三要素失去作用。現在這四要素已聚集在我們面前，這使我們能善用、也更能珍惜自己的生命。
想想我們今日的幸福，想想於過去生中我們所積的善因，讓我們把這些善因匯聚一起，更加速於覺醒道上邁進。
第二節 邁向覺醒的生命
放棄世間日常的一切活動，專一於精神上的修持，創造一些能令內心進步的理想條件。於此遠景之前，首先我們必須開始學習藏文，因為，藏文將佛法十分完整地保存下來，而佛法譯成西方語文目前仍十分稀有。接著我們可以進行三年的閉關；並且只要我們能夠，我們也可以繼續進行為期幾年或幾個月的閉關生活。將整個生命都致力於學習、反省、及精神修持，這是對生命最好的利用。
如果環境不允許我們受持一個完整、專一的教法(註二);我們仍然可以在不用放棄工作、家庭之下，以一些簡單、規律的修持來潤澤我們的生活；例如我們可以做觀音禪修，利用假日到佛法中心，讓我們在喇嘛上師的教導下，更加深我們對佛法的認識、並與其他人一齊禪修，或者利用一個或數個禮拜來進行短期的閉關。
假使我們連上述修法的可能性都沒有，也毫無機會到佛法中心的話，我們仍可以按照我們的生活來修持，並從中獲益。即使我們僅能花些微的時間來做，規律且專注地，如是天天、經年累月下，這一點一滴所累積起來的，將不可忽視。維持精神生活成為一種習慣，將自身內在正面的、深廣的潛能釋放出來，擺脫以往許多不好的習慣，便能避免惡業的形成。
要知道我們的行為中，善與惡的色彩，是源自於烙印在我們精神上的習慣。依照這種習慣力所完成的行為，不論是好或壞，他們將產生業果，而在未來成熟之時我們一定會嚐到。同樣僅僅於我們心中產生一個正念、而這正念便在心中形成一種好的、正面的習慣或經驗。我們的口業與身業，也會同樣地烙印在我們的心中。
我們必須每日專心檢查我們的身、口、意是否在正確的方向。使能切斷種種的不好、並盡可能朝正道邁進，如此我們將會有所轉變。
第三節 重視二元相對性的真實(俗諦)
儘管我們尚未確知那存在於「相對」(俗)與「絕對」(真)二相合一之真實性中(註三)，「心」的存在形式(註四)－這真實的認知，便是我們所謂的『醒悟』。此「相對」與「絕對」的真實性，二者一般不被認為是一體的，而被認作是相互分離的。(註五)
雖然善業和惡業皆缺乏二諦和合的真實性，他們的果報確是不會錯的：造業者本身的幸福，一定源自於自身的善業，而痛苦也一定起源於惡業。這種善、惡、因果間的關係，也是相對實相(俗諦)的一個特性。那麼我們為什麼必須了解善、惡間的區分及知道什麼要接受，什麼需捨棄？這是因為在究竟實相(真諦)的證悟之前，我們仍屈服於二元相對的現象之中，而一直處於無可抗拒的輪轉之下、僅管於相對的現象中缺乏自我的真實性。(註六)
事實上，唯有心是依附於吾人所造的善業與惡業，而業的印記僅能固定於心所，也只有心能於苦或樂中體驗業果。儘管只有心為諸業所牽連，但俗諦方面，業果的體驗及貯存累積，確實是一項無法避免的過程。以事實來看，火是不會無緣無故自已存在的，如果把火放在手上，則立刻被燒傷。所以要知道攝受善業、摒棄惡行，直至解脫…
第四節精神上的烙印
在二元相對的現象(俗諦)中，我們所造作的行為(業)會在內心中留下烙印。
這些精神上的烙印，是留在我們記憶過程中的簡單影像。例如我現在想:「我必須在五點時去買東西。」這個『想』(念頭)接著將離開我們的精神表面，然而它已在心裡留下一個記號。好！五點一到，這「想」又再度出現，我們便告訴自已:「是該去買東西的時候了。」這些由於「想」而留下的痕跡，就像消失在地面上的泉水，時間到了便又冒出地面，重新匯集成流。
隨箸同一種行為的重覆發生，它於我們心中留下的印記，將逐漸地形成一種無法動搖，而且帶著強制性。酒精對於人體便是一個明顯的例予：一個人第一次喝酒時，他一定感到不舒服，更會覺得嗆人及全身火辣。如果這個人持續每天喝一點酒，第一次不愉快的印象將漸漸消失，取而代之的便是一種喜悅與滿足。總之，習慣之後，這個人便會認為酒實在很美味，最後到這習慣根深蒂固時，已是無法改變了。而它產生了什麼？這種日復一日的習慣，已在精神上烙下愈來愈深的印記。同樣的過程，正確的精神生活在心裡所烙下的痕跡，卻是正面的、有益的。通常在開始學習掌握一項好的習慣，並不是很容易。然而，慢慢地，一步步地做，漸次地要求自已，我們會發現愈來愈容易，並得到很大的喜悅。記得:當我們的精神與佛法放在一起時坐禪便是在修法；而不坐禪時亦是在修法。於內心獲得良性的、正面的印記是十分重要，而且必須不停的建立；今天修行，到了明天便放在一旁的做法，是行不通的。要堅固一項好的習慣，必須要有規律及有毅力，如此幾個月或幾年之後，我們會了解，我們的不良習慣在減少，同時好的本性會如同花朵一樣綻放開來；有了如此的觀察與了解，我們必須於此道路上持續前進，直到成佛。
經由負面行為所留下的印記，並不是無法醫治的，我們可以藉由懺悔來擺脫，使負面的印記成為中立性；果報將不會產生。缺乏懺悔、反省，負面印記將每日增大加深。即使今日我們做了一件微不足道的惡行，但如果我們不立即發現並懺悔，小小惡行在我們心中留下的刻痕，將與日俱深。這有一點像錢擺在銀行，每天會生利息一樣，能在我們需要時，給予極大的助益。
如果我們不能稍加留心，好的行為所留在心裡的良性印記，也能被抹滅掉：如果我們對眾生從沒能供養及布施的話，生氣、忿怒或其它不良的情緒反應皆能消滅掉善行所積。佈施、奉獻及迴向，不僅能保護已有之功德，更能禳它日日增長而不流失。(註七)
第五節從「相對」到「究竟」
正因為我們無法超越相對性真實(俗諦)，而使得存在於善業、惡業及苦、樂之間的因果關係，繼續支配著我們。身為初學者，我們無法立即証悟到究竟真理(真諦)。因此我們的修行，必須面對這「相對性真實」。當我們若能在這「相對性真實」的生活中，採取一種正確的姿態，摒棄一切的不善，我們心中會發展出一種能自動引導至証悟究竟真理的能力。因此善用這二元「相對性真實」，便能逐漸打通通往究竟的大道。
初學者若一開始便著手進入「空性」究竟實相的禪修，那只能給自已一道窄門，因此必須以「入世」的生活，做為修持的著路點。之後，內心的開發，將自然地把我們領引到一個於兩種修持相互平衡下所達到的階段：一是禪修及對空性的理解，另一是指於世俗中，身、口、意三方面行為之修持。接著愈深入證悟空性，愈能使已失去重要性的身、口、意、藉種種修行而激發出力量。
對於我們初學者，僅靠著禪修空性，是非常因難的。禪修必須依賴我們的身體、言語、思想上的行為，及棄惡從善的力量這兩者的積極配合，這也正說明每日修行的必要性。
第六節 必然的改變
凡是跟隨佛陀教法的人，一定發覺，他們在行為、言談表達及思考方式中，有著顯著地轉變。倘若無此轉變，即便穿過佛法的大門，讓法教在我們心中留下愉快的回憶，我們卻將無法採收到碩大的果實。
我們可以將一塊黑布放入紅色、黃色、藍色或綠色的顏料中，但黑布永遠變不成紅布、黃布、藍布或綠布，我們只是在浪費時間，而不會有任何改變。這也正說明，如果我們自身沒有產生任何轉變，這便是缺乏修行或修行不足的信號。
反之，當我們將一塊白布浸到顏料中，白布便改了顏色。譬如浸染到黃色顏料，它會變成一塊光鮮的黃布。即使色染得不夠周全，也不會仍是一整塊白布，至少染上一些黃斑點。同樣對於我們精神上的修行，如果色染得周全，我們便可能於此生覺悟解脫；萬一，即使我們達不到這理想中的結果，也必須至少有些許的轉變：這便是相較於皈依前，我們的言行會些微地向善，我們的心靈應附著較少的惡意、貪婪，取而代之的是更多的善意、知足、慈悲及忠誠。
我們應像白布一樣可以著色，而不應像塊永遠變不了顏色的黑布。為此，每日修行是責無旁貸的。
註一 顯經是指記錄佛陀對大小乘所施予的法教經典，密續集結了金剛乘的教法。
註二 法(Dharma)：通往解脫的精神道路。
註三 「相對」與「絕對」二相，便是「俗」、「真」二諦。
註四 心的存在形式指的是「真實的本質」，它超越了由「主體」、「客體」二元觀念所造成的幻相。
註五 相對性的真實(俗諦)，涉及到現象的存在形式。絕對性的真實(真諦)，涉及到真理的無相。
註六 我們必需更廣泛地理解「業」這個字；它不僅指肉體上的行為，也包含了言語及意識思惟。意思是一念生起即是造業，一句話語亦是業。另一方面，此「業」不作必然引導至一目的解。同樣以慈悲善心及守護生命為動機，而祈禱、持咒、冥思禪坐，皆是善業。
註七 善行之功德迴向，是指我們希望此善行所生之潛在善因，能利益一切有情眾生。