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《華嚴經》〈淨行品〉講義〈九〉
《華嚴經》〈淨行品〉講義〈九〉
南亭法師
妻子集會，當願眾生，怨親平等，永離貪著。第三願
由父母說到妻、子。“妻”是妻室，“子”是子女。《中庸》上說：“宜爾室家，樂爾妻帑”。男以女為室，女以男為家，這是人倫之始。所以夫妻、子女的集會，是家庭的樂事。但是一個人的環境關係極為複雜，夫妻、子女是親，彼此之愛有如膠漆。然而複雜的環境中，或因某些關係，結了有怨 。見了親人，就愛；見了仇人，就恨。愛恨交織，使人妄生煩惱。學佛的人不應如此。我們要“怨親平等”，庶幾心平氣和，保養天真。還有，我們于父母、夫妻、子女之間，“永離貪著”。我們于家屬，只是盡到義務而已，一經貪著，則徘徊悲戚，煩惱就大了。
若得五欲，當願眾生，拔除欲箭，究竟安隱。第四願。
財、色、名、食、睡，是為“五欲”，同為人類之所愛好。我們獲得稱心如意的五欲，不要貪著。同時“當願眾生”，願眾生中如我一樣而獲得五欲者，要起厭離心。五欲污染，當視之如被敵人射在身上的利“箭”，痛徹心肺。我們要設法“拔除”，身心才得“安隱”。拔除的方法就是遠離。目前我們這個社會，為了財、色、名食的問題，起了無限紛擾，是眾所周知的事實。
伎樂聚會，當願眾生，以法自娛，了伎非實。第五願。
“伎”，讀技，也與妓通。伎能、伎巧，與技藝相似。“樂”是音樂。玩其語意，大概與現在的娛樂場所跳舞差不多。跳舞也必有音樂。“聚會”是多數人在一起玩樂。假如我有機會參與這些聚會，同時就“當願眾生”，我們要了知到這些伎樂只是一時因緣聚會，不久就會消散。我們應該一有閒空就“以法自娛”，也就是在佛前上枝香，坐在佛堂內，拿一串數珠來念阿彌陀佛，或者看一卷經，使心寧靜，而不貪著五欲塵勞。
若在宮室，當願眾生，入於聖地，永除穢欲。第六願
“宮”者，帝王所居。“室”者，一般人之住宅。有宮室可居，即有妻室、兒女之累。尤以男女同居，欲事穢汙，至為不潔。當我有宮室可居時，我“當願眾生”也就是願一切的人，皆與我志同道合，而發心“入於聖地”。“聖地”者，諸佛、菩薩所生處也。假如能與諸佛、菩薩同生一處，則得“永除穢欲”。“穢欲”者，男女欲事也。
著瓔珞時，當願眾生，舍諸偽飾，到真實處。第七願
“瓔珞”多半為女人的裝飾品。據疏文說：“在頸曰瓔，在身曰珞。珞以持衣，瓔以系冠。”2 今人則不如此也。我們如經濟寬裕時，也應有耳環、手鐲、項煉、襟飾，或金銀，或珠寶，但是這都是“偽飾”。“偽飾”者，並不是金銀、珠寶是假的，我們病了、老了、死了，這些飾品於我們毫無用處，不如趁精神健旺的時候，念佛、看經、習靜，作性靈的修養。這些功夫是無形的收穫，一得永得。所以說：“到真實處。”
上升樓閣，當願眾生，升正法樓，徹見一切。第八願
二層以上的房屋名曰“樓”，四方或六角而有飛簷翻角者，謂之“閣”。“升”，由下而上曰“升”。假如我們有機會而“上升樓閣”時，我們應該“當願眾生”，連我們在內大家“升正法樓，徹見一切”。“正法”，佛所說法名為“正法”。其他宗教，不是世法，即是邪法。因此喻正法如高樓。升高樓可以見到大自然的山、川、河流，聞正法可徹底明白宇宙萬有的真理，所以叫“徹見一切”。
若有所施，當願眾生，一切能舍，心無愛著。第九願
“若有所施”的“施”是佈施。佈施的對象，救孤恤貧，或病苦的救濟，或修橋鋪路，這都是有錢的人應該做的善舉。當我們做這些善舉時，我要發願，“願”一切“眾生”都和我一樣，能量財力而行其佈施。行佈施時，即使是身、肉、手、足，要“一切能舍”。因為眾生根本的毛病就是我、我所有的我、法二執，佈施能破貪、嗔、癡，斷我、法二執故。“心無愛著”者，我們對於事物、人情，因愛而生著。所謂如渴思飲水，如蜂戀好蜜，念念不能忘情。眾生病根在此。所以在心理上要坦然而物、我兩忘。
眾會聚集，當願眾生，舍眾聚法，成一智。第十願
“眾會聚集”的“眾會”是聚集多人而開個什麼會議。眾說紛紜，吵吵鬧鬧，俄而曲終人散，一片寂然。我有了此一感覺，我應該發願，“願”一切“眾生”，皆應當“舍眾聚法，成一切智”。“眾聚法”者，眾緣和合而生之法。聚散無常，所以應該舍去。還有國家、社會、家庭、自身，皆眾聚法也。我們不能離群而獨居，唯有盡能盡的義務，不生耽著。“成一切智”：“一切智”者，佛智也，也就是教我們成佛。唯有成佛，一得永得待續〉。
【注】
1.出自《中庸》：“君子之道，辟如行遠，必自邇，辟如登高必自卑。詩曰：妻子好合，如鼓瑟琴，兄弟既翕，和樂且耽，宜爾室家，樂爾妻孥。”其中引《詩經》小雅?鹿鳴之什?棠棣：“妻子好合，如鼓瑟琴，兄弟既翕，和樂且耽，宜爾室家，樂爾妻孥。”
2.出自《大方廣佛華嚴經疏》卷第二十三：“次五在家所作事業等願。在頸曰瓔，在身曰珞；珞以持衣，瓔以系冠。一切悉舍，亦舍心也。了聚無性，成佛智也。”
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