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《華嚴經》〈淨行品〉講義〈十四〉
《華嚴經》〈淨行品〉講義〈十四〉
南亭老和尚
大小便時，當願眾生，棄貪嗔癡，蠲除罪法。 四二願。
“大小便”溺是人身最骯髒齷齪的不淨。然而這個不淨，從何而來的呢？皆因眾生貪、嗔、癡、愛，尤其是情欲而產生的這個血肉之軀。有此肉軀，則不能不進飲食，大小便溺則勢所難免。所以我要發願，“願”一切“眾生”皆能“棄”舍“貪、嗔”、惡見，而“蠲除”殺、盜、淫的有“罪”之“法”。
事訖就水，當願眾生，出世法中，速疾而往。四三願。
“事訖”，指大便終了而言，“就水”，印度人不知道用衛生紙拭其不淨，而用水洗。我們正在用水之際，應“當”發“願”，願一切“眾生”，身體既然清淨，“出世法中，速疾而往”。也就是趕快了生脫死，去此五濁惡世，不要再迷戀幻軀而受此不淨。
洗滌形穢，當願眾生，清淨調柔，畢竟無垢。 四四願。
“洗滌形穢”，概指澡浴身體而言。以形為身，身有汗、液、垢穢諸種不淨，必須時加洗滌，俾禮佛誦經，不致褻瀆。同時我“願”一切“眾生清淨調柔，畢竟無垢”。這就由洗身而轉到洗心。我們洗去心上的貪、嗔、癡、污濁，而使其調柔，畢竟得到心無垢染，與佛相應。
以水盥掌，當願眾生，得清淨手，受持佛法。 四五願。
盥，讀貫。“盥掌”就是“以水”洗手。我“願”一切“眾生”，皆“得”到“清淨”的心“手”，以便“受持佛法”。手以持物，以手喻心以持佛法。
以水洗面，當願眾生，得淨法門，永無垢染。 四六願。
“得淨法門”，含洗淨的意義。法門，修行之方法、門路。法門無有染淨，以淨心為之，所以“永無垢染”。
第六、明乞食道行時願。
手執錫杖，當願眾生，設大施會，示如實道。 四七願。
以下乞食道行時願，總有五十五願，更分為三：一、十二願，游涉道路。二、見眾會下，十九願，所?事境。三、見嚴飾下，二十四願，所遇人物。
今，一、游涉道路
錫、有輕、明二義。執此“錫杖”者，有輕煩惱而明佛法的意思。現在略明二用：一、行道比丘執錫杖以為威儀。二、乞食時，至施主之門，振動錫杖，以聲警覺室內的人，出而佈施；三、振錫杖，無人理睬，則舍而之他。當我執杖行乞之時，願“眾生設大施會，示”以“如實道”。大施會就是無遮大會。放大個人乞食的範圍，乘千萬人集會時，示以如其“實際理體之道”，則大施會之消耗才不算白費。
執持應器，當願眾生，成就法器，受天人供。 四八願。
“應器”，應該是應量器，是（金+本）多羅（簡稱為（金+本））的中國語。原始佛教，出家人乞食為生，且以此為正命。人之食量，各有大小，食量大者，（金+本）大；食量小者，（金+本）小。（金+本）之大小，因人之食量而定，故曰應量。其質或瓦或鐵，亦彼此不同。中國不行乞食之風，僅戒期中，用二、三次，做個榜樣；一（金+本）飯不飽，還可以再添。（金+本）皆由傳戒寺廟一次定燒，故無大小。“執持”者，乞食比丘，右手執錫杖，左手執（金+本），（金+本）質如重，可以布袋盛之，袋之兩側，以長帶聯之，套於頸項之上。當我持（金+本）乞化之時，我“願”一切“眾生成就法器，受天人供”。“法”是佛法，“器”是器皿，器皿是有用之物。在這裏以器皿作譬喻，喻如一個出家人，我皆願他們能成為一個法器，也就是能說法利生，而能受天上人間的供養，這句話影射到乞食。至於受人間供養，是可以見到的；受天上的供養，我可以舉個故事。唐朝道宣律師是一位精研四分律的有道高僧，他每天上午皆有天人送供。某日，法相宗的窺基大師去拜訪他，兩個人談得很投機，不知不覺的談到近午。彼時出家都是過午不食的。宣律師心裏很焦急：時已近午，天上送供的如何還不下來？一會兒，窺基大師告辭了，而天上的供養業已送到，但已過午。宣律師問：“何以遲遲？”天說：“我祗見這裏一片光明，覓大師的精舍不見。”見於何書（1），已不記得了。然而，這種記載有一點揚大乘而抑小乘也。
發趾向道，當願眾生，趣佛所行，入無依處。 四九願。
“發趾”等於舉足。“向道”，走上道路。當我們預備乞食而走上道路時，我“願”一切“眾生趣佛所行，入無依處”。也就是我們要捨棄凡夫之行，而行佛所行。因行佛所行而入無依之處。疏鈔曰：“無依之處，是真道也。”
若在於道，當願眾生，能行佛道，向無餘法。 五十願。
我們行乞，已經在道路上走了，我“願”一切“眾生”，皆“能行佛”之“道”路，而走“向無餘法”。疏鈔曰：“無餘法，是真涅槃也。”
涉路而去，當願眾生，履淨法界，心無障礙。 五一願。
“涉路而去”之“涉”，徒步涉水也。徒步行路，遇水是意中事，涉字可以雙關。因涉路而“願”一切“眾生履淨法界，心無障礙”者，由涉路而聯想到履淨法界之路。“淨法界”，真淨心也。心無形象，所以無障無礙（待續）。
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（1） 出自《宋高僧傳》卷第四表解篇第二之一唐京兆大慈恩寺窺基傳：“東行博陵有請講《法華經》，遂造大疏焉，及歸本寺恒與翻譯舊人往還，屢謁宣律師；宣每有諸天王使者執事，或冥告雜務。爾日基去方來，宣怪其遲暮，對曰：適者大乘菩薩在此，善神翼從者多，我曹神通為他所制。”。
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