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入關齋戒十講 上
入關齋戒十講 上
演培法師：
釋能度記
八關齋戒十講
——佛曆二五一四年於星洲靈峰般若講堂八關齋戒會講——
緒 說
諸位居士!今天是般若講堂落成以來舉行第一次傳授八關齋戒。因為是第一次舉行，相信有很多地方，可能不怎麼如法。諸如飲食的調理，住宿的環境，修持的安排，以及其他方面，想來或不理想，希望諸位不客“的提出來告訴我，期能做到應改進的加以改進，至於修持方面，亦望做到應增加的予以增加。總望在舉行八關齋戒一天，做到一切如法如律，好讓大家身心安然的修持，並能切實的得到佛法受用，不致使這一天空過!
天臺家有句話說：“身安則道隆”。意即顯示做一個修道的人，最要緊的一個條件，就是在修持過程中，要能身安心安，唯有身心安泰，那你所修聖這，才能一天天的隆盛起來。如以諸位所受一日一夜八關齋戒來說，假使身心能夠安和，就可時刻與道相應。不然，不說不會與道相應，而且還會煩惱重重，坐臥不安。所以學佛修道的人，雖不應該怎樣重視食住，但食住畢竟是修持的助道，不容我們完全忽視的。否則，就難專心；懇的修持。這是世間事實，所以特先提出來說明。
今天下午，我在菩提蘭若為眾開講的梵網經，是屬大乘菩薩戒律；現刻在此與諸位所講的，是屬七眾弟子所受的別解脫戒。在七眾別解脫中，屬於在家二眾的一部份，約可分成兩類，就是近事律儀與近住律儀。
近事律儀，是專指在家一一眾所受的五戒而言。在家學佛的男女，印度叫做優婆塞、優婆夷，中國譯為近事男、近事女，意示一個發心歸敬三寶的行者，從此以後，即當經常的親近三寶，事奉三寶，而為三寶中的佛化新人。其本身的名字，既然含有此義，其所受的五戒，在佛的戒律中，就稱為近事律儀。近住律儀，是即指諸位今天所受的八關齋戒，這到下面會要予以解說的。
遵照如來八關齋戒的儀式，發心受持八關齋戎，在這擾攘不安的今天，我覺得確是很難得的，亦是諸位的善根深厚所致。說老實話，我在十二歲出家時，還未聽過八關齋戒這個名詞，當更談不上受持。不唯如是，過去在國內以及現在的臺灣，一般在家居士受八關齋戒的亦不多見，可能是受這戒的風“未開。星馬接近南傳佛教的區域，受了南傳佛教的影響，所以受持八關齋戒的風“盛行，這是極為難得而又值得讚美的事!諸位今天發心來講堂受八關齋戎，讓我首先祝福諸位能因此而種下出家的善根
一 八關齋戒的出家訓練
剛才我說祝福諸位種下出家的善根，不是隨便講的，而是有所本的，因為佛制近生律儀，目的乃是專為在家學佛的弟子，所制訂的一種暫時出家修學的方法。十善戒經中說：“八戒齋者，是過去現在諸佛如來，為在家人制出家法”。根據經中這一說法，我們可以明確知道，不但釋迦佛的佛法中，有為在家人制出家法的八關齋戒，而是過去現在諸佛所共有的制度，由過去現在推之于未來，未來諸佛自亦同樣會有這個制度的訂立。是以八關齋戒，看來是很簡單，而實極為重要，值得每個在家佛弟子，經常受持此學習出家的八關齋戒，以期進一步的正式出家。
在此諸位或許有人要問：佛法既有出家在家二眾，在家弟子即在家修學佛法好了，為什麼要為制訂暫時出家的方法?關於這點，我得正確的告訴諸位：佛法雖也說有世間法，但畢竟是以出世為佛法終極目的，而不以世間法為重的。染著世間的世人，一下子要他出世，當然是不容易的，亦不是每個人的力量所能做得到的，然而。不論吾人有沒有力量可以達到出世這一崇高目的，但在每個學佛人的心念中，都應從此為唯一目的，不唯如此，而且還要時刻的把這一目的，記在自己的腦海中無時或忘，希望總有這麼一天，能圓滿的實現這一出世目的。這是學佛的根本，學佛行人，如沒有這一出世念頭存在，那就不論你做什麼，或者是修何種行門，都與佛法根本精神不相應。
佛法既以出世為最高日的，而出家為達到這一最高目的的必經途徑，所以雖為在俗的學佛弟子，亦必須設法學習出眾生活，以期終有一天得以出家，邁向出世的解脫大道。當然，佛法並不鼓勵每一個人出家，不過，出家的清淨環境，出家的生活方式，應為每個希求出離進趣解脫者所仰慕，並認為這是達到出世解脫最適當的途徑!
出家一法，在佛教中，為什麼看得這樣重要?原來佛法所說大小乘的極果，不論是小乘的阿羅漢果，不論是大乘的無上佛果，都是要由出家而完成的。如問三世諸佛是怎樣成佛的?佛在經中告訴我們，是由出家而成佛的，無有一佛不由出家而成。既然如此，我們現在學佛，希望將來成佛，若不發心出家，怎能達到成佛目的？菩薩本生鬘論說：“出家之利，高於須彌，深於巨海，廣於虛空。所以然者，由出家故方得成佛，三世諸佛未有不因舍家出家成佛者也”。所以佛法行者，要想完成最高佛果，終必會有這麼一天，舍俗出家。要成佛而不出家，根據佛經的宣示，那是絕對做不到的。
不但三世諸佛如此，就是小乘羅漢亦然。如依向來所說：出家者證得初果，固然沒有話說，在家眾得證須陀洹果，同樣是沒有問題的；乃至出家者可以證得三果，在家眾證得不還果，在佛時代同樣是很多的；所以前三果的證得，在家出家，可說足平等的；但以在家身份，欲證阿羅漢果，那就無法辦到。這不是說在家學佛行人，沒有證阿羅漢果的可能，而是說他在澄阿羅漢果之前，必定要現出家秈。如快將證阿羅漢果，而仍捨不得落發出家的話，那就只可永遠停在第三不還果的階位，阿羅漢果是無法證得的。本此可知：大小乘的最高果位，例必均須出家。
不過出眾生活，並不怎麼簡單，不是一般人所過得來的，佛陀深知此理，所以大慈大悲，特為在家學佛行者，制有一日一夜八關齋戒，以訓練佛法行人，慢慢來過出眾生活。所乙太虛大師說：“這是佛為在家居士使對於出眾生活作短期的訓練，或則進為練習出眾生活的戒條”。或有以為：我已受過五戒，或已受菩薩戒，還受八關齋戎做什麼?應知受八齋戒，是受出家人的生活訓練，猶如當兵要受作戰訓練一樣，慢慢不斷訓練，才會覺得習慣。與受五戒及受在家菩薩戒，純粹過在俗生活，有著很大的不同，這在諸位必須首先認識清楚!
有人看到出家人的生活簡單，以為出家是很容易的，甚至說出家人享清福，殊不知出眾生活，是極清苦樸素的。諸如生命生存所需的衣食住，在在與俗人有顯著的不同。戒律中告訴我們：出了家的男子女人，要著壞色衣，要舍一切飾好莊嚴品，要住簡陋的房屋，真正依照佛制，出家還要托缽乞食。諸位現在受八齋戒，金銀珠寶的莊飾品除下不戴，平常穿的花綠漂亮的衣服脫下不穿，換上灰色黑色的樸素服裝，是即學習出家人過的清淡生活，而諸位亦已一一加法做到，是即顯示諸位認真的在過出眾生活，這在講究物質生活享受的今天，諸位當然是很難得的!
但真正做個出家人還不止此，戒律中說要應能忍受十事：一、天“冷時要能忍受得寒“的侵襲，不畏任何風霜雨雪。二、天“熱時要能忍受得熱浪的翻騰，不畏任何酷日炎暑。三、要能忍受自然界的種種迫害，不管什麼來襲都無所畏。四、要能忍受自然界的雷電交加，決不因此有所畏縮。五、腹中饑餓的時候，要能忍受得住饑餓。六、口中乾渴的時候，要能忍受得住口渴。七、嚴格的遵守過午不食，每天只是中午一食，或是早中雨餐。八、嚴格的守持佛陀所制的各種戎行，那怕有生命的威脅，亦不得違犯如來的戒律。九、忍受各種惡言，就是聽到人家辱駡、譏諷、說風涼話、閒言閒語、拎嘲熱諷，要裝作聽不到，決不從此為忤!十、忍受毒蟲的傷害，因為印度是熱帶地方，比丘常於樹下坐，十二頭陀行中，就有樹下坐的一法。樹下地上，不用說，是有毒蟲蚊子之類的動物，來傷害人之身體的。比丘在樹下坐，毒蟲蚊子來襲，佛陀只許把它趕走，或令比丘清理環境，不讓這些東西滋生，絕對不容比丘將這些毒蟲殺死。
如上所說十事，看來似很平常，而實不是一般人所能忍受得了，所以佛在律中，說為“唯大丈夫能忍”。中國佛教向來亦有這樣的話說：“出家乃大丈夫事，非將相所能為”。出家能出得好，那真是了不起，如受不了自然璟境的逼迫，如忍不住人事關係的打擊，如經不起毒蟲之類的侵害，如不甘於淡薄的生活，是不能做個好好出家人的。所以嚴格說來，出家實在不是一件容易的事!
佛為在家學佛的善男信女，制此學習出眾生活的近住律儀，可說是佛的善巧方便，因為佛陀深切的知道，出世的解脫善根，不是一下可以培植得起來的，需要逐漸逐漸的熏習所成。在家庭中學佛，雖不是不可以，但因眷屬的圍繞，恩愛纏縛著身心，對於修持方面來說，不免是個大的障礙，所以佛特方便的制一日一夜之八關齋戎，使在家學佛的男女二眾，雖說是處家庭之中，而能做到像八大人覺經所說覺知“五欲過患，不染世樂”；能夠做到“常念三衣、瓦缽法器，志願出家”。這樣，就可作舍俗出家解脫系縛的殊勝因緣。所以八關齋戎，是每個在家學佛者，想要走上解脫之道所必修的法門之一。
八關齋戒的受持，既是訓練在家佛法行人學習過出家人的生活，我倒很希望在般若講堂受持此戒的人中，能訓練幾個人真正發心出家。在今日佛教中，希望有人特別是男眾發心來出家，實已成為一個迫切的問題。因為我國海內外的僧眾，一年比一年少，如沒有新出家的來補充，不特弘揚佛法的沒有人，就是住持寺廟的僧案亦不可得，能說問題不是已到嚴重關頭?能不令關心佛教慧命延續的現代僧伽感到憂心如焚?能不設法勸導學佛青年到寺廟來出家?能不為僧伽命脈的斷絕而求有以補救?
經律告訴我們：不論什麼時候，不管什麼地方，勸人發心出家，讚歎別人出家，或是自己出家，或放他人出家，是都有大功德，當然是不錯的。如賢愚因緣經說：“放人出家，若自出家，若老若少，其福最勝”!但我以為在僧種將要斷絕的今天，能夠勸人出家，或訓練人出家，那他所得功德，尤為不可思議!
佛教所以有出家制度，佛陀所以要成立僧團，目的是為合如來辛勤所證的正法，得以不絕的久住世間。也就因為如此，所以佛陀鄭重的將住持佛法的責任交給僧眾。有了僧眾在世間行比，一般人才知道有法有佛，假定沒有僧眾的存在，試問世間的人們，怎麼知道有如來的正法?怎麼知道有大覺的佛陀?所以不論在什麼時代，如佛法所說的正法時代也好，像法時代也好，末法時代也好，為三寶之一的僧伽，是都不可缺的，如果僧伽沒有，佛法也就滅亡!佛法能否流行世間，關鍵全在有無僧伽，律說“僧在即法在，法在即佛在”，旨意就在於此。
僧在即法在的僧，是由出家人而來，如果沒有出家人，試問那來的僧伽？所以歸根究底的說來，還是勸人出家為第一要務!如自不勸人出家，別人自動來出家，理應予以鼓勵和讚譽，假定不是如此，反而去譏毀他，對他生輕蔑心，妨礙他的出家，是即無異斷僧伽種，亦即等於斷佛種子，那過失是很大的!出家功德經說：“若複有人破壞他人出家因緣，即為劫奪無盡善財福藏，壞三十七助菩提法涅槃之因……於四道（地獄、餓鬼、畜生、人）中，生而常盲，我終不記此人當有得解脫時”!這麼說來，在僧種面臨滅絕的今天，我們怎可忍心反對別人出家?
在佛教中出家，絕對是高尚的，不如一般人所想像的沒有辦法才出家。可是中國人對於出家，向來抱有這麼一個觀念，以為出了家就不能還俗，因而使得很多人，想出家不敢出家，認為出家再同家，是很難為情的事!其實，佛法並未硬性規定，出家不可還俗同家，而是容許出家再回家的。在無人發心出家的今天，對這有加以強調的必要。就是不論何人，只要肯得發心出家，出家的期限不規定。出家兩三個星期也好，出家兩三個月也好，出家兩三年也好，能夠長期出家更好。到了某個時候，想過世俗生活，是可自由罷道還俗的。
不過還俗有個條件，就是不能偷偷摸摸的，定要公公開開的回去，並在一位高僧面前說明。這樣，你雖還俗，仍可做個三寶弟子，仍可在佛教寺廟中往來。過去中國人出家不好意思再同家，如果要回家只好偷偷的同。這樣，一旦還俗，就和佛教脫離關係，在佛教中再也見不到他的影子，不但失去一個僧人，亦失去一個佛教徒，這實是佛教的最大損失!太虛大師有鑒於此，特呼籲大家“尊重還俗的僧人”。因此，諸位如不能終身出家，不妨試作短期的出家。這樣形成風“，出家的出家，還俗的還俗，如是川流不息，就可使僧種不斷，寺廟住持也就不成問題。
二 八關齋戒的名義略釋
八關齋戒，據經律說，不論是否已歸依三寶的在家白衣，不論是已歸依三寶的優婆塞、優婆夷，不論是學小乘佛法或大乘佛法的行者，都可受此八關齋戒，這是我們所應知道的第一點。
八關齋戒，通常說於六齋日受，但據律典說，不一定於六齋日才可受，諸如佛菩薩的誕日，親生父母的誕辰或忌辰，自己師長的誕辰或忌辰，還有自己的生日，作諸念誦的功德日，同樣是都可以受此八關齋戒，這是我們所應知道的第二點。
八關齋戒，一般說來，是要到一寺廟中，亦即在一遠離塵擾的清淨道場中，請一大德僧尼為之傳授，最為相宜，但亦可在自己的家庭中受，就是請一大德僧尼至自家中傳授。如嚴格說，男子受齋，到寺內去較為方便，女子受齋，則在家內較為方便，這是我們所應知道的第三點。
八關齋戒，雖足我們所熟知的一個名詞，但在佛說齋經中，佛為丞相母維耶夫人，說有牧牛齋、尼鍵齋、佛法齋的三種差別。這不是說有不同的八關齋戒，而是看受齋者的用意如何以為別，合乎佛法的受齋，才是佛教的八關齋戒，這是我們所應知道的第四點。
佛說齋經的經過是這樣的：有次佛在舍衛城柬的丞相家住，丞相母維耶夫人，于
一日清晨起身沐浴以後，率領她的幹媳，同到佛那裏為佛禮座。佛見她們來得這麼早
，於是問道：大清早來我這裏，有什麼事情嗎?維耶夫人回答說：沒別的什麼，我們
想從佛受齋戒。
佛陀告訴她們說：你們發心要受齋戒，這當然是很好而又極為難得的，但齋有牧牛齋、尼鍵齋、佛法齋的三種差別，你們究竟要受那種齋?維耶夫人不知這三種齋的差別何在，請佛開示，佛乃為之逐一解釋三種齋的含義不同。
一、牧牛齋：諸位初聞此名，必會莫明其妙，其實這是譬喻：如牧牛的人，每天出外放牛，到了下午四五時同家，心裏就在那兒考慮，什麼地方水草豐富，明天就去那裏放牛，好讓我的牛吃得飽飽的，既不會使我感到辛苦，亦不致覺得放牛困難。世間牧牛的人，大都是如此的。這喻世間上某些人，或男或女，雖在一定的齋日，發心從佛受齋，但於受齋之後，沒有好好的受持所應受的齋戒，乃於受齋的當日，心中便在打妄想：我今天受齋戒，什麼都受限制無法好好享受，明天我得多享受一點五欲之樂，以彌補今天齋戒所受的損失!受齋，不把心放在所受的齋戒上，而把心放在明天的歡樂享受上，那裏是真正的受齋?舉個例說：今天大家在此受八關齋戒，嚴格的守持過午不食戒，假定有人心裏這樣想：今晚一餐不吃沒有什麼關係，明天回去要多吃些好東西補一補。這樣，在大智佛陀看來，是受的牧牛齋，不是佛弟子所受的真正齋戎。
二、尼鍵齋：尼鍵子，是印度的一類外道，平常稱為離系外道。他們亦有他們的修行方法，而且用功修行的目的，亦在出離三界生死系縛。可是，雖極精進的用功修行，但沒有找到一條正道，結果，總是無法獲得離系解脫。因為他們所修的是苦行，如大炎熱天“，站在太陽下曝曬，寒拎的天“，則躺臥在水上受凍，或在身上塗了灰等。一般人看起來，是極稀有難得。但在佛陀看來，卻是無益苦行，對於生死解脫，既無絲毫補助，對於真理體悟，亦無半點功效!他們受齋戒，都在每月十五這天，當受齋戎時，將整個身體伏在地上，對十由旬內諸神這樣說：我今天開始受齋，再不敢去作不如法不合理的事，我今離開家庭，等於是沒有家，家內妻子奴婢，現在都非我有，我亦不是他們主人。這說法，和八關齋戒的內容差不多，只未列出一條一條的戒相而已。他們口雖這樣說，但未切實的實行，只是外表做得好看，以圖取悅他人耳目，實則是在欺世誤己，結果，仍然沉淪生死大海。發心受戒的人，於受戒這一天，如未能放下一切，好好利用這一天，如法的真修實踐，那就如尼鍵外道所受的齋戎一樣，過了今天一切依然為我，不足學佛人所應受的齋戒。
三、佛法齋：佛法齋，就是我們現在聽說的八關齋戒，於律典中有多種不同的名稱。最簡單的名八戒，有些地方稱八支齋，枝通用的是八關齋戒。現在我們就來對這名義，略為加以解釋如下：
八關齋戒的“八”字，一看就知足個數目字。為什麼要用八字來說?因受此戒的時候，所要防範遮止的境界共有八事，所以稱為八支，或者叫做八分。即此所遮的八法，有的時候叫做戒，有的時候叫做齋，有的時候叫做關，這又是什麼意思?戒在佛法中，通常釋以防非止惡為義。如以身口二業說：身有殺、盜、淫的三種惡非；口有兩舌、惡口、妄言、綺語的四種惡非；綜合而為七支，都是不好的事。這不好的罪惡事，受了八關齋戒後，在身心上發生一種力量或作用，可以防止去做這不好的八件事。如殺生的罪惡事，沒有受戒時，吾人可能毫無顧慮的任意去殺，但是受了戒後，當你要去殺生時，戒就會在你心中，發出一股很大力量，告訴你：殺不得，不能殺!由此而阻止了自己的殺生犯罪行為，當知這就是戒的力量和作用。
關，從字面上講，是禁閉意思，如軍隊中的軍人犯了軍紀，須受禁閉的處分，叫做關禁閉，亦即關起來。再如一般人犯了國法，被禁閉到牢獄中去，亦被說為關進監獄。可是，關字在這裏解釋，是說受了八戒的人，對於一切罪惡的事不再去作，於是就將三惡道的大門關閉起來，不會再走進三惡道的大門裏邊去。原來，地獄、餓鬼、畜生的一二條道路，都是有門可以通進去的。平常，這三道門都是關得緊緊的，不論什麼人要走進去，都得先將門打開，但能打開這個門的，不是別人而是自己。門內，明明是不好的，是眾苦充滿的，為什麼要走進去?這也是身不由己的，因為造了罪惡的行為，三惡道門自然就打開，自己也就不知不覺的走了進去，受所應受的行為果報。現在受了八關齋戒，不再造作一切罪惡，不說三惡道門未開，我們不會去打開它，就是三惡道門打開，我們亦會把它關閉起來，想要進去也不得進去。這末說來，我們知道：三惡道門，打開是由我們自己，就是自己造了種種罪惡；關閉也是我們自己，就是自己修了種種善法。所以我國俗語有說：“禍福無門，唯人自招”。又有說：“天堂有路汝不走，地獄無門汝自開”。是以為佛弟子，不但不應去開三惡道門，且應努力去關三惡道門，才合學佛意趣。
齋，中國向有齊的解釋。原來我人的思想，一天到晚雜亂得很，時而想到這，時而想到那，從來沒有停過，可說雜亂之極!現在運用一種方法，將雜亂的思想，予以齊集起來，合之專注一境，不再散漫不整。齋，又有釋為清淨的意思。這在世俗上，可明顯看出。如一般的齋菜館，一走進去就使人有清潔之感。當知環境清潔是很重要的：如人不論到什麼地方，若環境清潔，心中便感受愉快，若環境污穢，心中就覺得厭惡。對於外在的環境，吾人內心總是有此感覺與認識的。齋之所以說為清淨，因為齋戒，能使一念心靜寂的收攝起來，進而遮斷一切的罪惡過非，更可發生一種防護根門的力量。根門，就是通常說的六根門頭。世間很多罪惡，都從六根門頭造出來的。如眼見到色境，喜愛的就起貪心，不愛的就生嗔心，進而採取或求或拒的行動，於是便造出種種的罪惡。如要不造惡，就得設法防範守護自己的根門，不讓它隨外面的境界所轉。這麼一來，就可斷絕紛歧雜亂的思想，遠離各式各樣所可能造的過失，不再為世間的一般邪欲之所染汙。正因齋有清淨的意思，所以我國讀書的士人或一般淑女，喜以自己居住的靜室或書房稱為齋。如篆香齋、萬古齋、悲萆齋、德馨齋等，以示居處超然脫俗，不為世間之所染汙。
如上所說，諸位可以瞭解，所謂齋戒這個名詞，共源本是出自我國。我國古童聲曲禮中說：“齋戒以告鬼神”。所以古人祭祀鬼神，必先齋戒沐浴以自齊潔。就是修齋之時，必然要有所戒，所以合名齋戒。齋的特性在於革洗內心，不讓有不純潔的意念存在；戒的力能，在於防患未然，不容有不正當的行為活動。
如在印度來講，齋是布薩或褒沙陀的意思，譯來中國有淨住與長養的兩個意思。在家學佛的優婆塞與優婆夷，在六齋日發心受持八戒、就可令諸惡法一天天的去除，同時使諸善法一天天的修集，善法日集，惡法日除，身心便能清淨而住，不致一天到晚生於煩惱罪惡中，所以葉做淨住。其次，在家學佛的二眾，於六齋日發心受持八戒，善法就可一天天的長養起來。因為任何一個人的善法功德，要想繼續的長養起來，必須不斷的修習，如果修修停停，那就難得長養，現在既於一定的時間內，受持如來八關齋戎，善法當會一天天的長養，所以叫做長養。龍樹智度論中，又曾這樣說道：“受行八戒，是則布薩，秦言善宿”，意謂布薩又可譯為善宿，顯示於六齋日，受持八關齋戒，善能安住于清淨法中，不為外界的塵勞欲染所擾，所以名為善宿。
關於這個道理，智度論中又說：“受行八戒，隨學諸佛法，名為布薩，願持此布薩福德，生生不墮三惡八難”，意謂在家學佛的行人，發心受持奉行八戒，自然就可隨順修學一切佛法，如此奉行修學佛法，是即名為布薩。斯布薩所得福德，願持以同向生生世世不墮三惡八難。三惡八難的地方，站在佛法的立場講，都是不美滿，不理想的。極苦的三惡道不理想，固不用說，就是快樂的天堂與北俱盧洲，雖說生活環境相當的好，但因沒有機會修學佛法，不特不認為是好的地方，反而認為是災難之處。當知學佛最大的要求，是有修學佛法的機會，如生於沒有佛法的璟境，試問你怎樣依法修持？所以受行八戒以後，應發願以此功德不再墮入三途八難不理想的環境。由這足可證明佛法所說的八戒，不論是在律典或論典中，都名布薩。還有在布薩下面加一護字，名為布薩護的。護足守護，重在自心的防守。意在發心受持八戒的人，要時時刻刻的守護自心，因為心是罪魁禍首，一切罪惡都由心所造出來的。若能本著八戒的精神，時時守護著自心，就不會再向罪惡方面發展，所以叫做布薩護。受持八關齋戎，當然不是專為防護內心的，亦要防護身口的，因而古德告訴我們說：“在心曰護，在身口曰戒”。
還有，八關齋戎的齋，有人說成過午不食名持齋，並且從此作為齋的自體，至於受前不殺生等戒，不過是助成齋體而已。亦有人說吃長素叫做長齋，於六齋日吃素叫敗花齋。殊不知長齋花齋的齋，與八關齋戎的齋，根本是沒有什麼關係的；與過中不食戒，亦沒有什麼特別聯屬。因為過中不食，只是就緣防範，與齋體無關的。
佛在經中告訴我們：據印度固有宗教的傳說，人類世界的最初成立，亦即所謂劫初的時候，於六齋日的期間，有很多有大勢力的惡神惡鬼，常在世間吸取人的精“，可是生命的生存，端賴精“的支援，如果精“被吸取，生命生存就感受極大的威脅，因而人人為生命生存而提心吊膽。當時有一大智慧人，發現了這一種情形，為了解除人們的困危，就告訴大家說：不要怕，有辦法，只要大家於每月六齋日，一天不吃飲食，讓心寂靜而身受到節制，惡鬼惡神就無法吸取精“，精“得以保全，生命也就不虞喪失!這末說來，可知印度向來就有六齋日，而且於六齋日，整天不吃任何東西。及後佛陀出世，發現六齋日的方法可取，但需加以修正，期能適合佛法，所以就將一天不食，改為過午不食，叫做不非時食。非時，指十二點以後，過了這個時候，就不可食，乃為八戒之一。
不非時食，既是八戒之一，當然不是齋體，有人說為齋體，自然是誤會的。可是在此或有人說：吃飯並不是罪惡的事情，非時而食又有什麼關係？當知飲食是眾生沉淪生死的增上緣，因此對它就不能作平常看待。飲食為什麼會成為眾生輪轉生死的增上緣?我們常有一句話說：“飽暖思淫欲”。一個人生活太美滿，佳餚美味吃得太飽，就會想到不正當的地方去。為使人們能清心寡欲，佛陀特製過午不食戒，以節制人們的食欲增長，遏止惡法的滋生，所以道宣律師說為“乃就緣防”，實在是很對的。若說不非時食戒為齋體，餘戒為助成齋體，就與此義不相應。關於這點，我們必須要弄清楚，不然的話，受持八關齋戎，專重視於過午不吃飯的非時食戒，反而忽略其他的戒行，就與八戒的精神不合。
八關齋戒，還有一個名詞，叫做近住律儀，亦有稱為長養律儀的。意謂一個發心受持八關齋戒的行者，善根本來是很薄弱的，可是由於受持八關齋戎的關係，不期然的善根會一天天的增長起來。或亦可作這樣說：一個在家學佛行者，能發心受持八關齋戒，從此八關齋戒功德，不斷熏習，久而久之，便可合出家善根，逐漸的增長起來。因為受持八關齋戒，主要就是為了學習出眾生活，雖只一天一夜的時間，若一月舉行一次或多次，慢慢熏習長養出家善根，即使本來沒有出家意念的，由於常受八關齋戎，受出家人的生活訓練，久之，覺得出家人的生活，自己還能適應得來，因而自然不禁想到，與其在家不如出家，是即長養了出家的善根。因為此能長養出家善根，所以佛又特別將八關齋戎稱為長養律儀。
八關齋戒，為什麼又名近住律儀？簡單的說，就是親近三寶，安住於三寶道場中，受三寶的思想薰陶，如諸位現在來住般若講堂一樣。詳細的說，則有三義：
一、近時而住：意謂所受之戒，只是一日一夜，如以時間計算，是二十四小時。比方今晨六時開始受戒，到明晨六時以役，此戒即成為過去。就時間方面來說，你所住的日子，是很近而極為短暫的，不過一晝夜二十四小時而已。近時而住，所以稱為近住律儀。
二、近盡壽戒住：出家眾，不論沙彌、沙彌尼，不論比丘、比丘尼，不受戒則已，如發心受戒，必然是要盡形壽的受持。如今天受了比丘戒等，那就一直要到壽命結束時，戒體才會離身。在未死亡之前，只要沒有破根本戒，戒體總是在身心中，起著防非止惡作用，所以出家四眾是盡形壽戒。八關齋戒，雖是一日一夜的短時期戒，但這是在家二眾，暫時出家的軌則，雖還沒有出家，但可作為出家受盡形壽戒的勝因。因為一次一次的受持熏習，不斷的增長出家的善根力量，久而覺得與其一次一次的受，不如老實的出家，受盡形壽的大戒。可見一日一夜的八關齋戒，看來時間似乎很短，實已接近出家盡形壽戒，亦可說是出家盡形壽我的前方便，所以稱為近住律儀。
三、近阿羅漢住：意謂發心受八關齋戎，既是學習出家人的生活，那他所修的行門，就是修阿羅漢的行門，亦即是修學阿羅漢。如常常的修學阿羅漢法，此受八關齋戒的行人，不久的將來，亦可澄得阿羅漢果。雖然現在還是一個薄地凡夫，但因近阿羅漢住，與阿羅漢相處已甚接近，所以稱為近住律儀。
八關齋戎的名義，已略為解釋如上。從如上的簡略解釋中，我們可以很清楚知道：修持八關齋戎，於短短的一晝夜中，淨潔自己的身心，嚴格的約束自己，雖還沒有能夠立即出離三界，但是仗此齋戒功德，已經種下出世勝因，將來一定可得出世解脫的。學佛最要而最大的事，莫過於了生死得解脫，如未到達這一階段，那就始終在三界中沉淪不息。諸佛為了度化我們眾生能夠出離，所以特別說此最勝方便的稀有法門，希受此戒者不可等閒視之!
三 八關齋戒的制立緣起
佛教的戒律，都是佛制的，但有待緣而制與不待緣而制的不同。待緣而制的是聲聞律儀戎，不待緣制的是菩薩三聚戒。所謂待緣而制，就是有了某種因緣，佛陀才制此戒。所以沙彌戒有沙彌戒的制立緣起，比丘戒有比丘戒的制立緣起。現在諸位受的八關齋戒，是律儀戒的一種，當然亦有它的制立緣起。大乘菩薩戒不是這樣的，是如來一時頓制的，即在一次中，把所有大乘菩薩戒，為諸菩薩說得清清楚楚，根本不待什麼因緣而後始制其戒。所以大小乘戒，不特內容有所不同，就是制立方式亦別。
佛為我們制八關齋戒，其緣起是什麼，這是我現在所要為諸位說明的。諸位發心受這八關齋戒，當然是好的，但若不知八關齋戒的制立緣起，不免有些美中不足，所以有對諸位將這交代清楚的必要。
求受八關齋戒，嚴格說來木不限定時日，如天天受固可以，一月二十日亦司以，一月十五日亦可以，亦可說是受得越多，對自己越有利益。但因一般俗人，世事頭緒紛繁，為了要做家庭事務，為了維持家庭生活，有時還要尋求俗樂，根本不能放下一切，亦複沒有太多時間，常常來受八關齋戒。佛為適應俗人的時間可能性，乃制定了每月六齋日受持八關齋戒。如優婆夷墮舍迦經，對這有很好的說明：“天下人多憂家事，我用是故，使一月六齋持八戒。若有賢善人欲得阿羅漢者，若欲急得佛道者，若欲生天上者，能自端其心，一其意者，一月十五日齋亦善，二十日齋亦善。人多憂家事故，與一月六齋”。佛制訂六齋日受八關齋戒，可說完全足為在家學佛人著想的。
從現在情形看，佛陀這一制訂，可說是佛高度智慧的抉擇，因為到了工業發達的今天，不說一月六日受八關齋戒不易做到，就是一月一日受八關齋戎亦很難行!過去農業社會的時代，不說工作沒有現在這樣忙，就是用人亦沒有現在困難。可是看看今天的實際狀況，人人每天都在忙，而且忙得很緊張，甚至忙得透不過“來，就是這樣，家庭工作仍然請不到人做。因而，一般家庭主婦以及維持家庭生活的先生，終日為家庭的事操心，要他或她放下家庭一切俗務，去受八關齋的確不是易事!所以諸位於百忙中，抽暇來受八關齋戒，實在是值得讚歎的!
大聖釋迦牟尼，出現於兩幹五百年前，觀察當時的實際情形，發現世人的受戒不易，特制訂六齋日受持八關齋戒，可說佛陀早就知道，末法時代更難實行。事實確也如此，不說一月六日，就是一月一日，亦沒有太多人發心。
佛所制訂的六齋日，究是指的那六日?以我國農曆來說，就是每月初八、十四、十五的上半月三日；二十三、二十九、三十的下半月三日。我國農曆向有月大月小的分別：月大有三十日，當然依二十九、三十日受戒；如遇月小沒有三十日時，即於二十八、二十九日受戒；除去三十日，加上二十八日，仍為六齋日。
受八關齋戎及沒有受八關齋戒的在家居士，名稱亦稍有所不同：如沒有受八關齋戒的在家男女居七，雖歸依了三寶，甚至受了五戒，只能稱優婆塞、優婆夷，若受八關齋戒的在家男女居士，則稱為淨行優婆塞、淨行優婆夷。所以今晨為諸位傳受八關齋戎，在念三歸依時，有“一日一夜為淨行優婆塞（優婆夷）”句。淨行兩宇，在這裏有它的重要性。如受五戒，並不主張完全斷絕淫欲，正常夫婦的關係，還是許可的，所以稱為“盡形壽不邪淫”。可是在受八關齋戒的這一日一夜，不但邪淫絕對不可，就是正常的夫婦關係，亦是絕對被禁止的，所以在宣戒相中，說為“一日一夜不淫欲一，是即顯示要完全遠離男女的關係，才有資格成為真正的清淨行。所以淨行優婆塞、優婆夷，不是行三歸依、受五戒者所得而稱的，而是在六齋日受持八關齋戎者，才得這樣稱呼。
佛法所說六齋日的齋字，主要是約受行八齋戎說的，這在講八關齋戒名義的時候，已經說過。可是中國人對這，向來亦有所誤會，以為吃素為齋，所以民間向有這種說法：發心信佛後，如長期素食不再吃葷，叫做吃長齋；若學佛以後，還不能立即吃長齋，只規定於六齋日發心吃素，叫做吃花齋。不錯，專門吃齋不吃葷，足佛法所竭力提倡的，希望人們從吃長齋中，培養自己的同情心，增長自己的慈悲心，但嚴格的說來，佛法講齋，不但吃素而已，還要受持過午不食等的八戒，才得真正稱為持齋。關於這點，我們務要把它分別清楚，不可混為一談。
佛為在家眾制訂每月六齋日受持八關齋戎，主要的因緣，當然是為使令在家二眾，由此趣向出離而種解脫的善根，所以到了六齋日的這天，應到僧團中，請出家人傳授此戒，俾藉這個短暫的時間，遠離一般紛繁的業務，專心一志的修學佛法，以示雖處居家，不為塵事所迷，仍能逐漸的穩步的向解脫道上前進!大慈佛陀，對於一般信徒的度化，一方面顧念在家眾的修學時間，一方面不忘引導在家眾趣向解脫，這不能不說是佛陀的最大善巧方便!佛陀處處為我們設想，我們應怎樣的遵循佛陀的指示，腳踏實地的去行。以不負佛陀的化導恩德，實是最要的一著。
佛制每月六齋日受持八關齋戒，這在前面已經說得非常清楚，但受齋戒為什麼定要在六齋日子這是我現在要為諸位說明的。關於這個道理，根據經論告訴我們，要有兩種不同說法，略為分別如下：
一、依龍樹的智度論說：佛之所以定於六齋日受八戒修福德，因據印度固有宗教相傳，在這六日當中，世間有種惡鬼，經常追隨在人的後面，時刻要奪取人的生命，即或不能奪取生命，亦可能令人生些難以痊癒的怪病，再不然，就是令人發生種種不如意的事!因此，在古代人智未開的時代，人們認為這六天足最不吉祥的日子，大家到這六日，都生恐怖害怕!由於一般人有這恐懼心理，傳說劫初有位智慧的聖人，為了消除人民的恐怖與災難，教導人們在這六日，修善作福。可是古代的持齋修福，不同我們佛法的受持八關齋戎，只是教人在這六日中，整天不吃飯，以為如此就可避免惡鬼的追逐!據佛法說，鬼，大都足餓鬼，這在印度古代宗教中，也有這個共同的見解。因為是餓鬼，所以見人間受用飲食，便感到饑餓痛苦的難以忍受。若是較為善良的鬼，雖饑餓難忍也得忍受下去，若是較為兇惡的鬼，就生起錯誤的感覺，以為人類有得吃，我為什麼這樣捱餓，於是便想辦法，來找人類麻煩。人類為了避免這個麻煩，所以古聖就叫人於此六日不吃飯，這可說是印度古代宗教的固有傳說。
印度古代宗教一向有這六齋日的施設，而且這一宗孜信仰一直流傳到釋尊出現時，仍然盛行於印度。到釋尊成佛後，發現六齋日的持齋修福，不失為一個良風美俗的辦法，於是佛即對它加以巧妙的修正，而成為佛法的八關齋戎。當時佛對大家說：于六齋日修善作福持齋是對的，但不是一天不吃飯就算，除了不吃飯外，還要受持淨戒，才能真正做到消災免難。如智論說：“汝當一日一夜如諸佛持八戒，過中不食，是功德將人至涅槃”。佛陀特別重視過中不食，因佛認為早、午雨時受用飲食，不會影響餓鬼的饑餓難捱，但晚上是餓鬼食時，若人類晚上也吃飯，就不免使餓鬼感到饑餓難當，所以釋尊特將印度宗教一日不食改為過午不食，再加持不殺生等戒。如此一來，不特消災免難，修善增福，而且從此功德，直入涅槃妙城!由此證知：六齋日持齋的宗教儀式，並不是釋尊創始的，而是印度固有宗教所一向流行的，釋尊不過把它加以修正而成為佛法中特殊受持八關齋戎的日子，所以佛法中也有六齋日受持八戒之說。這不但是于齋行善滅惡以修己，且藉此以植出家解脫的善根，不能不說是佛陀的大善巧。
像這樣改良古印度的宗教儀式，在佛法中是很多的，不止此一端。雜含四卷、九十三經，曾經說到婆羅門教的祭祀用三火，可是婆羅門教的燒火祭天，在佛看來，完全是種迷信行為，但佛去教化婆羅門時，木其高度的智慧，運用善巧的方便，不直接的指出他們的錯誤，且說你們祭祖用三火很好，不過我佛法中，也說有三種火，若能像我這樣的事火所得的功德就更殊勝。婆羅門徒聽了，覺得極為奇怪，想不到釋迦牟尼也有事火的方法，於是請教佛怎樣事火?佛開示說：我的三火是：供養父母名根本火，供養妻兒眷屬名居家火，供養沙門婆羅門名福田火。婆羅門事火的目的，無非希望獲得天人的賜福，殊不知求天賜福，根本不可能得到，佛陀認為，與其求天賜福，不如在這現實人間求福，而最合理的求福之道，則無過於在家庭中，侍奉孝順自己的父母，促進夫婦問的關係和諧，而在宗教信仰方面，要以恭敬虔誠的心，尊重供養沙門婆羅門，就可得到廣大的福德。婆羅門教徒聽佛這末說，覺得佛的事火方法，是最合乎隋理的，是真正的事火之道，於是放棄原有的火祀，依佛所示的實行。當知火這東西，是代表溫暖的，人與人間的關係，最要緊的一點，就在獲得溫暖，而家庭與宗教是得溫暖的溫床，所以稱為三火。
除這，還有“神教徒禮拜六方，佛也說禮拜六方，但這是親子、師生、夫婦、親友、主僕、宗教師與信徒間的合理的義務”。詳見中含善生經，這裏不再為詳說。本此我們知道：感化其他的宗教徒，不要直斥他或批評他的不對，而要好好的以理舉喻說眼他，除非是固執成性的人，不受影響而被感化，但若稱有理智的人，定會接受合法道理。釋尊出現在印度，就是以這方法，改良印度宗教儀式，成為佛法合理儀式，而且收效頓宏!即如現在所講於六齋日受持八關齋戒，是即改良印度宗教儀式成功之一。所以佛法中有很多方法，不一定完全出於佛陀所創說的。
二、依四天王經說：佛之所以於六齋日受八戒修福德，因為在這六齋日，諸天下來人問，伺察人的善惡。因而佛對諸弟子說：每逢齋日，你們應時刻的注意自己的心，看看自己的一念心，是向善還是向惡的?如果是向善的，就將之一直保持下去；如果走向惡的，就得立刻的予以制止。不但對於心理的活動是如此，就是身口的行為活動亦應懼重防範，不可稍有疏忽!佛據印度固有宗教一向傳說：欲界六天中的第二帝釋天，具有巍巍的福德，典主下面的四天王天，而四天王天，就是各理一方的四大天王。帝釋於六齋日，遣派天神到人間來巡視，看看人間的人們，作惡的多還是行善的多。如果作惡的多，天帝釋就要予以責罰，合人間遭遇種種不如意的事；假使行善的多，天帝釋就要予以擁護，合人類享受種種幸福的生活，這是四天王天所負的責任。據經中說：每月初八日，四王派遣使者巡視人間，人類行為活動，不論是好不好，都要向上報告。如中國民間所奉的灶君，有副對聯寫著：“上天奏好事，下界保平安”。這可說是人類共同心理的要求。每月十四日，則遣四天王的太子巡視人間；十五日便由四天王親自到人問來巡視。到了月之二十三門，複遣四天王的使者下降，二十九日又遣四天王的太子下降，三十日四天王自己再度巡視人間。昆婆沙論四一說：“三十三天于白黑月，每常八日，若十四日，若十五日，集善法堂，稱量世間善惡多少，見造善者便擁護之，見造惡者即共嫌毀”。帝釋天的稱量人間的善惡，完全根據四王天的報告。經中說：它們巡視人問時，如發現人類知道如法持戒，勤行佈施，孝順父母，作諸善行，報告到帝釋天那裏，帝釋天知道人類的確在行善，所以就很歡喜的降福給人類，使這世間風調雨順，國泰民安；如發現人類不知如法持成，佈施貧窮，孝順父母，並作諸惡，報告到帝釋天那裏，帝釋天知道人類的三業作惡，所以心裏就感到老大的不高興，為了警告人類的改惡向善，於是人間就不那麼平靜，人類也就不能過著安定生活!天帝釋有偈說：“六日神足月，受持清淨戒，是人壽終後，功德必如我”。佛陀聽帝釋說偈後，當即告訴諸北丘說：帝釋所說這倡，雖不怎樣究竟，大體是不錯的，你們應該相信。
如上所說，我們知道，不論在什麼地方，只要有人發心受持八關齋戎，所謂逐人的惡鬼，就會遠遠的離去，住的地方也就安吉，所以於六齋日，持齋受戒，所得福德，超過余時!不過在此要請大家注意而不可誤會的，就是不要以為於六齋日，有天人到人間來巡視，我們就規規矩矩的，不敢為非作歹，過了齋日，是就可以馬馬虎虎。當知在這世間做人，不論什麼時候，身口意的三業，都要如法清淨，都要表現合理的行為。
依成實論說：正月、五月、九月，稱做三善月，為昆沙門天王分鎮南洲之月，在家二眾，亦應受齋而修福的，為什麼經中未曾說到)於三善月受齋，在佛看來，當然是再好不過的，但在俗人，要他實行，不免較為困難，只可隨各人的力量所能做得到的去牧，不能硬性規定的強制執行，至於六齋日，由於時間短，行來較易，不致感到什麼不便的地方，所以佛制六齋日，受持八關齋戎。
四 八關齋戒的功益殊勝
受戒，不論是受那一類型的戒，必然是都有其所應得的功德。以在家學佛者說：受五戒有受五戒的功德，受八戒有受八戒的功德。這是發心受戒者，所應予以肯定了知的。不然的話，誰還願意受戒?諸位現在受的是八關齋戒，其所得的功德如何，得先與受五戒功德較量說起，唯有從這互相較量中，才能顯示受持八關齋戒的功德殊勝，才能堅定諸位受持八關齋戒的信願。
經中說：假定有這麼一個人，發心以飲食、衣服、臥具、湯藥四事，供養滿四天下所有的眾生，而且不是一天兩天，一年兩年這樣的供養，乃是以一百年長時期這樣的供養，其人所得功德當然是眾多的，可是儘管有這麼多的功德，但不如在一日一夜的短時期中受持五戒的功德。戒德的高超殊勝，於此可得到明證。
受持五戒，雖有這麼大的殊勝功德，但與受持八戒所得功德比較起來，還是差得很遠。龍樹在智度論中舉個很好的比喻說：譬如帶兵作戰的將領，假定是個軟弱而膽怯的，縱然統兵作戰很久，亦不能建立破敵的功勳；假定是個勇健而威猛的，迅速的擊破來犯的敵人，於一日當中就可功蓋天下。當知五戒功德和八戒功德的不同，也是如此。因五戒但能遠離邪淫，還未能根絕欲本；八戒已斷除正淫，不再受欲染的料緹，事相已經同於無漏。時間雖僅一日一夜，而所取的戒行則多，所以功德超過五戒。
不過在此還有一點需要加以說明的，就是不論受持五戒或受持八戒，依大智度論說，最要緊的一點，在於發廣大心，若能發廣大心，雖持一日一夜戒，亦會獲得殊勝福的，若不發廣大心，雖盡形壽持五戒，所得只是有漏功德。所以諸位發心受八齋戒，不為個已功德及解脫著想，而應為一切眾生受此戒行，亦即不將這受戒功德，視為獨自一人所有，而應視為與諸眾生共的，願與眾生同向無上佛道前進，才能得到最極殊勝的福德!大乘佛法的最大特色，是要每個佛弟子，不論做什麼善行功德，都要把廣大眾生，放在自己的前面，不可專為個人的利益設想!
弘一律師說：“五戒八戒，當分屬於小乘；然欲秉受戒品，應發大菩提心。未可獨善一身，偏趣寂滅。雖開遮持犯，不異聲聞；而發心起行，宜同大士。清信之侶，幸其自勉”!律師又說：“八戒通大小乘。小乘者，如成實論等。大乘者，即菩薩八戒：如文殊問絰及八種長養功德經所明。吾等既已受菩薩戒，今受八戒亦即是大乘八戒也”。所以受了菩薩戒的，同樣可受八關齋戎。有人說受了菩薩戒，不需再受八關齋戒，顯然是錯誤的!從弘一律師所說看來，受菩薩戒與受八戒，既不重複亦不衝突
受持八關齋戒所有的功德，既是無漏而又是大乘的，當然不是世間有漏功德所可比擬的，所以佛在經中對天帝釋曾經加以呵斥。就是有次天帝釋聞佛所說八關齋戒的功德殊勝，於足不期然的歡喜讚歎說：“六齋神變月，奉行八戒齋，彼功德殊勝，則為與我等”!一般聽來，奉行八戒，能得像天帝釋那樣的功德，亦覺是很不錯的了。可是佛陀聽後，立刻呵斥天帝釋說：你這樣的講法，是不合道理的，你也沒有資格可作這樣說，唯有阿羅漢始有資格作這樣說。為什麼？要知你天帝釋，既沒有遠離貪嗔癡等的煩惱，又沒有解脫生老病死的大苦，種種憂愁與悲苦，都還纏縛著你的身心，怎麼可說受持此戒的功德與你相等?老實告訴你：你天帝釋所有的功德，只能感受天帝釋的果報，是不能出離三界的；可是受持八戒所得的功德，能夠證得出世三乘聖者的菩提，而阿羅漢是舍諸生死重擔的出世聖者，所以他可說受持八戒所得功德與我等，你天帝釋是不應該這樣說的!從佛的這一宣示，我們得以明確的知道：天帝釋的福德與無漏的福德相比，是有著大淵之別的，諸位應常發心受持八關齋戒。
進一步說，受持八關齋戒的功德，不但與阿羅漢的功德相等，而且他就是世間菩薩。文殊問經說：“世間菩薩，八戒者是”。可見要在這人世間做個菩薩，並不是怎樣困難的事，只要發大菩提心受持八戒，當下你就是世間的菩薩。受持八戒的功益殊勝，豈不更顯然的表示出來?這還不算，處胎經說：“八關齋戒者，是諸佛父母”。受持八戒的功德，簡直與諸佛功德相等，甚至諸佛如來是由八關齋戎所出生的。金剛經說：“一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出”。現在套用這句話，亦可作這樣的說：“一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此八關齋戒出”。是則八關齋戒的功德殊勝，真是不可思議，不是一般人所能想像得到的!
菩薩本生鬘論，對這八戒功德，有更透闢的敍說，現我用語體文說明如下：若人能夠持是八戒齋法，從表面看來，這人雖沒有穿著華麗的衣服，但他已經具有慚愧之衣。當知慚愧之衣，比什麼衣服是都來得莊嚴的!受持八戒齋法的人，雖無有形的牆垣，阻擋外賊的侵入，搶奪尊貴的珍寶，但已具無形堡壘，禦捍六根的怨賊，紉奪內在的功德。依佛法說：外財的喪失不足惜，法財的被紉才是最大的損失。要想法財不被劫取，唯有築起齋戒的牆垣。受持八戒齋法的人，就世間的種族說，不一定是高貴的，可能是首陀羅族，在印度的種族說，足屬最下的一等，可是由於彼受八戒的關係，已經住在聖種姓中，經過一個相當時期後，會結聖菩提果的，只是世間種族的高貴有什麼用?印度方面，自古以來，以諸瓔珞為莊嚴具，什麼人有諸瓔珞，就顯得其人的莊嚴高貴。受持八戒齋法的人，不一定會有世間真珠之類的瓔珞，但因由於八戒齋法的在身，是就已經具有種種善法功德莊嚴其身了，而且這種莊嚴不是世間任何珍貴的瓔珞所能比擬。優婆塞戒經八戒齋品說：“是八戒齋，即是莊嚴無上菩提之瓔珞”。同樣的理由，受持八戒的人，雖不具有金銀等的七寶，但已積集了人天的七種法財，不需依賴任何橋樑，是就可以超越險道!
受持八戒的功德是這樣的殊勝，所以經中說用十六大國中，最極珍貴的寶物，供養諸比丘僧，不如齋戒一日一夜的功德。薩婆多論亦說：如果一個人做了閻浮提王，於間浮提中廣行佈施，使得一切人民，于諸金銀財寶，得到受用自在，其功德自然是很大的，但以八戒齋法的功德，分作十六分來說，間浮提王佈施所有的功德，不及受持八戒功德的十六分之一!諸經論中所以這樣盛讚八戒的功德，因這是出家離俗的始基，是得三乘菩提的道種，乃至成佛亦是由於受持八戒的這一念而來!
受持八戒能得殊勝的功德，相對的自然也就可以滅罪。關於這點，善生經說得非常明白：受持八戒，能夠除去五逆重罪。其餘的罪障能滅除，自然是更不成問題。五逆，就是弑父、弑母、弑阿羅漢、破和合僧、出佛身血，佛法認為這是最重的罪，將來要感五無問苦果的。可是現在由於受持八戒，五逆重罪當下就被消除，八關齋戒的功益殊勝，真是難思難量!中阿含經還有這樣的說法：“多聞聖弟子，持八支齋時，憶念如來十號名字，若有惡思不善皆滅”!多聞聖弟子，尚賴這功德力，滅罪除愆?進德修業，諸有要求出罪進德者，宜更乘此良機受持八戒。
受持八戒，會得如上所說的殊勝功德，這當然是不成問題的，問題在於短短的一日一夜中，是否做到淨念相繼，能夠淨念相繼的守持清淨，自然會得如上的功德，不然的話，由於你的一念心，沒有放在齋戎上，終日東想西想的，不知在想些什麼，那你所得的功德，就要大大的打折扣!所以在受齋戎的一日一夜中，要放下世俗的一切，將整個身心沐浴在佛法中，受佛法的薰陶而與佛法相應。如果漫不經心，只是隨人起倒，受戒是受戒了，但未隨於戒轉，結果空過一日夜，那是非常可惜的!為此，木堂特別制訂修持的時間，領導大家共同的修學。
淨念相繼，固然是保持八戒清淨的很好方法，除此而外，成實論中，說有五法能使戒行清淨：一、於受我的期間，能夠如法的行十善道；二、於受戒的期間，斷除前後惱諸眾生的事，不再使眾生感受不必要的苦惱；三、於受戒的期間，在自己內心中，不再為噁心所惱，亦即不再動起不正當的念頭，以免影響戒行的清淨；四、於受戒的期間，時刻憶念佛、法、僧、戒、舍、天而為戒行的守護，仗斯六念的功德，以保持戒行的清淨。五、於受戒的期間，願將自己所得持戒的功德，回向於究竟涅槃，決不以此而求人天的福報。能這樣的受齋，戒行自得清淨。
昆婆沙論更以五句分別受持八戒功德，是否能得大果，現我亦向諸位略為介紹一下：
一、如有自在受此齋戒的人，為他負責廚房飲食的人，想要殺害眾生的生命，以供他于飲食時受用。他知道這事，就對廚人說：今天是我受戒的一天，你不得殺生供給我食，可以留待明天殺給我吃，這是普通人的觀念。另有擔負保家衛國的國家軍警，將所捕獲的怨敵，送到高級官員這兒來，請求給子怨敵的應得之罪，高級官員對來使說：你且把他扣留起來予以看管，因我今天受了齋戒，不可違律殺害眾生，到了明天，我會依法予以殺伐的。像這樣的受八齋戒，根本業道雖是清淨的，但近分方面並不清淨。佛陀說這雖是勝業，但不能夠獲得大果。
二、另有自在受此齋戒的人，不但根本業道是清淨的，就是近分亦定極清淨的，但為欲尋伺、恚尋伺、害尋伺之所損害，因而仍然不是理想的受此齋戒。當知欲、恚、害的三種尋伺，是一種惡分別，有了這些不正當的分別存在，內心必然是不得清淨的，當然就會影響到戎行的守持。正因惡尋伺是擾亂心靈的不好東西，所以佛說這個發心受我的人，就其所受我說，雖是一種勝業，但不能由此獲得大果。
三、還有自在受此齋戒的人，不但根本業道與近分都是清淨的，而且亦沒有惡尋伺之所損害，自然是很難得的，可是仍然不理想的，就是他不能提起正念，將一念心放在念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天的六念上，以致仍有種種不正當的妄念現前。由於妄念不斷的湧現，其心自然不能安住在淨戒上，而求戒行的清淨也就不可得。正因是這樣的關係，所以佛說這個發心受戒的人，就其所受戒說，雖是一種勝業，但不能由此獲得大果。
四、複有自在受此齋戒的人，根本業道是清淨的，近分同樣是清淨的，亦沒有惡尋伺所損害，更能時刻提起正念，不能不說這受戒者的難得!然而仍有不美滿的，就是他不能將受持齋戒的功德，同向於出世解脫，只是要求上生到天堂，享受天上的欲樂，因此，佛說這個受齋戎的行人，雖說是種勝業，但不能夠獲得大果。
五、更有受此齋戒的人，具有根本業道清淨、近分清淨、非惡尋伺之所損害、攝受正念、同向解脫的五種稀有難得的心行，自不是以上四種受戒的人之所能及，所以佛說這個受戒的人，不但是修的殊勝業，而且能夠獲得大果。這所得的大果，從小乘說，就是解脫涅槃，以大乘說，就是佛果菩提。
本上所說，應該知道，受持八戒，的確是有殊勝功德的，所以應常發心奉行八戒，更要於六齋日受持八戒。不過在這工業發達的現時代中，要六齋日受持八戒，可能會有很多人，沒有這個閒暇的，但最低限度，要能做到一月一次的齋戒。弘一律師說：“若嫌每月六日太多，可減至一日或兩日亦無不可；因僅受一日，即有極大功德，何況六日全受呢”?不過當你發心受此八關齋戎，不論是在受戒之前，不論是在受戒之後，不論是在正受戒時，都應嚴肅自己的身心，以八戒水洗浣自己的身心，使自己的身心與戒相應，而得身心清淨及諸殊勝功德。
五 八關齋戒的受者揀別
前兩次和諸位所講的，是有關於戒德的殊勝，戒德既是這樣的殊勝，理應人人受八關齋戒，從受戒中得殊勝功德。話雖這麼說，但亦不是人人可以受這八關齋戎的，一定要具備相當的資質才可以受，否則的話，不論你怎樣的發心，是都不容你受這八關齋戎的。
在此所成為問題的，就是什麼人可受什麼人不可受，從什麼地方來加以分別?這就要在受戒前進行一番嚴格的考查，看他或她是不是受戒的法器，然後決定應不應為他或她受戒。所謂考查是通俗的說法，在戒律上講叫做問遮難。就是在受戒前，做為傳戒師的，對於發心受戒的人，必須詳細的問清有沒有能為受戒作遮止、留難的事，假定有的話，成為受戒的最大障礙，那是不能為之授戒的。羯磨注說：“當於受戒前，具問遮、難”，就是此意。
究有一些什麼事能為受戒的障礙?據善生經說，計有七種遮障，現在先為一一列出，然後再來略為說明。
一、汝曾盜現前僧物否?
二、汝曾於六親男女中行淫否?
三、汝曾汙破僧尼梵行否?
四、汝曾于父有病時舍去不顧否?
五、汝曾於母有病時舍去不顧否?
六、汝曾于師長有病時舍去不顧否?
七、汝曾殺害發菩提心眾生否？
僧物，就是供養眾僧的東西及屬於常住所有的財物。常住物，依律說有四種：一、常住常住，如眾僧所住的厲屋，眾僧所用的器具，眾僧所植的花果，眾僧所種的林樹，眾僧所有的田園，眾僧所雇的僮僕，眾僧所蓄養的畜類等。在什麼地方，就屬於什麼地方，不得移轉到別個地方去，所以叫做常仕。住在這個常住內的僧人，只可以受用這些，絕對不得分買，應該永遠存留，所以複雲常住。二、十方常住，即寺廟中供給僧眾飲食等的物品及資具，不但現前在寺廟中的僧眾可以受用，就是外來的客比丘來到寺中皆得受用，所以叫做十方。是這寺中的飲食等，就是屬於這個寺中的，絕對不可擅自的移至他處，所以叫做常住。三、現前現前，如有一般的信徒，發心供施財物等，說明只是供施住在這裏的出家人，或是指名供施寺內的某幾個出家人，所以叫做現前。發心供施的人既然如此，當時就將他或她所施的分配給各個出家人，不再把它存留一點，所以複雲現前。四、十方現前，如出家五眾死了以後，所有可以分的遺物，應該舉行羯磨來分。在沒有舉行羯磨分配以前，共亡僧的遺物，屬於十方僧的，不論什麼地方來的出家人，都有他的一分；若巳作了羯磨，現前借眾自分，其他地方後來的僧人，足沒有分的，名為現前。
僧物有上四種不同的分類，但不論那一類的僧物，我們都不可盜取，如果盜取的話，過失足很重的。依佛法說，三寶物品，是都很重的，而僧物為重中尤為極重的。方等經中華聚菩薩說：“五逆四重，我亦能救，盜僧物者，我所不救”。大集經說：“盜僧物者，罪同五逆”。觀佛三昧經說：“用僧只物者，過殺八萬四千父母等罪”。
在此或有人間，盜用僧物罪業，為什麼特別重?當知檀信供施一粒一毫給僧團，本來就是要供十方一切凡聖僧的，所以僧寺中的犍椎一響，不論遠近都能聽到，若凡若聖都能受用，既可助成僧眾的道業，又能冥資施主的福德。招善既是這樣的眾多，獲罪又怎麼會得很少？是以盜用僧物，不論是多足少，其罪是都不可饒恕的!
佛弟子中有位牛岡比丘，雖經修道巳得阿羅漢果，但他在受用飲食時，還像牛吃草的那樣，有人覺得這種吃法很怪，就請問佛以何因緣是這樣的?佛告訴諸比丘說：過去生中牛呞曾經盜取五六粒米放在口中咀嚼，於是後來墮在畜生中做五百世的牛，牛吃草是這樣的吃法，五百世中已經成為習慣，所以現雖證阿羅漢，還是這樣一種吃法。
盜用僧物，不用說，以出家人為多，一般俗人，特別是信眾，是很少盜僧物的，但也不能說絕對沒有。如現在各地反客為主的所謂信徒代表，就是專門侵損常住的，亦即是將僧物占為已有的，像這樣的佛教信徒，不特沒有受八關齋戒的資格，就是做個正信佛徒的資格亦沒有。
不說盜用僧物的人過失很大，就是正信的優婆塞、優婆夷及識達的正人君子，知道僧物的不易得，受用僧物不易消化，僧眾不予以招待，非特不應不高興，而且應生大歡喜，認為這是佛法的規律，理當是這樣的。所以在家信眾到寺廟來，應存“為法來非為食來”的正確觀念!
現在是個末法時代，在各地親眼見到的，為法來的很少，為食來的很多。不信請看：不論什麼地方，凡是講經法會，聽眾總是寥寥無幾的，而這寥寥無幾的聽眾，真心聽法的更是少之又少。可是一般法會，如果有齋吃的，人總是多多的，這還不算，大都是到快吃齋時才來，既不參加誦經禮懺，又於吃了齋後就走，不特沒有說法的道場無法可聞是如此，就是說法的道場有法可聞亦如此。有人以為這是佛法興隆的“象，但在瞭解佛法的人看，這與世人趕熱鬧沒有兩樣，正是佛法沒落的象徵!
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