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業及依業而有的輪回 下
業及依業而有的輪回 下
演培法師著
（12）現等三時業
三時，是指過去、現在、未來的三世。所謂時，是酬因感果的意思，造了什麼業因，就感什麼果報，這是因果的必然，沒有可疑的餘地。但所造的業，何時會感果，由於因果有遲速，受報時間有不同，所以特立三時業。如所造的業：在今生已成熟，而于現世受果，名為順現受業；有于下生成熟，而於次生受果，名為順次生業；有於若干生後成熟，而於若干生後受果，名為順後生業。這三種業成熟的時間，儘管有所不同，但都必然產生果報，如一粒種子一定將會發芽。可是種子發芽，不是單靠種子，必須還要具備其他的助緣，如泥土、雨水、陽光、肥料等。當知業之生果，也是如此，必須具備處境周圍等若干助緣，假使所應具備的助緣，只要缺少一種而不具足，就會使業不產生所應得的果報。這種業，南傳叫做‘沒有效果的業’；北傳叫做‘順不定業’。三時業，是專就必會感果說的，如再加上順不定業，那就有四種業。
（13）再生等四業
吾人所造成的業，不論是什麼性質，都是無形無像無法可見的，雖則如此，但它確有一種個別的特殊的力量，從這一生命體轉到另一生命體上去，所以對業不可忽視！依照業的作用，南傳分為四種，現略介紹如下：
一、再生業，是決定來生果報的業。任何一個生命的受生，都是聽憑過去生中善不善業之所支配，而且在生命結束的片刻，就掌握了其勢力，要不受生是都不可能。
二、維持業，或有譯為支持業，是向前去協助或維持再生業的不斷活動，使之必然感受未來的新生命。
三、抵抗業，或有譯為妨害業，是顯在吾人的各種活動中，有些活動，不是抑止再生業的實現其果，就是限制再生業的實現其果，所以名為抵抗業。
四、破壞業，或有譯為破損業，是說依照業力的規定，再生業的潛力，本是可感果的，但在極意外的運動下，會被過去生中更強而對立的業所破壞，名為破壞業。如是業力，此之維持業及抵抗業，更能發生極大的效力，因它不僅阻止再生業的實現其果，且將全部業的力量破壞。
（14）極重等四業
吾人無始來所造的善惡業。多得沒有辦法可以計算得出，但在這麼多的各種不同業力當中，依於感報的決定來說，那種業先到後世受報，有極重等的四業差別。
一、極重業，這通于德行的善業或不道德的惡業。如所造的重大善業，像救活很多的人類生命，或高尚心境所修成的禪定，或是心聚神會的力量較重，到了你的生命快要結束時，所謂‘業相現前’，你就可以看到極為快樂的天堂，善的業力發生作用，就牽你到天堂去受樂報。假使造了極重惡業，如弑父、弑母等的五無間的重業，到了你的生命快要結束時，所謂‘業相現前’，你就可以見到極為可怖的地獄，惡的重業發生作用，就牽你到地獄去受苦報。如是受報的或善或惡，都名為極重業。
二、隨習業，或名習慣業，是說所造的善惡業，沒有怎樣的重大，但因不斷的造作，形成常有的舉動，成為一種習慣性，經過相當的時期，善惡業皆成大力，所以到生命將要結束時，你那平時習慣性的業力，到此發生強有力的作用，就會牽你感受來生或苦或樂的果報。是以吾人在平時日常生活中，善業的習性不妨多多養成，惡業的習性最好予以排除，果能如此，到了臨命終時的時候，習慣性的善業，就會使你感受未來的快樂的新生命。
三、憶念業，有說為臨終業，是說正在死前的心理舉動，如想念自己以前的善或惡的行為，或者憶念有善有惡的。我在成佛之道偈頌講記中說：‘有些人，在生命歷程中，既沒有造重大的善業，亦沒有造重大的惡業，至於習慣性善惡業同樣沒有造，像這樣的一個人，到生命將要結束時，自是迷迷糊糊的，不知自己要到什麼地方去，真有所謂何去何從之感！正在這樣一個要死不活的時候，假定忽而想到自己曾經做過某個有意義的善事，並且覺得這個善事做得非常有意義，那就被這善業拉你上天堂，感受快樂的果報；假使忽而想到自己曾經做過某個不道德的罪惡之事，並且認為那時做得不夠徹底，那就被這惡業拉你到地獄去，感受苦痛的果報。對這類庸庸碌碌的人，臨命終時的如何憶念，那是非常重要的。所以不論什麼人，在他快要臨終時，對他最好的安慰，就是說出他生前所曾做過的種種好事，讓他能夠想起自己的善行，使他內心生起無限歡喜，因為任何人對自己善行總是欣賞的，不但由此所憶念的善業，可以感受快樂的果報，而且亦會減輕當時的痛苦。佛法主張對臨終人說法，淨士宗人為臨終人助念佛號，都是從這一觀點出發的。臨終一著，普通以為很平常，佛法看得很重要，因為上升或下沉，就憑臨終的一念，所以為佛子者，對這應特別注意’！
四、預備業，是論果次序的最後一種業，亦是對一特定眾生，尚未作任何解釋的業，到了生命將要結束時，沒有加上的三業現象，此業亦會決定感受來生的果報。
佛法所說的業，如果細分起來，那確是很多的，在大乘阿毗達摩集論業品，分門別類的列成九十種不同業行，在此當然不能多說，亦沒有說出的必要，所以就此打住。佛法所說業的教義，我們雖從來不知道，但它卻是因果法則，為人不特不可忽略業的行為，而且還是鼓舞向上心為最有力。從哲學方面看，我們認為業說，最近科學原理，從宗教或教育看，我們認為業說，對於行為責任，扣得非常緊，不能不說是最上法門。如果依業而行，不但可以帶給人們最高的安慰和希望，亦會增進人們的自信與道德的勇氣，更會激發人們的努力與為善的熱心，業是永遠公正的，你怎樣做就會得到怎樣酬報，所以為人應多行善業。
4、業的潛力究在那裏
如上所說業的分類，不特知道有很多不同的業，且亦知道有無量無邊的業，不論業有怎樣的眾多，都是才生即滅而無常的，業雖生滅無常不住，但是遇到生起之緣，必然會感所應感果，可見未感果前，其業是存在的。跟著而來的問題，就是業的存在，究竟存在那裏？是存在於過去？抑存在於現在？是存在於生命內在？抑存在於生命之外？對這問題，如不加以探討，那就很難說明業之所以為業。彌蘭陀王曾向那先尊者提出這問題：‘尊者！業這東西究在那裏’？尊者簡單的回答說：‘眾生所造的各式各樣的業，既不存在飛逝的無常意識中，亦不存在生命肉體的某一部分，可是一旦到了適當的時刻，依於精神與物質兩者，就會在本身顯現’。
原來造諸善惡業的生命體，到了一個相當的時期，必然會要滅亡而不繼續存在的，但由生命體所作的諸業，並不隨著身體的滅亡而滅亡，在未遇緣感果之前，仍是繼續存在的。怎麼知道？經中佛說：‘假使經百劫，所作業不亡’。以此不亡的業力，一旦遇到緣合時，就會感受未來的新生命，眾生的生死相續不斷，全憑此不亡的業力。經中佛說：‘因緣會遇時，果報還自受’，就是此意。印順大師唯識學探源，講到業力存在時說：‘業，雖刹那間過去，而招感後果的力用還是存在。這業力的存在，是身口行為所引起的，是生起後果的功能。業力的存在，就是動力的存在。在這些上，它與種子或熏習，比細煩惱與種習的關係更密切。可以說，業力生來就含有種子的意味’。
業力的存在，可說是沒有問題的，亦不容有所疑惑的，因為未來新生命的出現，確是以業為主要的，問題就是現在造業，為什麼會感未來果報？這當然由於業力的存在不失。存在不失的業力，究是指的什麼？又怎樣存在的？佛住世時說法，只是點到為止，並未詳加說明，可是到了後代的佛弟子，為了對於群眾的教化，為向群眾清楚的交代，不得不論究這問題，因而在各派學者之間，你提出你的論點說明，他提出他的論點說明，於是就有種種思想的出現，而且各自認為自己的理論是最正確的。現在不妨提出幾種來談談，看看他們能不能說明業力的存在不失！業是佛法中的重要論題，因為各類不同的眾生，所受不同苦樂的果報，完全建立在業力上，所以佛子沒有不談到業。
小乘學派中的有部，曾經說到種種的業，但以無表色為潛在的業力，而此稱為潛在業力的無表色，雖說也是刹那生滅無常不住的，但它卻是與心俱生俱滅相續而起，所以能相續到未來，招感所應感的果報。可是有人問道：如是無表色，在有色世界（欲界及色界），感果固然沒有問題，但是生到無色界去，色法的無表業已經暫時沒有，將來從無色界再生有色界時，又以什麼為因而生？有部認為色法的無表業，雖說暫時已經沒有，但還有業得隨心而流，所以無色界天的有情，後來下生欲界或色界時，還可以現起無表業色，以此無表業色，作為生有色界的動因。因而有部學者，雖說身語二表刹那生滅而有間斷，意業亦或善或惡或無記的三性不定，但業力卻是相繼的，此相續的業力就是無表色，有此無表色業，未來感果自不成問題。
從有部流出的經部譬喻師，不滿有部的業力說，認為表業與無表業，都是沒有真實體性的，怎麼可以感未來果？所以他提出心心相續的業力說，以為心心相續的業力，不斷不常，才可以從業感果。經部學者以什麼為業？毗婆沙論百十三卷介紹說：‘譬喻者說：身語意業皆是一思’。所說一思，是指的思心所。‘不但考慮、審度、決定的思是思心所，就是身體的動作、言語的發動，也還是思心所（發動思）。不過假借身語為工具，表出意思的行為罷了。由作業而重發，就有思種子保存下來。作業雖是生滅無常的，業入過去即無自體，但熏成思種子，隨內心而流，心心法卻是相續生的......業體是思，熏成思種，也不離心。所以心心所法相續，作業雖久已過去，還可以感果......所造作的業，一刹那後滅去不見，這是不常；作業心與感果心的相續如流，有力感果，這是不斷。由業種的不斷不常，能完滿的建立業果聯繫’。經部與有部的思想對立：主要在於有部承認有個實體性的無表業色業果，而經部則根本否定此說，認為無表色業不是實體性的色法，而是微細潛在的相續思種子。
學派間的業說，各有各的說法，在此不能列舉，只就有部與經部不同之說，略為一談而已。不過從各派有關業力存在的說明，不難看出佛法業力說，正向種子說的思想進軍！所以身心行為活動的結果，必然就熏成業種的存在。印順大師在唯識學探源中說：‘這存在，是微細而潛在的，相續不斷的，未來的果報，是由它引起的。不論它名稱是不是種子，已一律具種子或熏習的含義’。如是‘潛在的業力，是因內心的發動，通過身語而表現出來；又這身語的動作，影響內心，而生起的動能。它是心色為緣而生起的東西，它是心色渾融的能力。最適當的名稱，是業’。因此，業之所以為業，不能單看成色或心，而是心色緣起所成，如單看成色或心，不能正確瞭解業。
明白了業力的本質，是由色心緣起所成，然後就要探討業種怎樣得以保持不失，說到這個論題，佛教學派之間，亦有不同說法，說法儘管不同，要仍不出色心。以小乘學派說：有的主張色心受熏而成為業種，如說刹那刹那前色引後色，刹那刹那前心引後心。這在主張無色界有色、無心定有心，似還可以說得過去，但在主張無色界無色、無心定無心的學派，似就難以通得過去，因無色界無色，將來色法生起時以什麼為種子？而無心定無心，將來心法生起時以什麼為種？這不是成了很大問題了嗎？所以色心受熏為種，是絕對不能成立的。
為此，經部中的先軌范師，主張色心互持種子，就是色法可以任持心法的業種，心法可以任持色法的業種，如是就沒有上說的過失！因無色界雖沒有色，但是心法有無人可否認的，所以就以心法任持色法的種子，同樣的理由，無心定中雖沒有心，但是色法有亦無人可否認，所以就以色法任持心法的種子，正因色心可以互持，所以從二無心定出，心識的認識活動，仍然是可以生起，從無色天下生欲色二界，色法同樣可以產生。因而我們所說色心互持業種，沒有色心無間生為諸法種子的過失！看來此說有其道理，事實上也不能成立！為什麼？請看下面分別：
如色是不能執持諸有業種的，因色本身沒有執持的功能，進而以唯識說，色是心識之所變現的，假定離開了心識，根本沒有色的自性，色的本身尚且沒有，又怎麼能執持業種？至於說到心識，因諸小乘學派，只承認有六識，而六識有間斷，是誰都知道的，在六識間斷時，能持種子的心識尚且沒有，所持的業種怎麼能夠相續？主體的心識尚不能持種，與諸心識相應的諸心所法，不能持種更可了知。因諸心所，不但如諸六識是有間斷而不相續的，且是依於心識而生起的，從來都是不能獨立自在的，怎有力能持諸業種？所以間斷的心心所法，皆沒有持種功能。
小乘學派對於種子的保持不失，雖有各種不同說法，但沒有一法可以負起持種的責任，真正可以負起持種責任的，唯識學家說唯第八阿賴耶識有此勝能，因為它是一類無記的，而且又是恒無間斷的，不特在凡夫位上具有能持有漏雜染種子不失的功能，就是到佛果位上亦有持無漏清淨種子不失的功用。假定不承認有第八阿賴耶識，那經中說的‘雜染、清淨諸法種子之所集起，故名為心’的心是就沒有，因此定要承認有個阿賴耶識。是不是定要有個阿賴耶識，大乘學派中自還有不同的看法，但如上面之所分析，不能不說唯識學的說法較為合理。
業力是佛教的一個重要問題，亦是佛教發展中的一個主要問題。如上所指出的大小乘的各種說法，在他們本身雖皆能夠自圓其說，但如以性空者的正見透視，總覺他們並沒有解決業的難題，亦即沒有正確的說明業之所以為業。業行不失，確是佛在經中所曾說過的，但佛沒有說業有它的實體性。印順大師中觀論頌講記中說：‘依性空正義說，業是緣起幻化的，因緣和合時，似有業的現象生起，但究其實，是沒有實在自性。既不從何處來，也不從無中生起一實在性。一切諸業本就不生，不生非沒有緣生，是說無有它的決定的自性，沒有自性生。一切諸業也本來不滅，不滅即不失。他所以不滅，是因為本來不生。我們所見到的業相生滅，這是因果現象的起滅，不是有一實在性的業在起滅；沒有實在的業性生滅，唯是如幻如化的業相，依因緣的和合離散而幻起幻滅。如幻生滅，不可以追求它的自性，也不是實有的常在，是因緣關係的幻在，幻用是不無的。此如幻的業用，在沒有感果之前不失；感果以後，如幻的業用滅，而不可說某一實在法消滅，所以說“滅無所至”。諸業不生，無定性空，雖空無自性，但緣起的業，於百千劫不亡，所以又不斷。不是實有常住故不斷，是無性從緣故不斷。行業不失滅，可以建立如幻緣起的業果聯繫’。根本不需要有個實有自體的保持者。所以性空者的這一說法，是最正確而又最有力的。
進一步說，不但保持業種的實有自體性的東西沒有，就是業的本身也是沒有實有自體性的，如果以為業力是有實自性的，那就失去業以造作為意的定義。要知業之所以為業，不論是善是惡，都由造作成的，未有不造作而成為業的。設以業是有實體性，那就不能說它從緣生起，而應不待造作本來就有，不待造作本來就存在的，那業是就成為常住的，還談什麼造作不造作？不造作怎麼可以成為業？假使不造作已有業力存在，吾人不作惡豈不就有罪業？如真不作即有罪業，是則佛法行者，不斷修諸淨行，豈不是徒然無益？承認不作而有罪業是如此，不作而有善德自然也是這樣。這樣一來，持戒的人就是犯戒的人，犯戒的人就是持戒的人，作罪作福的差別自然也就沒有，這不是破壞世間的一切善惡好壞，還談什麼由業感果？因此，本於佛說的正義及性空者的正見，認為因果的不斷不常，業果相續的不失不壞，惟有在性空緣起的幻有上，才能建立得起來，不然的話，要想說明業果，那是很困難的。中觀論觀業品說：‘雖空亦不斷，雖有而不常；業果報不失，是名佛所說’。唯有這樣的正視業界，方不致破壞業果。
三、輪回說
l、各宗教的輪回說
在東方各民族中，印度民族對輪回說的信受，是最堅定而不受任何思想及學說所動搖的，因在印度民族中，有人見到他人過去各生的不同動態，好像看電影那樣的一幕一幕的演出，使之不能不相信輪回是鐵的事實，如有否定輪回這一事實，那他無論怎樣不肯接受！
印度教有這樣說：不論什麼人，必然要死的，當他離開這現實人間時，首先都是到欲界天的月球上去，月球可說是天堂的大門：如你是夠資格的，就讓你繼續前進，到進入天堂為止，若你不夠資格進入天堂，就在天堂的門外，使你變成雨再落下來，或變為小蟲，或變為飛蛾，或變為水中游的魚，或變為空中飛的鳥，或變為獸中王的獅子，或變為兇猛殘暴的老虎，或變為山林裏的野豬，或變為一條劇毒的毒蛇，或變為人再來到人世間。而這一切的一切，都是依照它們各自的業力與心識所變，並不是有個什麼大力者支配它們變這變那的。
印度教還有一說：不論什麼人死後，究竟到那個地方去，完全看你在生做人的行為如何：假定是個沒有善行的人，那他就會走到壞的路上去，受種種不同的痛苦；假定是個依善行而行的人，那他就會走上天堂的光明大道，享受極長時間的天上福樂。所以在世做人，最重要的是離惡向善，這不是很明顯的告訴我們依業而有輪回嗎？
印度教另有一說：不論什麼人，假定是真正行善的，如願再生到這現實人間，依他過去所有的知識、語言、行為、能力，再來做人時可成為世間的國王，或為輔助國王的宰相大臣等，得到他們所應得的報酬；當他們正在享受榮華富貴時，如果忽然感覺病苦，或是覺得有所悲哀，那就證明他在前生做人，曾經說過錯誤的話，或是做過錯誤的事，為了懲罰他們，所以現在有此現象，並不是偶然的有病及悲哀，於是生而為人，言行不可不慎！
依業而有輪回的思想，是古代印度老早就有了的，約於西元前八世紀，亦即印度梵書的終期，以至奧義書的時代，印度有所謂常見論者，已經完成這一思想，後來各宗教次第將之一般化。到了佛陀出世的時代，業與輪回說，已成為最普通的人世觀。不論什麼人的行為活動，一定有業的潛勢力存在，而業有善惡的差別，果報也就有苦樂的不同，於是展開了輪回流轉的思想。因印度宗教學者，認為有情的生命，並不是死後就沒有，而是還有新生命繼續而來，如是生生不已的生命流，就好像流水一樣的不停流去，且這生生不已的生命之流的觀點，是印度一般宗教所共同承認的，在釋尊誕生以前的印度社會已非常流行。
不特印度各宗教有此共同思想，與印度交界而比印度教產生稍後的波斯教，同樣有轉生或輪回的主張。如一八九三年，也就是在一百年前，在美國芝加哥舉行世界宗教會議時，波斯教的神父柏雨夏，在會上發表波斯教的教義時，曾極明顯的主張輪回說：每個人所有的不死的精神元素（心），在他生命未出世前，早就已經存在。不過肉體與精神二者，在生命初生時就連合在一起，到了生命結束而死亡時，兩者就又立刻各自分開。
波斯教認為：心是從精神世界來的，具有各種不同的感官，生命受生時，它進入身體中，到生命死時，又離開了身體，重行回到他的精神世界。如該教的學者說：‘上師給與心靈以各種工具或幫助，以實現它所負的使命，如知識、智慧、判斷、思想、行動、自由意志、宗教良心、監使以至啟示。但是在人死後復活時，這些東西都會重新再來，而由另一種新的身體，享受永不可忘的快樂’。這不是輪回說是什麼？
在這個世界上，自原始時代直至現代，沒有那個地方，沒有宗教產生，所以世間是有各式各樣的宗教。不過在此多元宗教的世界，有高級的與低級不同宗教就是。東方固有很多的宗教，西方同樣有很多的宗教。但成為宗教主流而成為世界宗教，且各有其眾多教徒的，要不外於三大宗教，那就是摩西所首創的猶太教，由猶太教的革新而成的基督教，再由猶太教與基督教教義思想的結合，產生新的回回教。如是三大主流的宗教，雖因各自發揚其教義，爭取各自所有的教徒，以致搞得水火不容，甚至發生宗教戰爭，但對輪回說的承認，三大宗教卻是一致，並沒有那個教派不承認輪回說的，現在依此簡介如下：
始創猶太教的摩西，似還役有明顯的說到輪回，但與耶穌同時的猶太大哲學家兼猶太教信仰者裴祿，則已很明顯的主張輪回說。如他曾向信眾宣傳說：諸有像摩西這類智者，原本住在他們美好的家鄉，後來離開家鄉始寄存另外的地方。他們為什麼寄存異域的地上不好好的安居天堂？原因出於好奇和求知的欲望。當他們寄存在人的身體裏時，看到周圍的一切以及會死亡的事物，對之非常的卑視，於是就又熱切的希望，重返他們所由來的故鄉。原因他們是將天界，看作是自己的祖國，現在所居住的這個世界，不過暫時居住的他鄉而已。自裴祿提出此說後，輪回說就永成猶太教的中心思想，沒有那個教徒敢以否定的，如有否定輪回，就被視為叛徒，這從猶太教的另一位學者馬拉塞所說，可以得到最大的證明。如說：
‘靈魂輪回的信仰或學說，是我們教會裏的全體會眾，所一致接受的堅定不移的教條，因此沒有一個人敢於否定它......。其實，在以色列有許多聖者深信這個學說，因此將它制訂為一個教條，成為我們底宗教的基本根據。因而我們有義務熱烈地去服從和接受這個教條......它的真實性曾經為梭哈以及所有卡巴拉的證明過’。
猶太教對於輪回為什麼這樣堅定不移的深信？原因在於他們認為每個生命，都要接受輪回的審判，不特在你來這世界前要接受，就是到你離開這世界時同樣要接受。受審判的每個生命，不知自己要經過多少的轉化和神秘的審判，更不知有多少靈魂來到這世界，再沒辦法回到天上的宮殿裏去。靈魂在這地面上囚禁於人的軀殼中，並不怎樣的理想，應求重回各自所由生的地方去。但要達到這一目的，必須要將各部分，發展到最極完美的地步，如在一生中不能完成，那就一生一生的這樣繼續下去，直至達到目的為止，是以生命輪回是必然的。
本于猶太教的教義而創立的基督教，是由被認為上帝獨生子的耶穌基督所開始的。當時耶穌對猶太教的教義，有些地方感到極為不滿，乃對自己認為不滿的教義，依照自己的意見加以改革，於是成為新的基督教，以‘舊約全書’（承繼自猶太教的經典），‘新約全書’為聖經。在教義方面雖有所改革，但當時猶太教所奉行的輪回思想，仍為耶穌之所承受，就是耶穌也不否定輪回。如耶穌再三對弟子說：‘施洗約翰即為先知以利亞之轉生’。這是耶穌親口所說，足以證明他的信受輪回。除此，還有更詳細的說法，如約翰福音第三章說：
‘有一個法利賽人，名叫‘尼哥底母’，是猶太人的官員。這人夜裏來見耶穌說：“拉比！我們知道你是由神那裏來作師傅的。因為你所行的神跡，若沒有神的同在，無人能行”。耶穌回答說：“我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國”。尼哥底母說：“人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎”？耶穌說：“我實賞在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的，就是肉身；從靈生的就是生靈。我說：你們必須重生，你不要以為稀奇。風隨著意思吹，你聽見風的聲響，卻不曉風從那裏來，往那裏去。凡從聖靈生的，也是如此”’。從耶穌所說的這番話看，更可證知耶穌是談輪回的，並且堅定的信受輪回。
基督教中另有一位很有名的牧師雅潔，為了研究輪回究竟是怎麼回事，曾花費數十年的光陰致力於此，終於被他發現輪回確是一大事實，不是任何人所能否定得了的。為了證明輪回確實是有，特發表專論輪回而且極有價值的書，不特風行一時，且獲廣大讀者的愛好與共鳴。如他在書中說：‘用類比的論法來為輪回的理論辯護，似乎是特別強有力的。我們很自然的可以從大宇宙的生命景象，論到無處不表現一個永恆的計畫，各別不同的靈魂進入適當的有機組織中，在形形色色的世界裏，獲得一連串繼續不斷的經歷......’。
又說：‘我們得承認，所有肯定來生，有深度和優雅的信仰，都不及這個信仰傳佈的廣泛和悠久。它獲得大家的贊同，代代都有半數的人類深深相信它，幾乎沒有一件事物可與它比擬。的確，輪回說的驟看之下，最觸目的事實，是在世界任何角落，這個信仰一直重現，而且某些大國還對這個想法堅信不移......’。
本於雅潔的這一說法，可知輪回思想的傳播，在空間上固然流傳得很廣，在時間上亦流傳得相當久，而且在任何時空中，都獲得廣大人群的信受，認為生命確是不斷在流轉中。每個不同生命的出現，外表上的態度和容貌，不論有著怎樣極度的相似，但各自的才質不能不說有著大大的不同，所以在輪回中的生命，絕對不可說有個相同的。
創立基督教的耶穌，有名的牧師雅潔，固皆承認有輪回說，還有被尊為該教亞聖的保羅，同樣相信輪回是真實不虛的。如‘他在羅馬書第九章中說到：雅父和以掃在未生以前，神就喜歡前者，討厭後者。此即承認二人在未生以前就有靈魂而轉生’。當時有很多基督教的教父，因為離開基督的時間還不太久，所以都能繼承輪回說，對之沒有一點懷疑，況且輪回是世間的事實，不容任何人有所懷疑的，如對輪回信任不過，試問在這現實世間，還有什麼值得人們的相信？所以基督教的信徒，大體都深信有輪回這回事，且堅信不移的以種種理論，說明輪回所以為輪回，不由得你不信。如大奧日根說：
‘靈魂被放置在生命肉體中，不是隨便的放入，而是依於各個生命的功罪和過去的行為以決定的。同時，那些曾經運用肉體，可能作過最高善事的靈魂，那他就會有權比其他靈魂，得到較佳稟賦的肉體，豈不是極為合理的事？......本性非物質性與不可見的靈魂，如不具有一個合乎物質世界性質的肉體，那就根本不能存在於物質世界。同樣道理，它有時會把一個從前所必需，而現在有了變化，其身體不再適用，自然將之卸下，另換一個新的生命肉體’。不論什麼人的生命，出現到這世間上來，必然有個物質的肉體，而這物質的肉體，不能永遠的存在，在無常法則的演化下，到了一個相當時期，演化不息的肉體，自然而然的毀滅，接著有個新的肉體來，這不是世間的事實嗎？而為前後生命做連接任務的，就是靈魂。
天主教最初本是反對輪回說的，認為輪回不過是無識者的無稽之談，根本不值得加以相信的，可是到了現代，天主教亦認輪回是世間的事實，對此事實不可不相信的。如有一位極虔誠的總主教巴沙瓦裏，具有相當高深的學問，認為輪回並不只是信仰而已。他有兩個波蘭籍的弟子，一個叫做陶溫斯基，一個叫做錫克奈，相傳他們是有神通的。巴沙瓦裏總主教，受了他們的影響，到了六十四歲時，開始接受前生與輪回的真理，認為輪回與天主教的教條，並沒有什麼衝突的地方。這位總主教活到七十歲時，堅信自己在這地面上，前後已出生過多次，而且深信自己還會再來，並不是這一生結束就算了的。
另外有位天主教神父，名叫敦斯克，對於輪回說，最初反對得極為劇烈，無論別人怎麼說有輪回，而他總是不肯接受這一事實。可是經過長時間與人討論後，體認到輪回說，並不是沒有它的理由，於是放棄一向反對輪回的成見，終於接受輪回說的這一真理，而且信心極其堅定。
最後所要說的回教，同樣是相信有輪回的。誰都知道，回教是由穆罕默德集合猶太教及基督教而成立的。他對他的信眾，再三主張輪回之說，而且告誡信眾，作為一個回教信徒，輪回是不可不信的，如不肯信任輪回說，那就算不上是個標準的回教徒。如可蘭經中曾經明白的說到輪回：‘你們怎麼不信安拉呢？你們原是死的，而後祂教你們生，又教你們死，而後又教你們生，然後你們均歸返於祂’。這不是明白的開示輪回說是什麼？不過不是自己的業力牽引而流轉，而是安拉指揮人們或生或死。
2、各哲學的輪回說
不論東方西方，都各有其哲學思想，而且思想極為紛歧，特別是古老的印度，如奧義書等，有著極為深奧的哲學理論，同時印度的宗教哲學，一向都是集合而不分的，當亦有它的輪回說。如瑜伽派的哲學，對輪回有這樣的說法：剝去比喻與神秘的語言，業力即為不可侵犯的因果法則。在這物質世界中，不論有著怎樣的變遷，當知都有它的前因，不是偶然如此變遷的。奧義書學者進一步的體認到，不特物質世界的變遷有它的前因，就是在道德世界中，我們現在所做的，乃是過去習慣所決定，什麼‘偶然’與‘神助’之說，都不過是空話，根本沒有這回事，是以每人應對他自己的行為負責。每個行為，無論是善是惡，均在它的構造中，留下一個深痕，以決定他將來的行為與發展。所以業力隨著各個人的生命，就好像影子隨著身體一樣。如你的行為是好的，就可使過去的惡業，慢慢的會減少；如你的行為是惡的，就會使過去的惡業加強，使我們在地面受生，陷入受苦的魔網’。這就是奧義書中，承認有輪回的明證，是以印度哲學家，是承認有輪回的。
在‘布裏哈德奧義書’裏，還有這樣的說法：‘人在死的時候，心臟的尖端會發亮，由這發亮的光明，“我”乃經由眼睛或腦頂或身中其他部分脫出。當它去的時候，生命亦隨之去，所有生活機關及意識，亦隨我去而去......它變成祖先或諸神、生主、梵天、或其他各種不同類型的有情。人由語言行動而得種種地位，亦由於此而得未來的受生。行善固然會成善人，作惡亦會成為惡人，所以說人從“欲”而成。由欲而有意向，由意向而有業，由業而有果’。生命果報是由業而來的。
有情生命既在世間輪回不息，那他是往來於什麼地方？往來于天道、祖道、第三道，于祖道、第三道中，有胎、卵、濕、化的四生。三道、四生，就是輪回的範圍，而在時間方面，無有間斷的三世連續。像這樣的一個輪回世界，不用說，是無限悲痛的原因所在。
奧義書所說的輪回，與佛教所說的輪回，除了輪回的主體，彼此有不同說法，其他大體是相似的。奧義書中所說輪回主體是我，而且這我是有其實體的，由這實體性的我，不斷在生死中流轉；佛教所說的輪回主體，純粹是業力或意志，根本不承認有個實體我，時而在這兒受生，時而在那兒受生。這是佛教輪回說的一大特色，下面講到佛教輪回說時，再為詳細的論及。
亞洲各民族中，除了印度民族，有其極為高深的哲學思想，其次當然要推偉大的中華民族，中華民族的哲學性，是亦極為強而有力的，並不比其他民族所說的哲學淺薄。不過有關輪回說，雖有人說易經、老子、莊子等書，皆有輪回思想，但畢竟說得不怎麼明顯，不特不為人之所注意，亦不為多數人所信受，所以中國哲學家，對於輪回的問題，沒有像印度哲學那樣著力宣揚，可也不能說沒有輪回觀念，如說‘人死為鬼’，或說‘迴圈蛻變’，或說‘遊魂為變’，當知這都是具體而微的輪回說。有以為中國哲學，沒有輪回思想，是錯誤的！
亞洲各民族的大哲學家，固然皆有它的輪回說，就是歐美各大哲學家，亦多主張輪回說，是亦不可否定的事實。如約在西元前五百八十年至五百年間的畢達哥拉斯，是古希臘的大數學家，亦是唯心主義的大哲學家，曾經留學埃及、巴比倫二十餘年，其間亦曾一度到過印度。他本寫有很多著作，但現已經全部散失。我們現在所能知道他的一些思想，是從亞里斯多德等人的著作中，保留他的部分觀點得知。他是相信輪回轉世的哲學者，認為人的肉體，是靈魂的墳墓，並訂出一些戒律，如遵守這些戒律，靈魂就可得到淨化，不再受肉體的束縛。
他的輪回思想，有說是受到印度教的影響，因他曾經到過印度。有說他已得到宿命通，本此宿命通知道自己過去的種種，所以對於輪回自然深信不疑。常對諸弟子說：吾人轉生到現世做人，所以還能記憶過去的事，完全得力于智慧之神。如我現在很清楚的記得：第一次是出生在什麼地方的，第二次又是出生在什麼地方的，而且在某次受生為人時，曾經參加過一次激烈的戰爭，被一個對方的敵人將我刺死，刺死我的那個人，我亦知道他是誰。有次他帶很多弟子，到一個武廟去參觀，發現武廟中所陳列的各種兵器，指出其中某些兵器，是他自己過去在戰爭中所曾用過的。從他的這些談話中，證明他確是主張輪回說的，而且堅定不移的深信！
畢達哥拉斯首倡輪回說的古希臘哲學家，繼承而且發揚畢氏輪回學說的，是古希臘主張客觀唯心論哲學者柏拉圖。他出生於西元前四二七至三四七年間。為蘇格拉底的學生，亞里斯多德的老師。在他的理想國、法律篇等的著作中，闡述了他的道德、政治和教育的思想理論，而在他的其他許多對話中，亦論到所謂輪回問題。如在主要著作理想國第十章中，所討論的完全是有關輪回說與心靈不死。在他看來，不但一般說的真、善、美是永恆的，就是生命內在的心靈亦是永恆的。如是永恆的心靈，分有理性、感情、欲望的三個層次，由各層發展的心靈不同，到人死後也就有了不同的輪回。他曾講到一個艾爾戰士，在死後十二天復活時，對於輪回的種類以及輪回的程式，曾經有過極為詳盡的描述。假定他不信輪回，怎會講這個事實？
柏拉圖的老師蘇格拉底，出生於西元前四百六十九年至三百九十九年之間，為古希臘的唯心主義哲學家，雖好談論而沒有著述，他的思想言論，大抵見於其學生柏拉圖的一些對話中。他深信於一生中，為某種精靈所護持和支配，因而也就相信靈魂不死，且堅定的深信因果。最後，被人控以傳播異說，毒害青年，反對民主的罪名，由法庭判以死刑。不願逃避法律的制裁，安詳而且自然的，從容而不迫的，飲下獄卒為他所準備的毒汁，結束此一生命，以待新生命的開始。所以在他生前，能常對人講來生哲學，證知他也是主張輪回是有的。
法國第一位大哲學家笛卡兒，是西元一五九六至一六五○年間的人。他不但是位大哲學家，亦是位物理學家、生理學家、數學家，更是解析幾何的創始人。在認識論上，首倡理性主義，把幾何學的推理方法或演繹法，應用到哲學上，認為清晰明白的概念就是真理，從而主張人類生來具有‘天賦觀念’，而此‘天賦觀念’，實際就是前生的記憶，假定沒有前生，那裏會有‘天賦觀念’？所以笛卡兒無形中承認輪回是有的。
被人稱為笛卡兒私淑弟子斯賓洛沙，對於輪回問題，亦有類似主張。他曾這樣說：從超越的觀點看，所有生命都是來自理性，而理性系超越時間的。它，既不由生開始，亦不由死結束......如想知道人生的真實性，必須從精神世界著眼。因它既不開始於肉體生，亦不消滅於肉體的死，現實肉體死後，還有新的肉體繼續而來，如是像這樣的不斷延續下去，不是輪回流轉是什麼？
義大利一位有名的哲學家柏于祿，以繼承新柏拉圖學派的思想為己任，所以他的思想學說，自不會屈從教會所有的各個教條，結果為教會將他監禁起來，經過整整的七年時間，仍不屈伏於教會的壓力，終於為教會中人，把他活活的燒死，這真可說是為奧理而犧牲的哲人。他說：從哲學的立場看，靈魂可能存在於各個不同的肉體，且會從現在的這個肉體，轉到未來的另外一個肉體，這不是說的輪回是什麼？或有以為我的這個說法，不能得到事實的證明，但古代希臘最有名的哲人畢達哥拉斯，亦是這樣主張的，我們對於輪回，怎麼能夠不信？
德國大哲學家，亦為德國古典唯心主義集大成的黑格爾，是西元一七七○至一八三一年間的人。他亦是一個有輪回思想的哲學家，在他的思想體系中，將整個自然的，歷史的以及精神的世界，都描寫為處在不斷的運動、變化、轉變和發展中。從這思想出發，自然不會否定輪回。如他說：‘一切變遷中有毀滅，亦有新生’。換言之，生為死的開始，死亦為生的開始。這是從東方思想家所得到的最大並最高的觀念。此觀念應用到個人生存時，即為輪回。
另有一個更普遍的傳說：萬物皆如菲力克斯，它不斷地燒毀自己，又從灰燼中再生。可是精神並不如此，他說：‘精神在脫去外套後不換上新的，在燒毀自己反亦不由灰燼中再生，乃是變為更神怪、更光榮、更純粹的精神。祂不斷與自己為敵，或不斷地毀滅自己，但即在此不斷毀滅中，使自己步步高升......’。不特黑格爾承認有輪回，就是康得及費希特等德國傑出的大哲學家，亦都明顯的主張有輪回，並不認為這是迷信。
英國劍橋大學有位哲學教授博爾德，不特對於哲學有精湛的研究，就是對於所謂靈學，研究亦有相當心得，根據他的研究所得，認為輪回是必然的道理。如他在第十三次默爾思紀念講演中說：‘為了我本身，我要指出輪回是最為可信的理論’。在他檢討馬克達嘉哲學時，特別強調人類有前生及多次生命，為人必須極端重視於此。在哲學觀點上，固不應忽視此點，就是在理性演繹上，亦不容忽視這點。假如人人都能相信是有來生，那人在現在世上，將會表現得更好，以求福澤來生。不論什麼影響我們人格的惡劣因素，將會使我們的來生，遲滯在那兒不能前進，來生的路途，將與今生一樣艱苦難行。這種想法，既合理又理智，有足夠的理由立足，同時也改善人們的德行，不致做出傷天害理的罪惡行為。這是多麼明確的說有輪回？輪回怎可不信而予否定？
美國第一位大哲學家意姆遜，是西元一八○三至一八八二年間的人，同樣極力主張輪回說，無論怎樣不可否定輪回。如他曾這樣說：‘心靈是神性的放射，是宇宙的一部分，是光源的一道分枝。它由外進入人體短暫的軀殼，又重新出來在太空遊蕩......它又進入另一人體。靈魂是永恆不滅的......生命本身是不斷過渡的，我現在的就是第兩萬個生命。我已感到第兩萬零一個生命又在萌芽。我深明萌芽中的生命，不會創造新的物質，只是把舊的撕下來構成新的而已’。吾人從無始以來，所換的生命當然不只兩萬個，但意姆遜說出這樣一個數字，足顯輪回不假。
歐美各國的哲學，儘管思想有所不同，除了極少數的主張唯物的哲學家，其他不論主觀或客觀的唯心論者，大體都承認有輪回這一事實。以上只從各國當中，舉出幾個較有名的哲學家，說明他們的輪回思想。其他還有很多哲學家，固很堅定的主張有輪回，甚至各國的科學家，亦有他們的輪回說，特別是靈學家，從靈學方面論究，更加證明輪回是真實不虛的。其他如天文學家，物理學家，化學家，政治家等，承認有輪回的亦不少。如美國的佛蘭克林，是一七○六至一七九○年代間的人，在美國的建國史上，是位極負盛名的大政治家。除曾參加起草‘獨立宣言’，並且主張廢除奴隸制度。可是像這樣一位有新思想的人物，對於輪回說亦堅信不移。他認為一個人的死，不過是為另一生命先作好準備，並不是死了就沒有。他在二十二歲時自書墓碑說：‘佛蘭克林的身體，等於舊書封面，字跡脫落，內容抽出，躺在此處為蟲的食料。但他的工作決不消失，因他相信，將有更精新修正版，再度出現’。同時又說：‘人生是充滿苦難的，我們不免會染上世間的污泥。我希望我以往的過錯會被糾正，將來以新修正版出現’。由他這一說明，證知佛蘭克林，信受輪回說，是極明顯的。是以輪回思想，為世界各國的宗教家、哲學家以及各類不同的學者所一致承認的。現在時代儘管有著很大進步，如果有人想要否定輪回，無論怎樣是否定不了的。
3、佛教依業輪回說
眾生生命不斷在世界舞臺出現，而且每一現實生命，都是秉承過去生命繼續而來，絕對沒有那個生命是突然出現的，所以佛教特別說明輪回這一事實。不承認有過去的現實論者，經常提出這樣的質疑：你們為什麼確信有過去的生命？解答這問題是很簡單：佛教的教主釋迦牟尼，所以確信現實生命是由過去生命而來，並不是如一般的推論得知，而是憑著他的透視力、超常力、純淨力、澈見眾生從這生存界結束其生命，而在另一生存界又有他的新生命出現；同時清楚的看到各個生命，不論是卑下的，或是尊貴的，不論是醜陋的，或是端嚴的，不論是受傷的，或是喜樂的，不論是聰敏的，或是愚蠢的，都是依照他們各自的行為而來，並不是由什麼大力者為之安排，所以佛說依業而有生命的輪回。
佛是一位聖中的大聖，不提出一個論題來談便罷，如提出什麼論題來談，那必然是真實可靠的，決不會說謊欺騙世人。不但佛陀有超常力，對事實看得很清楚，就是從佛學習的佛子，依佛指示的如法實踐，也會得到如佛所有的超常智力，深深的發現確有過去世，堅信每個現在的生命，都由過去的生命而來，親自所經驗到的事實，別人儘管可以存疑，自己不能對之不信，又不能不說輪回是有，所以輪回說，在佛法中是確信無疑的，而且唯有深信輪回，才能成為真正佛子，如對輪回信不過去，難成一個具有正見的佛子！
進一步說，不但大聖佛陀及其弟子，具有這種超常透視力，就是其他的宗教學者，甚至不論什麼人，只要稍為具有一些定力，就可具有這種超常力。佛經中所介紹的印度仙人，很多是具有這種精神力的，實際在佛還未出現人間前，印度早就有了這種突出的人，佛從來沒有說只有我一人具有這種能力。其他還有智慧較高的人，雖不具有超常透視力，不能親眼見到這些事實，但是依於聯想的法則，亦能顯露過去生中的記憶，並清楚的記得前生所有的生活片段。這從世界各國的新聞報導，已經得到證實，過去本來不信的，現在對於輪回已有了深信。
現實生命是由過去生命而來，不論從那方面說，都是不可不信的，原因每個生命的本身，創造各種不同的業力，在沒有感果或對治以前，必然有種潛在的功能保留下來。保留下來的潛在功能，有股力量推動吾人，繼續感受新的生命，所以人類以及其他各類有情，絕對不是這個生命結束，而就什麼都沒有了，必然還有新的生命繼續而來。可見有情在未解脫以前，從過去到現在，由現在往未來，其生命總是不斷在相續的。原因就是在每個生命歷程中，有情的身心總是在活動著的，以此活動所造成的或善或惡的業力，為開拓未來新生命的動因！
眾生‘在不斷的身心活動中，有無數的業力增長或消滅。這些業力，由於性質不同，成為一系一系的，一系一系中又是一類一類的。如五趣果報，即有人業、天業、地獄業、畜生業、餓鬼業。而每一趣業中，又有種種差別’。是以有情出現在任何一趣中，其生命的苦樂怎樣，完全是由業力之所左右。以人類生命說：吾人今生所遭遇的是禍是福，固由自己所創造的業力而得的結果，至未來新生命所感受的是苦是樂，同樣是由自己現在身心活動所創造的業力而來，於其中間絕對沒有一個什麼掌握極為無上權柄的大力者，以為吾人生命作這樣那樣的安排。
有情生命確是常常在相續的，但相續而來的各個生命，是不是同在一舞臺上出現？不！出現的舞臺有天、人、餓鬼、畜生、地獄的五類，究在那個舞臺出現，要看各個生命所造的業力如何加以決定。且就人類說：吾人生命結束後，究到那一趣中受生，不是什麼人或神，可以為你決定的，而是隨你自己所造的業力，趣向於所要趣的某個舞臺。如你所造的是善業，那就趣向于人天趣中受生，如你所造的是惡業，那就趣向於三惡趣中受生。證知有情的生命果報體，完全是由各自所造的業力所感。‘所謂輪回五趣，不是按著一定的層次，今生生命出現在這兒，來生生命出現在那兒，而是顯示生命的上升或下降，轉來轉去的，不出這範圍。有時連續的來這人間，有時經常的處在地獄，沒有一定的’。正因如此，所以勸導人向上向善，免得將來出生到不理想不美滿的惡趣中去。
眾生的生命出現在好壞不同的舞臺上，因而有時出現在人間舞臺，有時出現在地獄舞臺，乃至出現在其他的天趣舞臺等，不能決定出現在那個舞臺，原因在於自己不能作主，而是全憑自己所造業力之所指揮的，業力指揮你來這現實人間舞臺，你就得到這人間舞臺表演為人的角色，業力指揮你登上畜生的舞臺，你就得到畜生舞臺表演各種不同畜生的角色。當你在人間舞臺表演以後，指揮你的業力繼續指揮你到天堂的舞臺，表演像帝王那樣的高貴角色，你也得同樣的去表演一個長時期。生命就是這樣生了又死、死了又生的轉換各個不同的舞臺，表演各種不同的角色。如是不同生命的角色，在各個不同舞臺的表演，是不一不異，不斷不常的，因而使諸眾生感到生命非常的奧秘，不能明見自己究是怎樣的一個角色，只好隨生命的表演而表演，直至生命達到解放為止！
世人對生命在各舞臺不斷上演各個不同角色，有感到懷疑的，有予以否定的，認為我們所知道的，只有這個現實生命，那裏還有生命以新的姿態上演？所以對佛*輪回說，總是不肯予以信受，理由就是不信者不能見到，你們也不能拿出事實給我們看，要我們如何信受得了？當然，人與畜生是明白可見的，無人可以懷疑，至於鬼，中國向說‘人死為鬼’，或者有人碰到過鬼，或者鬼屋中有鬼作祟，或有夢到死去的親人，所以對鬼也還可以信得過去，至於天堂與地獄，雖是苦樂兩極的地方，但畢竟沒有人看到過，是不是真的有地獄與天堂，那就很難令人生信。為此，不知阻礙了多少人進入佛門。
關於天堂與地獄的問題，印順大師在‘六道輪回的說明’一文中說：‘經常有人問我：地獄到底有沒有？天堂究竟在那裏？天堂與地獄，一般人限於知識與能力，總多少抱著將信將疑的態度。其實，這可說是宗教界，甚至一般人的共同看法’。接著對於地獄的說明：‘如果你們問我：“地獄有沒？”我敢肯定的說：“是有的。”“在那裏？”“地獄在地層下，也就是地球的中心。”原來，墮地獄的方式有二種：一是活生生的陷身地獄；一是死了以後才墮地獄。死後墮地獄的情形，我們的肉眼不能明白看到；可是現生落地獄的，大家都會知道的。我想舉兩個事實來證明：一、佛經說：佛有一個弟子，名叫提婆達多。他叛教害佛，結果，地面裂開，火從地中冒出，他就頭下腳上的，遭到現身墮地獄的苦報。二、基督教的舊約裏說：摩西所領導的以色列人，其中有個因為“藐視耶和華”、“他們腳下的地就開了口”，“都活活的墮落陰間”。這與佛教所說的，豈不同一情形？”宗教界特別是佛教，肯定地獄是有，怎能因一般人不見而予否定？’
其次所謂天堂，印順大師在文中說：‘天，這是六道中最優勝的一類。佛分天道為三界二十八天，依所修的功德淺深，而生天的也就有高低。生天的，不管是身相、壽命、快樂、禪定，都是極勝妙的。有帝國形態的，最高的是大梵天（耶和華上帝），成為獨一無二的主。比他更高超的，還有十九天。但無論怎樣的高妙，總是逃不了墮落又升進，升進又墮落的輪回。’佛教與基督教以及其他宗教，雖同樣的說有天堂，但一般宗教以為天堂已經究竟圓滿，但佛教說天堂，只是五趣或六道之一，到了業力窮盡時，仍要墮落到受苦的環境中去。古德說：‘縱饒生入非非想，不免輪回六趣來。’所以天堂不是最極理想的地方，而佛法不鼓勵人們求生天堂！
或說理論上雖然講得很不錯，但事實上不能給我人看到，要我們相信是很難的！不錯，我們現在拿不出事實給大家看，但如前說，且有超常透視力的佛陀，以及其他同樣得到這個透視力的，確是有所見而這樣主張的，並不是想當然的作如此說。我們如能依於佛法所說而行，得到如佛等所得到的超常透視力，同樣會看到各個不同的生命，本於各自不同的業力，在各個不同的舞臺，扮演各種不同的角色。到了這個時候，要你不信輪回，你也不會不信，因為這是親眼所見的，不信這個還信什麼？
生命在各個不同舞臺繼續出現，只是以理論說明，在不信者聽來，不但難以瞭解其中的意趣，而且同樣不肯接受輪回說。經說：‘諸有智者要以譬喻而得開解。’現在不妨舉‘薪盡火相傳’譬喻顯示，使諸不信者不得不接受這一事實的說明。我在‘成佛之道偈頌講記’中說：‘此喻由莊子所說的“薪傳也，不知其盡也”的話而來。如堆積一捆柴薪在那兒燃燒，我們明顯看到的現象；當這枝柴薪在燃燒發光時，其他的柴薪似還沒有燒到，但當燃燒著的一枝柴薪快要燒完，而火也快要熄滅時，立刻就又燃燒另枝柴薪，使火複大起來而發光。像這樣一薪接著一薪的燃燒，是我們所看到的事實。雖說“前薪不是後薪，後火也不是前火，而後火不能不說由於前薪的火而來”。在以柴薪作為燃料的時代，相信任何人都曾見過這一事實，自然會認為此說是對的。’
以喻合法說：當這一生命在此舞臺上表演，到了支持它的力量（業）窮盡決定停演時，潛在的其他業力，經過愛水的滋潤，開始構成另一新的生命，到不同的舞臺繼續表演，看來‘後一新的生命不是前一舊的生命，前後兩生命似有不同的組織，因而一般以為它們沒有什麼關係，殊不知後一生命是依前一生命所潛在業力而來，不能說是完全無關’。具有情識活動的生命，就是這樣一生接著一生的，輾轉於各個不同的舞臺，表演自己所當擔任的角色，從來沒有停止過演員的身分，不過，有時扮演主要的角色，有時只是做做丑角而已。
印順大師在‘成佛之道’長行中說：‘現在再以薪火相傳來比喻：火燒物時，發為熊熊的火光，這如生命的顯現活動。等到燒完了，發光的火焰沒有了；這等於一期生命的結束，死亡。火熄了，熱灰也似乎冷了，如遇到易燃的物件，加上微風的吹拂，又會“死灰復燃”起來，又重新發出熊熊的火光；這等於因緣和合時，過去的業力，又會引發一新的生命。死灰復燃的火光，不是前火，而與前火有著不可分離的關係；這如後生不是前生，而後生與前生的行業有關。從前火到後火，時間上可以有一間隔；這如後生與前生間，時間與空間，都不妨有距離的。不過，這到底是比喻而已。如約佛法來說，過去了的業力，在如幻的法性空中，本不可說有時空的間隔，只要因緣和合（如人生，要有父精母血的和合等），就能在另一時間，另一空間，忽然的引發一新生命——身心活動的又一新開始。’本此比喻的說明，能夠仍不相信輪回這一事實嗎？佛教徒固當相信輪回，一般世人亦應相信輪回真實不虛！果能堅信依業而有輪回，對於人生，不但不會悲觀，亦不會過分樂觀，因在業光芒中，使人清楚的看到：人生畢竟是不永恆、不美滿、不自由、不究竟，自然不會造諸惡業，避免未來感受極大的苦果。對業及依業而有的輪回，如能真實的認識正確，不但不會再為自己創造陷阱，而且逐漸的悟達人生的真諦，戰勝愚昧與業感，發現涅槃界的光輝，向涅槃的光輝邁進！
4、佛教輪回說特色
輪回這一個問題，雖為世界各國，各大宗教家，各派哲學家，甚至各個不同類別的學者，所一致談論到，且被認為事實，但佛教輪回說，有它一大特色，與其他輪回說，確有不同地方。如前論到各個輪回說中，不是說有一個實在的靈魂，就是說有實在的我，或說為大力者所安排。而我實際就是固定性的靈魂，並不是兩個不同的東西。且以奧義書所說為代表：他們認為生命在生死中輪回，是以我為主體的靈魂，死此生彼，輪回不息。當這個生命體存在時，我就寄存在這個生命體中，到了這個生命告一段落時，我就離開這個生命體，立刻又去附在另個生命體上。好像‘尺蠖’這個小動物，其行先屈後伸，如人布手知尺之狀，所以叫做‘尺蠖’。當它行動時，從這一樹枝的尖端，再去捕捉另一樹枝的尖端，在兩樹枝的中間決不落空，往還兩棵樹枝，看來好像是有兩個，實際就是一個‘尺蠖’，如以為有兩個，那是認識錯誤。我這東西也是如此，脫出了這個生命體，立即轉到新生命體上，前後生命的形態，看來儘管有不同，但為輪回主體者，仍舊是這個我。他們所以非要說有一個前後一致的實在我，因在他們看來，沒有這實在我，輪回無以建立，所以非要有個我為輪回的主體不可！
可是佛教雖也說有情生命的輪回，但根本不承認有個我或靈魂，在各個不同的舞臺上轉來轉去，因為一般宗教及哲學所說的我，根本就沒有的，怎可作為輪回的主體？然則有情生命怎樣在輪回的？純粹是依因果法則從業而受果的。由於前生的業，引生現在的果報，由於現在的業，招感未來的果報。只要業力一日存在，生命也就一日相繼不斷。業力有善惡的分別，果報也就有苦樂的差異。如此展開了生死輪回的思想。即不承認有個神我作輪回的主體，亦不承認有身心以外的大力者。
印順大師在佛法概論對此說得非常好：‘約發現的外表說，從一身心系而移轉到另一身心系，約深隱的內在說，從一業系而移轉到另一業系。如流水的波波相次、如燈柱的焰焰相續；諸行無常的生死流轉，絕非外道的流轉說可比！’因此，佛教的業感輪回說，決不承認有個固定的我，在生死舞臺上轉來轉去，扮演各個不同的角色！
要知一般宗教及哲學所說的我，具有永恆性，根本不可在各個生命舞臺上轉動，怎可依之作為輪回的主體？佛法有輪回說，而不承認有實在的輪回主體，亦即否定永恆性的我與輪回有什麼關聯，這是執有實在自我的學者所最難以理解的。對此，不得不略為說明。阿含經說：‘無作者而有果報’，明顯的告訴我們，實有自體的作作者是沒有的，但是業與果報，不但是有，而且絲毫不爽。維摩經也說：‘無我無受無作者，善惡之業亦不亡。’這完全針對外道主張有個神我說的。因為佛陀用因緣生滅的無我學說，闡明業與輪回的關係，當然不需要有個我或靈魂。
世間一般宗教及各種哲學，認為生死輪回的建立，必要有個實在的神我或靈魂，為作作者，受受者始可，否則根本談不上什麼輪回。佛法是徹底主張無我的，不但不承認有作作者，亦不承認有個實有輪回的主體。輪回主體雖說沒有，但業及果報不能說沒有，如業及果報亦沒有，那還談什麼輪回？眾生為什麼在生死中輪回？就是由於執著有個實有自我，依此虛妄的實有自我，生起種種不同的煩惱，造諸種種的有漏業，始在生死中生命相續，因果相續，無有窮盡的輪回不息。如欲扭轉輪回趣向解脫，非得擊破我執不可，所以佛法特別重視無我。是常是一的實有自我，固然不可說有，但假名的輪回，仍得要承認的。
在輪回中的業及果報，雖說是假名無實而幻有的，但業果的實自性，仍是不可得的，如以為業及果報是實有的，同樣不能說明輪回，因為實有自體的東西，絕對是不可轉動的，怎可在生死舞臺上轉來轉去？不特實有的東西，不可能成立輪回，就是佛弟子中，或說諸行輪回流動，或說有情輪迥流轉，亦為無自性空者所不承認，因為諸行或有情，如執有實在自性，不論說它是常，或者說它無常，皆不能成立生死輪回的往來。要知佛法雖主張空，雖說我不可得，但輪回是可建立的，而且唯有空無我，方能真正的建立輪回。因為一切雖是無自性空，生命內在的實我不可得，但緣起的業力並沒有失去，到了因緣成熟時，就會感所應得果，所以可建立緣起如幻的生死輪回，亦即生死流轉的生命之流，由業推動會滾滾不停的相續下去！
5、輪回的事實證明
生命在生死中輪回，儘管宗教家、哲學家、科學家，甚至其他的各類學者，都言之鑿鑿的說有這事實，不信者總以為是無稽之談，認為這現實生命結束，就從這世界舞臺消失，根本沒有什麼新的生命再來，又怎麼可說輪回不息？因而與人談到輪回，一般世俗人們，特別自以為新時代人物，或是斷滅論的唯物論者，不是不信掉頭而去，就是要你拿出事實。如諸唯物論者，他們大腦小腦裝滿了物質，不論談什麼論題，總是從唯物的立場去看，以致什麼都會否定。如有唯物者說：所謂輪回因果，根本沒有這麼一回事，不過使無知的人民，或被壓迫的大眾，趣於消極的一種麻醉劑。這真是喪心病狂的顛倒錯亂之說！
至於世人所以不信輪回，最大原因，就是自己對前生的事並不記得，假定這現實生命是由前生來的，我們對前生的事，為什麼沒有一點印象？或為什麼完全不能記得？關於這問題，印順大師在佛法概論第七章中說：‘由於身心的一度崩潰，根身與情識相離而不再起，一般多不能記憶前生的經歷，弄得生不知所來，死不知所去。所以三世業感說，每難以為一般所信受。然而不能記憶，並不即是沒有。如蒙古及中亞細亞民族，他們的古代以及中古時代的政治情況，大多忘卻。然從我國史籍所說，他們確曾有過怎樣的經歷。民族的延續，尚且會因一度沒落而忘記得一乾二淨，何況身心的一度崩潰？何況死時曾陷於悶絕的情態？何況為另一業系所發展的新生？’雖多數人不記得自己前生的事，但有少數人對自己前生的事，還能記得清清楚楚，所以對於輪回，應該確信是有，不可少有懷疑！
有人要講輪回者拿出事實來，其實這在世間有的是，世界各國學者，對此多有所說，問題仍在看你肯不肯信。如最重事實的科學家、舉出輪回的事實很多，難道科學家也會欺騙世人嗎？如我們經常遇到有些從未見過的人，看來心裏老是覺得很相熟，好像在什麼地方見過。有生在德國，長於瑞士的有名作家費孝克，是西元一七七一至一八四八年間的人。他說在磁希堡一個所熟悉的家庭中，與該家中做工的一個女裁縫，從來沒有見過面，但是看來好像很相熟，而且還能記出他的一段秘密，人們聽我說他秘密事情，不但用奇異的眼光看我，而且以為我與他是相識，決不相信我與他沒有一面之緣。這種情形，除了說明他們的過去關係，還有什麼更好的說明？輪回又怎能不信？
又如有人到從未到過的地方去觀光，忽然感到這地方很熟悉，好像什麼時候曾經來過。出生於西元一八一二至一八七○之間的狄更斯大文學家，曾經說有這樣一個事實：一天太陽快要落山，所騎的馬亦已休息，我一個人獨自出外走走，看看這兒自然風景。當我走到一個狹窄的郊野，突然感到這裏一切的一切，都是非常的熟悉，不論什麼東西映入我的眼簾，都好像是在什麼地方見過。如不遠的一座小橋，橋上有幾個農家少女，正在憑欄若有所思，而遠處是個小小的山谷。這時暮色逐漸蒼茫，黑暗開始吞食大地。像這樣一個地方，在我來說太熟悉，於是我的血液奔騰，我的情緒更加激動！我的前生倘使曾經被人謀殺，那我相信沒有比這塊土地更為真實，於是我對此地，無論怎樣不能忘懷！前生假定沒有到過，現在為什麼感到這樣逼真？當知這都是輪回轉生最好的證明，怎能不信, 輪回？.
有的敍述自己前生的事，如數家珍的說得逼真，聽者最初當然不會相信，但是經過實地調查，知道確有這樣的事，並不是虛構惑人的。如美國有位天才文學家，名叫冷熟，是一八七六至一九一六年間的人。他曾這樣向人說：在我的一生中，常常覺得在過別的時代，和在別個地方。從未囁嚅地說過自己曾經做過國王，但清楚記得確曾是個王子。不特如此，還記得我曾是個奴隸，又曾是個奴隸的兒子，頸上並且戴著鐵枷。我在不斷地成長，與所有人是一樣的。成長的起點，不是從呱呱墮地開始，也不是從母親懷孕開始。生長了幾千幾萬年，在過去數不清的歲月中，就在不斷地滋長、壯大。在已逝去的年光中，我可能曾經是個女人，也曾養育過自己的孩子。不特過去如此，就是未來我還會再次誕生到這人間來，而且不是一次，是一次又一次的重回人生，直至永遠無有盡期！這與佛法所說的輪回，不是極為一致嗎？佛法說眾生在生死中流轉，如投生到人間，有時為男子，有時為女人，在未獲得生命解放以前，總是這樣延續著，汝有終止的時期！
上面略舉歐美兩三位學者所說的輪回事實，而且都是有知識學問的人所說，並不是愚夫愚婦的無稽之談，而像這樣說的學者還有很多，不想多所引述，現在轉過頭來，再舉亞洲宗教學人所說輪回事實，以證輪回的真實不虛。
亞洲最信輪回說的，無過為宗教搖籃的印度。如一九二六年十月十二日，出生新德里的商蒂得偉，在她四歲時就能說出離新德里百余裏路滿特拉前世的事。經過是這樣的：她的原來丈夫是個布商，所住的地方是黃色的。稍後她又告訴她的叔祖父，說她前生丈夫是克打斯蕭卑。而她的叔祖父又將她的事，轉告已退休的校長勒那，勒那訪問她時，她清楚的說出前夫的住址。為了證實此事，勒那校長特地寫信給她的前夫，問問是不是這麼一回事。她的前夫竟然回信來，證實商蒂得偉所說的若干事實。同時其前夫，請住在新德里的表兄，專程往訪這個女孩。女孩雖從來沒有見過來訪的人，但一眼就認出他是前夫的親戚。不論他的表兄提出什麼事情問她，她都能如實的一一予以答復，使得來問她的人，不能不信這是事實。後來她的前夫和現在妻子以及前妻十歲大的兒子，來到新德里看她，她立即認出他是前夫，問及前妻的一些私事，女孩都能一一的確答。到了這個時候，前夫不能不承認她曾是自己妻子。像這樣時、地、人，都說得清清楚楚，對於輪回這一事實，還能不相信嗎？還可說是迷信嗎？
不特印度有此事實，位於東南亞中南半島西部緬甸，也發生過有關輪回的事實：話說在緬甸某個小村莊裏，有對雙胞胎的兄弟出世，大的叫做毛義，小的叫做毛乃。當他們出生時，剛巧鄰村有對夫婦，同時同刻神秘死亡，既不是自然的離開人世，亦不是發生什麼意外，大家都在對這議論紛紛。可是最使人感到驚奇的，就是當一對夫婦死時，也就是雙胞胎兄弟出生時。最初並沒有什麼人予以特別注意，但這對雙胞胎兄弟，長到能夠玩耍的時候，竟然互相稱呼那對離奇去世的夫婦名字。這使得他們的父母，不得不覺得大吃一驚，進而追問他們兄弟是怎麼回事。一對小兄弟毫無遲疑的說出前生是一對夫婦，並且仔細形容他們過去所住的新房子，又還說出有關親戚是些什麼人，最巧的就是他們所說出的村名，正是發生離奇去世夫婦所住的村莊。於是他們父母就帶雙胞兄弟到鄰村去，看看究竟是怎麼回事，結果，證實他們所說的全是事實，沒有一絲一毫的差錯。這不是他們父母故作無稽之談，而是經過當地一位警察局長及一位英籍官員所證實的。
諸如此類的事實，發生在各地的很多，就以我們中國說，同樣是有的。如春渚紀聞卷六中說：錢塘西湖壽星寺有位老僧說：蘇東坡來此做官一百日，始與參寥子同登本寺丈室，就對參寥子說：我生平從來沒有到過這個地方，可是今我來此所見，好像都是我素來所經歷者，如從這兒上去懺堂還有九十二級。遣人去數一數，果如東坡所言。到此東坡又對參寥子說：我前身是此山中的僧人，現在寺中的出家人，都是我的法屬。從東坡的自述，可知他在過去曾經做過出家人。這不是輪回是什麼？是以，不能因為自己沒有遇到過，或是事情沒有在自己身上出現，就對輪回懷疑而不承認。當知世間沒有那麼多人，無事虛構事實以騙人的，所以我們應信他人所說，確信輪回是有。
生命在生死中不斷輪回，不是單行道，人死仍然為人，豬馬牛羊仍為豬馬牛羊，而是輾轉在各舞臺上出現的。因為人畜都不過是善道或惡道之一，有時畜類可以上生為人，有時人類亦會下墮為畜。由人而變為畜的固然很多；由畜而來此間做人的亦不少。現舉佛在雜寶藏經所說為例，可以證知確為事實：
時南天竺有兩個比丘，聽說祗夜多有很大的威德，特到罽賓去參訪他，快要到他所住的地方，看到一位比丘坐在樹下，看來形體非常憔悴，蹲於灶前在那兒燒火。兩個比丘向前請問他說：你認不認識祗夜多尊者？那個比丘回答說：我認識他，住在上面的第三窟中。兩個比丘聽後很歡喜的向山上走，走到第三窟處，所見到的比丘，就是剛才燒火的那位，不免感到相當的驚奇，心想難道這就是祇夜多尊者？為了求得證實，就問那個比丘：‘尊者有這樣大的威德，為什麼還要自己燒火？’尊者回答說：‘我念過去受生死大苦時，我的頭目手足，假使可以燒的，猶為眾憎而用燒火，然後方才燒諸柴薪。’
時二比丘複又問言：‘所說過去的生死大苦，其事究竟是怎樣的，請尊者說給我們聽，我們很樂意的聽聞！’尊者坦白的這樣答道：‘我念過去五百世中，曾經生在狗中，常常困於饑渴，感到非常痛苦，只有在兩個時辰中，可以得到飽吃一餐：一是遇到喝醉酒的人，將所食的吐在滿地，我就可以獲得一飽；一是遇到一對夫婦共同生活，丈夫到田中工作，婦就在家中作食，到婦人有事外出時，我就進屋盜用飯食。不意那個食器口小，頭初雖已擠了進去，可是後來無法得出。雖然得到一飽，但是非常辛苦，直到其夫從田間工作回來，乃將我頭剪斷留於器中！’
二比丘聽祗夜多說到過去生中的遭遇，於是深深厭惡生死而得須陀恒果。想想在生死中輪回，有那個沒有做過畜生？又有那個沒有在地獄中受過煎熬？或在天堂裏享受過快樂？不說凡夫會在五趣中轉來轉去，就是佛在因中行菩薩道時，亦曾在畜類，或作六牙白象，或作金色鹿王，乃至其他飛禽走獸！
不特人死為狗，亦有人死受毒蛇身。如佛世時的王舍城，有位長者叫做賢面，家有不可計算財寶，但是慳貪嫉妒，從來沒有施捨心，如有貧窮向他乞求，不特不給分文，而且惡口謾駡，因而命終以後，感受毒蛇之身，仍來守其財寶，如有人接近它，就會為其所害。為此，佛應頻婆娑羅王請，感化毒蛇入佛缽中，蛇在缽中見諸人眾，自覺非常慚愧，深厭此毒蛇身，命終生忉和天。享受天樂之餘，心想怎會生天？即自運用天眼觀察，發現原來是個蛇身，因為受到佛的感化，得生天上受諸快樂。由人而蛇，由蛇而生天，這不是輪回是什麼？不信輪回如何解釋此事？
不論從那方面說，輪回確實是有，吾人不可不信，切勿受進化論或唯物論的毒素思想所害，當知一個生命的受生，不是由什麼大力者所主使，亦不是由什麼進化而來，實由各自所造的業力所感。業是由心造的，形是由心轉的。一個心腸極為惡毒的人，不說死後會變為蛇，就是現身變現亦有可能；一個心腸極為殘暴的人，不說死後會變猛虎，就是現身變虎同樣有其可能。是以生命究竟出現在怎樣的舞臺，完全是隨業力的牽引。‘是以佛說十二因緣，乃貫三世而論，前因必感後果，後果必有前因，善惡之報，禍福之臨，乃屬自作自受。’
四、後語
佛教依業而有的輪回說，有它的事實與理論的根據，不是任何人所能否定得了的，因為吾人的生命生存，並不只在這短短一期生命，依於業力的支援，無始無終的相續，如長江大河那樣的延續不息！所以有情的生命，死後固不是沒有，生前亦不是沒有，前一生命剛剛結束，後一生命立即開始，所以像流水一樣的成為生命之流！
佛教業感輪回說，要在說明生死流轉因果內在的聯繫。在無限的生命流裏，不論是處境的不同，或者是受用的不同，全是本於種種業的性質不同，是以有情的生命相續，實際就是業報的相續，所以業與生命輪回，有著極為密切的關係。因而業感輪回說的真正價值，在於自種業因，自收業果，涉於三世而成輪回，為最合理的因果規律。只要業力一日仍舊存在，生命現象就會一日不斷。造業是感果的因，受報是造業的結果，所以吾人未來的苦痛或快樂，必須自己負起責任！
總之，佛法的輪回說，是以人為升沉的樞紐，一個取決於各人本身的行為，因而啟示人們要自己掌握自己的命運，並且要人知道輪回是不理想的，一個有志學佛的人，應該立志扭轉輪回，掙脫業力之網，截斷生命之流，依於佛法正見，廣修戒定慧行，完成生命解脫！像這樣的理解輪回，不但不是消極忍受，而是積極的爭取身心自由！最後我要向諸位說明的，就是佛法的輪回說，一方面說明這是不容忽視的事實，另方面說明當是業報定律不可免，但如能夠依於佛陀的指示，經過一個相當時期的修持，必得獲得生死大解脫，並不是完全無法挽救！願諸位從崎嶇黑暗的輪回路上，轉過來走上光輝的解脫大道！
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