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勸發菩提心文講記 下
勸發菩提心文講記 下
演培法師釋
【風火交煎，神識於中潰亂；精血既竭，皮肉自外乾枯。無一毛而不被針鑽，有一竅而皆從刀割。龜之將烹，其脫殼也猶易；神之欲謝，其去體也倍難！】
生命自入胎來，無一刹那暫停，而不趣向死亡。所以可說生的開始，就是死的開始，生死猶如形影一樣的不相舍離，什麼時候一息不來，什麼時候便成永訣！但死的時候又是怎樣的？這幾句文，就是描寫人類于死亡邊緣時的種種苦況，可見死不是很安然而是很痛苦的！
‘風火交煎’，形容死時的寒熱相迫。風與火，是四大中的二大，其性雖都是向上的，但火是分化的，具有離心的功能；而風是輕動的，具有變動的功能，火猛風鼓，相互交煎，時臨死亡的人，平時如沒有相當佛法上的修持工夫，必然就會‘神識於中潰亂’。意即顯示這時，神志昏迷，心識混亂，沒有辦法把持得住自己這念心，對於什麼自然模糊起來。在平時，我們的眼識能分辨人物，我們的耳識能辨別音聲，但當死時，由於四大分張，風火交煎的關係，神識就隨之崩潰而呈混亂狀態，聲音入耳既不能辨別，人物現前也無法辨認。同時，由於風火交煎的影響，生命體內的精血，就被煎熬得竭盡，‘精血既竭’，則表層‘皮肉’，當然也就‘自外乾枯’，不再如生前的光澤滋潤。這從現實世間，我們明白見到，不特臒者死時乾枯，有很多肥胖的人，到了死時，不是變成骨瘦如柴，就是將人縮短成為嬰兒一樣大小。這因風鼓動火，火乘勢而熾然，身上的水份，自然被蒸發，而變為乾枯了。
還有，人當臨命終時，由於四大分離，其痛實在是不堪言狀的，勉強的說：其時生命體上，沒有一根毛孔不感到似被針鑽一樣的難受，所以說：‘無一毛而不被針鑽’。同時，人的生命體上，是有很多竅穴的，如頭面的七孔，或身上的九孔，乃至體內骨骼相接之處，都是竅穴。可是當你命終之時，你將感到全身竅穴，沒有一竅不似被刀割一樣的難受，所以說：‘有一竅而皆從刀割’。針鑽刀割，都不是一般人所能忍受的。所以每見世間的人們，稍微被針刺了一下，或者被刀割了一點，立刻呼痛不已，何況一毛一竅，都被針鑽刀割？當更苦痛不堪！所以一個人死時，的確是很苦的。因而佛在每部經中，都痛切的告誡吾人，死苦是怎樣的慘烈！再以烏龜脫殼的譬喻，來與人死神識離體作一比較。如將烏龜置於熱鍋裏烹煮，當它煮熟時，龜殼就脫落，雖說龜殼在煮熟時才能脫落，但還是比較容易的，所以說：‘龜之將烹，其脫殼也猶易’。可是，如果一個人死時，神識離去人的軀殼，比烏龜脫殼倍加困難，所以說：‘神之欲謝，其去體也倍難’。這裏說的神識，就是八識中的第八阿賴耶識。根據唯識學說：人在入胎時，第八阿賴耶識首先而來，人當臨終時，第八阿賴耶識最後離體。在第八識將離而未離時，瀕於死亡邊緣的人，真是極其痛苦的。其痛苦的程度，遠勝於活龜的脫殼。因人類的情識，較之其他眾生更為旺盛，加以一向執持生命肉體執慣了的，現在忽然要精神與肉體分離，自然是苦不堪言的。
複次，人當死時，或對其生平辛苦積聚的財產難舍，難舍仍得要舍；或對其最極親愛的眷屬難離，難離仍得要離；或對其他最極友愛的朋翼難分，難分仍得要分；或對其現實生命體不願放棄，不願放棄亦得放棄，再加上臨命終時，備受種種的憂苦，所以死苦是相當慘重的！
【心無常主，類商賈而處處賓士；身無定形，似房屋而頻頻遷徙。大千塵點，難窮往返之身；四海波濤，孰計別離之淚。峨峨積骨，過彼崇山；莽莽橫屍，多於大地。向使不聞佛語，此事誰見誰聞？未睹佛經，此理焉知焉覺？】
以身心說：我們的一顆心，看似屬於自己，而實無有一定的主宰，亦即自己絲毫做不得主，所以說：‘心無常主’。為什麼會如此？因它常隨境轉，攀緣六塵境界，時時刻刻的在東奔西馳，不是心猿意馬，就是妄想紛飛；好似做生意的人，出外貿易，處處奔走，沒有一時一刻的暫息，所以說：‘類商賈而處處賓士’。嚴格說來，吾人的一念心，實在難以駕馭，完全不聽招呼。不說是通常的人，即平時對佛法有相當修持的人，想要把心一直系於一處，亦是不容易做到的。不過兩者之間亦略有所區別：通常一般對佛法沒有涉獵過的人，他（她）們對自己的心是蒙然不知的，而曾在佛法上用過工夫的人，就可發現這顆心的如同野馬，無法予以馴服的。你要它停在這個境界上，它非要跑到那個境界上去，你要它就留在那個境界上，它卻又飛回這個境界上來，真如商人為了商務利益，到處勞碌奔波不息，沒有片刻得以安定的。
再說我們這個身體，亦不能永遠保持定形，如說於所得身不可保信，因為不斷的捨身，就不斷的改變身形。且以人類來說：今生是個人形，來生未必是人。人是立體直行的，改頭換面以後，可能成為橫行的旁生。即或來生仍舊重來人間做人，但又未必能保持今生或男或女的原來性別。換句話說：原來是男性的，可能變易而為女性，原來是女性的，可能變易成為男性。若以六道輪回來說，更未必能保持人的身形，或上升而為天身，或下墮而為龍身、虎身等，同樣是改形易報的。所以說：‘身無定形’。如我們所居住的房屋，忽而是高樓大廈，忽而是蓬門蓽戶，時時總在搬動，不得常住在同一房屋中，所以說：‘似房屋而頻頻遷徙’。頻頻，是常常的意思。
眾生從無始來，在生死輪轉中，所受生死，不知經過幾千萬遍，每受一次生死，就換一次身形，所換身形，當然也就不知有了多少。如將三千大千世界，磨成一粒粒的微細塵沙，然後再以一粒微塵之點灑下，將所有塵點都逐一灑完，諸位想想，如是塵點，當然是很多的，就以這麼多的塵點來推算，一個塵點一個身體，也難以窮究我們在六道中往返的身體之多少。所以說：‘大千塵點，難窮往返之身’。再以四大海的水量來說，一點一滴的水份，其數之多，也不是我人所能測算得出的。當知眾生從無始來，捨身受身，往返六道，生離死別，所流下的傷心之淚，其淚水較之四大海水，更有過之而無不及，根本沒有哪個能算出其淚水多少的。所以說：‘四海波濤，孰計別離之淚’？
峨峨，是高聳貌，形容山的崇高。眾生從無始來，在生死流轉中，生了又死，死了又生, ，每, 受一次生死，就留一堆屍骨，如果將這屍骨堆積起來，可以超過那最高的山，所以說：‘峨峨積骨，過彼崇山’。依佛經說：在我們現所居住的這個世界，其所最高的山，無過於須彌山，亦即一般說的喜馬拉雅山，此山的確沒有一山可以比得上其高的，但是我們生生世世的屍骨，堆積起來可以超過須彌山。諸位想一想看：我們所受生死之身，如何眾多？莽莽，是草盛貌，形容草的眾多。眾生從無始來，在生死中流轉，每經一番生死，即有一個屍體，其生生世世橫倒下來的屍體，當比大地還要多，如果一個個的屍體排列起來，盡大地亦容不了，所以說：‘莽莽橫屍，多於大地’。
如上所說的種種事實和情形，都是佛在經中明白告訴我們的，為佛弟子的我們，聽了佛陀的這些開示，當然會由衷的信受。然而世間一般的人，多是愚癡無知的，特別是注重眼前事實的科學研究者，不論做什麼，都要有事實證明，才肯相信，而不求在理論上加以推想。在這世界上的各個宗教及各種思想，除非斷滅論者，沒有不信生死流轉的，沒有不信六道輪回的，沒有不信三世因果的。因為這也是世間的事實，我們雖看不見，但在佛菩薩的眼光中，是看得清清楚楚的。佛以其所見的事實，如實的講給我們聽，絕對不是欺騙我們的。一‘向’以來，假‘使不聞佛’的‘語’言教導，試問‘此事誰見誰聞’，設若從來‘未睹佛經’，試問‘此理焉知焉覺’？是以聞佛語閱佛經的人，對佛所說如上的一切，不能不承認是真實不虛的，更不能不深信不疑。
【其或依前貪戀，仍舊癡迷；只恐萬劫千生，一錯百錯，人身難得而易失，良時易往而難追。道路冥冥，別離長久，三途惡報，還自受之，痛不可言，誰當相代？興言及此，能不寒心？】
眾生在生死中流轉不息，根本不出無明與貪愛的兩大動力在推動，如說：‘於無始生死，無明所覆，愛結所系，長夜輪回，不知苦之本際’。又說‘無明為父，貪愛為母’，共成此有情的苦命兒。所以眾生從無始來，任憑經過多少生死，而實全由貪癡所致。貪癡兩根繩索不斷，生死永遠不能了脫，因而要想了生脫死，首要而唯一的課題，是運用智慧刀，斬斷貪癡繩索，以解放被束縛的身心。假如我們現在對生死輪回深信不疑，而仍如過去那樣的貪戀世間的一切，或仍舊像以前一樣的癡迷不悟，那就大錯特錯，所以說：‘其或依前貪戀，仍舊癡迷’，則問題就重大。怎樣重大？‘只恐’要經‘萬劫千生，一錯百錯’的難以出離這生死的牢獄了。以做人說，一錯再錯，前途是不堪設想，何況生死大事？怎可一錯百錯？我們不想出離生死便罷，如果真的想要出離生死，就要步步踏實的依照佛法去做，以期解決生死的根本，設若仍然一錯再錯甚至百錯，你怎麼能跳出生死輪回？
經中常說：‘失人身如大地土，得人身如爪上塵’。如爪上塵的‘人身’，是‘難得而易失’的，必須緊緊的抓住這一生的人身，利用這難得的人身來修學佛法。假定不是如此，等到失去這可貴的人身，任你怎樣追悔也來不及了，所謂：‘一失人身，萬劫不復’，就是這個意思。現有這個人身，似乎不覺希奇，到了人身失去，你就知道這仍是很可貴的，所以應該好好保持這個人身。不但寶貴的人身難得，就是良好的機緣亦難遇，因而在這世間做人，更應把握大好時光，尤其是良時，更應珍惜它。實際說來，時間的本質，沒有什麼良與不良的差別，其差別在於我們能否善加運用而已。在整個人生歷程中，如能好好的利用時間，那時間就受我所支配，當知善用時間，時間就成良時。不然，讓時間在我們面前，悄悄的溜了過去，則一生的大好時光，就將被我們糟蹋殆盡。
本文說良時，還含有一特殊的意義，即本來沒有聽聞佛法的我們，如今幸能碰到聽聞佛法的機緣，而此聞法機緣就是良時，應知它的可貴而予以重視。當知‘光陰一去不復返’，要想追回來是不可能的。誠如古代伊朗一位學者說：‘時間逝去不可追，機會錯過不可追’，這實在是至理名言，值得我們重視的。所以在這世間做人，不但應珍惜光陰，且還要重視機緣，尤其對人生有莫大轉捩點的良好時機，更應不可忽視。文中說的‘良時易往而難追’，正是指此。
‘道路冥冥’，指死後的九泉路上，是杳杳冥冥的昏暗無光。且一旦墮入了惡趣，要想再回復到人身，那將是遙遙無期，不知要經過多少時間，所以說：‘別離長久’。生前不管是怎樣的恩恩愛愛，到此都將完全成空，根本是就什麼都不是你所有的了。同時，你不墮入三惡道便罷，如墮入了三惡道，其所有一切痛苦，還當自己去承受。所以說：‘三途惡報，還自受之’。所受三途惡報的痛苦程度，不是人間語言可以表達的。且你所受的那痛苦，沒有任何人可以代替得了，即使大慈大悲的佛陀，怎樣有心代你受苦，結果仍是代替不了的。當知佛力固然不可思議，眾生業力亦複不可思議，所以佛也難以救拔。大力的佛陀，尚且不能代替，更有什麼人可以相代？所以說：‘痛不可言，誰當相代’？
自作自受，‘興言及此’，我人‘能不寒心’而有所警惕嗎？真的什麼都可能有人相代，唯有痛苦，特別是生死大苦，絕對無人可以替代的。獅子峰和尚對這有痛切的教誡道：‘縱使妻兒相惜，無計留君；假饒骨肉滿前，有誰替汝？生者空自悲啼痛切，死者不免神識賓士。前途不見光明，舉眼全無伴侶。過奈何岸，見之無不悲傷；入鬼門關，到此盡皆淒慘’！
【是故宜應斷生死流，出愛欲海，自他兼濟，彼岸同登，曠劫殊勳，在此一舉。是為發菩提心第六因緣也。】
關於生死苦，省庵大師在前，已為我們詳析。現在大師再為勉勵我們，希望我們出離生死苦海。‘是故’兩字，是承上啟下之詞。謂因生死有如是苦患之故，在生死中流轉的我們，得遇遠離生死的法門，‘宜應’怎樣的來截‘斷’生生不已的‘生死’狂‘流’，而求‘出’離‘愛欲’的苦‘海’。生死之流，怎樣始能截斷？唯有修學如來的正道，運用這個正道堤防，來堵塞生死狂流的奔放。愛欲之海，怎樣始能出離？唯有駕駛般若的舟航，運用這個般若舟航，將我人運出愛欲的苦海。如是，不但使自己得利益，亦複令眾生得利益，所以說：‘自他兼濟’。不但使自己出生死的此岸，登涅槃的彼岸，亦複令諸眾生，出生死的此岸，登涅槃的彼岸，所以說：‘彼岸同登’。自他兼濟也好，彼岸同登也好，都要運用智慧的觀照，照了一切諸法的本性空寂，不再顛倒癡迷，不再愛著諸法，自然就可斷生死流，出愛欲海了。是以曠劫以來所欲建立的功勳，無有超過這樣殊勝而崇高的功勳，而此‘曠劫’莫大‘殊勳’，不是在於別處，即‘在此’念生死苦的偉大‘一舉’，‘是為發菩提心’的‘第六種因緣也’。
尊重己靈發菩提心
【雲何尊重己靈？謂我現前一心直下與釋迦如來無二無別，雲何世尊無量劫來早成正覺，而我等昏迷顛倒尚做凡夫？】
這是發菩提心的第七種因緣，亦即尊重己靈發菩提心。‘雲何尊重己靈’？這是征問。己靈，依文直解，就是人人各自所有的性靈。如從深一層的意義來說，就是佛法中所說眾生本具的佛性。根據大乘佛法說：‘一切眾生皆有佛性’；根據小乘佛法說：‘一切眾生有解脫分’。人人既有解脫分，又各具本有佛性，怎能不自我尊重？如能自覺人格的尊嚴，而又能自尊自重的話，那就不應該自暴自棄的自甘墮落。
當知‘我’人‘現前’的‘一’念‘心’，並不是虛妄分別的妄想心，而是靈靈不昧，了了常知的清淨真心，‘直下與釋迦如來’所有妙淨明心，是‘無二無別’的。既是心佛無有差別，理應‘彼既丈夫我亦爾’才對，‘雲何’釋迦‘世尊’於‘無量劫來’，已‘早成’等‘正覺’，‘而我等’卻在‘昏迷顛倒’中，‘尚做’一個苦惱的‘凡夫’？這不是感到很慚愧嗎？可是在此有個問題需要解決的，即我們既是苦惱凡夫，為什麼又說與佛無二無別？這可用天臺家的六即佛來解釋：無量劫來早成正覺的釋迦如來是究竟佛，自從無始直至今日尚沉淪在生死苦海中的顛倒凡夫所以亦稱為佛，那是約理即佛說的。
我們既是理即佛，當然不過在理性上與佛相等。如我現在向諸位說：‘你們都是佛’，諸位是不是就是佛？當然還是凡夫不是佛。既是凡夫又為什麼要稱諸位是佛？諸位聽說自己是佛，已不是理即佛而躍升於名字即佛了，但亦不過是名字即佛而已，離開究竟即佛還差得很遠。從此更進一步，必須經過觀行、相似、分證的各個階段，然後到達究竟即佛的果位，才真正的與佛平等。所以這裏說的與佛無二無別的平等，是約理性的意義上說，若以功行及時間來說，我們與佛有著天淵之別，根本沒有比較的餘地。不要一聽到說是佛，就以為自己真的是佛。
凡夫之所以昏迷顛倒，除了不肯自信具有佛性外，其他如無常計常，無我計我，不淨計淨，非樂計樂等，亦屬昏迷顛倒。還有如第六因緣中說的以怨為親，以親為怨等等，同是昏迷顛倒。總之，凡夫的顛倒，不一而足，說不能盡。所以，我們如真能體認到在生死沉淪中的苦楚，而對無量劫前早已成佛的佛陀，午夜夢回時，捫心想一想，當會痛哭流涕，滂沱不已！昏迷顛倒的凡夫，不但還沒有成佛，且被生死緊緊的系縛著不得解脫，致勞釋迦世尊不得不倒駕慈航示現人間，苦口婆心的為度化我們而說法。如簡單的說：佛與凡夫的區別，只在悟與迷上，覺悟即是佛，癡迷即凡夫。如今，我們修學佛法的目的，旨在求得轉迷開悟而已。
【又佛世尊則具有無量神通、智慧、功德莊嚴，而我等則但有無量業系、煩惱、生死纏縛。心性是一，迷悟天淵，靜言思之，豈不可恥？】
此文仍以凡聖對照而說：‘又佛世尊則具有無量神通、智慧、功德莊嚴’。神通，是變化自在義。如經中說的‘身上出水，身下出火，履水如地，履地如水’，就是顯示神通的變化無窮，自在無礙，而這自在無礙不是解脫是什麼？因為解脫的意義，亦即不受任何阻礙與束縛的。所以無量神通，就是佛陀三德中的解脫德，而解脫德是對照凡夫業障系縛說的。
又佛世尊具有無量智慧，智慧即般若，是佛三德中的般若德。凡夫因有煩惱的蓋覆，般若智慧沒有辦法現前，一旦消除了蓋覆的煩惱，般若智慧立刻現前。因為如此，所以般若德是對照凡夫煩惱障而說的。講到佛的智慧，主要的有兩種，就是權實二智。權智是照事的，而事無不周遍；實智是照理的，而理無不明徹。二者皆屬般若德。
又佛具有無量功德莊嚴，即以種種功德，莊嚴如來法身。如來法身是由無量功德之所莊嚴的，所以這是佛陀三德中的法身德。眾生既具佛性，當亦具有法身，但眾生分上的法身，如天臺家說的是素法身。素即樸素無華的意思。凡夫本具法身，因為沒有種種修德去點綴莊嚴，所以特別顯得那麼樸素，倘若經過無量功德之所莊嚴，那就如同如來所成就的法身。
反過來看看，‘而我等’眾生，不但沒有無量神通，‘則但有無量業系’；不但沒有無量智慧，而所有的只是無量‘煩惱’；不但沒有無量功德莊嚴，而所有的只是無量‘生死纏縛’。業系煩惱、生死纏縛，歸納起來說，就是眾生所具有的惑、業、苦三障。
無量業系，是指眾生所作的或善或惡的諸有漏業，因為所造的業有無量無邊的那麼多，所以說為無量業系。業乃人生的活動力，不論我人有什麼活動，而活動的結果，是對人有益的，抑對人無益的，都留下一種殘存的勢力，感發將來或苦或樂的果報，是為業力。這個業力，如同繩子，能系縛眾生在六道中受苦，不能得到身心的自由解脫，所以稱為業障。而這業障是對佛陀的解脫德說的。無量煩惱，是指眾生所有的各式各樣的不同煩惱，在小乘說有見思二惑。見惑以惡見為主體，作種種不正當的推度，而在生命體上，執有實在自我，或妄執生滅、斷常、一異、來去等，而障於見道的悟證四真諦理，詳分有八十八使，稱為見惑。思惑是凡夫所有的各種思念，於客觀的事物上，生起貪嗔癡等的惑染，而障于修道的思惟觀照，詳分有八十一品，稱為思惑。煩惱有發業潤生的功能作用，以致系縛有情，流轉三界五趣，出生入死，以障涅槃真理的證得。而這惑障，是對佛陀的般若德說的。無量生死纏縛，是指眾生在生死中所受種種苦果，亦名苦障，亦名報障。眾生由業的牽引，被牽到這世間來，不論是生命自體，不論是所處環境，都不如所想像的那樣理想，而有種種苦痛纏縛著我們，使我們時時感受到透不過氣來。諸如通常說的三苦、八苦、無量諸苦等，無一不在逼惱著我人身心。所以真正說來，三界一大整體，無非是一苦海。經說：‘三界無安，猶如火宅’，真是一點不錯。而此苦障，是對佛陀的法身德說的。
在這樣的對比下，凡夫的三障，如來的三德，是有很大差別的。我們如要轉三障而成三德，須要依照如來所指示的去如法修習，然後才能斷除三障完成三德，而達到與佛無二無別的平等地位。
我們的‘心性’，與佛原來‘是一’樣的，佛是這樣的一個自性清淨心，我們亦是這樣的一個自性清淨心，可是凡夫在‘迷’，諸佛在‘悟’，卻有著「天淵’之別。凡夫之所以為凡夫，就在一個迷字，諸佛之所以為諸佛，就在一個悟字。僅這麼一點差異，致使佛與我們，好像相隔甚遠，如果‘靜言思之，豈不’感到‘可恥’？稍為有點血性的人，一想到佛已成正覺並具足三德，而自己尚在輪回中具足三障，世間羞恥之事，更有什麼過於此者？是以生而為人，應該自尊自重，不應自暴自棄，如果自暴自棄，自甘墮落而缺乏自拔的向上心，不論出於什麼理由，是都不能予以原諒。因為我們本有解脫之分，本來具有佛性，能本尊重己靈的方針做去，終有超脫的一天。
【譬如無價寶珠，沒在淤泥，視同瓦礫，不加愛重。】
這是譬喻：眾生本具的清淨‘心性’，‘譬如’那‘無價寶珠’，眾生現有的煩惱活動，譬如那污穢的淤泥。無價寶珠埋‘沒在淤泥’中，把它‘視同瓦礫’一般，根本‘不’知‘加’以‘愛’惜珍‘重’，你說錯誤不錯誤？一般人只知這是錯誤，而不知自己本具的心性，被埋在煩惱淤泥之中，甘作生死凡夫，終日妄想分別，不加尊重己靈，不努力的去求解脫，不精進的悟證佛性，是個更大的錯誤。
【是故宜應以無量善法，對治煩惱。修德有功，則性德方顯。如珠被濯，懸在高幢，洞達光明，映蔽一切。可謂不孤佛化，不負己靈。是為發菩提心第七因緣也。】
總括以上所說，既是人人具有佛性，‘是故’現在做人，而又遇到佛法，‘宜應以無量’的‘善法’去‘對治’一切的‘煩惱’。發心修學佛法，首先唯一課題，就是對治煩惱。因眾生所以在生死中流轉，是由於業力的牽引，而成業力的魁首，則是不斷搗亂的煩惱，如能消滅煩惱的搗亂，就可不再造作有漏業，沒有有漏業的推動，自然就不會去感受生死之苦。無量善法，廣言之，就是八萬四千法門。以此八萬四千法門，對治八萬四千煩惱，簡言之：就是菩薩所修的六波羅密。將這修到完滿的程度，就可將一切煩惱對治無餘。
‘修德有功，則性德方顯’，是明性修二德的關係。性德，是指佛性中本具功德，亦即所謂天然性德。許多真常大乘經典都曾說到，眾生具有如來藏性，而如來藏性中又具有恆沙功德，是以眾生的本性中，天然的具有一切功德，唯這本具的天然性德，從無始來不曾顯現，其所以未能顯現，原因在於我們未做修德的工夫。修德，就是由修一切善法而成就的功德。性德與修德的不同，前者是本有的，後者是熏集的。如不努力於後天性的修德使其有功，則那先天性的性德就不能顯現。關於性德與修德的兩個名詞，在真常系的經論中，是常常用到的。
再舉喻說：‘如’被棄沒在淤泥中的無價寶‘珠’，經人從淤泥中取出，用水加以洗濯，一旦洗濯乾淨，將這已‘被’洗‘濯’乾淨的無價寶珠，去‘懸’掛‘在’一個‘高幢’上面，然後從這皎潔的寶珠上，射出無限的光輝，遍照一切的地方，使之不但洞達明麗，且能映奪及掩蔽其他一切的光明，使一切光明在這寶珠的光耀下，相形見拙。所以說：‘洞達光明，映蔽一切’。譬如無價寶珠的本有性德，經過無量善法的修德加以洗濯磨練，於是本具性德就被開顯，而發出洞達朗徹的光明。其光不但可以照破無明黑暗，而且可以照破世間一切黑暗，普照無量無邊的世界。同時更可以說：從性德中所放出的光輝，為世間任何光明之所不及的。身為佛子的我們，知道自己本有的性靈，原來是光輝皎潔而具有天然性德，則現在如能在尊重己靈方面，做一番切實的修德工夫，那就真正‘可謂不孤’負‘佛’陀倒駕慈航的示現人間，以苦口婆心的來教‘化’我們。因為佛出人間宣說教法，就是為了化度我們的。現在照著佛陀所說的去做，當然不會辜負佛陀化世的一番慈意。同時你能真正依教修行，使自己的性靈開顯，不再埋沒於淤泥中，不但不辜負佛化，亦複‘不負’自‘己’本有性‘靈’。無始以來，我們顛倒迷惑，造業受苦，固有負于諸佛教化，實則還是有負己靈。自己性靈中的本有家珍不知受用，反而淪落為貧窮的乞者，此誠我佛所說的可憐湣者。現明己靈珍貴，以成佛為目的，‘是為發菩提心’的‘第七因緣也’。
懺悔業障發菩提心
【雲何懺悔業障？經言犯一吉羅，如四天王壽五百歲墮泥犁中。吉羅小罪，尚獲此報，何況重罪？其報難言！】
這是發菩提心的第八種因緣，亦即懺悔業障發菩提心。凡是佛教徒，對業障兩字，想來都是很熟稔的。業有善、惡、無記的三業差別，但懺悔業障所要懺除的業，是側重於罪惡的惡業說。人一旦造作了惡業，在修行的過程中，就會產生種種的障礙，使你修行沒法上路。這在上面標立十種發菩提心的因緣中，曾經簡略的講過。
我們有了罪業做為障礙時，應當怎麼辦？依佛法說：唯有運用懺悔的方法去懺悔它，使我們的心地恢復清淨，才是最適當的辦法。如要通過一條道路，而在道路的中心，有一塊大石障礙了去路，自然須先搬移這塊大石，始能順利無阻的通過。當知這阻礙道路的大石，就如吾人所有的業障。佛法行者有了罪惡的業障，不論你去走人天的道路，或者是走解脫的道路，甚至去走無上菩提的大道，都會給予你各種不同形式的障礙，使你在前進的道路上，感到有不能順利通過的困難。
業障，是人人都有的，誰也不能否認，只可說有輕重不同而已。既然人人都有業障，當你要走上菩提大道時，如不加以懺悔怎麼行？所以在佛陀的法門中，有這懺悔一門。法苑珠林說：在一類愚癡的人，常常作這樣的想：我只要不作惡，就等於行善了，還有什麼須懺悔的？世人作這樣想法的，實在不在少數。又常聽有人說：只要心好就是，何須信佛念佛？甚至還有人說：心好強如吃齋。這種說法都是錯誤的，不但害了自己，亦複害及其他是非邪正分不清的人。像這樣的人，不知他（她）的心裏有什麼在作祟，不但見人信佛持素，其心不生歡喜，不揚他人之善，而且毫無慚愧，且以這話文過飾非。
經中佛對這樣的人加以呵斥說：如說未作惡即等於行善，然則未行善是否即等於作惡？若未行善即等於作惡的理論得以成立，那未作惡即等於行善的理由自亦可以成立；設不承認未行善即等於作惡，當亦不能承認未作惡即等於行善的言說。由佛陀所啟示的這一義理，可知未作惡即等於行善之說，是絕對錯誤而不成為理由的。對這，佛再舉喻顯示說：如未作惡即等於行善，則世間豬馬牛羊等的畜類，並未去做殺害、偷盜以及其他凡是人類所常犯的罪惡，是否它們即已等於行善？假定是否定的，則一般的錯誤觀念，應該予以根絕而不稍留餘地，不然的話，大家都作這樣不正確的想法，善法還有什麼人去修？
業障既是人人都具有的，當然須要加以懺悔。‘雲何懺悔業障’？關於這個問題，先來說個故事：佛在世時，有個在俗的女子，名叫提韋，家貧且寡。既乏丈夫的慰藉，又受生活的煎迫，使她了無人生樂趣，深感自己罪業深重，以致想要走上自我毀滅之途，以為將此生命結束，一切罪障就可化為烏有，而得身心的完全解脫。
正當她在生死邊緣躊躇不決時，一個比丘來到她的面前，知道她的用意後，就為她開示說：當一頭老牛拖著車輛向前行走時，感到車的沉重困苦，乃故意想將所拖負的車子予以蹴毀，以為車被蹴毀，就可免去荷負，身心不再受苦。哪里知道，這一車子雖被蹴毀，另一新車又駕上它的項頸，且這新車上的載重，比原有的更為沉重，使其苦上加苦，始知蹴毀前車並不是解脫的辦法。
比丘所說的老牛是喻人，所拖的車是喻人的身體。世間一般愚癡的人，覺得這生命的痛苦，就想將自己的身體，予以不正當的毀滅，以為一死百了，什麼都成過去。殊不知這是絕對錯誤的。當知，這一生命結束後，由於業感的因緣，另一個新生命，立刻接續而來。而這來的新生命，是否會較過去的生命好，既沒有誰可以擔保，亦沒有誰有這把握。如此，又何必犧牲這一寶貴的生命？
比丘為提韋說了這譬喻，接著又開示她說：如天上的月亮，本來是光明的，由於烏雲的遮蔽，光明就被掩蔽了。吾人的心月，本亦光輝的，因於過去生中造業的時候，心光為不淨的罪業遮蔽，是以感受苦痛的生命。要想不受苦果，先得除去苦因，除去苦因的罪業，唯一無二的辦法，無過於至心懺悔。能夠懺悔就如炬消暗，一切的罪障黑暗，在大火炬的照耀下，自然歸於烏有。
由這比丘的啟示，我們可明確知道：在這世間做人，不怕承認有業障，只怕不懺除業障。不在這上面用工夫，而怕承認有諸業障，才是真正不可救藥的。修學佛法的人，應承認自己業障重，進而本著佛教的懺悔方法，懇切至誠的真實懺悔。
現在先來解釋懺悔這個名稱：一、懺是首意，悔是伏意。如世間的人得罪于王，乖乖的順伏不敢違逆。不逆就是伏，順從就是首。修學佛法的人亦是這樣，俯伏在三寶足下，正順于諸法道理，從此不敢再為非作歹，名為懺悔。二、懺名修來，悔名改往。謂昔日所作的惡不善法，現在開始知道它是不對的，於是對它加以鄙惡，所以名悔。至過去所棄的一切善法，現在知道是應該做的，於是願從今以後，精進勇猛的修習，所以名懺。合而言之棄往求來，名為懺悔。三、所有的眾失，將之披陳出來，所有的過咎，將之髮露出來，沒有一絲一毫的敢以隱諱，是名為懺；從此斷除相續為惡的心，舍離一切行惡的念頭，是名為悔。如是能作的心所作的惡，悉皆捨棄，名為懺悔。
懺悔，不是隨便可得的，要有適當的處所，而最理想的懺悔處，則莫過於依法性處，這是最妙最上的懺悔處，是高出一切的懺悔處。懺悔業障的行人，假定真瞭解這意思，先當求覓法性道理為懺悔處。覓得此處又當怎樣？普賢觀說：‘端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。我心自空，罪福無主，是名大懺悔，是名莊嚴懺悔，是名無相懺悔’。依法性處行實相懺，則你所觀的罪惡，就不復成為罪惡，罪惡當下就是實相，而所觀的福德，亦不復成為福德，福德當下就是實相。觀諸罪福純是實相，離實相外更無罪福，是名真實懺悔。通常說的‘罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔’，亦是這一懺悔精神的表現。
‘經言：犯一吉羅，如四天王壽五百歲墮泥犁中’。講到罪惡，不用說，是有輕重之分的：最重的罪是四波羅夷罪，最輕的罪是突吉羅罪，亦即文中說的吉羅。突吉羅是印度話，中國譯為惡作惡說。惡作，是指身所犯的罪，惡說，是指口所犯的罪，不論身犯口犯，只要是屬吉羅之罪，都是極輕微的。以比丘言：當披衣時，應小心的披上身去，如將衣纏在頸項上，或將衣覆在頭面上，是即犯突吉羅罪。又如行路不留意自己的威儀而顯得輕浮時，是亦犯突吉羅罪。雖說行路不致影響他人，但以比丘身份來說，是不能不顧及的。還有比丘坐的姿態不端莊，同樣是犯突吉羅罪。以上所說的，都屬於身犯。至於口犯，例如比丘言談，不可輕浮戲笑，當進食時，不可含食而言，或以不如法的言語與人談笑等，都犯突吉羅罪。
犯了突吉羅罪，是容易懺悔的，只要在犯後不久，立刻向人髮露，表示懺悔一下，其罪就可消除；如果犯了而不懺悔，即以所犯吉羅小罪，將於死後墮泥犁地獄中。一旦墮入泥犁，時間是漫長的，不是短時期，出離得了的。前曾講過，四天王天的天人壽命，與人間的人壽相比較，真是難以計算。四天王天的一晝夜，等於人間的五十年。照三十日為一月計算，四天王天的一月，等於人間一千五百年。複以十二月為一年計算，四天王天的一年，等於人間一萬八千年。四天王天的壽命是五百歲，如是這樣加上去，五百年即等於人間九百萬年。諸位請想一想：犯一突吉羅罪，要受這麼長久的苦果，可不可怕？
突吉羅罪是屬輕罪，亦是平時容易忽略的，犯一‘吉羅小罪，尚獲’如此苦‘報’，‘何況’是犯‘重罪’？‘其’所得的苦‘報’，自是更加‘難言’。
講到這裏，有一問題，不妨提出討論一下：犯了吉羅小罪可以懺悔，犯了波羅重罪，是否亦可懺悔？關於這一問題，部派說法不同：有的部派認為犯了重罪不可懺悔，因為犯了重罪已失戒體，失去戒體的比丘，已失比丘的資格。有的部派認為雖犯重罪，亦可依法懺悔清淨，而成為一如法比丘。這兩種說法，在經中亦可找到根據：有的經中說是不通懺悔的，有的經中說是可以懺悔的。前者是一般所瞭解的，後者或不以為然。現在據經說明如下：一次，佛告舍利弗說：過去有一比丘，名叫欣慶，曾犯四根本戒，後來到僧團中，向眾髮露懺悔，經過九十九夜的不休不眠，至誠懇切的求哀懺悔，於是‘戒根還生，如初受戒’時一樣。由此可以證明，犯了四根本戒，仍然是可懺除的，不過要至誠真切的髮露懺悔，才得懺悔清淨，不是馬馬虎虎可以還生戒根的。
另有一部經的說法，與上所說稍有出入。佛對比丘說：犯了四根本戒，固然可以懺悔，但要在犯罪後，立刻髮露懺悔，不可稍作覆藏，如覆藏所犯的罪行，不但不可以懺除，而且還要加上一層覆藏罪。
據上所說，可知任何罪行都可懺悔，問題只在罪的輕重以及所運用的不同懺悔方法。懺悔的方式固須如法，而求懺悔的心，更須至誠懇切，如此，沒有不懺悔清淨的。
【今我等日用之中，一舉一動，恒違戒律；一餐一水，頻犯屍羅。】
‘如今我等’四眾佛子，在‘日’常雜‘用’生活‘之中’，不論‘一舉一動’，總是‘恒’常的‘違’背如來所制的‘戒律’。諸位不要以為這個說得太過，事實的確是這樣的，因為戒很微細，稍為一不留心，就與戒律相違。如有名的紫柏大師，脅不著席者四十餘年，仍然認為自己對微細戒，未能持得如法清淨，不敢為人授沙彌比丘戒，到了真的必不得已的時候，亦不過為人傳授五戒而已。又如蕅益大師，雖已受了比丘戒，後來自覺自己不夠資格做一如法比丘，而自動的退居為三歸人，後來精進勇猛的修占察懺，祈得菩薩鬮，始自署為菩薩沙彌。比丘戒是極微細的，在日常生活中，如不嚴加注意，是難以守持清淨的。太虛大師曾自謙的說：‘比丘不是佛未成’；弘一律師也自謙的說：‘就我自己而論，對於菩薩戒是有名無實，沙彌戒及比丘戒決定未得；即以五戒而言，亦不敢說完全，止可謂為出家多分優婆塞而已！這是實話。’可見如想當一如法比丘，是比當一菩薩還要難的！
不唯一舉一動，恒違如來戒律；就是‘一餐一水’亦‘頻’毀‘犯屍羅’。屍羅是印度話，中國譯為清涼，亦即戒的別名。大乘義章說：‘言屍羅者，此名清涼，亦名為戒。三業之非，焚燒行人，事業如熱，戒能防息，故名清涼。清涼之名，正翻彼也。以能防禁，故名為戒’。大智度論解釋屍羅說：‘屍羅，秦言性善。好行善道，不自放逸，是名屍羅。或受戒行善，或不受戒行善，皆名屍羅’。這樣說來，屍羅是通於一切善行的。為人能夠離諸罪惡行諸善法，自然覺得心安理得，俯仰無愧於人，當然心無熱惱，而感清涼自在；遠離穢惡，所以又名性善。
在日常餐飯茶水中，為什麼會常犯屍羅？這因在茶飯中，不能避免傷害很多的微細生物。所謂：‘佛觀一缽水，八萬四千蟲’，亦可作為于茶飯中易犯屍羅的佐證。印順導師曾說：‘受戒容易守戒難’。受戒是何等的容易？只要在傳戒的眾師前，一切應行的儀式照作一番，就算受了戒了。可是戒雖受了，要想守持清淨，卻是相當困難。所以佛說：在這南閻浮提，如有五個如法清淨比丘，正法就可住世。在末法的今日，不說要找五個如法清淨比丘是不可能，即使想找個把青年發心出家都不容易。本來，在世俗上說：‘人非聖賢，孰能無過’？在佛法上說：‘人未證果，孰能不犯戒禁’？問題在於能不能改過和懺悔。‘過而能改，善莫大焉’，‘犯罪當懺悔，懺悔則清淨’。站在佛法的立場說：能不犯戒，當然是最好的，一旦犯戒，就應生慚愧心，認為這是自己的業障，時刻要求懺悔清淨。如果犯了戒，還自以為是，那就罪不容誅了！
【一日所犯，亦應無量，何況終身曆劫！所起之罪，更不可言矣。】
吾人的身心行為活動，從朝至暮的‘一日’之中，‘所犯’的各種不同罪惡，已是‘無量’無邊的那麼多，‘何況’是‘終身’所造的罪？更何況是‘曆劫’所造的罪？總說一句，在生生世世中‘所起之罪’，是不可說不可說的那麼多，所以說：‘更不可言矣’。眾生所造的罪，是沒有體積的，假使有體積的，誠如佛在普賢行願品中說，盡虛空遍法界，亦容不了所造的罪，試想罪有多少？
【且以五戒言之，十人九犯，少露多藏。五戒名為優婆塞戒，尚不具足，何況沙彌、比丘、菩薩等戒，又不必言矣。】
佛為七眾弟子制有各別不同的戒，現在‘且以五戒言之’：所謂五戒，是指不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，為在家佛子所受持的戒。受五戒的人，儘管是為數不少，但‘十’個受五戒的‘人’，恐怕就有‘九’個會毀‘犯’的。能守持清淨的，真是少之又少，且對所犯的戒，‘少’有發‘露’出來，‘多數是覆‘藏’起來。‘五戒名為優婆塞近事男戒’，尚且‘不’能圓滿的‘具足’守持，‘何況’比五戒更難守持的‘沙彌、比丘、菩薩等戒’？自‘又不必言矣’！沙彌有十戒，比丘有二百五十戒，菩薩有三聚淨戒，或如梵網經中所說十重四十八輕戒，或如優婆塞戒經中所說六重二十八輕戒等。以上所說的種種戒，都是難以守得如法清淨的。尤其是菩薩戒，與比丘戒比較，大體上說，菩薩戒似不拘小節，而實際上，比比丘戒更難守持，為的是比丘戒要通過身語才算犯戒，而菩薩戒是論心的，只要心裏動了一個不正當的念頭，就算是犯戒了。以日常極平凡的事說：一個受了菩薩戒的人，絕對不可說四眾過，但放眼看去，今日受菩薩戒的人很多，能守持這條戒的人又有幾個？持戒的困難，於此可見，不過諸位不要因持戒困難以致不敢受戒，須知受戒有受戒的功德，受而能持，其功德則更是無量。
【問其名，則曰我比丘也；問其實，則尚不足為優婆塞也，豈不可愧哉！】
這幾句，又是針對出家比丘說的。‘問其名’稱，‘則’必答‘曰我’是比丘；‘問其實’際，‘則尚不足為’在家修學佛法的‘優婆塞’。如是有名無實，名實不相符合，難道不感到羞愧嗎？所以說：‘豈不可愧哉’！這種現象，在佛教中，一直是存在著，不過如今尤烈而已。佛教到了今天，可說衰敗已極！推究根本原因，實由於僧品的日趨低落，而僧品的所以日趨低落，實源於戒學的廢弛。長期這樣下去，佛教前途，實在不堪設想！
【當知佛戒不受則已，受則不可毀犯；不犯則已，犯則終必墮落。】
瓔珞本業經說：‘一切眾生，初入三寶海，以信為本；住在佛家，以戒為本’。所以做個佛弟子，特別是做個出家佛弟子，必須要受戒持戒。這如進入社會任何團體，皆須遵守其法規一樣。而且佛在遺教經中，特別告誡我們說：‘若人能持淨戒，是則能有善法；若無淨戒，諸善功德皆不得生；是以當知戒為第一安穩功德之所住處’。佛陀所以一再的教誡弟子受戒持戒，‘當知佛’所制的‘戒’禁，我們‘不受則已’，如果‘受’了，那就‘不可’予以‘毀犯’。因為這是一切善法的根本，是關閉惡趣的大門，是人生向上的起始，是趣向解脫的正因。如果受戒而又犯戒，‘不犯則已’，一旦‘犯’了，最後‘終必墮落’三惡道中去，受三惡道的苦果，永難脫離。
智度論中曾說這樣一個故事：有個貧困的人，由於窮極無聊，就天天向天祈求財富，前後一共祈求了十二年。十二年的時間，不是一個太短的日子，因而感動了他所祈求的天，天神一天忽然顯現在他面前，並且問那窮人說：‘你每天這樣虔誠的求我，究竟想求什麼’？‘我生來窮苦，現在唯一的要求，是怎樣的轉貧為富，讓我享受一點快樂生活’。窮人這樣回答天神。天神聽了他的所求，立刻賜他一個美妙寶瓶，寶瓶妙在能變化無窮，心裏想要什麼，寶瓶立即就能為他變化出什麼，從來沒有使他失望過。於是這個幸運的窮人，不久，不但有了美奐美輪的華屋，亦複有了七珍的麗服，真如天人一般，思衣得衣，思食得食，思屋得屋，思車得車，因而立即成了一個富有的富翁。他的暴富，引起他的親友注意，大家感到非常詫異，乃異口同聲的問他在短期內所以致富的原因，他也很歡喜的將天神賜他寶瓶的經過告訴他們，且更得意忘形的站在寶瓶上手舞足蹈起來，哪知正在他跳得興高彩烈時，寶瓶忽而拍的一聲爆裂開來，所有的華屋、麗服以及一切財寶，頃刻之間化為烏有，使他的美夢歸於幻滅。這個譬喻是說：一個人受了戒，一切功德法財，都可因而生起；可是一旦犯了戒條，一切功德也就隨之消失。所以受了戒後，如果又犯于戒，必然會要墮落。持戒是這樣的困難，誰也沒有把握絲毫不犯，那麼犯了又當怎樣來謀補救？曰：
【若非自湣湣他，自傷傷他，身口並切，聲淚俱下，普與眾生求哀懺悔，則千生萬劫惡報難逃。是為發菩提心第八因緣也。】
受戒而又犯戒的唯一補救辦法，就是求哀懺悔，亦唯求哀懺悔，始得罪業消滅，假定不是這樣，那就很難清淨。然則如何懺悔？首當‘自’己憐‘湣’自己，為什麼會造出這麼多的罪業？由自己推及他人，憐‘湣他’人同自己一樣的造了很多罪惡。進而‘自’己哀‘傷’自己，為什麼這樣的迷惑顛倒？由自己推及他人，哀‘傷他’人同自己一樣的迷惑顛倒。為了自己，為了眾生，生生世世在迷惑顛倒中所造的罪業，現在必須在三寶前，身則虔誠禮拜，口則髮露罪愆，如是‘身口’二業一‘並’懇‘切’的，並且‘聲淚俱下’的，‘普與眾生求哀懺悔’。身口並切，是顯示三業的同時懇切。因為身口二業的活動，必須由於意業的推動，所以身口之中含有意業。聲淚俱下，是形容懇切的狀態。文中‘若非’兩字，意謂假定不是這樣的求哀懺悔，那你的罪業就不能消除。罪業消除不了，經說：‘假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受’。那就‘千生萬劫’，墮在苦趣之中，長期受諸‘惡報’，要逃也‘難’以‘逃’得了的。在這世間，逃債、逃國法的制裁，是都可以做得到的；唯有業報，是無法可逃的，‘唯有懺悔，可以消除業障’。唯有業障消除，始得不受惡報。為此，佛在很多經中，都要各人懺悔，不僅為自己懺悔，亦要為眾生懺悔，使自他懺悔清淨，而得身心解脫，‘是為發菩提心’的‘第八因緣也’。
求生淨土發菩提心
【雲何求生淨土？謂在此土修行，其進道也難；彼土往生，其成佛也易；易故一生可致，難故累劫未成。】
這是發菩提心的第九種因緣，亦即求生淨土發菩提心。淨土，是對照我們現在所居住的穢土而言。依大乘經典說：‘十方世界悉有淨土’，但這裏所說的淨土，是專指西方極樂淨土說的。一般以為求生淨土是屬於自了的，不須要發菩提心，這是錯誤的。當知求生淨土的真實意義，絕對不是自了的，含有大乘的積極精神。印順導師說：‘離淨土就無大乘，淨土是契合乎大乘思想的’。既然如此，修學淨土，怎可不發菩提心？所以淨土行者，如真想要求生淨土，則必須以發菩提心為第一義。
觀無量壽佛經，佛曾這樣明白開示說：‘欲生彼國者，常修三福：一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業’。發菩提心為修淨業的三大要素之一，更可看出發菩提心的重要。徹悟禪師亦道：‘真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。十六字為念佛法門一大綱宗’。蓮池大師發願回向文中更透切的說：‘普為四恩三有，法界眾生，求于諸佛一乘無上菩提道故，專心持念阿彌陀佛萬德洪名，期生淨土……一切功德悉皆成就，然後不違安養，回入娑婆，分身無數，遍十方刹，以不可思議自在神力，種種方便，度脫眾生，鹹令離染，還得淨心，同生西方，入不退地’。當知這就是發無上菩提心，普令一切眾生離苦得樂，普令一切眾生舍染取淨，是以發菩提心為修淨土的行者所絕對不可少的條件。假定不發大菩提心，不特不能修成淨業，亦複不得上品上生。
這如娑婆穢土有種種不如理想的地方，經中稱為穢惡充滿的五濁惡世。如欲轉此穢土成為淨土，將不理想的環境變為理想的環境，在這世界是無能為力的。唯有求生到西方極樂世界去，親近彌陀教主，從阿彌陀佛學習嚴土熟生的本領，學習到了相當的程度，就可挾著嚴土熟生的本領，懷著大悲的心願，回到這娑婆世界來，一方面弘法度生，一方面莊嚴這娑婆國土。以這樣的純正思想求生淨土，不但不違背大乘的實義，且正是大乘精神的積極表現。所以念佛求生淨土，決不可視為消極厭世，我們修學淨土，應讓大乘佛法的慈光，照耀在這多苦多難的人類世界。
不過應當記住的是，即念佛求生淨土，不是為個己的安樂，而是為度化一切眾生，亦即不違安養而入娑婆的。真正能夠做到：雖生於淨土，而不舍娑婆，雖處於娑婆，而願和眾生同生極樂。如此發心，是真大乘。
‘雲何求生淨土’？就是為什麼要生淨土？當知‘在此’穢‘土修行’，並不是不可以，不過於修道過程中，有重重魔障，‘其進道也’是很‘難’很難的。如果得於‘彼土往生’，不但不會有魔障來阻難，且有種種殊勝環境，給予有力的幫助，則‘其成佛也’自然容‘易’。且在穢土修行，由於環境的不理想，不說不易修成，就是修成也易退失。而往生淨土中，由於環境的美滿，不但修行易成，而且不會再行退轉。所以如此，因為一生彼極樂國土，那生死的根株，便永遠的斷盡，試想這是多麼容易？正因‘易故’，所以‘一生可致’，即一生得以成辦的意思。在這娑婆穢土修行，由於缺少助道之緣，的確是很難的。正因‘難故’，所以即使修行‘累劫’，也‘未’能夠‘成’就，即不容易成就自己的道業。淨穢二土，如是比較，何啻天壤？是以佛法行者，應當專修淨業，仗佛慈力，帶業往生，見佛聞法，悟無生忍。
【是以往聖前賢，人人趨向；千經萬論，處處指歸；末世修行，無越於此。】
淨土法門，是佛陀為我們所建立的特別法門，示人以發願往生極樂淨土為宗旨。自佛開示了這一特別法門，佛世時的文殊、普賢，固然趨向於此，佛滅後的馬鳴、龍樹，亦趣於此。中國的匡廬、天臺、清涼、永明、蓮池、蕅益諸大師，亦同樣的以此淨土為所趨向的目標，所以說：‘是以往聖前賢，人人趨向’。‘諸菩薩大士，在千百年前，早已為我們遍研藏教，特地揀出了這個不斷惑業便預補處的，即此一生便出樊籠的，至圓至頓至簡至易的，即淺即深即權即實的，統攝禪教律而高出禪教律的，特殊超越天然妙法了’。不修這樣的殊勝法門，還修什麼法門？再說：‘千經萬論’之中，‘處處’皆為‘指歸’。怎麼見得？如有人說：‘諸大乘經所共讚揚，唯淨土三經阿彌陀經、無量壽經、觀無量壽佛經專明其致，般舟、悲華、寶積等經，說來更切，就是此宗的起源。馬鳴菩薩在大乘起信論中勸生淨土，龍樹菩薩著十二禮和易行品等，世親菩薩著往生論等，皆淨土弘傳的源流’。特別是華嚴經，素被尊為諸經之王，而普賢大士以十大願王導歸極樂，尤其值得我們重視。我們是凡夫，佛菩薩的聖教，足資借鏡，過去的聖賢，都是我們修行歸向的好榜樣。在這末法時代，談到如法修行，實在無有超越這淨土法門的，所以說：‘末世修行，無越於此’。因淨土法門，是方便中的殊勝方便，捷徑中的最妙捷徑。只要早晚在佛前隨分隨力，禮拜持念，回向發願，就可以了。而且念佛一法，不要什麼特別壇場，於行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，一切時，一切處，無不可以念佛。果然痛念生死事大，無常迅速，而於念佛事，用心真切的，在鬧靜忙閑，苦樂逆順中，亦同樣的不妨念佛。這不是殊勝方便是什麼？
【然經稱少善不生，多福乃致。言多福，則莫若執持名號；言多善，則莫若發廣大心。是以暫持聖號，勝於佈施百年；一發大心，超過修行曆劫。】
淨土法門的殊勝，固然是不錯的，可是彌陀經中，曾經這樣說道：‘不可以少善根福德因緣，得生彼國’。本此知道：真正要生極樂國土，還須多多修諸善福，以為求生彼國的助緣，所以說：‘然經稱少善不生，多福乃致’。經即指彌陀經而言，講到善根福德，當然是很多的，持五戒行十善，固是善根福德，修忍辱行佈施，亦是善根福德，甚至舉手之勞的善行，都屬於善根福德的範圍。然而任何福德的培植，都不及執持阿彌陀佛的聖號來得殊勝，所以說：‘言多福，則莫若執持名號’。任何善根的栽培，都不及發廣大菩提心來得殊勝，所以說：‘言多善，則莫若發廣大心’。
當知一句佛號包含萬德，而這萬德洪名，無德不臻，無福不具。能夠一心執持名號，不但是修了福，且還修了真實的功德，永遠不會再墮落了。什麼叫做真實的功德？功德亦可叫做善根，善根是要在佛前種的。如果我們口口聲聲的念佛，經常不斷的拜佛，是即真實的大功德。‘觀無量壽佛經上說的，至至誠誠，懇懇切切，念一句南無阿彌陀佛，就可以除掉八十億劫生死的罪苦。十萬叫做一億，八十億劫，就是八百萬劫。一心一意的念佛，就可以把八百萬劫所造的罪業，一齊都消去了。罪業既然消去了，自然不再受那生死輪回的種種苦惱了。這樣的功德還不算大麼？況且還靠著阿彌陀佛的大願心的力量，哪有不成功的道理呢’？所以執持名號，就是廣修福德。
至於說到發心，不外於離苦得樂，如果只為自己離苦得樂而發心，只為自己舍穢取淨而發心，這是二乘人所發的厭離心，其心量狹小，不足以言多善，言多善必須發無上大菩提心。如本文前說：‘此菩提心，諸善中王’。只此一念大菩提心，就可以統攝一切善法，一切善法無不圍著大菩提心而轉。當初阿彌陀佛發願創造極樂淨土，就是由於一念菩提心動。現在我們要生到極樂世界去，唯有發廣大菩提心，才能與阿彌陀佛的悲願相應。是以淨土行者，如能一方面執持彌陀聖號，另方面發真實懇切的廣大心，則往生彼國，乃決定無疑。
多福既以執持彌陀聖號為上，‘是以’淨土行者，即使‘暫執聖號’，其所得的福德，‘勝於佈施百年’。佈施是有福德的，這是誰都知道的，可是於百年中，佈施所得福德，較之短暫念佛所得的福德，真如經中所說：百分不及一，千分不及一，百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。因為佈施所得的福德，如不能瞭解其三輪體空，不過是人天福報而已，根本談不上了生死得解脫，可是至心念阿彌陀佛一聲，能滅八十億劫生死重罪，二者如何能比？多善既以發廣大菩提心為最，是以淨土行者，即使‘一發大心’，其所得的善根，‘超過修行曆劫’。不論修什麼佛法的行門，都可種下善根的。但發大心所種的善根，超過曆劫修行所有的善根。印順導師說：‘往生西方淨土，是大乘法門；大乘法，建立於發菩提心；離了發菩提心，即不成其為大乘了。所以世親菩薩的淨土論說：‘二乘種不生’。西方極樂世界，是一乘淨土；生到極樂世界的，都不退轉於無上菩提’。可見發菩提心的重要。
【蓋念佛本期作佛，大心不發，則雖念奚為？發心原為修行，淨土不生，則雖發易退。】
為什麼念佛？‘念佛’的目的，‘本’是‘期’望自己將來‘作佛’，既然期望自己作佛，那必須發菩提心；不發菩提心就不能成佛。因為十方一切諸佛，未有一佛不發菩提心行菩薩道而成佛的。因此，現在淨土行者，如果‘大心不發’，那你念佛又是為什麼？所以說‘則雖念奚為’？念佛就可往生極樂，生到極樂世界去，就決定可以成佛。如阿彌陀佛沒有成佛前，曾經發過這樣的大願：假使將來我成了佛，十方世界的一切眾生，如能稱念我的名號，那怕是只念十聲，設不生到我的國土裏來，我就決定不願成佛。阿彌陀佛有了這樣的大願心，所以才得成佛。所以念彌陀聖號的人，自然會生到極樂世界去的，到了極樂世界以後，再不斷的精進修持，當可達到成佛目的。
為什麼要發大心？‘發’大‘心’的目的，‘原’來是‘為修行’，假使修行不能生於淨土，縱你現在發了廣大菩提心，那還是容易退失的。所以說：‘淨土不生，則雖發易退’。以上曾經說過，在這娑婆世界修行，障道的惡緣太多了，一般初發心的行者，在修行的過程中，稍受到一點挫折，就心灰意懶而退失道心。舍利弗在過去發了大心，後來因舍眼的逆緣，退大向小，是個最好的明證。淨土不但沒有絲毫障緣，相反的，更有許多主觀與客觀，自然與人事的善緣，從此可以一步一步的修上去，絕對沒有再退的可能。所以彌陀經說：‘眾生生者皆是阿裨跋致’。阿裨跋致，是即不退轉的意思。因此，發大心的行者，必須求生淨土，唯有到達淨土，才能維持大心不退。
【是則下菩提種，耕以念佛之犁，道果自然增長；乘大願船，入於淨土之海，西方決定往生。是為發菩提心第九因緣也。】
發心往生既有這樣的重要，‘是則’欲在佛法中得到勝利的，應該趁早播‘下菩提’的‘種’子。什麼是菩提種？即發大乘菩提心，以此作為成菩提道的種子，所以名為菩提種。菩提種子一旦散播在我們的心田中，緊接著應該‘耕以念佛之犁’，換句話說：就是心心念念的念佛求生淨土。如是精勤不懈的日復一日，年復一年，無上菩提的‘道果，自然’也就一天天的‘增長’廣大起來，到最後是就圓成道果。在這裏，必須加以說明的：發菩提心與念佛往生，是相順而不相背的。有人以為既發了菩提心，就照著去行菩薩道，向菩提大道前進就是，何必還要念佛？這是錯誤的想法，絕對要不得的。當知佛法行者，即使發了大菩提心，播下菩提種子，仍須老老實實的念佛，如不懇切至誠的念佛，道果是難以茁壯增長起來的。道果不能繼續不斷的增長，要想達到成佛的目的，那必然是很渺茫的。因此，我熱切的希望每個發了菩提心的行者，更要精進勇猛的念佛，千萬不要以為這與發菩提心無關。念佛既以往生淨土為本願，是則應‘乘大願船’，航行于淨土大海中，才能穩穩當當的生到極樂世界去，所以說：‘入於淨土之海，西方決定往生’。大願船：以阿彌陀佛說，是乘阿彌陀佛四十八願的大願船；以行者自己說，是乘自己願生淨土的大願船。乘這兩大願船，駛入西方淨土的領海，乘風破浪的鼓勇前進，最後終必到達西方彼國。可見眾生的心願與彌陀的大願，是相攝相成的。所以有這樣的話：‘須知阿彌陀佛以大願成佛，如果我所發的願，還合佛攝生的願，何難往生？佛在無量劫前，普為世界受苦眾生發四十八大願，依願久經長劫，修菩薩行……要曉得阿彌陀佛大願大力，譬如一隻大船，不論何物，但得上船，即到彼岸，不憂沉溺，卻是順水順風，是上船以後的事。假如你不肯上船，將如之何？所以總要自己發願為先’。乘大願船，既得往生，就可橫超生死，疾趣無上菩提。‘是為發菩提心’的‘第九因緣也’。
令正法久住發菩提心
【雲何令正法久住？謂我世尊無量劫來，為我等故，修菩提道，難行能行，難忍能忍，因圓果滿，遂致成佛。】
這是發菩提心的第十種因緣，亦即令正法久住發菩提心。如來在菩提樹下成等正覺，不是正覺到別的什麼，而是正覺到緣起正法，亦即正覺到永恆性、普遍性、必然性的究竟真理。且佛所創覺的這一緣起正法，‘非一般人，也非天、魔、梵（印度宗教的神）所能轉的。惟其難得，愛護的心也特別關切。所以發現了出家眾的過失，就從事僧眾的組織；成立僧團的第一義，即為了住持佛法’。而這住持正法的責任，佛陀是鄭重的付託於出家眾的，有了和合僧的存在，即是如來正法的存在。如來正法，就對黑暗的現實世間來說，猶如一盞光亮的明燈，凡有如來正法存在的地方，就好像有明燈放射出無限燦爛的光輝，照破世間的黑暗，正法如被摧毀殆盡，就等於撲滅世間的燈光，對於世間眾生是最不利的。因此，每個信佛的四眾弟子，當發現正法被摧殘時，應負起護教的責任，使如來正法得以久住世間，指引眾生走上光明的解脫大道。這是何等重要的工作？我們豈可忽略？
然則‘雲何’得‘令正法久住’？首當要知道的，就是佛為我們所開示的正法，不是簡單容易得來的，而是先要體悟到正法，然後才能將所體悟的正法宣說出來。體悟正法，就是成佛。佛之所以成佛，不是為自己而成佛的，是為我們眾生而成佛的。所以說：‘謂我世尊無量劫來，為我等故，修菩提道’。修菩提道的過程中，不是順利無阻的直向前進，而是‘難行能行，難忍能忍’的做著度化眾生的工作。所謂難行能行，以佈施說，外施錢財，對於金錢，稍為看得破的，還不算是難以施捨；內施生命，有時需舍頭目髓腦，手足肢節，甚至整個身體，那就不簡單了。經說三千大千世界，無芥子許不是佛所施捨頭目髓腦之處，這是多麼偉大的難行能行？所謂難忍能忍，以忍辱說，眾生的根性各各不同，你真心誠意的為眾生好，希望指引他走上人生的光明大道，而他不特不領情和感謝，反而以種種不正當的手段對付你、漫駡你、侮辱你、打擊你，使你感受不了。如果沒有相當忍辱的工夫，必然會退下心來，不再向菩提大道前進。然而我佛如來，不論遇到怎樣折磨和打擊，總能忍人所不能忍的忍受下去，務望達到感化剛強難以化度的眾生為目的，而且始終不舍任何一個眾生，這是多麼偉大的難忍能忍的精神。
如是不辭勞苦的舍己利他，乃至代諸眾生去受無量苦，直至修畢菩薩因地所應修的‘因’行‘圓’成，福足慧足的‘果’德完‘滿’，方得成佛。所以說：‘遂致成佛’。本此可知成佛不是容易的事，而是經過長時間的諸多磨練，才於菩提樹下，夜睹明星，破諸魔軍，而成無上正覺。
【既成佛已，化緣周訖，入於涅槃，正法像法，皆已滅盡，僅存末法。有教無人，邪正不分，是非莫辨，競爭人我，盡逐利名。舉目滔滔，天下皆是，不知佛是何人，法是何義，僧是何名？衰殘至此，殆不忍言，每一思及，不覺淚下！】
這是省庵大師目睹當時佛教實情所發的沉痛之言，而這又何嘗不是今日佛教的寫照！
釋迦牟尼‘既成佛已’，並沒有立即去享受涅槃界內的妙樂，而是在這苦惱的人世間，席不暇暖的奔走於恒河兩岸，度化所應度化的眾生，將自己所悟證到的正法，用種種不同的方式，予以和盤托出，希望每一眾生，亦能如佛那樣的悟證正法，得到身心的自由解脫。等到‘化緣周訖’，亦即是度盡了眾生，然後始‘入於涅槃’。這裏所說度盡眾生，並不是說度盡一切眾生，而是說與佛有緣，應為佛所度者，皆已度盡，即使善根未成熟的，佛亦為其做了得度因緣。遺教經說：‘應可度者，若天上人間，皆悉已度，其未度者，皆亦已作得度因緣’，就是此意。
佛在經中告訴我們：佛滅度後，佛的教法，留在世間，可分三個時期：一為正法時期，約有一千年的時間；二為像法時期，亦是一千年的時間；三是末法時期，則有一萬年的時間。現在世界佛教公認為佛滅二千五百十年，當已進入末法時期。所以說：‘正法像法，皆已滅盡，僅存末法’。佛教到了末法時代，種種不如法的現象，都陸續的呈現出來。佛在經中，固有末法之歎；古今大德，亦有末法之悲；末法實是法弱魔強的時代。
末法時代的第一個現象，就是雖‘有’如來的‘教’法流行於世間，但‘無’信解修證的行‘人’。即或信解佛法的人還有，但真正修證的人絕對少有。而理解佛法的人，是否義不錯亂？是否合於契經？是否合於律典？還是一個問題。所以末法時代，相似佛法流行的多，真正佛法流行的少。這末一來，學佛的人，大都‘邪正不分，是非莫辨’。以相似的佛法為如來的正法，不知佛法的真面目為何，佛法怎得不衰？這不是省庵大師閉起眼來亂說，而事實的確是這樣的。大師生於清康熙年中，距今約三百年間。當時的佛教已是如此，回過頭來看看今日佛教又是怎樣？幸而那時還有大師的大聲疾呼，今日敢說佛教病態的人已沒有了，哪里還有什麼是非邪正可辨？
末法時代的第二個現象，就是佛弟子間，只知‘競爭人我’，‘盡逐利’養‘名’聞。且這不是部分的現象，而是‘舉目滔滔，天下皆是’。換句話說，放眼看去，莫不皆在競爭與追逐中滾來滾去，哪里還有一點學佛的氣氛。如今所常見到的佛教人事糾紛，總是顯明的分為敵對的兩大陣營，這個為這派助威，那個為那派喊陣，再加上在家學佛人士從中推波助瀾，使勢態變得愈益複雜。如甲乙兩僧的爭執，有時有些居士的插入，表面是說公道話，但往往幫助甲僧以攻擊乙僧，如是還有什麼公正可言？中國僧徒固陷溺在人我競爭之中無以自拔，就連自以為護法的在家居士，亦掉在人我競爭的深淵中爬不起來。佛教到了四眾弟子的競爭不已，哪里還有什麼妙藥可醫。
佛教徒的競爭人我，如果為教理思想，猶還可說，因為部派佛教及大乘各宗，都是由思想的分歧而產生的，可是今日所爭逐的，根本不是這麼回事，而完全是在名利上，所以奪寺爭產之聲時有所聞。一般僧伽不知佛法，而且有辱於佛法者，完全是為盡逐名利的關係，因為盡逐名利，所以莊嚴的佛刹，成為經懺的商場，以及挖空心思想出斂錢的方法，你如是，我如是，相效相傳，愈趨愈下，以致正法不興，佛門大衰！大醒法師說：‘依據佛制戒律，僧尼實不應營業經懺，以販賣佛教為生活！佛教傳至中國，自經懺度生方便門一開，流弊所至，不忍盡言！總之，經懺之害，其影響：大者已使中國整個佛教，限於邪妄迷信神鬼色彩之中，至不可分清；小者已使僧尼個人僧格掃地，身雖出家，心懷名利，至不可挽救’！如今有人以最不正當的手段，以最無恥的勾當，迫走有德高僧，奪得一大寺院，用以營業經懺，成為一大商家。如此敗壞佛門的作為，我真不知他們究為什麼出家？又真不知他們是否還有羞恥？
佛教原來是利人濟世的，出家是要做人天師表的，可是，現在的佛教既不能利人濟世，出家的僧眾更是自私自利的，俗不可耐的，有哪一點堪作人天師表？僧眾既失去自覺之心，不能將佛教利益人世，則世間又何貴本有僧眾？說到這點，不禁為僧眾的前途悲。但這不能說是社會無情，而是要自己本身健全的。如果我們不充實自己，要想得到社會人士的尊重，是絕對不可能的。因此，我們希望僧尼，積極從事佛法的修學以宣揚如來的正法。
出家僧眾本來是以住持佛教為天職的，但這絕對不是一字不識一經不通的僧眾所能勝任的。放眼審視今日僧眾，大都不知佛法是什麼？不說甚深的佛法不解，就是淺顯的佛法亦不明白，甚而‘不知佛是何人，法是何義，僧是何名’？諸位請想一想，這還像個出家人嗎？今天已經實現九年義務教育，為人師表的僧寶還有目不識丁的，還有不知佛法僧三寶為何的出家人？試問佛法怎能流行在世間？世間又何貴乎這樣的出家人？不說普通的僧伽如此，就是所謂住持者流，亦大都沒有修學過佛法的。如將五蘊說為金木水火土，四大說為酒色財氣的，在掌握佛教實權的人物中，所在多是！如此，安居寺院裏的僧伽，沒有能去利益社會的，只有社會來利益僧伽，夫複何言！
所謂佛是何人，可有兩種解說：一為佛是怎樣的人？是凡人？是聖人？你去問僧伽，就很多答不出來；一為佛是什麼地方人？是印度人？是中國人？你去問僧伽，就有很多搞不清楚。佛是印度的大聖人，具雲佛陀，義譯為覺者。就是覺悟宇宙人生真理的人，亦即從中道的緣起觀中，而完成圓滿正覺的。佛是人間的聖者，與一般神教所說的至高無上的神，有著絕對不同。然而不幸的是，在今日佛教徒中，不論是在家出家的，有很多視佛為神，將神作佛的神佛不分者流，拜佛說為拜神，拜神說是拜佛，致使一般不解佛法的社會人士，特別是欲破除迷信的知識階級，認為佛教與神教同樣是迷信，皆在破除之內。這能全怪社會的人群嗎？難道我們不負神佛不分的責任嗎？
所謂法是何義，說來話就更多。然而扼要的說：‘法是梵語達磨的義譯，精確的定義是軌持，即不變的軌律，……本來，法是“非佛作亦非餘人作”的；本來如此而被稱為“法性法爾”的；有本然性、安定性、普遍性，而被稱為“法性、法住、法界”的’如此常遍軌律之法，用現在的術語說：就是永恆的真理。佛陀的成佛，即由於發現這真理之法。佛陀創覺真理之法後，於無可言說中，將之善巧的說出，使眾生亦得聽聞法音，而後此法才得流行人間。所謂‘佛為法本，法從佛出’，名為佛法。就佛創覺此法說，稱為證法；就佛宣說此法說，稱為教法。俱舍頌說‘佛正法有二：謂教證為體；有持說行者，此便住世間’。然而不幸的是，即今日說持行者，是就太少了。
所謂僧是何名，同樣為多數出家人所不瞭解。僧伽是出家者的通稱，不僅佛教的出家眾叫做僧伽，就是任何宗教的出家者都可稱為僧伽。如印度的婆羅門教徒，稱為婆羅門僧侶，如現在的天主教的神父，稱為天主教僧侶。佛教所說的僧伽，中國譯為和合眾，是代表僧團的，不是指個別的出家人，更不能用為出家人的姓氏。佛陀當時組織僧團，是要以此來住持正法的。因此正法的住持，不是個人的力量所能做得到的，必須和樂清淨的僧團才能擔當。因為‘僧團確立在見和、戒和、利和的原則，才會有平等、和諧、民主、自由的團結，才能吻合釋尊的本意，負擔起住持佛法的責任’。然而不幸的是，今日佛教中，只有自私自利的個人主義，沒有和樂融洽健全的僧團，不唯如是，連僧是何名都不知道，還談什麼住持佛法？‘釋尊以律法攝受僧眾，把住持佛法的責任交托他。僧團為佛法久住的唯一要素，所以與佛陀、達磨，鼎立而稱為三寶’。三寶之一的僧寶現在何處？我不禁馨香禱祝的求其實現！
如上說來，明顯的發現：今日佛教已經‘衰殘至此’，我們何忍再說什麼？所以說：‘殆不忍言’。省庵大師‘每一思及’佛法如此衰敗的現象，不禁‘不覺的潸然‘淚下’！現我說到這裏，再看當前佛教，人我競爭不特不見減少，只有變本加厲的勝於過去，爭權奪利不特不見滅跡，較之省庵大師當時有過之而無不及！有心于佛教的大心人士，能不目擊心傷，而同放聲一哭？看到今日佛教危機，假定仍然無動於衷，那就真的麻木不仁了。
【我為佛子，不能報恩。內無益於己，外無益於人；生無益于時，死無益於後。天雖高不能覆我，地雖厚不能載我。極重罪人，非我而誰？】
站在佛的四眾弟子立場說：如何得令正法久住，是極其重要的任務。在前‘念生死苦，發菩提心’的文中，曾經講過：大乘經典所說發菩提心的因緣雖屬很多，但最主要的不外兩大因緣，就是‘觀眾生苦發菩提心’與‘觀佛法衰發菩提心’。佛陀的正法，是經三大阿僧祗劫的漫長時間，犧牲無數的頭目髓腦，忍受無數的痛苦磨折，而後才證得的，真是得來並不簡單。如來辛勤的證得了正法，又大慈大悲的運用種種善巧方便，為眾生宣說自己所證得的正法，使眾生依法修行，也證得這樣正法。佛說正法，亦不是容易的事。據法華經告訴我們：如來證得正法後，觀察世間的根機，覺得一般眾生慧淺，不能接受如來大法，就想不說法而入涅槃。如經中說：‘辛勤我所證，顯說為徒勞；我寧不說法，疾入於涅槃’。這是多麼沉痛之言！當時大梵天王，知道佛陀用意，感到自己既無力拯救人間，為什麼不請佛說法化世？於是誠懇的請佛為眾生說法。佛陀受請宣說正法，使正法之光，放射在這人間，令諸人群循著正法之光而行，而得解脫以至成佛。正法久住世間，對於人類眾生，有著多麼重大關係？所以佛法行者，如果稍有理智，都應想方設法的，以求正法的住世。但這先要從瞭解佛法做起，如果本身不知佛是何人，法是何義，僧是何名，又怎能住持如來正法？
是以‘我’們身‘為佛子’，不論從哪方面說，都應以弘法利生，續佛慧命為唯一任務，才能報答佛陀深恩于萬一，如果不是這樣去做的話，那就‘不能報’答佛陀的深‘恩’。華嚴經說：‘假使頂戴塵沙劫，身為床座遍大千，若不說法度眾生，畢竟無能報恩者’。可見欲報佛恩，唯有宣說正法，勸諸眾生，發菩提心。
為佛弟子，不能報佛恩德，那就對‘內’而言，是就‘無益於己’。因為佛法是重實踐的，唯有實踐才能得佛法的實益。可是說到實踐正法，先當明瞭佛法真義，正確的認識佛法真義，然後才能如法的實行，而不至於盲修瞎煉，走入錯誤的道路上去。設若不知法是何義，佛法怎能對己有利？至於對‘外’而言，亦複‘無益於人’。自修固要瞭解佛法，化他更要瞭解佛法。設若自己不知法是何義，又怎能以法去利益人群？如此于人於己兩皆無益，做個佛陀的弟子，怎能報佛的深恩？佛所希望於我們的，對己是如法修行，對人是說法教化，只要對人對己有益，佛陀就會生大歡喜，也就報了佛的恩德。
為佛弟子，如不能依法修行，說法度生以報佛恩，那就對‘生’而言，則‘無益於’當‘時’，至於對‘死’而言，亦複‘無益於後’世。因不依法修行，當你在生之時，等於虛度光陰，所謂‘空在人間走一遭’，正是說明這點，不說是個學佛者，即世俗一般人們，在其生存于世間時，要對社會人群有所貢獻，才不至於辜負人生，如渾渾噩噩的混過一生，不特有負佛恩，且亦有負己靈。設本如來正法自利利人，不僅不虛度此生，就是來生亦可憑此功德，而穩妥的踏上人天善道，甚至走上解脫大道與菩提大道。學佛做到這個程度，不僅不愧為一佛子，而且亦能報佛深恩。
如我們不自我尊重，做個如法的佛弟子，既無益於己，又無益於人；生而渾渾噩噩的無益于時，死而糊糊塗塗的無益於後，只是隨業漂流生死苦海中，則‘天雖’這麼‘高’，可是‘不能覆’蔭於‘我’，而‘地雖’這麼‘厚’，可是‘不能載’乘於‘我’，那我雖生存於天地之間，卻為天地之所不容。一個為天地所不容的人，這不是罪大惡極的人是什麼？所以省庵大師自謙的說：‘極重罪人，非我而誰’？其實，凡不能成四益的，都是極重罪人。
【由是痛不可忍，計無所出，頓忘鄙陋，忽發大心，雖不能挽回末運於此時，決當圖護持正法于來世。】
做一個人，特別是做個出家人，如不知道自己的罪業深重，那就不談，設知自己是個極重罪人，就當設法痛切悔改，使自己向上向善向光明，不可任令自己的罪行延續或擴大，懇切至誠的以功補過，謀求人我皆利的事業。唯有如此，那你才有美麗的前途。不然的話，一味的自甘墮落，不說一般人對你沒有辦法，就是佛也無能為力的來度化你。所以稍具人性和慚愧心的人，一旦發現自己的罪業，總是不忍這樣下去的。省庵大師並不是個極重罪人，而是真能自他俱利的大德高僧，因為看到佛法衰殘一至於此，乃自譴自責的以為自己沒有盡到住持正法的責任，成為佛教的極重罪人。‘由是’想到自己的罪愆，不自覺的感到‘痛不可忍’，我為什麼這樣對不起佛陀？我為什麼不好好的弘揚正法？可是再一想到未來補過的方法，又深深的覺得‘計無所出’。然而我究竟怎麼辦呢？突然靈機一動，‘頓忘’自己的‘鄙陋’，‘忽’而‘發’起廣‘大心’來。忘鄙陋而發大心，‘雖不能挽回末’法的頹‘運於’今日‘此時’，但以我的這個懇切願力，深信‘決當’可以‘圖’謀‘護持’如來‘正法于來世’。忘鄙陋，是大師的自謙，發大心，是大師的悲願。凡為佛弟子，見佛法如此，都應效法大師圖護持正法于來世的精神，使佛陀正法的光輝，永遠照耀這黑漆人間，指引人們走上覺路。
講到這裏，我想再說一點，就是環視今日佛教，的確有種種不如理想的現象，使人不得不感到痛不可忍的無限悲傷。然而佛法畢竟是無上的真理，儘管佛弟子從來都有不好的表現，但佛法仍然不絕的流行世間，可見佛法並不因佛弟子的不如法而湮沒於世。‘邪正不分，是非不辨，競爭人我，盡逐利名’的病態，不自今日始。試讀省庵大師的這篇文章，可知大師的那個時代，佛法已衰敗不堪。再向前看，在蓮池大師的著作裏也好，在憨山大師的夢游集裏也好，都有佛法衰殘的慨歎，都有僧格墮落的悲痛，而佛法仍然延續不斷的流傳到今日，亦是明顯的事實。推究其原因，歷代高僧大德的住持弘揚，固然功不可沒，但最主要的，還是佛法本身有它存在的價值。
說老實話，佛弟子品流龐雜，難望每個佛弟子都能如法奉行，因為每個人的善根慧性是不同的，每個佛弟子都能如法如律，當然是最理想的，但如不能做到這點，最低限度，希望在每個時代中，能有三、五位德學高超的大德高僧住世，如來正法就可維持不墜。例如民初以來，佛法所以還有這樣，不能不歸功於太虛、印光等諸大德的住持。我常常說：近代中國佛教，假定沒有太虛、印光等諸位大德的維持，決不會有像今日這樣的面貌。可是這些大德，現在都已過去，瞻望佛法前途，不能不令人有日趨沒落之感。這不是佛法本身的問題，而是住持人的問題，如果佛教四眾，有心向佛教的正路上去走，佛教的前途仍是光輝燦爛的，如大家不此之圖，佛教還有什麼辦法？
【是故偕諸善友，同到道場，述為懺摩，建茲法會；發四十八之大願，願願度生；期百千劫之深心，心心作佛。】
為了圖護正法于來世，‘是故’我今‘偕諸善友’，共‘同’來‘到’這阿育王寺的佛陀舍利‘道場’，集合大家建立涅槃法會，禮懺修法，所以說：‘述為懺摩，建茲法會’。于禮懺修法之外，並且仿效西方極樂教主阿彌陀佛，‘發四十八之大願’，於此‘願願’之中，都以‘度’化眾‘生’為旨，同時‘期’建‘百千劫深心’，於‘心心’念念中，願得將來‘作佛’。不過在此必須向諸位說明的，即雖心心念念的不離將來作佛的願望，但決不可要求速成，求速成是不行的，所謂‘欲速則不達’，是值得我們記取的一句名言。有人想即身成佛，那是不可能的。依正常道的佛法說，成佛必須經過三大阿僧祗劫的艱苦歷程才行。省庵大師深深的瞭解這點，所以期以百千劫的堅固深心，本著大無畏的勇猛精神，不屈不撓的向著成佛大道前進，任何困難折磨在所不辭。
【從於今日，盡未來際，畢此一形，誓歸安養，既登九品，回入娑婆。俾得佛日重輝，法門再闡，僧海澄清於此界，人民被化於東方。】
我既心心念念以成佛為期，而成佛又不是短時間所能成辦的事，則我‘從於今日’開始，直至‘盡未來際’的長時期中，都向成佛的這個目標前進，不達成佛，誓不中止。不過在這長時間中，為了修集成佛的資糧，在這五濁惡世的娑婆不易修集，為此，不得不求‘畢此一形’，即這一生命結束。‘誓’願‘歸’向西方‘安養’國土，親近彌陀慈父，修學福德智慧。‘既’已‘登’上極樂淨土的‘九品’蓮座，而得證悟無生法忍，然後再以願力‘回入’此‘娑婆’世界來，度化一切沉淪的眾生。
回入娑婆，既以度生為主，當要弘揚正法。過去佛日的光輝，曾經一度在世間閃耀過燦爛的光芒，因經重重的摧殘，已失去了昔日炫目的光彩。現在由於我的回入娑婆，重新弘揚振興，‘俾得佛日’得以‘重’放光‘輝’，使諸眾生因得佛光的普照而邁向佛道。不唯如此，如來無量‘法門’，亦因我的弘宣，得以‘再’度‘闡’揚。所謂‘人能弘道，非道弘人’。太虛大師亦說：‘佛法弘揚本在僧’。可見佛法的是否發揚光大，問題不在佛法的本身，而在我們是否去推動*輪。如果每一佛弟子都能隨分隨力的推動*輪，佛陀的正法自然就久住世間。特別是出家的僧眾，更應以弘法為自己的家務，利生為唯一的事業。這是我們的責任，不容有所推卸的。
‘僧海澄清於此界’者：僧是僧團，為眾多比丘所集合的團體，所以省庵大師將之形容為僧海。僧海以清淨為本，印順導師說：‘廣大的僧眾，雖然賢愚不齊，但有了律治僧團，那無慚無愧的犯戒者，在大眾的威力下，便不能不接受制裁；不接受，就不能寄生在佛教中。有慚愧而真心為道的，在集團法律的保障下，也能安心的為法護法，不會因人事的糾紛而退心。這樣的“折伏無羞人”，“有慚愧者得安隱住持”，做到了分子健全與風紀嚴肅，便是清淨’。律制的僧團，本應清淨的，但因時間一久，僧團中的一些不純正的分子，不能如法的本著律制而行，於是僧團中就有‘龍蛇混雜’的現象，不復如佛世時那樣的和樂清淨。由於僧團的不能和樂清淨，致使佛法衰頹到如此殘破局面。現我既由極樂回入娑婆，不特要使佛日重輝，法門再闡，更要組織一個和樂清淨的僧團，使此世界一時蒙上污穢的僧團，重新恢復澄清的面目。所以說：僧海澄清於此界。
佛日重輝是顯示佛寶，法門再闡是顯示法寶，僧海澄清是顯示僧寶。如是三寶的光輝照耀於世，當然就能做到‘人民被化於東方’。東方是指這個娑婆世界，乃對照極樂世界的西方而言。娑婆世界的眾生人民，由於三寶之光的潛輝，不得三寶慈光的加被，以致在黑暗的世間摸來摸去，找不到一個正當的出路。現在三寶再度住世，娑婆世界一切眾生，就受到三寶的德被化育，循著三寶的正確指導，走上佛法的正道而趨向於解脫了。
【劫運為之更延，正法得以久住，此則區區真實苦心，是為發菩提心第十因緣也。】
佛弟子們，真能做到如上所說的，則佛法的‘劫運’，就可‘為之更’加綿‘延’，如來的‘正法’也就‘得以久住’世間。此中所說的劫運，是指正法的劫運。依于向來所說，正法住世時間，不過千年而已。但這是佛警覺佛弟子的話，實際不一定如此的，什麼時候有真實修證的佛子，正法就可住世到什麼時候。如現在的這個時代，一般說為末法時代，但如今日有實修實證的人，今日就是正法時代，哪里定可說為末法？省庵大師現說劫運為之更延，是即說明正法不定千年，可以延長到萬年萬萬年的，問題就看有無住持正法的人。
不論在什麼時代，佛教中的大事，沒有比住持正法的大事更大，唯有正法住世，佛法才能發揮利生的大用。省庵大師目擊佛法的衰殘，不禁激起大悲心願，要以住持正法為己任。縱然於現生中，不能挽回佛法的末運，亦當于將來使正法住世，這是何等偉大的悲願？如果每個佛弟子，都有省庵大師的悲願，相信正法會得久住於世的。為拔眾生苦，為正法住世，‘此則’是大師‘區區真實苦心’。我們亦就如此發心，‘是為發菩提心第十因緣也’。
【丙結說】
一、躬自反省
【如是十緣備識，八法周知，則趨向有門，開發有地。相與得此人身，居於華夏，六根無恙，四大輕安，具有信心，幸無魔障。】
本文的緒說與正說，都已解釋過了，現是全文的結說，又分為四個段落，先講第一躬自反省。‘如是’像上所說發菩提心的‘十’種因‘緣’，我們既已完‘備’的瞭解認‘識’，‘則’今後‘開發’菩提心的話，是就‘有’了正確的田‘地’。如是像上所說邪正真偽等的‘八法’，我們既已圓滿‘周知’，則今後‘趨向’涅槃的妙城，是就‘有’了正確的‘門’路。趨向有門，就不致走錯了路向；開發有地，就知道怎樣的發心。發了菩提心，必然就可證得涅槃的二轉依果。
同時，我們又都很幸運的‘相與得此人身’，所謂：‘人身難得今已得’，確實是不容易的。應該好好利用這個人身，在佛法中有番作為，亦即於此生中，解脫這個危脆敗壞之身，不要再為此身所累，而造下了無邊大罪。經中常說：‘失人身者，如大地土；得人身者，如爪上塵’。我們豈可不藉重此人身，來做自利利他的有意義的事？我們豈可於這一生中，糊裏糊塗的糟蹋此人身？
我們不但同得此人身，而且相與‘居於華夏’，所謂‘中國難生今已生’，這同樣是很難得的。華夏，是中國的別名。但佛經所說的中國，並非是指一般稱為華夏的我國，而是指有佛法流行的地方，即不論什麼地方有佛法流行，什麼地方就可稱為中國。在有佛法流行和聽聞的地方，或不覺得佛法的可貴，一旦生到沒有佛法的地方去，要想聽聞佛法而不可得，那你就會知道求法的不易。所以居於華夏，有法可聽，應生慶倖之心，更應把握這良好的時機和環境，好好的修學佛法以積集成佛的資糧。生在中國做人，固然是很理想，但若生理上，有諸多缺陷，那還是不美滿的。現在我們幸而‘六根無恙’，更應利用六根完具之身，在佛法中薰陶一番，以求得到佛法的實際受用。經中說六根不具，是八難之一，亦不能出家受戒的。可見六根完具，就從事佛法修學說，是異常重要的一個條件，不容有所忽視。
六根完具是修學佛法的法器，固然是不錯的，但若四大不調，身體常常有病，仍是修道的一大障礙。現在我們不僅六根完具，而且‘四大輕安’少病少痛，如不真切發心學佛，試問怎對得起自己？現有人說：健康的身體，是一切的事業之母。當知學佛亦要有強健的身體，不然的話，決難去做自利利他的偉大工作。
雖具如上各種優越的條件，假定沒有對佛法的信心，那還是不能學佛而獲得佛法的。經中說信如手，如入寶山，利用你的雙手，可得無量珍寶，假定無手，寶山上的寶貝雖多，而你終於一無所獲。‘初入佛門，以信為本’，沒有敬信心，縱有無量法寶，不能為你所得。幸而我們對於佛法，已經‘具有’深切‘信心’，理當如法修學。本于信心修學佛法，的確是很難得的，但在修學過程中，還要沒有魔障才行，如有各種魔障現前，不特不能如法修學，而且很易退失道心。我們明確見到的，就是很多退道心的行者，不是自己願意退的，是遇魔障才如此的。我們由於宿根深厚，從事佛法修學以來，‘幸’而‘無’有‘魔障’擾亂，更應精進修去不可懈怠。
【況今我等，又得出家，又受具戒，又遇道場，又聞佛法，又瞻舍利，又修懺法，又值善友，又具勝緣，不於今日發此大心，更待何日？】
得寶貴的人身，固然值得慶倖，得出家受戒等，尤為慶倖中的大幸，因為出家受戒這些大事，都不是一般人所能做得到的，所以說：‘況今我等’的八又：
‘又得出家’：是說生而為人的人固然不少，可是得能出家的並不多。諸如我們臺灣有一千多萬人口，發心出家的究有幾人？當知‘出家乃大丈夫事，非將相之所能為’。看來出家是很簡單的，實際出家是不容易的。依佛法說：一個真心出家的，要有相當的善根才行。現在我們既得出家，‘不於今日發此大心’，試問‘更待何日’？‘又受具戒’：是說有出家的因緣，不一定有受戒的可能。因為受具足戒，須要十師具備，如果生在佛法不怎麼興隆，而具戒的德僧又極缺乏，你想受戒亦是萬難的。現在我們不但能夠出家，而又能圓具比丘大戒，這是何等幸運的大事。如此，假定‘不於今日發此大心’，試問‘更待何日’？錯過這個機會，豈不大為可惜！
‘又遇道場’：這裏的道場，是指阿育王寺，供有佛的舍利。如來舍利所在之處，即是佛陀所在之處，想要遇到這樣的道場，又是談何容易？因為各地寺廟雖多，但如阿育王寺那樣有規模，並供有佛的舍利，實在還是不多見的。現在我們既已遇到這樣良好道場？設若‘不於今日發此大心’，試問又要‘更待何日’？
‘又聞佛法’：佛法雖流布在世間，如沒有弘揚佛法的人，要想聽聞佛法，亦不是簡單的事。聞法，為學佛者的第一要義，唯有從聞法中，才能得到佛法正路。佛法難聞，我們現在已經聞到，並且知道佛法對眾生的好處，設若‘不於今日發此大心’，將自己所聽聞的佛法，輾轉的講給眾生聽，以期有益人群，試問‘更待何日’？‘又瞻舍利’：金光明經捨身品說：‘此之舍利，乃是無量戒定慧香之所薰馥’。如佛涅槃後，燒出無量晶瑩光耀的圓狀凝固體，就是指此。但這唯有戒德清淨，定慧莊嚴的佛陀，始能燒得出來，非一般人所能有，故學佛人特別珍視。不但供養有大功德，就是見到亦有功德。現在既得瞻視舍利，怎可不發大心於此日？
‘又修懺法’：是說無始來的業障，非依懺法去修不行。因為佛法是佛法，舍利是舍利，如果自己不去懺除本身的業障，則佛法的一切勝利，仍然與自己毫無關係。省庵大師說：現在我們又得集合在此道場，共修懺摩之法，改悔一切過失，如不在這時候，發起廣大心來，以期上求下化，做佛法所當做的工作，試問更要等待什麼時候？
‘又值善友’：善友，就是法侶。在佛法中修學，最要緊的，是要有良好的法侶，同在佛法的大道上前進，才能不斷的趨向菩提。如果沒有善友為伴，不特修學難得上路，而且很易退失初心。善友是不容易遇到的，經中常說：‘善友難值’，就是這個道理。現在阿育王寺道場中，遇到這麼多的善友，如不即於今日發此大心，更待何日？
‘又具勝緣’：勝緣，是指殊勝的因緣。在這世間的最勝因緣，要莫過於遇到三寶，唯有佛法僧三寶，始是最勝的因緣。現在雖是末法時代，我們還能值遇三寶，並且誠敬歸依三寶，這不是我們所具的勝緣是什麼？既然具有這樣的勝緣，如‘不’即‘於今日發此大’菩提‘心’，試問‘更待何日’？總之，當下即是發心之時，不可錯過。
二、普勸大眾
【惟願大眾：湣我愚誠，憐我苦志，同立此願，同發此心，未發者今發，已發者增長，已增長者今令相續。】
省庵大師說了上面種種勝緣，進而再來普勸大眾說：今我‘惟願’在座‘大眾’善友，悲‘湣我’的‘愚’拙和真‘誠’，‘憐’念‘我’的‘苦’心和意‘志’，在這育王道場，佛陀舍利塔前：‘同立此’上求菩提大‘願，同發此’廣大菩提‘心’，而且是刻不容緩的，‘未發’此菩提心願‘者’，請即於‘今’日‘發’起，如‘已發’此菩提心願‘者’，請使這菩提心願逐漸‘增長’，設若‘已增長’此菩提心願‘者’，請從‘今’日‘令’其‘相續’不斷，千萬不可退失這菩提心願。
【勿畏難而退怯，勿視易而輕浮，勿欲速而不久長，勿懈怠而無勇猛，勿委靡而不振起，勿因循而更期待，勿因愚鈍而一向無心，勿以根淺而自鄙無分。】
發了無上菩提心，必須廣行菩薩道，而行菩薩道是極艱難困苦的，絕對不可掉以輕心。當年佛陀的發心行菩薩道，就是從難行能行的歷程中，懷著大無畏的精神，排除一切荊棘險難，始達到成佛的目的。現在文中舉出八個‘勿’，告誡我人對於發菩提心不可大意。
一、‘勿畏難而退怯’：我常說：個人的問題容易解決，大眾的事情難以處理。發菩提心度化眾生，是為大眾謀幸福的，可是各人根性不同，在與群生的接觸中不可避免的要遇到很多棘手的事情，如畏艱難而不敢前進，那就必然的要退怯下來，失去你為菩薩的勇氣。所以行菩薩道，第一要不畏難的直向前進，免生退轉怯弱之心。
二、‘勿視易而輕浮’：行菩薩道的大事，認為艱難固不可以，視為容易亦要不得。在尊重己靈中曾說過：眾生本具的佛性之寶，必須加工磨琢始能發光，假定視為容易，而起輕浮之心，那就易於自滿！一個自滿的人，到頭來必會自暴自棄而不會有成就的。試想一下：做世間的小事，尚不容易成就，何況成佛度生的大事？
三、‘勿欲速而不久長’：菩薩道是長遠的，必須以長時間去行，才能走到菩提道的盡頭，是以不可求速而失久長之心。中國有句老話：‘欲速則不達’，這是值得我們記取的。一般世間的工匠，尚須若干年的學習，始能有所成就，何況是成佛度生的大事？求速成怎麼行？有以為一生可得成辦，那真是自欺欺人的錯誤見解。老實說：世間的俗事成就，尚且不可取巧僥倖，在佛道上要求僥倖，自是大錯特錯，而為智者之所不取的。
四、‘勿懈怠而無勇猛’：佛道既是這樣的長遠，就非精進勇猛的不可，絕對不可有絲毫的懈怠。不過勇猛，並非只憑一時的勇猛，亦非暴虎憑河般的勇猛，要能持久不息的勇猛，才是真正的勇猛，要能步步腳踏實地向前邁進，才是真正的精進。惟有精進的向佛道前進，才不會從順利安適中，養成懈怠偷安的惰性。有很多修學佛道的人，不能到達最高無上菩提，根本原因在於懶惰懈怠，所以省庵大師特別要菩薩行者，勿懈怠而無勇猛。
五、‘勿委靡而不振起’：在這現實世間，明白所見到的，凡是振起精神來幹的，都是有很大收穫的，凡是委靡不振無精打采的，都是一事無成的。世事尚且如此，何況無上佛道？是以菩薩行者，定要鼓起精神來幹，千萬不可委靡懦弱，更不可不振起精神。當知精神力量勝於一切，一旦精神力量崩潰，那就一切無可救藥了。
六、‘勿因循而更期待’：今日發了菩提心，今日就得向菩薩道上走去，切勿存抱因循心理，而拖延寶貴的時間。更不可期望於將來，必須本著「今日事今日畢’的精神做去，絕對不可等待明日，要知明日複有明日。如果因循成習，事事待諸明日，不說無上佛道，難望證得，就是世間事，亦難望有成，所以不可因循過日。
七、‘勿因愚鈍而一向無心’：眾生的根性，有智愚利鈍的差別，這是不可否認的事實。可是我們應知：智巧根利人的，固然可以趨向佛道，就是愚拙根鈍的人，亦同樣可趨向菩提。而且愈是愚鈍，愈應修學菩提，因為這是人人可修，而不揀別智愚利鈍的。所以佛法行者，切勿以自己的資質愚鈍，對於無上佛道，一向無心進取。
八、‘勿以根淺而自鄙無分’：或有以為無上佛道，是根機深厚者所修的，我是一個根機淺薄的人，哪有資格修學佛道？於是自我鄙棄以為無分。殊不知這是錯誤的。佛在經中一再告訴我們：‘一切眾生，皆有佛性’。我是眾生之一，為什麼自暴自棄的視無上菩提與己無分？一切眾生都有成佛的可能，我為什麼不能？應有這樣自信。
【譬諸種樹，種久則根淺而日深；又如磨刀，磨久則刀鈍而成利。豈可因淺勿種，任其自枯；因鈍弗磨，置之勿用？】
省庵大師為了鼓勵佛法行者的發菩提心行菩薩道，特又舉了兩個譬喻說明，以堅定我們的信心。
一、‘譬諸種樹’：初初種下去的時候，其根當然是很淺的，似乎受不了風霜的打擊，但若‘種’得‘久’了，假以相當時日，‘則根淺而日’見‘深’固，‘豈可因’其根‘淺’，而就‘勿’去‘種’樹，‘任其自枯’自萎。當知菩提樹根亦複如是：初初發菩提心時，其菩提樹根很淺，不能遭受一點磨折的，但若久久的，在菩提樹根，灌以法水，自然堅固起來，不受任何外力的動搖。因此，佛法行人，不能因其根淺，而任令菩提樹根枯萎不生。
二、‘又如磨刀’：在初開始磨的時候，其刀鋒當然是很鈍的，似乎不能發生刀的作用，但若‘磨得‘久’了，假以相當時間，‘則’必將‘刀鈍’而變‘成’鋒‘利’的，豈可‘因’其初‘鈍’，而就‘弗’去‘磨’刀，讓刀‘置之勿用’？當知智慧之刀亦複如是：初初磨智慧刀時，其智慧刀還很鈍，不能發生斷惑的作用，一旦磨得久了，從有漏慧，引發無漏慧，不但可以運用智慧之刀去斷煩惱，且使天魔外道莫内我何！因此，佛法行人，如因智慧刀鈍，將之棄而不用，那就未免太可惜了！如上所說，我們每個佛弟子，應有這樣的表現，就是菩提樹根，從即日起加以培植，不要讓其永不生長；智慧寶刀，從即日起，加以磨礪，不要讓其永置不用！
三、苦樂相校
【又若以修行為苦，則不知懈怠尤苦；修行則勤勞暫時，安樂永劫；懈怠則偷安一世，受苦多生。】
依佛法修行，不論是自利的，或者是利他的，特別是利他的大行，都要勤苦精到的去修，才能有所成就，絕對不是偷安者流，所能修行得成。正因如此，有人畏苦，不敢修行。修行的確是艱苦的，不能視為快樂之事。其實，‘又若以修行為苦，則不知懈怠’比修行之苦‘尤苦’，為什麼？因‘修行’所感受的痛苦，是由勤勞而來，但‘勤勞’之苦是‘暫時’的，且這暫時的勤勞苦修，卻能換來永劫的安樂，那又何樂而不為？所以說：‘安樂永劫’。‘懈怠’雖‘則’可以‘偷安’於‘一世’，但卻換來多生多世的痛苦，所以說：‘受苦多生’。這話怎講？因人若不修學佛法，只知一味的在世間造作生死罪業，自難免於墮落三惡道去，一旦墮落三惡道去，自要多生多世受諸痛苦！如是苦樂相校，佛法行者，是願勤勞修行而暫時稍受痛苦呢？還是願懈怠偷安而長時期的受苦？稍有智慧的人，相信會善自抉擇的！
四、至再叮嚀
【況乎以淨土為舟航，則何愁退轉？又得無生為忍力，則何慮艱難？當知地獄罪人，尚發菩提於往劫；豈可人倫佛子，不立大願於今生？】
省庵大師進一步的說，我們乘大願船入於淨土之海，‘況乎’是‘以淨土’法門‘為舟航’的，‘則’又‘何愁退轉’下來？因為我們一旦往生彼國土中，立即就得‘阿裨跋致’，絕對不會退轉的。退轉只有在娑婆世界才有可能。同時，在我們未得無生法忍時，沒有智慧的力量在支援著我們，當遇到各種不同的環境現前，就會感到困難而生退卻之心。可是生到淨土之後，不特不會退轉，且‘又’獲‘得無生為忍力’，‘則’又‘何慮艱難’？當知無生法忍的忍字，是即智慧的意思。不論任何困難，在智慧的透視下，都可迎刃而解，所以無須掛慮道途上的重重困難。世間很多事情不易解決而認為困難的，不是真的沒有辦法，問題在看我們有無智慧。有智慧的人，對什麼事情，都不覺得困難，可見智慧的重要。得無生忍的行者，具有高度的智慧，當然不覺有什麼困難橫陳在面前。
發廣大心，立廣大願，不僅人類有情，有這樣的可能，‘當知地獄’中的‘罪’苦之‘人’，‘尚發’大‘菩提’心‘於往劫’，現在我們是人，而且做了佛子，‘豈可’既為‘人倫’，又是‘佛’的弟‘子’，反而‘不立’菩提‘大願於今生’？果真如此，那不是連地獄罪人都不如？不如地獄罪人的人，不特枉為了人，更愧做個佛子。關於地獄罪人，于往昔中，尚發菩提大願，于諸大乘經典，到處都有說到。就是過去生中發了菩提心的人，因為還在凡夫位上，亦即是屬凡夫菩薩，仍不免於在不知覺間，造出墮落惡道的罪業。有了地獄的罪業，自然要感地獄的果報，雖感地獄的果報，但其菩提心未失，所以說：地獄罪人尚發菩提心於往劫，不是說地獄罪人開始發菩提心。
【無始昏迷，往者既不可諫；而今覺悟，將來猶尚可追。然迷而未悟，固可哀憐；苟知而不行，尤為痛惜！】
眾生從‘無始’以來，一直在生死流轉中，顛顛倒倒的‘昏迷’不覺，不知什麼叫做發菩提心，立廣大願，這是過去的錯誤。然而過去已經過去，再也沒有辦法糾正，誠所謂：‘往者既不可諫’，就是追悔亦來不及。但未來是還可追的，且現生中，得聞佛法，出家受戒，可說‘而今’已經‘覺悟’過來，不若過去那樣的昏迷顛倒，則應對於‘將來猶尚可’以‘追’求補救，如不急起直追，是就未免太辜負了自己。所以當今覺悟以後，應本佛法所開示的，發廣大心，立菩提願，為個己的身心解脫，為眾生的拔苦救濟，向菩提大道邁進。
‘然’於往昔之中，因未聽聞佛法，昏‘迷而未’覺‘悟’，在佛菩薩的慈眼中看來，‘固’然是‘可’值得‘哀’湣‘憐’念的眾生，亦即所謂可憐湣者。如今明白了佛法真義，‘苟知而不’起‘行’的話，那就‘尤為’令人感到‘痛惜’了！佛法所重的，是解行相應，而且唯有解行相應，才能得到佛法實益。如果說食數寶，完全沒有自己的份兒，那有什麼用？特別是大乘佛法，重在發菩提心，說法度生，唯有從說法度生中，才能積集福智資糧，才能圓成無上菩提，這是每個佛法行者都知道的。設若僅以知道為滿足，而不真的這樣去做，無上菩提的法樂，不管是怎樣的樂法，與你毫無關係。所以知道大乘佛法的殊勝，一定要照著去實踐才行。
【若懼地獄之苦，則精進自生；若念無常之速，則懈怠不起。又須以佛法為鞭策，善友為提攜，造次弗離，終身依賴，則無退失之虞矣！】
一般世俗的人，所以不肯在善法上精進去修，只因不知世間是苦，而反以為是快樂的；一般佛的弟子，所以不肯在佛法上精進不懈，只為不懼地獄的種種痛楚，‘若’真恐‘懼地獄之’種種‘苦’相：如刀山劍樹，如割首削足，如割舌啖眼，如千死萬生等的地獄苦相，隨時展現在我們眼前，那就自會時時警惕而精進不懈了。所以說：‘則精進自生’。因為發現地獄的苦相，自覺如不精進修善，那到地獄裏頭受苦，終有一天與我有份，設欲不與地獄結不解緣，唯有依于純正的佛法，精進修諸善法的一途。
平時一般人們，所以不能振作精神奮發起來，病根就在不能常念無常的迅速，總以為自己，今天在活著，明天在活著，後天還在活著，好像自己永遠不死似的。殊不知我們這個四大組合的生命體，是虛假不實的，是危險敗壞的，一口氣不來，就兩眼翻白，而成隔世了！到時即使後悔平生的懈怠，已經追悔不及，唯有隨著業力去不息流轉而已。‘若’果真能常‘念無常之速’，猶如山水那樣的賓士，‘則懈怠’心自然就被警戒心克服而‘不’生‘起’了。我們每日晚課念的‘是日已過，命亦隨減……但念無常，慎勿放逸’，實在是有警策作用的。佛說：‘人命在呼吸之間’，這不是說來嚇唬人的，而是事實的確如此，只要上氣不接下氣，生命立刻就告結束。
為佛弟子，居常除懼地獄苦，念無常迅速外，‘又’得更‘須’常‘以佛法’作‘為’自己的‘鞭策’，鞭策自己無時無刻不沐浴在佛法中以求進步。當知佛法在人生的價值中，占著最高的地位，如能經常的或閱讀或聽聞，使自己的身心，受佛法的薰陶，就可獲得改善。經中常說：佛法猶如一面潔淨的明鏡，如常為佛法的明鏡所攝照，不但能照見我們處世為人的一切得失，且能照見我無始為貪嗔癡三毒所浸蝕，而已失去原來面目的心性，使能脫離涸轍之困，而得解脫自在。因為日常與法為伍，等於依法為師，以法自勵。所以真正說來，我們為佛子者，應該‘造次弗離’於佛法，‘終身依賴’於佛法，果能這樣的以佛法鞭策自己，‘則自然無退失之虞矣’！
除此以外，我們應該還要‘善友’常‘為提攜’，俾使自己在佛道的修學旅程上，得有照顧而不至於退墮。這裏說的善友，有的說為善知識，這有教授善知識與同行善知識的兩類。就修學佛法說，這兩類善知識，都缺少不得的。教授善知識，可以開導我們，指示我們，怎樣向佛道前進，如發現我們走錯了方向，可以改正我們，重行走上正道。同行善知識，可以互相策勵，互相切磋，不使我們稍生退志，如發現我們一有了退意，立刻提醒我們，繼續精進不懈。是以佛法行者，在修道過程中，善友的提攜，的確很重要，而且必須‘造次不離’善友，‘終身依賴’善友，永遠互相依賴，彼此親近不離，果能得到善友的提攜，‘則’自然就‘無退失’菩提心‘之虞矣’！
【勿言一念輕微，勿謂虛願無益；心真則事實，願廣則行深。虛空非大，心王為大；金剛非堅，願力最堅。】
一念菩提心的生起，就是將來成佛的種子，將來能不能成佛，全看現在這一念的菩提心是否生起，所以發心的行人，千萬‘勿言’這‘一念’心是很‘輕微’，而不予以重視。‘萬丈高樓從地起’，當知無上菩提，是從一念得的。開始發願的時候，沒有實質的內容，一般看來，似乎是虛願，沒有什麼實益的。殊不知一切佛法的利益，都是從最初發願來的，假定沒有願力的推動，哪里會去上求佛道，下化眾生？所以發願的行人，千萬‘勿謂’這是‘虛願’而‘無’實‘益’。學佛樹立高尚的志願，實為起行的始點，所以本文前說：‘修行急務，立願居先’。
發菩提心，是依真心而修行的，如果發‘心真’切，‘則’未來必定付諸於‘事實’，唯有從事實上表現，才能顯示你的發心，是真實不虛的。可見為人發心，定要真實，絕對不可有所邪曲。經說：‘因地不真，果招紆曲’，這是值得每個發心者的注視。立願，要立廣大願，如一般所知的四弘誓願，就屬廣大願。如果發‘願廣’大，‘則’依大願所修的‘行’必然是很‘深’的，唯有深行的修習，才能填滿廣大的心願。佛法常說：‘行山願海’，大願猶如大海一樣的寬廣無涯，沒有如山那樣的深行，怎能充實廣大的願海？什麼行是深行？唯有菩薩的六度萬行，才夠資格稱為深行。是以每個發廣大願的菩薩，沒有不修六度萬行，理由亦即在此。一般說來，世間虛空，是廣大無邊的，不是我人所能測其邊際的，然而如佛經說：‘虛空’雖大而‘非’真‘大’，因它遠還不及‘心王為大’。這裏說的心王，是指的菩提心，此心為心中王，所以稱為心王。心王所以大過虛空，因為此心，‘豎窮三際，橫遍十方’；‘心包太虛，量周沙界’。可見心王之大，大得不可思議。
一般說來，世間金剛，是最堅固的，它能摧毀一切，而不為一切之所摧毀；可是佛經告訴我們，‘金剛’雖堅而‘非’真‘堅’，因它沒有我們的願力來得堅固，唯有‘願力’才是‘最堅’的。智度論說：世間金剛置於牛角之上，是可擊破的，但人如若立定堅固志願，則不是任何力量所能動搖，縱是天魔外道，也不能動搖其絲毫。
【大眾誠能不棄我語，則菩提眷屬從此聯姻，蓮社宗盟自今締好。】
省庵大師當年寫這篇文時，雖說是為普勸當時涅槃法會的大眾，而實際上亦包括勸導今日我們。不論是過去或當今的法會‘大眾’，‘誠能’真實的‘不棄’嫌‘我’這番苦口婆心的言‘語’，大家共同一致的，本於各種不同的因緣，發起大菩提心來，‘則’我們彼此之間，就成了‘菩提’道上的‘眷屬’，共同向著佛道邁進。所以說為‘從此聯姻’。‘蓮社’即念佛道場，以一心念佛，求生淨土為志，如各地所成立的蓮社。在蓮社中，共同念佛，成為蓮友。由於彼此志同道合，好像結成宗盟一樣，所以稱為‘蓮社宗盟自今’就可‘締好’。
【所願同生淨土，同見彌陀，同化眾生，同成正覺，則安知未來三十二相，百福莊嚴，不從今日發心立願始也。】
省庵大師說：現在我與諸位在此道場共修懺法，唯一‘所願’，就是‘同’得往‘生’西方極樂‘淨土’，‘同’得覲‘見彌陀’如來，聽聞佛法而得悟於無生法忍。然後再以願力，回入娑婆世界，‘同’來度‘化’一切‘眾生’，等到化緣周訖，所謂因圓果滿，最後‘同成’無上正等‘正覺’。這是我自己最高的願望，亦於此願望在會大眾以及未來修學佛法的佛子。當知此中所說四同，包含自利利他的兩大工作，到達自覺、覺他、覺行圓滿的時候，自然就得成佛。凡是成等正覺的佛陀，無不具有三十二相，百福莊嚴，所以說：‘則安知未來三十二相，百福莊嚴，不從今日發心立願始也’。今日發心立願是因，未來三十二相，百福莊嚴是果，如是清淨因果，是最究竟因果。我們應修如是因求如是果，方不負出家學佛之志。
佛的三十二相，一個個的說來，是相當麻煩的，現扼要的說幾種：如頂上的肉髻相，眉間的白毫相，胸前的□字相，足下的千輻輪相等，即是三十二相的幾種。而這三十二相，必須培植百福，使之莊嚴起來。百福，不是我們平常所做的那些平凡的善事，通常所做的救濟貧困、印經放生等，固然是屬善事，但不能一樁樁的，列成一福一福的。據大智度論說：倘若三千大千世界的一切眾生，雙目都已失明不復能有所見，菩薩行者發心予以一一醫治，使令一切眾生的眼睛，都重複光明而能見一切，是為一福。這樣說來，一福修成，已是不簡單了，何況培植百福？自不是短短時間的事。所謂：‘三祗修福慧，百劫種相好’，的確是要經過多劫去修的。
【願與大眾共勉之！幸甚！幸甚！】
省庵大師行文至此，再作總結的說：我‘願與’諸‘大眾’，互相‘共勉’，互相策勵，自利利他的向菩提大道進發，為個己而努力的，則自利‘幸甚’！為利他而精進的，則眾生‘幸甚’！所以文中兩說幸甚。
勸發菩提心文，到此已經講完。最後，我還要再說兩句：在座諸位，過去如果沒有聽過這篇勸發菩提心文，不知何謂發心，不知如何發心，未曾發起菩提心來，自也難怪；如今既已聽聞此文，瞭解發菩提心的因緣、意義、方法，那我不得不願諸位，如省庵大師所期望的，從今日起，立即發心，立即立願。今日佛教四眾，果能共同發菩提心，立菩提願，結成菩提眷屬，向著佛道前進，相信不但中國佛教振興有望，即使娑婆世界眾生亦能得益。因為佛教四眾，真能懇切發心，則此娑婆世界，就成佛化世界，而呈現一片和樂自由的氣氛，還再憂慮什麼氫氣彈、核子彈？今日這個世界，所以如此紊亂，處處殺氣騰騰，就因佛法未能傳播到世界的每一角落，灌輸到每個人的心田中去。發了菩提心的我們，如能人人弘揚佛法，使佛法普遍的流行在世間，轉化穢惡的世界，是即太虛大師所說‘人間淨土’的實現！
末了，願我與諸位，同發菩提心，同行菩薩道，同證菩提果。
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