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竅決寶藏海 自我教言
竅決寶藏海 06、自我教言
法王如意寶晉美彭措 傳授 堪布索達吉 口譯
自 我 教 言
在此世間，今生來世都承受痛苦，沉溺在漫無邊際的苦海之中，而這一切痛苦的根源就是五毒煩惱，除此之外，就再也不存在能危害我們今生和來世的敵人了。在顯宗或密宗，我們依靠具德上師的殊勝竅訣，觀察煩惱的本性時，煩惱自然而然就會滅盡。這種令所有的煩惱自然得到解脫的修法，就是最殊勝的方法。
因此我們應時時刻刻觀察自己的心相續，而不要只注重表面的行為。如果心相續中的五毒煩惱絲毫未減弱，而在形像上依止寂靜的地方，裝模作樣地為別人宣講佛法，欺騙眾多愚笨眾生，如此講法也就無甚意義。雖然自相續當中的煩惱這麼深重，但在外表上把身體包裹莊嚴，儀態上也是裝腔作勢、道貌岸然，這樣就以為自己很了不起，這些人真是卑鄙又可憐。
現在世間人就是如此淺薄，好象某人以綢緞等華麗衣飾把身體喬裝打扮過後，人們就會認為他一定是位非凡人物，一定是個大活佛。此外，對於種姓高貴或是地位顯赫的這些人的兒子，眾人似乎立刻就想認定他是活佛。雖然有人精進修持、清淨戒律、智慧無比，但是沒有人尊重他，這就是末法時代的標誌。全知無垢光尊者當時就是受到很多人的欺負，所以現在有智慧和功德的人並不為人推崇，而沒有智慧、人格低劣的那些人卻備受恭敬。
自己相續是否具備功德和智慧，自己對此非常清楚，也能現量了知，因此不要隨便聽信他人的吹噓，而應該反省自心。就象《入菩薩行》中所講，面對別人的讚歎時，若是合理，也不用生起歡喜心，若不合理，則讚歎也就虛妄不實，本來不值得為此而生任何歡喜。總之，這裏的意思是不要隨別人的語言所轉，你應該觀察自己的相續。要知道別人的相續相當困難，應該要對自己進行觀察，自己到底是什麼樣的境界？自己的煩惱到底如何才能滅盡？
現在，有些經懺師轉眼間就變成了活佛，怎麼會有這種情況呢？請問這些人，你想一下自己是不是某位高僧大德轉世的活佛呢？如果是真正的活佛，那別人認定你是活佛也是理所當然的，但若自己內心明明清楚不是活佛，那不管別人怎麼說，你也不要裝模作樣。本來不是活佛而你自己卻好象表面上裝著活佛的樣子，可能就會破別解脫戒中的妄語戒。就象以前在印度，如果自己沒有證得阿羅漢果位，是不能坐在花黃墊子的上面一樣。
現在很多人經常說某某是此活佛，某某是彼活佛。當然活佛裏有真的假的兩種，真活佛弘法利生的事業的確不可思議，而假的呢，有多種情況。那麼別人認定活佛的原因，有些人可能是希望和他的親戚朋友拉一些關係，可能是為了某種目的或是為了搞政治，有些寺院認定活佛也可能是為追求世間八法。
還有一些人稍微瞭解某個堪布後，以此就認定為是活佛，我最初遇到他們的時候都不是活佛，現在都變成活佛了，這豈非咄咄怪事！如果自己本來不是活佛，一旦有人說是活佛後，就自以為是，這樣不像是一個修行人，所以不要觀察別人的相續，應該觀察自己的相續。相反，有些堪布自己本來是活佛，但卻不承認自己是活佛，這樣韜光隱晦就非常好。
有一種是加持者的活佛，比如在前世，他對自己後世做加持，本來不是他轉世的活佛，但他以授記或者是通過夢兆的方式來作加持，這就會出現一些假名的活佛。但這並非前世那位高僧大德的轉世，真正意義上就不是活佛。所以有些人本不是活佛，但為了眾生的利益或某種甚深的密意，就以某種方式承認了一個活佛。還有在世間中陰轉為道用的一些活佛。
另外有一些也可能是著魔的一種活佛，比如前世殺害上師的那個魔，就偽裝成上師的形象，然後直接變成某人或是加持某人說是那位上師轉世的活佛。因此希望不是活佛的，就不要以為自己是活佛。若真正有功德，那天人等誰也輕視不了你，但如果一點功德都沒有，而你卻把自己的形象裝得莊嚴一點，好象就變成活佛的話，那就太過分了，這是不可能的事情。
我們應知道，自己一定會死亡，但何時死亡卻不知道，並且死後自己也肯定會跟隨著業力而去。所以此生獲得難得人身之際，我們就不能停留在口頭上，而應該在實際行為中，一心一意地修持正法，並且所修的法也應非常純淨，使之免於世間八法的污染。
如我一般魯莽愚癡的人們，心裏面本來存在著一個噁心，但在外表卻依靠和藉口密宗裏高高的見解和深深的行為，這樣來念猛咒作降伏法就不但沒有利益，反而會對自己有莫大的損害。
伏藏大師列繞朗巴的一個伏藏法中曾這麼講過："本來修金剛橛的時候不一定需要進行降伏，因為所謂的降伏法，是真正有能力的瑜伽士，看到惡業眾生時，對之進行超度的一種方便方法。"所以行持密宗的這些降伏法需要具備一定的能力，並不一定每一個人都要修。
我們不能隨便信口開河給別人說這裏有某某魔，然後需要修一個降伏法。但現在末法時代確實有這種不良情況，有人說是你們寺院裏某個人死了就變成了某某魔鬼或天魔，還有一些人說是我已經看見山上有魔鬼，山下也有魔鬼，我們必須要念一個降伏法，如此等等，皆是世間上的一種民間傳說，這種傳說並不究竟。
有些人在自己內心著魔或是破戒的時候，已經神智不清也可能會胡說八道，但這種說法對佛教有很大的危害性，所以自己沒有親自看見就千萬不要亂說，應該對因果作詳詳細細的取捨，切切不能言說種種非法邪說，長此下去則整個世界就會遍滿眾多的惡人，他們會欺騙無數善良的人們，其結果對個人和佛法都會造成極大的損害。
我們知道，輪回之中的所有六道眾生都感受著苦苦、行苦、壞苦等三大痛苦，為了遣除這些痛苦，我們應該用大悲心來利益眾生，而不要天天都想以嗔心修降伏法或裝神騙鬼偽裝具有神通。如果一個人真正具有大慈大悲心，對三寶有真誠的信心，那即使整個虛空大地全都遍滿了鬼神，他們也不會對他造成任何損害。因此念《普賢行願品》的人，邪魔外道也是不能摧毀他們。一般魔鬼根本不會傷害我們，因此某些人就不要胡說，不要經常說一些鬼話，打一些妄語。
據說有一種叫黑魔的病，當我們染上它時，馬上就會喪失生命。對於這個黑魔病，可能現在很多的專家醫生也不懂治療它的方法，在佛法中修持息災法的人也好象沒有認清這種病的性質。若有人患上此病，很多老修行人可能會馬上給他修持降伏法。但本來是需要修寂靜法來對治的病，你們千萬不能說是要修一些降伏法，特別是猛修法根本不行，否則就更加危險，最好作煨桑熏煙等供施或者作寂靜方面的觀修，這樣對病人有利。
不少人在胡說八道，看到電線杆的時候說看見了一個長長的魔鬼，但走到近旁卻什麼都沒有了。若是我遇到這種情況，我認為可能是自己的眼睛不太好，但一般人的眼睛還是比較正常，就千萬不要這樣胡說。應該自己觀修大悲心，祈禱上師，若能這樣，那所有的天魔外道和地水火風的危害也不能傷害。
一切加持的賜予者是自己的根本上師，所有悉地的來源則是本尊，各種事業的根本就是空行和護法神，一切一切的根本是守持密乘的戒律。望大家時時刻刻祈禱自己的根本上師，也應修持自己的本尊，念誦本尊的心咒。尤其是承辦一切事業，空行母很重要，遣除違緣方面則護法神很重要，所以對空行和護法最好經常供養一些整潔清淨的供品，否則只是口頭上念誦祈禱，就起不到什麼作用。對一切的根本--密乘的戒律也必須要守持清淨，這樣護法神也會如影隨形般經常跟隨保護自己。
大家在做飯時，最好不要把水直接倒在火上，這樣許多護法神都會不高興。本來火很盛燃，但你把水或肉湯澆在上面，使火熄滅了，這種做法就不對。因此，燒火的人一定要注意。
大家對喇榮的龍泉水也應該保持清潔。山上的這個護法神，若是誰撿了他山上的柴薪，誰得罪了他，他可能立刻就會報復此人。但這個龍泉水有點與眾不同，大家若沒有維護好泉水旁的衛生，這個惡龍就會天天來找我麻煩，我的有些病就是因龍王不高興而引起的。
我個人以為，饒益眾生一個是放生方面，這對大家有很大的意義；另一個就是暫時以佈施來利益眾生，這也是我們扶貧方面的一些專案，還有其他的法佈施。如果經常這樣發菩提心、修勝觀，這種人就是真正的密咒上師。所謂的密咒上師並不是一定要娶空行母，留長頭髮，真正的密咒師是具有菩提心的人！
已經斷除了死魔的人，根本不會說見鬼見神等胡言亂語。其實，三界中最大的惡魔就是我執。誰有我執，那所有的天魔都可以包括在其中，我們心中一切惡魔和鬼神也都是"我執"的部下，因此除了你跟我執這個大魔天天共處之外，就再也沒有一個外在有相之魔了。為此米拉日巴也曾說："如果自己的心沒有變成魔，那在外境上面沒有任何一個魔。"
有的人大言不慚地說，我今天看見這個神，昨天看見那個鬼，然後我就稍微念了一下解縛咒，馬上就把它們嚇跑了，這種說法是不對的。如果某人見神見鬼的分別念越來越強，並且自贊毀他的這種心越來越多的話，這說明是他自己著魔了。
有些人拿著手鼓，胡說什麼"啪的"一聲鬼神就已經被趕走了，但遣除鬼神的"斷法"並非如此。"斷法"祖師瑪姬拉准說過："末法時代有很多不懂斷法的人，將我慈悲培養的這些眾生也殺害。"
有些人特別喜歡說見鬼見神的事情，見著別人時，也是說有某個鬼神在害著你。但在大圓滿前行中也已經講過，這種說法其實是一種邪法。即使是真正的鬼神，我們也應該把它們當做是自己的父母，在斷法中也著重是在修慈悲心。
覺宇巴修行者專門到各屍陀林和水泉旁去，也是修大悲心為主，並不是用嗔恨心來降伏鬼神。以前瑪姬拉准空行母降伏魔眾的方法，首先是依靠清淨的儀軌，將所有的鬼神集中，此後就將自己的我執和肉身佈施給他們。
在斷法的儀軌當中，是將自己的身體變成甘露，供養那些鬼神，以此讓它們都獲得安樂和滿足，這樣在了知我執的本性後，能生起一種無生空性的境界。
因此對於斷法，現在末法時代的人，根本就不了達它的密意。你們這些狂妄之徒！請睜大眼睛看看拉准空行母的教法，這種修法並不是以嗔恨心來斷除外境的妖魔鬼怪，我們應觀察的是如何斷除自己的我執。
很多人不知道觀察自己的相續中到底有幾許的功德，就好象認為自己是一個伏藏大師、大成就者或清淨戒律者一樣，然後就隨便言說各種鬼神的事情。當別人讚歎他的時候，還自以為功德巍巍。
在這個末法時代的人們，也似乎根本就不懂得如何才能正確判斷一個人，若是某人經常談神說鬼的話，他們就會認為他有神通神變，但其實就是這種人最為虛偽不實，沒有半點可靠。
這可能是因為以前的一個緣起吧，在藏地雪域，真正具有智慧和清淨戒律的人，世間俗人對他們不會恭敬，而不學無術、裝模作樣的，眾人反以為他是一位了不起的人物。現在的時代也是如此，如果說是活佛的話，不論是否具備功德，漢地的很多居士或是愚笨的人都會對他恭敬供養，若不是活佛的人，即使他本人具無邊的功德，好象任何人也是無動於衷，末法時代的人就是這樣愚癡顛倒，對具有清淨戒律等功德是真正福田的人不知道去恭敬。
愚昧淺薄的人，在受到別人恭敬時，自己的傲慢心也是越來越增上，就像是火上澆油，別人說他是活佛，他也就認為自己是真正的活佛了。
總之，我們要經常觀察自心，對自己的心作開示。因為我們的心經常被種種分別念的波濤擾亂著，如希求名聲、利益和安樂等等，而不願默默無名或受到侮辱，我們一生中大多數時間都是處於世間八法的染汙當中，而真正的善心，比如寂止、勝觀等如法的心卻非常稀少。如果我們在世間八法中耗盡了自己的一生，那真是很可惜。因此在聽聞到佛法之後，我們應該身居寂靜的地方精進修持。如果自己的相續沒有點滴進步，好象跟從前沒有兩樣，這真是令人遺憾。
大圓滿中的八大金剛大笑、無道無果等等說法，與如今眾多狂人所講的大話、假話、空話，比如胡說沒有善惡、輪回、涅槃，這兩者有極大差別。現在末法時代有些人，說是你們不要學經論，學經論沒有什麼意義，要實際修行。但如果沒有聞思，怎麼能修持呢？這真是著魔！
本師釋迦牟尼佛也是要求先聞後思，遣除修道前的一切障礙之後再修持，如果從來沒有聞思過，哪里會有修行？薩迦班智達也說過："沒有聞思而作修持，那就像是斷了手的人扒在懸崖上一樣。沒有聞思智慧的這種愚癡人修大手印，來世變成旁生，或者是生於無想處。"所以這種沒有聞思的修行真是一種大空話，真是一種邪道！
現在濁世中有些上師，自己根本就不懂佛法經論，更不說解釋經典了，所以他就不讚歎聞思，只是一味地讓人們修行，這就是真正的謗法罪。有些上師一輩子也從未學過一部論典，如麥彭仁波切、智悲光尊者、榮素班智達等前輩高僧大德們的論典從來沒有學習過，我們知道他肯定是不懂經論。既然從沒有聞思過佛法經論，那你是怎樣攝受弟子的呢？如果連佛教的基本理論和名詞術語都不知道，然後告訴別人不要看經論，說是我們這裏以修行為主，理論方面不重要，說是需要修持。這種說法真是愚癡又荒謬，無垢光尊者指出："在我之後，只有聞思究竟的人才能證悟無上的大圓滿。"因此一定要有廣大的聞思。
我希望大家要聞思修行，不需要聞思的這種修行我是不會認可的，這種沒有因的果，怎麼會是產生呢？釋迦牟尼佛教法的特點就是有如何的因才能結如何的果，這也是佛教緣起性的特點。古德說，沒有學習而得到智慧，這在佛教的論典中找不到任何論證和根據。
不需要任何聞思的修行是一種愚笨的盲修瞎煉，在這種人的心中所能生起的可能僅是一種暫時的寂止，就像是旱獺的境界（冬眠）而已。除此之外，我保證他的相續中肯定不會生起與佛法相應的深刻正確的見解。所以聞思對我們極為重要。
一切輪回的根本就是我執，而要斷除我執必須具足無二的智慧，生起無二的智慧之前提，就必須要具廣大的聽聞和思維，所以有些人僅僅住在一個寂靜的地方，我覺得這就沒有什麼意義。對此，大家可能也會深有同感，一個人在寂靜的地方枯坐了二、三年或五、六年，修行上沒有任何進展。現在許多所謂的"修行人"，他自己沒有聞思，攝受別人時也就只能是這樣以盲引盲其結果可想而知。
我真切希望乃至死亡之前，一直依止上師聽聞佛法，可惜我的願望沒有實現，因為我的上師都過早地圓寂了，現在我就特別希望大家抓緊時間聞思佛法。
有些修行人經常東奔西跑，在表面上也依止了為數眾多的上師，但他們現在的相續中得到了什麼利益呢？而另外一些人腳踏實地、一心一意地在一處長期聞思修行，他們的相續肯定得到一定的進步，大家對這二類人可以作一個比較觀察。到處去尋找一些上師，對自己的心相續也沒有什麼太大的利益，你不聞思只說是要修持，在對治煩惱方面也起不到任何作用。
所謂的修持佛法，就是要使自己的心相續與對治煩惱的佛法智慧相應。如是，自己的見解就必須依憑教證和理證，即使是修持無上大圓滿其見解也必須要依靠十七大續部和無垢光尊者的教言，並且要以智慧時時對照這些經續論典和教言，看自己的修行是否正確和如理如法，這在顯宗也是同樣如此。若見解不需要依靠教證和理證來抉擇，那修行肯定不會成功；若從外面的態度舉止表現得好象跟任何人都不願接觸，那這也不是一個正確做人的行為，這在無上大圓滿當中也是不允許。
在大圓滿，見解必須要與教證理證相合，其行為必須與眾人接觸，因此修大圓滿的人的見解和行為也一定要符合于經續論典的觀點和意旨。希望大家認真想一想，象某些人那樣的盲修對自己的相續到底有什麼樣的意義？
我認為在佛教裏，再也沒有比聞思更重要的事情。以前的喇拉曲智仁波切，是繼麥彭仁波切之後又一位非凡的大德，他說："對講聞佛法不滿或是不願意聞思的這種人，即生得不到解脫；而對聞思作誹謗的人，要想得到暫時和究竟的解脫，這猶如石女希望得到兒子一樣，根本就是不可能的事。"
有一些人平時盡講空話，說什麼輪回涅槃不存在，一切善惡無取捨，對此我無絲毫恐懼，並且在嘴上也是隨便地哼著一些密法的偈子。這些愚笨的人雖然說什麼都不害怕，但自己若遇到一點小小違緣的時候，心裏立即就驚恐不安，而當他有了一些甘美飲食享用的時候，內心就生起無比的歡喜。
如果輪涅無取捨，那為何對食物如是貪執，對外境的傷害又是如此生畏，現在末法時代這種說空話的人真是舉目皆是。以前堪布根霍為此讚歎麥彭仁波切說："現代作上師的人多浮華虛假，講空話的人比比皆是，而您卻大力提倡聞思修行和取捨因果，如您這樣的上師真是稀有難得！"
一些自認為是大修行的人，根本就不知道自己相續的狀態如何，這種人在大悲和智慧方面從不作絲毫的努力和精進。衡量自己有否證悟的標準，就是看自己的相續中是否生起大悲和智慧，如果沒有生起，那就說明你對佛法的真實意義一點都未接近過，更何況說是大修行或是證悟了。
還有一些人說一切輪回都是本來清淨，無有什麼可舍的，哪怕地獄的痛苦我也不害怕。我們一般對死亡的痛苦都無法忍受，那更何況地獄的痛苦，若還沒有脫離輪回卻妄言輪回無可舍、地獄不必怕的這種人，你現在為何還要害怕一個普通人的惡語？當別人誹謗你的時候，為何你就憤恨不平不願接受？別人誹謗你是騙子並說很多惡語的時候，你連這一點都忍受不了，怎麼會不害怕輪回呢？見到人間的監獄都毛骨悚然，那地獄痛苦的猛烈程度更甚於千百萬倍，你說不怕是不可能的事情。
本來在輪回當中人天的福報是最大的安樂，比如梵天或是轉輪王就具有非常人所能及的享受和安樂，說空話的這些人得到人天福報的時候當然會生起歡喜心，不要說是人天福報，當你饑餓的時候得到一頓美餐心裏也可能會無比的歡喜踴躍。那人天的福報和佛的果報相比，當然佛的安樂是至高無上的，所以你就不要說我不希求獲得佛果，不要說這樣的大話。
真正在大圓滿的見解當中，是沒有苦樂的取捨，但我們並沒有達到這樣一種境界。若是大圓滿最高的境界，就像是嘎繞多吉、加那思劄、布瑪目劄、蓮花生大師他們那樣。在他們的境界當中可以說無取無舍，比如當時薩霍國王對蓮花生大師施予酷刑，火燒水溺，但地水火風四大種對蓮師都無法損害。這樣的高僧大德，他們已沒有對佛果的希求，也沒有了對輪回的疑惑恐懼，對他們來說可以是無取無舍，但對於象你這樣低劣境界的人就不要隨便言說此類大話。
常見有些人修持了一點世間善法後，如念了三億遍觀音心咒，就說我現在死了也不害怕。從一方面看，你修善法的功德也是不可思議，但另一方面，你也應該想一想，根據佛經道理有時哪怕是生一刹那的嗔恨心也是會斷盡無數的福善資糧，而你自己又曾生過多少的貪心和嗔心？所以千萬不要以為自己很了不起。
我以前曾遇到一個出家人，他說的空話就比較厲害，我就忠告他：希望你要注意，你的見解並不高，應該踏踏實實地修持。那位出家人聽後說：沒事！我每天都在轉經輪，我一點也不害怕地獄。但是作為凡夫的這些人，也不要太自以為是。
得一個人天福報也是如此安樂，佛的安樂就更為殊勝，因此這種人就不要說不願意得到佛的果位。若你真是連佛的果位一點都不在乎，那你對飲酒和自己的妻子為何又是如此貪執。當你看到一位非凡美麗的姑娘時，心裏就產生了猛烈的貪心，然後你會想方設法來得到她。如果你對酒和女人是如是地希求，那你對無上安樂的佛果為什麼不去希求呢？！
本來在密法當中，說一切顯現是自然解脫，這也是大圓滿之道。但在大圓滿的道之中，你心裏一邊經常存有世間八法的分別念，然後一邊說是一切顯現自然解脫，這根本就是不可能的事情，這只能是自欺欺人，如此說法和行為也變成極為荒唐可笑。所以現在末法時代有一種說法，說是對精神瘋狂不正常的這種人好象稱為是成就者。但若真正是成就者，那他在世間法和出世間法二方面都會圓融無礙，不會是那副神經錯亂的樣子。
對於大圓滿，需要多生累劫積累資糧才能真正證悟。雖然要證悟可能比較困難，但僅僅了知大圓滿的見解卻並不是那麼艱難。
所謂的了知，就象中觀一樣對諸法的本性作詳細的觀察。依靠中觀的理證，把一切諸法抉擇為心，然後心的本性也是遠離一切戲論，對此生起了定解的時候，這也可以稱為是大圓滿的一種覺性。當年宗喀巴大師的上師曾說，我現在已生起殊勝的定解，即使諸佛菩薩來至我面前的虛空，我的見解也不會有任何變化，這種見解就可以稱為定解，也可以稱為真正了知。
在內心要生起這種了知的境界，或者說對大圓滿的覺性要生起一種定解，就必須要長時間地依止善知識懺罪積資才能獲得。為弟子宣講大圓滿引導的人，則在內心對大圓滿至少應當有一些覺受。這種覺受，並不是以推理方法，而是以直接體驗的方式在自己的定解之上產生的一種堅定境界。
現在末法時代的很多人自稱是大修行者，但真正的大修行人卻十分稀少，因為真正有修行的人，貪嗔等心根本不會在他的相續中生起。所以我們應當恒時觀察內心，當自己受到誹謗或獲得讚歎恭敬利養的時候，請立即觀察自己內心的狀態！當你與別人相處時，請觀察自己內心有沒有貪、嗔、癡、嫉妒、我慢等這些煩惱，如果此時清清楚楚地明白自己的相續中，不但存在著如此眾多的煩惱，而且還非常深重，那就說明你的境界並非那麼深不可測。我們也應再三地觀察，看看遠離分別念的寂止和現見實相的勝觀，在自己的相續當中是否有進步？
有些人認為自己遠離了世間八法，並以此經常自贊謗他，其實這種行為本身就是最大的世間法。實際上，這種人受世間八法的纏縛一點也不亞於他人，如有些人在別人的供養面前，他都表示不需要，然而在內心裏卻是渴求著供養，這就是世間八法。別人為你安立了一個法座或位子時，自己也不願意坐在上面，這也是世間八法。有些出家人特別地執著，好象不需要任何人的恭敬，這也是世間八法。在他人面前表現的特別謙虛，以此表明自己遠離了世間八法，這樣人人會讚歎我，但其實這就是世間八法的一個標誌。
在大乘，若自己戒律真正清淨，看見別人犯戒會生起悲心；在小乘，若自己清淨戒律而又生傲慢，這也屬於犯戒。以自己清淨戒律生起傲慢心，讚歎自己和誹謗別人，以為自己很了不起，而某某人已經犯戒了，其實這就是真正的破戒者。所以，若別人犯戒了，我們一般不能隨便傳講。
有些人以為自己見解高深，以此為傲看低他人，這正是危害見解的毒藥，因為真正證悟了正見的人現見一切諸法為清淨。有些人認為自己已經證悟了，其實這種人的見解也不正。如果真正是見到本性的瑜伽士，比如我在十八歲的時候，當時在德格有一個老人叫索甲，他以前是一個平凡的人，眾人都根本不知道他會有修行的境界，但當他圓寂時，真正成了大虹身。在大圓滿大史中也講到了他的故事，所以證悟本性也不一定隨便宣示別人。
若心相續中對世間的一切瑣事興趣索然，這是真正的厭世心。但是自己好象是不吃不喝、修持苦行，內心以為自己高人一等，並貶低誹謗別人，這就不是厭世心。
精通一切諸法的密要，對各種宗派無有任何貪嗔，這也是一種證悟，阿底峽尊者說："如果知道一切論典為竅訣，這是最大的一個證悟。"有些人認為自己的智慧非凡，於是狂傲我慢，輕視他人，自贊毀他，這種人的人格也不能算是高尚，更談不上修行了，這只是愚人的一種習氣和標誌而已。我想若真正具有智慧，你對大圓滿、大手印在本性上應該有一定的證悟，或者對顯宗、密宗的經典能精通無礙，這樣你可以稱為是智者。
有些人稍微學習過高僧大德的論典，如對薩迦派及其它宗派的各種說法有了大致的瞭解，這時他就特別傲慢，自以為學識淵博、智慧高深，其實他誹謗佛法倒是確實不一般，這就只是造罪業而已，對自己心相續的改善和未來的前途起不到任何實際的利益。
未登地之前，不要隨心所欲對各種宗派之間的辯論下結論。比如，宗喀巴大師本來是文殊菩薩的化現，可是有些凡夫人也經常誹謗宗喀巴大師的善說。高僧大德之間互相辯論是完全可以的，而我們作為凡夫小人也要模仿聖者菩薩獅子們的行為，則是有掉下深澗粉身碎骨的危險。
又比如榮敦西夏格堅造有《現觀莊嚴論》的講義，其中他說第八地菩薩以前的境界是我自己的境界，八地後的境界則全是依憑教證而來。但現代的一些愚人，也妄評榮敦的《現觀莊嚴論講義》有錯謬之處。
我們獲得一個人身寶，尤其是作為甯瑪巴教法的後學弟子，當然有必要把自宗教法搞通弄懂，在不離正知正念的基礎上，也可以做一些相應的辯論，但是千萬不能誹謗他宗。好象諸佛菩薩無法解釋清楚，高僧大德也不能詮釋，而我聰明過人能解釋這些章句，這種說法本身是極端錯誤。若你真正證悟了法界，一切諸法的本相自然會了知，就象明眼人現量會看見面前的色法，而不會象你現在道聼塗説般地講辯一些是非那樣。
在佛經中講，不應觀察他人過失，相反，應當經常反省自己的過失，觀察自己的相續是否與佛法相合，這樣精進地修持妙法。為何還要觀察別人的過失呢？
不管修學任何一個宗派，自己宗派的觀點必須精通。我們在坐的大多數人，全部是佛陀和甯瑪巴的後學弟子，因此我們一定要掌握見修行果的關鍵密要，此外，就沒有必要破斥嘎登派、薩迦派和世間各宗派的觀點，這一點大家一定要注意。不破斥其他的宗派，也不要誹謗他人，如果恒時默默地修持自心，最終就會戰勝一切外魔。
雖然自己沒有貪求名聲之心，但在必要的時候也需要適當的讚歎和辯論。此時，辯論是為了滿足人們或是針對某些具信者而設施；有時，為了摧毀某些人的傲慢，也可以讚歎其功德。如華智仁波切本不願自我吹捧，但有時為了利益眾生，也會讚美自己的功德。因此，有些上師為了對眾生或對佛法有利，有時侯也顯示各種功德或讚歎自己，這些都是有必要的，而我們就不能對此生起邪見。
某些高僧大德在名聲地位特別穩固時，就象以前的文殊菩薩，他為了引導某些外道的眾生，也是在表面上假裝誹謗過釋迦牟尼佛一樣，這是有甚深的密意。
在各個宗派之間，可以運用真正的理證和教證進行辯論，這從以前的傳承上師一直到現在都有這個優良傳統。為了顯示取捨，既可以辯論，也可以破立，但此時不能懷有貪嗔而應以恭敬心來互相辯論。
為了知道哪些是該舍，哪些是該取，我們也可以自我讚歎。為了利益他人，雖然也可以直接指出對方的缺點，但是千萬不能以貪嗔之心說別人的過失。若是以自私自利的心來贊自毀他，這種行為本身就是最大的一個過失。我們無法了知他人的相續，而對自己的舉心動念卻是一清二楚，猶如自照鏡子。因此，為了防範過患、增長功德，我們應隨時觀察自己的相續。
世人從不知足少欲--對安樂享受不知道滿足，對財產也不知足。當得到點滴財產的時候，還想攫取更多的財產，哪怕整個大地上所有的財富都屬於他一個人擁有，心裏仍不滿足。有如此劣心的人應該對自己厲聲地呵斥！
雖然眾生心中有無窮無盡的分別念，但卻無絲毫的實義，它們全都是煩惱和痛苦的本性。這些分別念就像是水中的波紋一樣，如果不善加對治，而讓它自然生起，那永遠也沒有盡頭。就像是孩童用木塊和沙石作遊戲，始終沒有滿足，永遠不會捨棄，就這樣在無意義的分別念當中一直散漫著。所以對於以前惡劣的習氣和所有的煩惱分別念，我們一定要用智慧立刻加以對治，將它們全部斷除。
如果沒有長期堅持精進修持，那無始以來的習氣不但難以改掉，而且前面得到的少許智慧也難以鞏固，非常容易消失。所以我們對善法和聞思修應當盡心盡力地去行持。如果自己沒有痛下苦功，就無法獲得功德，所以一刹那也不要散亂，就這樣年復一年、日復一日精進地修持，一定要不間斷地修持！
如果僅是修持而不斷除分別念，也不可能現前清淨的禪定和智慧。所以為了將自己的境界越來越增上殊勝，務必要斷掉一切惡劣的分別念，為此我們應住在寂靜的地方，經常要觀察自己的心。
貪欲強烈的人，就象餓狗一樣。大家知道，餓狗白天晚上都是在為了自己的飲食而到處奔跑。那些不知足少欲的人就是如此，其內心始終存有一個貪心--或希求異性朋友、或名聲、或財富等等，分別念層出不窮。追求而未得到時，心裏異常苦悶痛苦，得到後心裏也是一點不滿足，猶如在火上澆油，貪欲的火焰反而愈加盛燃。也象夢中求水，喝了又喝不管喝多少也非常乾渴。若能將自己的貪心斷掉，則沒有如此劇烈的痛苦，所以我們應該精進於斷除自己的貪心。
要斷除自己的煩惱，就需要長時間地依止上師聞法，僅只聽一、二天的法，就不會得到明顯的利益。
有些人喜歡坐在山洞或樹下，這時鬼神就已經盯上他了，有些鬼神專門對此種人造違緣，以後極有可能會精神失常，這非常危險。雖然在佛經裏說要依止寂靜的地方，但其前提必須首先依止上師相當長時間，斷除一切疑惑，比如對甯瑪巴的所有教典精通以後，才可依止寂靜的地方掩關修持。否則，對教理一竅不通，對上師也沒有虔誠的恭敬心，如此一個人在寂靜的地方修持就不可能得到任何利益，甚至還會有生命的危險。
我們再對此問題深入探討，一個修行人要到寂靜處修持，需要具足相當多的條件和要求。第一，他必須要恭敬上師，恒常修上師瑜伽，若能一心一意地祈禱上師，就不會有任何鬼神的違緣；然後，對大悲心也必須要修持，如果相續中真正生起大慈大悲的菩提心，那鬼神也不會加害。我們不管是修斷法還是修其他的任何法，依止上師都非常重要。
我希望大家不要一開始就住在山洞等無人寂靜的地方，首先應該依止具有法相的上師，認真聽聞佛法，最好不要離開聞思修。我這裏意思並非讓大家聞思一生而不要修行，但一輩子都在盲修瞎煉而不聞思，這也是一種邪道。
釋迦牟尼佛在經典中指出，聽聞一堂課的功德也是不可思議。由此有些人可能會想：善星比丘通達三藏，象他那樣的聽聞已相當不錯，象他那樣的精通我們也是不可能，但善星比丘最後還是墮入了三惡趣。其中的原因是，象提婆達多或善星比丘這樣造五無間罪或是對上師生邪見的人，雖然他們已聽聞了佛法，但他們的罪業已把聽聞的功德摧毀了。比如念觀音心咒的功德雖然非常大，但如果念咒之人殺了母親，那此罪業已經勝伏其善根。希望大家不要造五無間罪，這樣天天聞法，以後一定會往生極樂世界。
現在有些甯瑪巴及其它派別的弟子，認為不必努力聞思而熱衷於修行，以為整天閉起眼睛坐在那裏這才是究竟的修法，對此種說法我不太以為然。有些人說不需要聞思，就象普賢如來一樣修就可以成就了，但這種人也太不自量力，也不琢磨一下，自己是否是普賢如來那樣的根基！希望大家一定要再三地聞法，經常聞思輪回的痛苦、祈禱上師、對眾生生起大悲心、修自他交換的菩提心，這就是最殊勝的一種修行。
在無邊無際難以忍受的輪回痛苦大海中，雖然暫時呈現了少許安樂，但這些安樂實際上都在引誘迷惑我們的心，就像是妖女的微笑不能相信。在本師傳中，釋迦牟尼佛在往世曾是一位商主，他到了一個羅刹洲，彼洲上的許多妖女就使用各種伎倆和欲妙來引誘他，那些妖女暫時顯得快樂殊麗，但其本性卻都是痛苦和誘惑欺騙。
這些暫時的快樂不僅是痛苦的本性，而且也在刹那刹那地變化，猶如閃電，這就是無常。我們今天所擁有的財產，明天是否還繼續存在呢？如今身體健康強壯，將來是否仍然無病快樂，如是等等，這一切都是難於預料的，所以，可謂"諸法如閃電"。
人們貪著世間法，如何享受也不會滿足，猶如小孩貪吃甜美的糖果，再三地咀嚼也是嘗不夠。然而，世間上所有的法不管再美妙，也都不存在任何的可靠性。比如，梵天的財富在世間上屬於最為上等精粹，但這些財物以及他們所享受的妙欲也不會永恆，不值得信賴，也是沒有任何實義。
世間上的這些法不管如何千姿百態地顯現，其實都是空性，我們怎麼會對之生起貪心呢？有如是的貪心，便會有如是痛苦的因。所以華智仁波切說："當生貪心的時候，立刻就要捨棄它。"《佛子行》中也講，引起貪心的這個事物，必須馬上拋棄。
對於一棵芭蕉樹，當我們以理智逐漸分析它時，就會發現它裏面為空心，沒有一絲一毫的精華實義。如是我們深入細緻地觀察輪回中的一切諸法，也會發現它們如同是芭蕉樹，所以在整個輪回中都不存在一個可靠的法。
通過這樣觀察，得到定解時，自然就不會對善妙的事物生起貪心，對低劣粗鄙的事物也不會產生厭惡之心，對一切法就不會產生粗大的分別念和執著，相反我們會去希求無變的大樂，即原始的自然本智。
暫時的輪回並沒有任何東西值得追求，真正值得我們希求的是永恆不變的殊勝智慧。因此我們一生當中所做的各種瑣事，全都是徒勞無義。比如我們搞建築做生意等世間法就是毫無意義，口中言說各種不如法的語言也沒有任何意義，然後心裏面產生的煩惱分別念--貪嗔等心也全都是痛苦的因。對於這些身口意的一切世間瑣事，我們應該全部捨棄，從此以後，身體應該作頂禮、轉繞等善法，口應該念誦經咒，心中應該生起清淨心、大悲心，觀修生起次第和圓滿次第。
釋迦牟尼佛在經中指出：若身體做各種世間的事業、口中講各種非語（不如法的語言）、心生各種分別念，這些都有極大過患。為此，我們應當時時憶念大悲尊者釋迦牟尼佛的金剛語，發願從今以後，一定要好好護持自己的心，斷惡行善。最好在即生就能斷除一切分別念，安住于大圓滿的境界中，即使沒有得到如是境界，至少也應將自己的分別念經常融入於大悲與信心之中。
無風吹動的燈火端直又明亮，若遠離分別念，那我們的心就如無風的燈火，如是在清淨的心當中安住，幸福又快樂。若不遠離分別念，那自己的心始終不會清淨，因此我們的心應當儘量安住下來，不要尋伺、也不要跟隨外境，這樣所有的功德就會自然而然地顯現。猶如澄清的水才能顯現月亮的影子，若一搖動，就現不出任何影像。
這也是為我們宣講一個禪定的修法：自心的分別念，就像是小猴子蹦蹦跳跳，當我們抓住它的時候，必須要以一根正念的繩子來捆住它，否則它一刹那也不會老實安份。因此我們對自己的心應時時刻刻地進行觀察。
如一個大國王，在同外境的敵人作戰時，面對著敵人的千軍萬馬，雖然也有失敗的時候，但天天失敗也不太可能。若事先預知將會失敗，他可能更加小心翼翼周密策劃安排。而心中的煩惱能毀壞所有的眾生，此敵軍更為兇猛，它遠遠超過外界的敵人。如果我們真正能依靠殊勝的對治力，與煩惱的敵軍作戰，那最終一定會取得徹底的勝利。可是對煩惱作戰的人，在這個世界上又有幾個？
我們往往不願意與煩惱大敵爭鋒。不去對治時，心的力量顯得相當可怕，但若真正去對它作戰，那自己的心很容易被調伏，貪心嗔心自然會投降。所以希望大家通過觀察自心，把心轉到善法方面來，若不依靠對治，以煩惱染汙了自己的相續，那將會毀掉自己已有的全部修行善緣，將來定會感受無量的痛苦。
如在某家庭中，有一個性格惡劣的妻子，整天謾駡吵鬧，家裏人的生活就一直會陷於困境中。同理，如果煩惱存在心中，我們永遠也不會有安樂。一個惡妻，不但會耗盡家財，而且有些男人也因她而喪命。若我們心中的煩惱沒有調伏，則其後果比一個惡妻更為可怕。欲想斷除煩惱，自己有能力做到，而要捨棄惡劣的妻子，一般人不一定有這個能力。
心沒有調伏，則產生百般的痛苦。實際上，世界上所有的痛苦都是從我執和未調伏自心而產生，調伏心則能制伏一切，否則什麼都不能勝伏。如果能調伏自己的心，則能獲得暫時與究竟的安樂，所有的功德也是能圓滿自在。今天我得到了一個純金的曼茶，這也是調伏自心的一個標誌。所以為了調伏自己的心，我們應該精進努力地修持善法。
在修持善法中，調伏自心最為重要。世間上有些人認為擁有美女非常重要，但這並沒有什麼可重要的。在釋迦牟尼佛時代，阿難陀曾十分貪戀自己的妻子，但當佛陀把他帶到天上後，他才知道妻子的容貌不及天女的千百萬分之一，當時他就不再貪戀妻子了。
所以，擁有美女並不可貴，所謂的美女也就是不淨糞的口袋；登上王位也並不稀罕，所謂的王位也是痛苦和無常的本性。大多數人希望自己健康無病，永遠青春年輕，但這些意義也不太大，如果能調伏自己的心，則其價值將遠遠超過世間上的一切。
不管古代還是現在，色達都是一個極為貧窮的地區。現在住在居士林的兩個藏族居士，他們以前認為自己相對比較富裕，可在那時財產也為他們帶來不少麻煩和痛苦。在我們牧區，一般家裏有一大群犛牛，大家就認為這家人寬裕富足，但這些也象夢中的財產一般，都是無常和虛假不實的。不僅一般人，轉輪王也是如此。比如以前阿闍律國王，他的權勢和財產遍及整個南瞻部洲，但最後也煙消雲散了，所以，如果我們能調伏自己的心，則其意義超過了世間上的王位、無病和名譽等等。
我們聽聞到佛法之後，應該依止寂靜的地方來修持善法。薩迦班智達說：性格惡劣的人住在寂靜的地方也暴躁兇猛，猶如森林當中的猛獸；若能調伏自己的相續，住在大城市裏也是堪能溫和。因此希求得到佛果的人，首先應好好地聞法，之後就會自然而然地生起修行的功德。
如果我們沒有調伏自己的心，那即使長時修持，也不會得到太多的利益。華智仁波切在一個教言中講："調伏心調伏心，用菩提心來調伏自己的人，即使身口沒有做任何善事，這實際上也是對自己和眾生有利。"所以在修習佛法中，調伏自己的心非常重要，表面的行為實際上並不重要，我們應時時刻刻觀察自己的心。
對於痛苦不願意接受，而對安樂則強烈地執著，在安樂當中放逸度日，這種希求安樂和捨棄痛苦的分別念一直在不斷地湧現，我們作為修行人應斷除這種分別念。正在痛苦的時候，最好安住在空性的境界當中，如果做不到，就修持自他交換的菩提心，這樣一來，痛苦也就變成了產生功德的因。若我們不能轉為道用，則一切痛苦和安樂都會成為修道的障礙。
有時侯某一種痛苦結束了，自己覺得輕鬆安樂，但另一種痛苦可能會接蹱而至。如我想只要心臟病治好了，那其他的病不要緊；但在頭痛的時候，又以為此實在是一大痛苦，若我的頭痛好了，另外一個病也不要緊。實際上，我們面臨的往往是這種情形，自身上一種病痊癒了，接著又產生另外一種病，這樣不斷地遭受各種痛苦。我們的心就像是惡狗一樣，無論怎麼餵養善待它，它都會傷害我們。但如果我們用菩提心來攝持，觀想代受所有眾生的痛苦，並將功德和安樂回向，這樣一次的修法也可以積累千百萬劫的資糧並可減輕自己的痛苦。
世上每個人都有一些願望和目標，但一個願望實現了，還有更多的目標緊跟著，還想追求更多的安樂。比如我們原來的男眾經堂維修完了，還想再修大經堂，大經堂維修完畢，還要重修尼眾經堂，然後又要修建大幻化網壇城，也許以後我沒有死，我還是不會滿足的，只因這些建築與我們的聞思修行有極大利益。世間人的分別念就是這樣，一個願望達成了，馬上又生起一個新的希求心，比如有些人有了房子還需要院子，有了院子還需要花園，這種希求心永遠也沒間斷的時候。
整個世間上，希求安樂和厭離痛苦的分別念，乃至我執未盡之前始終沒完沒了。根登群培大師說："乃至小螞蟻在內的所有動物，都是為了自己的利樂而奔波。"所以我們不要再等待，不要想我明年、後年再修學，現在就立即要開始調伏自己的心。
我們的心狡猾多端，不可能從外面來調伏它，自己應該觀察心的本性，然後在沒有任何希冀和疑惑的境界中安住。我們應約束自己的心，不要去希求今生當中的世間八法，成天追求財產，天天生起各種貪心，這樣並沒有很大的必要，應經常使心安住在一個善法當中。
我們狂亂的心就好比熊熊烈火、飛卷的狂風、海中的波濤或是山上滾下來的石頭，直接制止和對抗它則是困難重重，讓它自然停止也不可能，所以我們應該依靠種種的善巧方便來對治自己的心。
修心的方法應該是不緊不松，希望大家對三寶應該生起信心，特別是對自己的根本上師要作猛厲祈禱：祈禱上師您心中的智慧完全溶入我的心間，願我將來能弘法利生，請好好地加持我的相續。這樣，哪怕是一刹那祈禱自己的傳承根本上師，上師的大悲加持也會對我們有很大的意義。
分別念猶如空中的雲霧漫無邊際，也象無有阻擋不斷下流的河水一樣連綿不絕，如是我們不應追隨未來的分別念，而應自然安住於當下內心之本性。分別念，猶如空中飛禽或平原上豺狼的腳印，既尋覓不到，跟隨它又有何義？也如夢中的買賣，雖然有時贏利、有時虧本，但這都沒有什麼意義。所以我們要全部斷盡這些無實義的分別念，就必須觀察自心，然後自然安住。
若自己的分別念如風起雲湧越來越增上，則好象連整個虛空界也無法容納，但只要我們以觀察的智慧去斷除它，那分別念在刹那間將全部消失無蹤。作為一個大修行者，當他一開始觀察自心時，所有的分別念就都溶入于心的本性虛空當中，一切煩惱也就消於法界。
心如幻化的軍隊，與這個幻化的軍隊對壘的時候，希望大家不要畏懼，應充滿信心，因為它本無自性。如果沒有調伏自心，則在三界中會感受無量痛苦，而今生又象閃電非常短暫不可靠，所以希望大家再也不要往後拖延，應該儘快去行持。
如果心中存有世間八法，這樣僅在表面上修持正法、持守戒律或是具有一定的智慧，那實際上並無太大意義，所以我們應當一心一意地觀察自己的心。若自心不能安住，就注視釋迦牟尼佛的心間，若產生沉掉，就往上觀他的肉髻，在大手印當中，也有觀文字或標幟，這樣觀想佛在心裏面，就容易調伏自己的心。
在大圓滿和大手印當中，心安住時要觀察，心散亂到外面時也要觀察，總之隨時皆應觀心，這樣就能將所有的煩惱分別念全部斷除，能取和所取自然消於法界，顯現出覺性的本來面目。
當我們安住的時候，那就象水泡溶入水中，所有的分別念全部溶入于心的本性當中。以前日穹巴與米拉日巴相逢的時候，米拉日巴就幻化出一百匹野馬，然後又從中幻化出了成千上萬的野馬，接著一刹那間這些野馬全都變成一匹，最後這匹馬也溶入了法界。當時日穹巴已經看楞了，米拉日巴就給他唱了一首金剛歌，意思是講凡夫的一切分別念即是如此。
若心真正能安住，那所有的分別念就會消於法界；我們若沒有認識其本性，那分別念就會越來越強大。比如對一個年輕的女子，最好一開始就不要看她，然後不要去想她，也不要與她講話，不要跟她接觸，當內心產生小小的貪心時，就應該立即斷掉。否則若你跟她接近，與她說話，然後與她一起做一些不清淨的行為，最後你們的後果就會越來越嚴重。所以，在一切分別念萌發之際，我們就應立即加以斬掉。若有分別念，就不能成就寂止，因為所謂的寂止，就是指斷滅分別念而言。
分別念就象盜賊，一旦認識了它的本來面目之後就再也不會危害我們。又如一個惡人，我們對他越來越好，他就會越來越變本加厲加害我們，如果懲治他或徹底斷絕關係，這個惡人就再也無能為力了。同樣，對於分別念，若我們去對治它，它就會軟弱無能，若因害怕而逃遁，那它反而會緊追不捨，直到擊倒我們為止。
分別念就象惡人，當它來到面前時，如果我們用無分別的智慧去觀察對治它，那它就失去了肆虐的能力，也沒有其他幫兇，它就會束手就擒。所以我相信，只要我們肯下功夫，調伏心也並不困難，只不過我們沒有在這方面痛下苦功而已。
當年我在石渠求學的時候，有一天托嘎如意寶說："如果我們沒有去調伏，心的力量就會非常兇猛可畏，但如果去調伏它，則會發現它只不過是一隻假老虎。"他又說："如果你們七天當中，好好地祈禱上師，認真地調伏自己的心，那心的狀況也會與從前有極大的不同。"我對金剛上師的話深信不疑，如果大家真正依此修持七天，到時就會知道這個教言確實非同凡響。
如前一段時間，天寒地冷，寒風凜凜、枯枝籟籟，有如八寒地獄，但過了九九之後到現在開春的時候，就逐漸暖和起來了。分別念也如此，沒有對治時，它是異常冥頑不化，但修持過後，就象今天的天氣，它就慢慢地變得溫暖祥和了。獲得地下的各種寶藏，並無深遠廣大的意義，但如果我們能調伏心，獲得輕安，則其意義非同尋常。
有些人說，我已經閉關九年了，但修行還是沒有什麼進展和收益。這可能是他們並不通達修法的竅訣，調心的最佳竅訣就是以心來觀察心，這也是大圓滿的竅訣。當然也還有觀佛像、觀文字等其他很多修法。觀察自己的心，祈禱三大傳承上師，讓歷代傳承上師的加持溶入你的心間。這個修法就比較簡單易行，並不那麼困難，否則，大圓滿的法就不殊勝了。
比如在骯髒的洞穴中隱藏有一條毒蛇，如果我們去靠近和貪求它，那痛苦立即就會出現並纏繞著我們。分別念就像是毒蛇，若不將它拋棄，暫時和究竟、今生來世它都會讓我們飽受無窮的痛苦。因此，我們不應隨順這些惡劣的分別念。
分別念猶如猛火，要撲滅這種猛火就必須具有清淨的智慧水。禪定和勝觀好象清淨的甘露水和天人的花園，如果我們去飲用和享受，暫時和究竟的安樂都會得到。即使希望得到天人或人間轉輪王的果位元，都需要有一顆寂靜安祥的心，因此我們就不應去思維一切世間八法，而對即生和來世都有意義的事情，尤其是現見法界和清淨禪定的法，我們應當去思維。正念猶如甘露水，我們應該飲用，分別念猶如毒藥，我們應該斷絕。
我們的分別念飄忽不定，不可捉摸，有時候生起歡喜之心，有時候生起痛苦之心，有時候則生起迷茫無記的世俗意念。如果我們不想方設法對治，那它就在無意義當中永遠地流轉，因此為了斷除分別念，我們應精進修持寂止。
若不如是精進地修持，則無始以來串習的分別念很難以療治，若沒有專注修持，始終不可能成就清淨的禪定。因此當內心生起各種分別念，不管是粗的還是細的分別念，我們都不能跟隨，我們應該堅定專注地修持，立即斷除之。
無始以來串習的分別念猶如捲煙，已經成為習慣之後要想直接斷掉決非易事。因此我們要象調馴野馬一樣，通過各種方法逐漸調服自己的心，經常要以正知正念來守護自己的心，努力使自己現前無有分別的無二智慧。
世間上的任何妙欲，我們從中所享受到的安樂都非常微薄，但緊隨而來的痛苦卻是無窮無盡。世間的人們好象並不清楚妙欲的眾多過患，在濁世短暫的人生中，他們日日夜夜地使身心都沉溺在世間的妙欲泥坑中不能自拔。
希求世間妙欲的這些愚笨之人，不但違背上師的教言，也違背了親友們的忠告。他們雖然聽聞了眾多良益真實語，但心裏卻毫不在意。
貪著世間的妙欲，不但能使我們捨棄清淨戒律，也捨棄了已擁有的名譽和財富。實際上希求世間的妙欲，將摧毀自己的一切安樂。仲秋的寒霜摧折美麗的鮮花，妙欲將凡夫暫時和究竟的一切利樂全部摧毀。在短暫的人生當中，這種人把充滿希望的青春時光，就在惡業和無義之中，轉眼間即消耗怠盡。
許多人在年青的時代，都會以為人生旅程悠遠漫長，但與之恰恰相反，事實上人的一生的確非常短暫，很多老人對此深有感觸。從一歲到十幾歲之間，都是孩童貪執玩耍的時期，這如夢境一般恍恍惚惚就過去了；然後從十幾歲一直到四十來歲之間，可以算是人生的盛壯時期，但這也轉眼即逝，並且在此期間，經常遭遇病魔等各種違緣，抽不出時間修持善法，也沒有勸別人修持善法，有些人的中年就這樣度過了；等自己年老體衰了，就已經五、六十歲以上，這時候身體也變得極為孱弱，並飽受各種病痛的折磨，心中雖然也想行善斷惡，比如我心想即使遇到生命危險也是要轉繞一次壇城佛塔，但是身體就沒有這個能力，老年人修持善法就有如是的困難。到年邁體弱的時候，我們會想：我在年青時應該修持善法，可當時我已經在放逸當中虛度了寶貴人生。到人老時自己一定會生起後悔心，但那時可能已經是後悔莫及！
當貪欲的鐵鉤鉤住了我們的心，那這時對所貪的朋友、財產以及身體等，我們應通過各種方法來了知它的本性，不要被貪欲所役使。因為所有猛厲的分別念都是因各種緣起暫時所生，本性上沒有一個恒定不變的東西，因此只要我們依靠對治法，它就沒有任何能力，取勝於這些分別念也就輕而易舉痛快淋漓。
對於世間上具有智慧和清淨戒律的堪布活佛等高僧大德，你們應該去接觸和依止他們。如果依止和居住在具足聞思修功德的僧團裏面，那自己就會有一個慚愧心和羞恥心，始終不會有做非法事情的機會。
若一個人依止賢善的上師和善知識，自然而然就會生起一種慚愧之心。當你依止很好的善知識和金剛道友的時候，仍然是放逸而行，那誰還能救你呢？即使是釋迦牟尼佛親自來，那你也就像是善星比丘和提婆達多一樣，照樣還是要墮入惡趣的。如果在僧團也不能好好持守戒律，那還有什麼辦法能使你持守清淨的戒律呢？所以自己應該好好地思維，在遇到這麼好的金剛上師和殊勝環境的時候，最好杜絕一切非法的行為。
雖然密宗裏可以享受妙欲，但密法深奧莫測，現在世間上有不少人錯認為密宗只有雙運法和降伏法。他們以為在大眾面前依止幾個空行母這才是密宗行者的行為，似乎空行母越多，密宗的境界就會越高。還有些人把不信仰佛教的女人也攝受為自己的"空行母"，不管到哪里去，也是出雙入對，而於降伏法，他沒有真正的菩提心，更沒有生圓次第的境界，並且對那些真正弘法利生的高僧大德們發噁心，妄想用各種降魔法來損害他們。如果這種不良作法蔚然成風，將會對密宗產生極壞的影響。
能夠如理如法行持密法的人，在當今世界確實罕見。本來對密法是必須要加以保密，不能隨便公開，如象印度八十四位大成就者，如果大家閱讀過他們的傳記，就會知道他們是象野獸一樣在寂靜的地方行持雙運和降伏法的，而並不是在眾多人面前行持密法的甚深行為，因此我們對密法不能顛倒行事。
如今有些人以密宗為藉口，做出許多非法的行為，如殺生、偷盜、邪淫等等，但這些實際上都是毀壞佛教的標誌，同時也違犯了密乘的根本戒。學密的人不應該這麼做，我們應該是相合世間而弘揚佛法和行持佛法。真正行持佛法的人就應該象阿日班欽、蔣揚欽哲旺波等許多前輩大德那樣，實際上他們修持密宗的生圓次第的境界已非同凡響，但在外面上他們守護所有的別解脫戒也非常圓滿，並不象如今我們看到的這些"密宗師"。
希望你們應好好地修持，不要以密宗為藉口，把自己惡劣的行為都認為是密宗的修法，然後自己作雙運降伏等等，這樣不但於己而且對佛法也會造成極大的損害。比如真正在密宗裏，高僧大德根本不會生嫉妒心而對別的高僧大德作降伏，也不會以貪心邪淫，否則，其結果必將摧壞自己的心相續。
很多古德說：作為大批僧眾的住持人，必須是一位清淨比丘，若是修持密行的瑜伽士來主持教法則比較困難。如果同時具有出家人和在家人二種福田，那必須由出家人來作住持。
即使內心的證悟高不可攀，但外面的行為也應該如法。對密法必須秘密去行持，並且密宗裏的法物也不能隨意給別人宣說，尤其是對自己本尊的名號及修法最好保持緘默，可是現在末法時代的很多密宗行者好象是商人做廣告，唯恐天下人不知。
許多人以修持密法為藉口，不斷增長自己的貪欲心，他們經常尋找一些"空行母"。一些女人在沒有依止這些上師之前，本來出身貧寒，但當她變成"空行母"後，她的頸項上也就掛滿了一串串的珊瑚等奇異珠寶。這位上師也是穿著一件黃色的上衣，以為自己很了不起，隨身帶著他的"空行母"，仿佛自己是密宗中最大的一個瑜伽士，但這種惡行所造成的後果是令世人漸漸不恭敬出家人。他認為自己的修行境界很高，得意洋洋，但實際上他的這種行為是非法的，因為密宗裏面的很多行為都是必須要保密。
現在非法之徒，將自己的某些密法行為暴露於人前，這就是屬於魔眾的一種舉止。如果是真正的密宗行為，那就必須要遠離一切世間八法到寂靜的地方去秘密行持，這樣就免得遭受到別人的誹謗，對佛法也不會造成各種危害。比如以前瑪爾巴譯師依止那若巴，在最後，那若巴已變成為密咒師，而在外面根本看不出，為了保密，當時即使是具無比信心的瑪爾巴親自去朝見，接見的時間也相當短暫，那若巴對他說："你不要依止很長時間。"修持密法就必須要如此保密。
如果內心具有清淨密法的境界，那五肉五甘露也可享用，雙運和降伏也能行持，比如誅殺敵人後就可以超度他。但在外面的形象應該以別解脫戒的要求去做，必須要受持比丘戒律。對此蓮花生大士和阿日班欽具有同樣的觀點，堪布菩提薩埵也曾講過："在外面應遵守小乘的戒律，裏面則是密乘的境界。"
如果具有智慧、福德和方便，那就能享受世間的一切幻化，實際上這也就是我們心中最殊勝無比的一種安樂。
如此善說猶如甘露，哪怕此中的一句一滴也是能遣除世間的痛苦和疾病。可是對於如此甚深的教言，有許多業力深重的人卻是不願意接受，就像是一隻蛤蟆不會去享受甜美的蜂蜜一樣。
為了末法時代的受苦眾生，我以慈悲心宣講了上面的教言，凡是想利益自己的人，對此都應該精進地修持。
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