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《成佛之道—殊勝證悟道前行法》(二)
《成佛之道—殊勝證悟道前行法》(二)
(龍欽心髓前行導引) 頂果欽哲仁波切
(四)三身曼達供
一切的修法中，供曼達是積聚功德與智慧，最圓滿而巧妙的方法，沒有了它我們便無法快速地依道而行。假如你已對輪回生起了強烈的出離心，假如你不斷地警覺于無常，並且積聚了功德與智慧，那麼想要獲得大手印和大圓滿的真正、直接的了悟將會相當容易。否則如果你說：“功德只是對劣乘的追隨者而言；我只對大圓滿有興趣”，然後坐在半空中，毫不思維無常或輪回的確實過患，你就不會真正的努力，而殊勝的證悟也不會生起。
你也許希望籍由金剛乘道路，而使你的精神體驗進步，並且達到究竟的證悟；然而若不積聚功德與智慧，你便無法達成目標。假如你已備有一個壯麗的喜筵，就連國王也可能去參加；同樣地，假如你準備了積聚功德和智慧的兩重喜筵，那麼體驗與證悟的國王就會進入你的生命。
有許多方法可以圓滿此積聚，但最快速，同時也最簡易、最圓滿的，就是以曼達的形式來供養整個宇宙。
依據不同的加行傳統，我們可做三十七支供，或像本法中的七支宇宙曼達供養。所謂“七支供”即是須彌山、四大部洲、日、月的供養。在舊派――甯瑪巴的傳統中，我們也可做法、報、化三身曼達。
當我們真正做供養時，我們使用一個象徵宇宙黃金大地的曼達盤。如果你是富有的，可以使用黃金、白銀或銅的盤子。如果你是一位住山閉關的素樸行者，你可以使用如一塊平坦的石頭、或木板等任何找的到的東西。為了象徵宇宙的供養，我們在盤上撒上燕麥、玉米、豌豆或米等穀物，以創造一個國家皆得享繁榮與豐收的殊勝緣起。
我們供養像阿努拉（arula,拉丁文：terminalia chebula）和帕努拉（pharura,拉丁文：terminalia belerica）等宇宙的藥用穀物和植物，以產生遣除世界上的傳染病與疾病之殊勝緣起。我們供養如琥珀（amber）、珍珠、黃金、白銀、珊瑚和土耳其石等寶物，以創出我們禪修體驗和證悟增長的殊勝緣起。
我們通常用兩個曼達盤，一個放在佛堂上，象徵皈依的物件，我們對之做供。另一個則拿在手中，象徵我們所供養的宇宙。當我們用米或其他任何一種穀物時，穀粒都必須被十分小心的清洗，並清除所有的石頭、木片與塵土污染。然後放在番紅花（saffron）水中清洗，並在淨處弄幹；如此，穀物便可準備被供了。
將曼達盤拿在左手。用右手放一滴番紅花水在盤上，然後以拇指和無名指捏一團穀粒，用手腕順時針繞動地清淨曼達盤，一邊念誦百字明咒，並發願：“願我與一切眾生障礙悉得清淨。”
同時也可持誦：“嗡阿莫噶希拉 桑巴拉 桑巴拉 巴拉巴拉瑪哈蘇打 薩垛 貝瑪 比布希他 布紮 達哈 達哈 薩曼它 阿瓦路基 吽 呸 娑哈”的圓滿戒律咒，以於做供養前淨化自己。
供養時我們持誦“三身曼達供文”，每次供養七堆穀物。供文如下：
“嗡 阿 吽
我以如雲之外、內、秘密的豐厚供品，
供養三身佛土之三寶、三根本。
請接受供品，賜予共與不共成就。
嗡 啊 吽 古如 德瓦 達吉你 撒巴黎哇啦 拉那 曼達拉布加 美嘎 阿 吽。”
化身曼達
行者開始時要先供化身曼達。這是以須彌山在中央、東方東勝神州以純淨水晶做成；南方，我們所在的南瞻部洲以藍寶石所做成；西方西牛賀洲以紅寶石所做成；北方北具魯洲則以黃金所做成。須彌山的四面是由與上述四方向相同之寶石所做成。
每一個部洲的天空也都被賦以其主體所屬之特別顏色。也就是東方天空是白色、南方藍色、西方紅色、北方黃色。每一個大部洲的兩邊各有一個小部洲，東勝神州旁是神州和勝神州；南瞻部洲旁為貓牛洲和勝貓牛洲；西牛賀洲旁有諂洲和上儀洲；北具魯洲旁則是勝邊洲和有勝邊洲。東勝神州有金山、南瞻部洲有如意樹、西牛賀洲有滿欲金牛、北具魯洲有自長糧穀、還有轉輪聖王的七寶，寶瓶，八供養天女。在東方有日、西方有月。
在須彌山中間、上方及上空，分別是欲界六天、色界十七層天和無色界四層天。在各天界中都有純淨的甘露湖、滿願樹、金山和寶山，以及美麗的花園與森林。圍繞著須彌山的是被七海洋所分隔的七重金山。其週邊是一圈燃燒著的鐵山。我們將整個宇宙好像我們就是其擁有者――宇宙之主般的做供、這廣大的供養涵括了地下、地面、大地上空的宇宙中，所能被找到的一切完美、美麗與珍寶之物，如龍王的如意寶珠――那從大海深處的龍宮透溢出的光芒之物等等。
我們修習曼達供養是為了能夠無執著的佈施。現在，我們仍有對我們擁有物的強烈執著。我們無法忍受把自己的擁有物給掉，有時候甚至連自己用用都捨不得，深怕它們會被用光或用破了。所以，為了要斷除對物質的執著，我們將自己的所有財富、好的德性、知識、智慧與過去生中所積聚的一切功德等，全部供養給諸佛菩薩。我們不僅供養我們此生所有的那一點點，而是供養超出我們自己的宇宙乃至整個宇宙的供養。
我們將這一切為利益所有眾生而供養給皈依處，並特別供養那些我們當作仇敵者、那些給我們困境、障礙的人。我們祈願籍此修法功德，這些眾生都將被引至解脫道上，並究竟地成佛。除非我們具有這種態度，否則我們的修法就算不上真正的大乘法。
報身曼達
在化身曼達的上方，我們觀想並供養圓滿樂身的報身曼達，也就是供養五方佛的淨土。我們觀想這五方佛土在我們上方的高空中。中央是毗盧遮那佛的密嚴淨土、東方是阿閦比佛的喜樂淨土、南方是寶生佛的完美淨土、西方是阿彌陀佛的極樂淨土、北方是不空成就佛的事業全滿淨土。
法身曼達
第三，我們供養遍佈之法身曼達――也就是我們究竟自性的體悟，毫無供者、受供者與供養行為。為了將此象徵和其他曼達的結構相關聯，我們認為宇宙的空的本性即是曼達的地面，而佛果的特質――如四無畏、十力、十八種差別，都照應到宇宙的種種元素，而於一般的曼達中被供養。
法本中，行者是以持誦象徵著佛身、語、意與三身的“嗡、阿、吽”三字起修。“身”即對應於化身，“語”即對應於報身，而“意”對應於法身。法身是諸佛的絕對本質；報身是從此本質所化現的五種智慧；化身則是諸佛一切慈悲所形成，為利益有情眾生以任何方式而示現。
外供養就是灌水、花、燈、塗香（香水）、食物和音樂等等，以及五欲物供養――那是籍由視、聽、聞、嘗、觸五種感官，而被感知和享用之供品。內供養即不死（白）甘露、紅甘露（rakta）與食子，以及多種用以修補、圓滿三昧耶誓願與帶來加持的聖物。密供養則是由十六個供養天女來做。
接受我們供養的是三寶和三根本。接受了這些供養後，他們回賜其加持給我們。他們出於大悲心與喜樂地接受我們的供養；我們瞭解著籍著受供，他們賜予我們圓滿福慧資糧的途徑，並如此地令我們自輪回中解脫。
供養偈文中所含之咒是以代表諸佛身、語、意，三根本和三身的“嗡阿 吽”三字開頭。“古如”或“喇嘛”在藏文中，指傳承所有的精神導師；“德瓦”或“拉”是指本尊；“達吉你”（空行）或“堪卓”是指諸佛的女性本質。上師是加持的根本、本尊是成就的根本、空行是事業的根本。“撒巴黎哇啦”意為“與其眷屬”；“拉那”為“珠寶”；“曼達拉”是宇宙的壇城；“布加”意為“供養”，“美噶”意為“雲”。“阿”字令供養變無數倍，“吽”字祈求三寶與三根本接受我們的供養，並回賜他們的加持給我們。
我們做這個供養時，要一起念誦此偈文十萬遍。如果願意的話，亦可持誦一般在祈求教法、與表達對他們的感激時所用的四句偈。這些偈文同時可以在上師蓮花生大士的“密咒道次第”，與阿底峽尊者的“道次第”中找到：
“大地已用香水灑淨並撒滿鮮花，
莊嚴著須彌山、四大部洲、日與月。
我把它當作被加持的佛土般而供養，
願一切眾生因之得享圓滿純淨佛土之安樂。”
我們也可以更詳盡的念誦由偉大的薩迦導師、眾生的尊貴護者――八思巴所作的“三十七支曼達”。儀規的選擇乃視我們希望做多詳細的供養而定。
在每座供養的最後，想著十方諸佛菩薩已接受了你的供養，並賜予至究竟證悟之道上的進步方法。
三種殊勝方法
于此修法及其他我們所採用的修法中，我們應按照“三種殊勝方法”來作：前行時，生起願為一切眾生而作而修法的菩提心；正行時，離於一切分心雜擾、執著和概念；結行時，為一切眾生回向功德。這三種方法必須被應用在任何一座修法上，無論是生起次第、圓滿次第、大手印、大中道或大圓滿都一樣。沒有了這三種殊勝的方法，修任何法都全然無效。
前行的準備階段要生起菩提心，它對我們的修持如同“技巧”般。為何我們說“技巧”？在現代科技中，極有力的機器被用來代替以一千個人的手花一個小時方能完成的工作。那就是“技巧”的意義。同樣，如果我們以利益他人的純淨動機來做一件事，那麼這個技巧就會使這個行為有無限地利益和效益。身、語、意之中，決定行為的優劣中，最重要的是心意。因此，當起修時，我們首先要轉心向內在並審查我們的發心。
正確的思維是這樣的：“一切眾生沒有一個不曾是我過去生中的父母，現在他們全部沉陷於苦海中，他們都希求安樂，卻不知如何帶來安樂。我希望幫助他們，卻沒有能力做到。因此我必須向圓覺漸進，以獲得解脫一切有情眾生離於他們的痛苦於無明的能力。”
行者的一切行為都要以此方法而做，即使是像持誦一句“瑪尼”，或繞一次寺院、塔等看起來微不足道之事亦應如此。以“願為一切眾生”而作的想法，去做每一件事，就算只持誦一句六字大明咒，便可帶來關閉下三惡道之門，並引領至淨土的無量功德，其利益更將於多生多世中持續的增長。原因是，假如我們為一切眾生而回向某一件事，由於眾生之數無限，故其利益亦將無限。反之，持了一百萬的“瑪尼”而不回向其利益給一切眾生，其功德將比為一切眾生而僅僅持了一百遍“瑪尼”還少。
主要的正行修法部分，必須要離於概念和執著。事實上，這意味著具有對現象的空無本質――空性的完全了悟。但這對初修者而言，並不容易瞭解；因此，對我們來說，主要的重點乃是身、語、意，完全專心一至的運作。例如，我們的身體做大禮拜時，如果夾雜著一般閑語，而心中充滿執著與憎恨的念頭；這種只有身體的機械式禮拜，還不如別動較好。
我們應一直結合身、語、意在我們的修行中；以身禮拜，以語持誦皈依祈情文，把意念保持專注於我們做這些禮拜的意義上才是。要記得當我們合掌於額前，我們禮敬諸佛之身；當我們合掌於喉間，我們禮敬諸佛之語；而當我們合掌于心時，我們禮敬諸佛之意。接著，當我們以前額、雙手、雙膝觸地時，我們禮敬諸佛之身、語、意、功德和事業，同時包括我們自己在內的五方一切眾生，在我們的心中都轉化成五種智慧。
這種心念我們應明確謹慎留心的維持著。即使是在日常生活中，一個好的工作者就是一直留心於其事業中的人。他以身體專注於工作上，以其語來討論什麼該做、什麼該避免，以其心極小心地思考著他正在做的事。否則你最後可能會像個裁縫時總是望著窗外、和所有在店中的人聊天的裁縫師；發現竟把正在做的衣服縫到自己的衣服上。
當我們說真正的修行必須是：“離於概念與執著“時，是指離於依戀、離於醉心迷惑、離於散亂之心等等。如果我們做了一個一萬塊銀幣的廣大供養時，我們不該以為：“噢！我做了如此的一個大供養！那對我的餘生已經夠了。我將要獲取我的善行之果，享受其業果。事實上，我可能做了比任何人所曾做過都還大的供養。”一個以如此小心眼的態度所作的供養，事實上是極有限和相當無用的。我們應願我們的供養能被無限制的成倍增加。假如我們供養了一百萬，我們應希望有能力供養二百萬，同時離於慢心。
有四種徒費佈施善行之事：希求回報、炫於他人、懊悔佈施與遺漏回向其功德給一切眾生。簡而言之，一件善行必須完全地離於任何第二個念頭與希冀、想像；應離於做者、受者與一個動作的概念。
修法時，我們的心必須離於有害的想法，否則將會像在美味的食物中下毒般地壞了整件事。同樣地，如果我們想以身、語、意來做正確的修行，但我們卻摻雜了執著、嗔恨與傲慢，我們的修持將不會有太多利益。
第三個殊勝的方法，是結行時的回向功德，他將令此功德之果不斷地增長，而代以一旦受用其果後，功德的享盡。不論我們做了一個或一千個禮拜，供了一盞或一千盞油燈，我們都應祈願：“我為遍及虛空之一切有情眾生，特別是我曾認為是怨敵者，回向過去、現在、未來所作的一切功德。”當我們做此回向時，我們應非常清楚我們現在所作的是什麼，就好像我們正和每一個眾生攜手協力般。我們不應以為功德被一切有情眾生所分掉了，而要認為每一個眾生都得到了全部的功德。
如果我們將任何行為，都輔以這三種殊勝的方法，即使不是像持誦了幾十億遍心咒，或供養了大筆的錢財那般明顯的廣大行為，也將會有無量的、真實的利益。
由於純正、廣大的發心――菩提心，因此大乘方堪稱為“大”。失去了菩提心，即使我們稱自己是大圓滿、大手印或大中道的修行者，我們也仍是在自私的狹隘道上。
假如我們有了這三種殊勝的方法，我們便擁有了我們所需要的一切。如果我們沒有了他們，就沒有了進步的方法。真正的修行是個必須被開展的東西。我們必須去轉化我們自己，如果從初修時，我們便完全地離於執著與嗔恨，並持續敵將無量有情眾生放在心中，我們便已準備好了被啟發了悟，並且不需要在最初的地方修持。
然而事實並非如此，這也就是為何我們需要去留心教法的意義，警惕於觀照我們的身、語、意的所為。如果我們如此的修持，我們將會在道上有進步，而沒有太多的困難。就像個有教養的小孩，我們能夠從他如何吃東西等日常行為中看出來（是不是有教養），因為他的心曾被這種訓練所改變。
我們必須能在日常生活中，把我們禪修中所出現的境界保持住。我們有可能會以為自己已達到一種高的層次，但事實上這種想法卻是我們所遭遇的第一個障礙，並且我們也將無法處理日常生活中所遭遇到的不同環境。座上禪修與下座後的時段，應該彼此補充、加強，否則將會很難達成解脫。
在初修時這並不容易；在中途這種定解也非異常堅固；但在最後，他會變的極自然。因此，在剛開始時我們就必須以最大的努力來精進修持。請好好的思維這番話。
（五）上師相應法
在所謂的加行或基礎修法中，最特別的部分就是上師瑜珈，或“與上師的自性結合雙運”，籍此方法能令本初智慧立刻在行者的生命中生起。
上師瑜珈是向一位真正夠格的老師祈禱，是表達行者深切不變之虔信心的方法。通過修持，行者之心與上師之心合一。為何此修法是必要的呢？因為在過去、現在、未來諸佛中，沒有一位已經成佛或將要成佛者，是不依止一位精神導師的。無論行者修持九乘佛法中的任何一個，都必須要依止一位精神導師，接受他教授，並依據其指導而修。此外別無他途。
但，即使行者已遇一位老師，並已接受他的指導；除非行者對他和他的教法具有強烈的虔敬心和完全的信心，否則絕對無法領受他的加持，而沒有這加持力行者必將無法在道上進步。所以，一切之首，就是行者需要去產生虔信心。
開始的時候，虔信心並非自然湧露，因此我們需要去產生並長養虔信心於我們的心中。為了要產生虔信心，首先，當我們聽聞關於老師的生平時，我們要思維他驚人的證悟德性。接著，當我們遇到他時，我們看到那些德性是真實、純正非偽的，並會逐漸地令我們的信心愈來愈強。於是我們愈來愈深切地向他祈禱，而他的加持力也開始愈來愈深刻地感動我們。
一切成就是源自于上師的加持。在此諸成就並非意指得到健康、長壽或財富等事物。這些不過是次要的成就。我們所意指的乃是對上師正覺本性，也就是我們本具佛性的殊勝證悟。
觀想部分
在真正的儀規中，以下念誦的會幫助我們產生虔信心：
“在我們面前的虛空中，一片廣闊的虹光中，
是我的根本上師――蓮花生大士，
為如海之三種傳承的持有者所圍繞，
他是一切皈依處的合集。”
此處我們觀想我們的根本上師顯現以蓮師的身形，我們亦可觀想他是金剛持，或我們平時看到他的樣子。無論怎麼觀，觀想的重點都是在啟發我們最強烈和自然的虔信心。觀想你所在的地方不再是一處普通的地方，而是神聖的銅色山――仙多巴厘（sangdopalri），蓮師的佛土。在此佛土之中，一切都由珠寶和稀有之物所做成，它是由透明的淨光所成，並充滿如彩虹般的蓮花宮殿。
我們此時也不是一個凡夫俗子，而是金剛瑜珈女。她站在宮殿中央的一朵蓮花，日輪和死屍之上。她是紅色的，燦爛地像一顆紅寶石般，光輝奪目。她現寂靜相，身形如舞姿一般，在她的左腿上是她上蹺的右腿。她身著報身本尊的絲綢、珠寶和骨飾莊嚴。在她的右手中，她拿著一把彎刀，象徵著切斷我執；在她的左手中，是一個充滿著甘露的頭蓋骨杯。在她左臂的彎曲處之中是一枝代表蓮師的卡章杖，卡章杖的一端置於她的肩上。她的舞蹈美麗而寧靜。她有著極慈悲的表情，同時也帶著輕微的忿怒微笑，展露她的尖銳犬齒，象徵著她戰勝迷惑。她的身形是金剛瑜珈女；她的本質是殊勝明妃――依喜措嘉（智海王母）。
在我們的頂上是一團虹光的蓮花生上師。我們要非常清楚的觀想他，不要把他當作像尊塑像般的粗大物質，或扁平地像幅唐卡畫像，而是透明、生動且清晰的。我們應連其極微細的部分都要觀想清楚，像他瞳仁的黑白顏色，他錦緞法袍上的黃金式樣。他透明如彩虹，卻又不僅是一尊觀想的像，因為他充滿著三世十方諸佛的智慧，慈悲和力量。
他坐在一個由八隻無畏獅子所支撐的寶座上。寶座上置有一朵蓮花、日輪、月輪。關於詳細的觀想，我們可參考蓮花生大士的畫或塑像。
蓮花生大士自己保證：“任何修我蓮師法的人，即等同修持一切善逝法。”透過蓮師，我們領受到一切諸佛菩薩的加持力；特別是對於與我們自己根本上師毫無分別的蓮師祈禱，是領受無量加持力的最穩當方法。單單籍由向我們的根本上師祈禱，我們就會如同排水溝可以彙集所有雨水般地，得到一切諸佛、文殊師利、觀世音、金剛手等等的加持力。上師自己是至高無上的壇城，佛、法、僧三寶的外在示現，其內在即上師、本尊、空行三根本，秘密即法、報、化三身。
虔信心
最重要的一點就是要具足虔信心。蓮花生大士曾說：“凡對我具足信心者，我都會在他面前出現。”因此，單單透過我們的強烈信心，蓮花生大士，我們的上師及一切諸佛的加持力都將與我們同在。當我們祈請蓮花生大士時，觀想他在我們的頭頂上，但我們不應認為透過我們的祈禱，蓮花生大士便將在未來的某個時候現身，並加持我們。我們應該想著，由於我們的虔信心，他已在當下以其全部的慈悲和智慧真實的現身了。蓮花生大士自己曾說：“給我你的心，我將永遠在你左右。”
有許多可以用來支持我們虔信心的祈請文。其中最著名的便是七支祈請文。這個祈請文是當空行母們請求蓮花生大士時，自然地從法界中生起，為一切眾生之緣故而化現出並為世界所用。它是蓮師為未來時代的眾生所埋藏的岩藏中，許多被發掘的儀規中均有此祈請文。據說它就像是一個孩子呼喊母親時，他的母親無法拒絕回應般。凡任何持誦此七支祈請文者，蓮師亦必將自光耀的銅色山來到此人的面前。
“吽！
烏金淨土西北隅，
蓮花花粉之床上，
你已證得不可思議得殊勝成就。
以蓮花生而著稱者，
為眾空行母所圍繞。
我將追隨您而修行，
我懇求您降臨並賜予您得加持。
咕嚕貝瑪悉地吽！”
我們的虔信心必須要昇華到上師永遠在我們的心中的地步。不論我們快樂或痛苦，不論我們的遭遇好壞，我們除了依止他外，毫無其他物件可以信賴。假如我們處在富饒、舒適和其他合意的環境中，我們應瞭解舒適和財富並無本質的真實性，但它們必隨我們上師的加持力而來。我們應以曼達將它們供養上師，並利用它們去利益其他眾生和教法。
當我們痛苦、生病、被詆毀中傷處在恒久的艱難時，我們應感謝籍由上師的加持力，我們能在擁有它時，體驗這些痛苦並將之轉為道用。“這正是我們過去世中曾傷害他人，曾犯下各種惡行的果報。如果我不趁現在清淨這些行為，我的命運必然是在未來的多生中，投生於下三道。籍著我的上師的慈悲心，我現在可以清淨我的業力。我祈願透過我的這些痛苦體驗，一切為痛苦所折磨的眾生，其痛苦皆能悉數由我代受。”如此，在快樂時我們不應感到驕傲；困苦中，我們不應感到沮喪。我們應于一切時中保持我們的心無動搖地轉向上師。
當我們說除了上師外，什麼也不該想時，這意味著當我們行走時，我們觀想上師坐在我們的右肩上，我們移動就好像是極恭敬地繞行著他；當我們坐下時，觀想上師在我們的頭頂上；當我們吃東西時，觀想上師在我們的喉中，並供養食物的最初與最好的部分給他；當我們夜晚休息時，觀想上師在我們的心中，坐在一朵四瓣蓮花上，放光充滿宇宙。當我們已將上師恒念在心，毫無雜念時，即使我們經驗了心的極大沮喪或不適意，意念上師的單純事實將完全地清除這一切困難，而令我們心中充滿喜悅與信心。
金剛上師心咒
在七支祈請文後，要持誦蓮師的十二字真言。這心咒是十二支佛陀完整教法的精髓。十二個字淨化十二因緣――那是十二種永存的無明與痛苦。這心咒亦相應於蓮花生大士在此宇宙化現期間的十二種行為展現。這並不僅是一個對應于蓮師的真言，而包括了三寶、三根本與無數的寂靜與忿怒諸佛。
“嗡、阿、吽”，前三個咒字，表示蓮花生大士相應於三身――法身阿彌陀佛、報身觀世音菩薩與化身蓮花生大士的三個面向。“班雜”這咒指出蓮師不變、堅固的智慧。“咕嚕”在梵文中意為沉重，指上師德行的諸多重則。它也是指從追隨他的教導而得到的重大利益，與自他未能追隨此諸教導而導致的重大損失。“貝瑪”或蓮花是咕嚕仁波且的名字，也是說到他在一朵蓮花上之不可思議的降生。“悉地”指共與不共成就，而“吽”字是對咕嚕仁波且的呼喚，請求他賜予這些成就在我們身上。
七支祈請文必須持誦十萬遍，而心咒必須持誦一百三十萬遍（十二個咒字每字須持誦十萬遍，再加上十萬次以彌補念誦時出現的任何缺失）。或者，行者如果想以比較簡略的方式來持誦，那麼亦應持誦心咒四十萬遍。
總上所言，上師瑜珈是最圓滿的修持法，並且不會出現任何危險。它並沒有像生起次第中壇城般複雜的觀想。同時，如果行者正確地修習上師瑜珈，一切生起和圓滿次第的特質都將自己地生起。相反的，沒有對上師的虔信心，即使修持了多年的生起和圓滿次第，行者的修持將永遠不堅固，並且永遠無法嘗到它的成果。就如同吉美林巴所說：“對上師具足信心即是究竟皈依。”
接受四種灌頂
在持誦七支祈請文和蓮師心咒之後，從蓮師的三門及其全身放光，令我們接受他的身、語、意和智慧的加持。在他前額中的“嗡”字放白光，融入我們前額中相對應的“嗡”字，淨化了我們身的惡行。同樣的，在他喉嚨中央的“阿”字放紅光，以淨化語的惡業；而其心中的“吽”字放藍光，以淨化心的惡行。最後，他的全身放白、紅、藍、黃、綠五色光，融入我們的身體之中，淨化我們身、語、意的一切障礙。自然的，我們領受了四種灌頂――瓶灌、秘密灌，智慧灌和象徵的灌頂，而在我們的本體中種下了證悟四身的種子。儀規說道：
“籍由來自三門處三種子字之光，
我獲得加持、灌頂與諸成就。
蓮師化光融入我身中。
與他無二無別而安置於純一中。”
最後，我們頂上的蓮師化入一團光中，然後光團融入我們身中。我們要想我們的心和蓮師的心合一而毫無分別。然後我們也融入光中，安住於絕對的自心本性――究竟純一的境界中。當念頭再生起時，我們應知覺諸形象、聲音和追憶等現象，都是蓮師的身、語、意展現。一切現象都是蓮師身的化現；一切話語和聲音都是蓮師的語，和十二字真言的自然共鳴；一切念頭都是蓮師之心的遊戲――其心乃不再被污染之思想，是覺知的自然創造力，非概念的智慧，都是蓮師成佛之心的本質。
事實上，當我們考察心的時候，不可能以各種顏色、形狀或位置形容心的空性的一面。但它能夠覺知與知曉輪回和涅槃。
結行
我們必須結合我們的強烈虔信心，和利益一切有情眾生之菩提心在一起。當我們祈禱上師時，應想一切有情眾生都和我們一起祈禱，像是我們領導著祈禱般。當我們領受蓮花生大士的加持時，我們要想一切有情眾生都和我們一起領受到。我們祈請上師的一切時，都要知道它對我們趣近成佛是相當有利且珍貴的；我們即使供養了一滴香油給我們上師的身體，亦勝過以充滿虛空之供品供養十方諸佛。
最後，我們應回向這個修法的功德給一切有情眾生，願他們皆因此得親見蓮師，聽聞其聲，了悟其智慧，並在他們死後得以儘快投生榮耀的銅色吉祥山。而凡是親見蓮師者，願他們皆圓滿成佛。
從此我們已進入了佛法之門的開始，直到達成大圓滿阿低瑜珈的究竟證悟，上師瑜珈都必須是我們修持的中心。簡言之，上師瑜珈是道上進步及遣除一切我們道前障礙的最有效方法。這就是為何我們應令它成為我們修持的中心，並時時保持在我們心中的原因。
發心證悟甚深的圓妙智慧的行者，應如諺語說：「應當了知證悟本具的智慧，實為上師加持的道果，任何其他方法均不足恃。」又說：「任何行者欲開拓超越世間聰明的智慧，而不祈求上師者，一如在岩洞之內，卻要觀察旭日太陽的燦耀一般。絕對不會明白外境與內心是本來如一的。」
上師瑜伽，即為實踐一切事物本來面目的究竟法門，為一切本來面目的核心。核心乃伏藏的本質，雖不外顯，卻存在於一切。縱然生起、圓滿及大圓滿次第的教法無數，它們均攝納於上師瑜珈宛如連鎖，所有教法均淵源於此。
此修法易於進行，無著魔的危險，且能趨入高超成就，一如高科技的機器於一小時內，完成相等於數千工人的工作。此法集納所有其他教法於內，了無遺漏。上師相應法，為增進修持、排除障礙的主要方法，可謂一即是一切的法門。上師相應法，雖名為加行的一部分，而實際上為一切修持的核心，無論寧瑪、薩迦、噶舉或格魯各派，均以上師相應法為修持佛法的基礎。在薩迦傳承之中，我們可發現著名的「道果」，即道與果同時修持的教法。行者必須修持上師瑜伽的甚深精華，其中行者將接受上師身、語、意的灌頂，與加持。繼而觀想上師。口授傳承，亦以熱烈虔敬心來領受修法，若無專注虔敬心，就有如無頭的行屍一般。
而任何支派，若不能視上師與佛陀無二無別而修持，久缺虔敬心的話，均不可能引發內心的經驗與體悟。偉大的噶當派聖者嘉喜顧珠唐美不修習其他法門，而僅專注觀想其師阿底峽尊者與佛陀無二，並終身以身、語、意來供養。於舉世著名噶當巴傳承的修心七要中，第一步就是上師瑜珈。所有寧瑪的教傳、口傳、岩傳也是如此。並無一修法，可以不藉由上師瑜伽來建立的。
上師瑜伽不同於生起與圓滿次第，是可以於住何時間來修持的。如修習生起及圓滿次第，對於坐姿、語、意等諸要點，每一樣均須注意。修習生起次第中的閉關，全日必須按時修習，四座必須安排壇城，以及水、水、花、香等外供養，及食子、紅、白菩提等內供養。然而上師瑜珈，卻可於任何時間，任何環境下修持，且可完成所有生起次第之所須。
圓滿次第的修持，拙火、寶瓶氣、以及閉氣等氣功修習，均有阻礙，以及偏差的危險，特別是心氣緊張，都能導致心理的障礙。上師瑜珈修習，便無此種危險。而過程中，各種能量均會自動契入中脈，如吃飯充饑一般。上師瑜伽能闡發我們的俱生智慧。行、住、坐、臥中均應時時祈請上師：「上師了知一切，請慈悲眷顧。」時時持此虔敬的心，則易得上師加持。跟隨上師，而一心專注修行，則能時時警策我們身、語、意的諸業，而明白取捨之道。
由上可以了知，我們應當堅定地去避免惡業，即使在夢中，也不可不如此。同時，即使修持徵小的善業，持此善業而專心修持，也可達到不可思議的修行進步。若不依此而行，我們將有順從不良、壞習氣、惡業的傾向，以至於背棄了善道。
我們必須建立覺照之心之習慣，於二六時中均可了知我們的所為、所行。如作惡業，便思維上師萬般叮囑，我仍不能避免惡業，在他面前，我將自覺慚愧。而所有勇父空行均將因此對我失望，立即心生懺悔。生起金剛意志後，只作善業。若能累積一日的善行，則可藉下列三點來加強前行或發菩提心，即為利益一切眾生的心。正行或體解空性，增長專一。瑜伽後行，由我修持而來的一切福德功德，均回向於眾生，使他們迅速得到解脫。
由以上各點看來，覺照之心與自省，實為內在上師與真正的根本上師。如果永久維持此覺照之心及自省，則累積善業，且消除惡業將易如反掌。
上師瑜伽為八萬四千法門的主體，甚深廣大無與倫比。所有有此幸運的弟子，應當衷心珍視此種修持。即使歲高至八十歲，仍應效仿巴祖仁波切一般，每日早晨無間斷的修持，以生起虔敬之心。蔣揚欽哲旺波對修持傳承八大車轍具有徹底之瞭解，他不僅依此修習，而且成就全部的修法。雖然如此，蔣揚欽哲旺波的主要修法仍以龍欽心髓的上師瑜珈為要，而且時時向蓮師祈禱。蔣揚欽哲旺波認為上師相應法容易實踐，而心要甚深，因而全力傳授予他的弟子。
大圓滿中有「且卻」（立斷）及「妥噶」（頓超）等高深教法，但是因為極高深，所以妄加學習，則有如以固體食物餵食嬰兒，有害無益。如果我們勉強修學此等高深教法，無疑是在浪費時間。如果藉由真實虔敬修習上師相應法的加持，大圓滿的實現就醫如晨曦般，自我們的內心深處升起，「且卻」及「妥噶」的修法，亦可在我們的內心中發端。
莫以為上師相應法簡短，而視之為低層的教法，只是如同上師賜予一口食物罷了。實際上，這法門實為一切法之根本與不二法門。無垢光尊者在廣義體認後曾說：「此上師相應法，開啟智慧門之鑰。」如果我們相信這位尊者的話，我們亦應相信上師相應法。如果無此，任何甚深教法皆屬徒勞。如果能專心修持此法，而不將之視為低層教法，則極高的體悟將自然出現。
上師相應法被視為「外修持」，但此並非貶損之詞。例如，語、意依身之「外相」而成立，無此外相的任何修持，途中得進展將受到障礙。所以上師相應法，實在包括全部的修持進階。近年來，修法者均好追求較高深的教法，這些人應該牢牢記住，最偉大的傳法者、教授者，督以此法為主要修持。
如修生起次第，我們必須觀想清楚、必須熟記咒輪，而且必須對我即本尊有堅固的信心。再者，我們必須熟習不同方式的背誦，憶念前行、正行，以及結行。我們必須經年累月持續行持，並累積數萬遍才能見到修持的成果。我們必須長期修持，如果修持不如法，則易遭危險。而，上師相應法則不同，如果專心虔敬的修持，蓮師的慈悲與智慧，將極易導引我們達到絕對的證悟。
蓮師本人傳出此上師相應法時，如龍欽心髓中之所授記：「自中脈的越量宮內，上師貝瑪陀欽遮江傳出此勝法，以授記賦予眾生，以之作為加持。」中脈的越量宮即是當體自心光明，貝瑪陀欽遮意指骨鬘蓮花大士，蓮花乃蓮師的名號，而他所戴之骨鬘代表所有妄念的死亡，以及徹底覺悟的勝利。（法本中此段亦指無垢光尊者的內在解脫，變為蓮師的內在解脫。）
我們要瞭解龍欽心髓的授記清晰顯示，任何有情眾生如果能與此教法修持關聯者（特別指上師相應法），均將進入銅色山的清淨刹土。
我們應當堅定相信，並專心修持。如依此修持而無相應（比如一年之內），我們不必氣餒、失望，亦無須受制於懷疑念頭。密勒日巴尊者曾說：「不可期求即刻解脫，而應終其一生修持。」
我們如能下定決心，一心修持直至此身葬入墳墓。所有修持過程中的體驗與悟證自然會現起。否則無耐心的短暫修持，不可能引出證悟的經驗。西藏有句諺語說：「除非持續修持，殊勝的法意是不會升起的！」
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