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《成佛之道—殊勝證悟道前行法》(一)
《成佛之道—殊勝證悟道前行法》(一)
(龍欽心髓前行導引) 頂果欽哲仁波切開示
（共前行與皈依）
為了聽聞教法，我們首先要生起如同一切顯密經續上所說的正確發心。它最主要是強調我們要具足為眾生而成佛的大願。在佛陀為不同根器眾生所傳的一切法中，以下所教授的是所謂的加行法或基礎教法，它分為外與內，亦即共與不共兩部分。
共加行法
剛剛開始時，要知道信心是我們在道上的主要原動力；在每一座開始時，我們應觀想對面的虛空中，或者在我們的頭頂上，有自己的根本上師現以蓮花生大士的身形，智慧絢爛、慈悲微笑，安住在一團巨大的虹光中。然後我們以強烈的虔信心連說三次“喇嘛千諾！”意思是：“蓮師您了知一切！我在您的護佑中！”並請求他加持我們在此難得的一生中，能夠成就圓滿通路的完全證悟。隨後，光從蓮師散放出，遣除一切無明惡業，使我們充滿加持力。然後我們深思於外或共的加行法上，此外加行法共有六個主題。
共加行法
1)人身難得——思之能令我們轉心向法。
2)死與無常——思之能令我們瞭解修持佛法的迫切性,並激發我們努力精進。
3)業力因果——思之能令我們清楚的瞭解業力法則的運作方式。
4)輪回是苦——此教授幫助我們了知輪回的染緣必定是苦。
5)殊勝解脫——以使我們了知藉由教法的領受和修持, 我們能夠使自己解脫輪回，並究竟地達于無上的全知圓覺境界。
6)追隨上師——以了知為達上述境界，我們必須依止一位精神老師的加持與教授。
在深思這六個主題後。隨之應修大家通說的“拿卓”NGONDRO)或“加行法”，但當我們說“加行”時，並非強調這些修法是較不重要的。基礎是建造一棟堅固房屋的首要條件，在佛法的修持上亦同。修加行法不僅是在累積數位，否則即使你已叩了十萬拜大禮拜，以及五前行法每一種都持滿了十萬遍，也無濟於事。
加行的真正重點，是利用這個人身，使其成為行者達到解脫的稀有機緣，並瞭解如此做的急迫性，對娑婆世間的環境所製造的只有痛苦這個事實，生起強烈的信心，且瞭解痛苦源自業力——惡行之效應。如果這四種思惟真正地植入行者的生命中，那麼加行的主要重點便已被瞭解。你不應僅是思考它們，而是要能在你的生命中去體驗。真正的基礎修法必須是在它成為你自己的一部分時才算。
不要以為“加行”只是一種低階、初學者的修行法，或以為它不如“大手印”、“大圓滿”深奧。事實上，因為它是一切修法的地基，有決定性的重要，把它安排在剛起修時正是一點也不錯。假如我們直接去修所謂的“主修法”。而沒有加行的準備，那麼它將對我們一點幫助也沒有，因為我們的心尚未被馴服而難以控制，且尚未準備好。它就像在一個冰湖上建造一所美麗的屋宇般——無法持久。
生起對輪回的強烈出離感，是為了導引行者逐漸步向佛的境界。佛法的修習在剛開始時是會有點困難，但只要行者堅定的走下去便會變得愈來愈容易。而世俗的活動在開始時，是相當容易且喜悅的，但長久下去便會帶來愈來愈多的痛苦。
在一切修法的步驟中，我們必須在心中清楚的保持著――我們是為一切眾生而修法。“一切”並不是特定數目的眾生，因為眾生之數如虛空般的無限，如果我們回向我們每一個善行以利益一切生命，如此，這些善行的利益將會長久且增長，直到我們成佛為止。為一切眾生的緣故而修行之願，事實上是成佛的極重要根本。
這個加行法包括了一些文句的持誦。以下便是第一部分：
“喇嘛千諾！
如今我已擁有了難能獲得且如此重要的這些自由與天賦，
願我籍著憶念宇宙與生命的無常而喚醒自心。
令我真正地自三界的苦海中解脫。
沒有何者當為何者當舍的迷惑，
願我於道上堅忍不屈。”
在例如“龍欽寧提加行”等其他加行修法中，法本上念誦的都比這要更為詳細。但不管是哪一個法本，光是嘴巴念念都不會有太大幫助。在念誦時我們必須不斷地醒覺於法本的意義與目的。必須要改變的是我們感知外在世界的方式。我們要真正的相信，一般娑婆的境界除了痛苦外一無是處。我們必須不斷地將時間冷酷無情的變遷推移，與死亡的迫切――無常，置於心中。我們必須去留意我們的行為，決不忘掉因果業力，而認為那不重要。我們必須承認解脫的必要，與為達解脫而依止精神導師的必要。然後此教法的真實意義，才能成為我們自己的一部分。這是非常重要的。
不共加行
加行的內部分，是以皈依――入道之門開始。
我們皈依的物件是“三種稀有且殊勝者”，即佛、法、僧三寶。承認這三寶的價值是很重要的。
佛寶的特質以“三身”展露。其中“法身”或“絕對身”以法界體性智（絕對廣闊的智慧，the wisdom of the absolute expanse）、大圓鏡智（如鏡之智，the mirror-like wisdom）、平等性智（平等之智，the wisdom of equality）、妙觀察智（一切分別智,the all-distingushing wisdom）、成所作智（一切成就行動之智，the wisdom of all-accomplishing action）等五種智慧展露它自身。五種智慧現以報身佛的五部族――即五方佛，五方佛在其佛土持續地為其菩薩眷屬們轉*輪；他們為凡夫而示現成如釋迦牟尼佛等可見的化身佛。
法寶是佛陀為一切眾生所作之智慧表達。
僧寶是由一切修持佛陀所示現之道路者所組成。
內在的三寶是指三根本：上師是加持根本、本尊是成就根本、空行是圓覺事業的根本。雖然名相迥異，但三根本與三寶毫無分別。上師即佛、本尊即法、空行與護法即僧、就極內層而言，法身是佛、報身是法、化身是僧。
作皈依時，我們觀想在自己前方是皈依的物件。我們不應認為外在環境仍是普通或不淨的世界，而是要把它當成一處清淨的佛土。那兒一切圓滿，有著滿願樹、甘露湖、黃金大地與珠寶山；所有的聲音，即使鳥鳴、樹葉的沙沙聲都是諸佛的心咒與讚頌。單單嘗到如甘露之水、便能引生起甚深禪定的境界。
在此淨土的中央，觀想一棵不可思議的滿願樹，充滿盛開的花朵，金樹由珍貴的物質所組成：珠寶的主杆和支杆、黃金之葉、果實和花朵由種種不同稀有珠寶所成。在支杆上吊著成串的珊瑚、珍珠、琥珀、土耳其石等等。還有些微小的鈴，它們清晰的音調發出佛法之聲。
滿願樹有一主杆和四支杆。在中央主杆之上是一個由多種珠寶所組成的寶座，由八隻無畏獅子所支持著。在寶座上是一朵多彩蓮花，其上為日輪與月輪。月輪上有一圈光明廣闊的虹光，而我們那對他有強烈自然虔信心的根本上師，以稀有珍貴的蓮花生上師身形，笑容燦爛、充滿智慧與慈悲的安住其中。
在虛空上方，是從原始佛普賢王如來直到蓮師他自己的三種傳承一切上師，一個排在一個下面；旁邊則是一切行者感到有信心的寧瑪、噶舉、薩迦和格魯傳承的一切偉大上師。
關於四個主要支杆方面，前面支杆上是釋迦牟尼佛，被此賢劫（the fortunate aeon）的一千零二佛所圍繞，諸佛均身著三法衣，具足圓滿佛陀的三十二相與八十種好，如頂上肉髻相、手掌幅輪相、足底千幅輪相等。
在右邊的支杆上是佛的八位心子――文殊師利、觀世音、金剛手等八大菩薩，與其他大乘的所有菩薩。他們以五頭冠上的調掛飾帶（the ribbons hanging from the diadem）、舞用彩帶（the scarves of dance）、肩部背心（the shoulder shirt）、法裙（the shirt）和腰帶（the belt）等五種絲綢服飾與頭冠（diadem）、耳環（earing）、三排項鏈（three rows of nechlaces）、臂環（armbrocelets）、手環（wrist bracelets）和踝飾（anklets）等八種報身的珠寶莊嚴美麗地裝飾著。八大菩薩是立姿、面向前方，準備去利益眾生。
在左邊支杆上是最高貴的小乘僧團，有舍利弗（shariputra）與目健連（maudgalyayana）――尊貴佛陀的兩位主要弟子所領導，伴隨著十六阿羅漢，八大sthaviras和所有小乘的僧眾，以不同的禪定坐姿坐著，手持缽與行腳杖。
後面的支杆上是三乘的一切經典，完全面向我們，美麗地安放在一個珠寶的龕中。它們自然地發出梵文母音和子音的聲音，如般若波羅密多與一切大乘經典教法之聲。這些經典象徵著佛法的承傳――寫下的教法自身，以及佛法的證悟――圓覺的特質。
環繞在虛空中和支杆間的一切，是像雲般的六種等級密續之忿怒尊，以及勇父、空行與護法。男性的護法，如恭波寧瑪（gonpomaninig）、累等（lekden）、四臂大黑天、六臂大黑王、桑耶寺守護神多傑累巴（dorje lekpa）、羅侯羅（rahula）等，都面向外地擋開我們修法的障礙；而女性的護法如一發母(tseringma)等，都面向內以防止加持與成就漏失到外面。
所有這些本尊與精神導師們充滿了整個虛空，如同傾巢而出之蜂群般。他們應被觀想的十分清晰、透明、生動，好像由彩虹光所做成的，散發出智慧、慈悲和力量。
我們想著自己站在皈依物件之前，面對著它。在我們的右邊是此生的父親，左邊是母親。後面是一切六道眾生，前面是所有我們感知的敵人。我們引導著他們一起向皈依的物件，以身頂禮以示敬意；以語持誦皈依文，以心產生對皈依處的全部信心。
我們必須以大乘的廣大態度而皈依，不僅為此生皈依，而且要直到我們臻達圓覺；不僅為了我們自己，而且是為安立一切有情眾生於圓覺中而皈依。
實際上持誦的句子是：
“禮敬！
直到我與一切眾生成佛，
我皈依三根本。”
在修法中，如同在根本儀軌的教授中所詮釋般，我們在此持誦之四句文中，亦已包括兩行是菩提心。在大禮拜時，必須同時持誦此皈依祈禱文，二者各十萬遍為圓滿。
在每一座修法最後，我們觀想智慧光從整個皈依處放出，觸及我們自身與一切有情眾生，淨化我們所有的痛苦與障礙，並且在我們的心中引生智慧。然後我們自己和一切眾生，就像一塊投向鳥群中的石頭般地飛向皈依處，而使我們全部融入蓮花生大士之中。接著，上師、本尊、空行與護法們化光融入蓮師，蓮師即為一切諸佛之合集變得更加光輝燦爛，耀眼地安坐在空中。最後，如同彩虹在空中消失般，蓮花生大士他自己融入空性、光明的空中。在此境界上安住一段時間。
此廣大的空性、光明不是別的，就是自己的自心本性。安住在那徹底的純一中，將使行者了悟心的本然空即法身；而其展現――光明或智慧，即是報身；其化現――遍佈之大悲，那是化身。如此，行者將了悟到皈依的物件――三寶，即是行者自己，此外無他，那不過是行者心中的自然呈現罷了。這就是究竟的皈依。
有三種殊勝的方法必須被應用在皈依以及行者其他的修法和行動上：首先，行者必須有為一切有情眾生而修的準備；第二，行者必須完全專注于修法上；最後，行者必須為一切眾生回向。
此處之前行準備，是為利益一切有情眾生而皈依。主要的部分是要具足對佛、法、僧、上師、本尊和空行的完全信心，而專一的皈依。所謂信心意指，即使行者遭受冷、熱之苦，即使行者為疾病痛苦或不悅所纏，也要一直依止三寶和三根本。就算在生命的危險時刻，也不可能舍離他們。如此行者的皈依才是衷心無偽的。
已皈依完全圓覺的佛後，行者不得再向天界的眾生、財神或大力之神、自然的力量、精靈、星宿、山神等皈依，因為他們全都未超越脫離輪回。由於佛像和畫像是佛陀形象的再現，故行者必須敬重這些佛像――哪怕只是佛像的一個碎片，並且要把他們放在一處明顯、乾淨的地方。
已皈依佛法後，由於佛法的根本是想要去利益眾生，因此行者要放棄任何對其他有情之暴力。經典承繼了佛法並能引導行者成佛，故不論世出世間之書均不得跨越，行者甚至要避免踏上任何文字――即使僅僅是一個字母，因為它可能成為佛陀名號的一部分。行者不可隨便對待書寫工具或把它放在骯髒處，而要把它放在高處；或在必須丟棄時，將它焚於淨處。
皈依僧後，行者應避免和那些見地與生活方式完全違背佛法的人合作。行者應對小乘的男女出家僧尼，于大乘的菩薩僧具足信心和敬意。
簡而言之，皈依的精要所在是對皈依處有完全的信心，無論自己生命中所遭受的環境是好是壞均能無悔。如果行者遇到善樂或適宜的環境，應認為它完全源於三寶的慈悲和加持。行者應心存感激並將此善樂回向一切有情眾生，願他們悉能同享此樂。如果行者遭遇困境、生病、窮困、被批評、嘲弄，行者要想想自己在過去無量生中所犯之錯誤行為，足令自己投生下三道！但籍著上師、三寶的慈悲與行者對他們的強烈信心，因此，今天籍由疾病與困境的體驗，便清淨了這足以投生下三道之業力。行者應同時祈請“籍我此痛苦，願我代一切此刻正忍受著同樣困境的眾生受苦。願此困境助我於成佛道上進步。”
行者必須維持自己的一切日常活動，均依止於皈依處。例如，在晚上，觀想一切皈依物件正排列在你的頭上，光耀且透明，在你的心中充滿著信心而入睡。當你走路時，想著皈依處在你的右肩上，而你正誠敬的右繞著它。進食時，想著你正供養食物中的第一口的部分給三寶，然後吃下剩下的部分，當作它已被加持過。當你穿新衣服時，第一念便供養給三寶。
若你具有全然的信心，便不難得到三寶的加持。若你不具信心，你便將自己隔絕於加持之外。太陽光普照著地球上的每一個人，然而只有籍著放大鏡將它們聚集，你才能令乾草生火。同理，若你已有信心的放大鏡，那麼上師的加持力將在你心中燃起。
信心有不同的層次。首先，當你一聽到三寶的特質和佛陀、大成就者的生平時，行者的心中便充滿的清楚的喜樂，並且改變行者的認知，這是所謂的“明顯的信心”（clrar faith）。當想到他們時，便使行者充滿了要去知道更多關於他們的特質和自己去獲得這些特質的強烈渴望時，這就稱為“渴望的信心”（longing faith）。當籍由修行，行者獲得了對教法真理和佛陀圓覺的全然信心時，這是所謂的“信賴的信心”（confident faith）。最後，當信心已成為自己極大的一部分，即使在生命危險時也不可能放棄它時，它便已轉化成“堅定不移的信心”（irreversible faith）
信心是佛法修持中超越一切的基礎。任何修法――即使是大手印、大圓滿皆需要皈依中的信心去支援它。皈依是開始的基礎，但如果你瞭解其深層意義的話，它就是去瞭解佛陀的究竟目標。因此，從今直到成佛為止，皈依應成為行者修行不可或缺的部分。
（二）菩提心――成佛想
菩提心就是為一切眾生而成佛的想法。佛教中有小乘、大乘兩種層次的菩提心。我們現在所修是依大乘。它之所以被稱為“大”，乃因其態度和動機之廣大――其願涵括一切眾生均可成佛。
菩提心亦可分為絕對和相對菩提心兩種。相對菩提心也有兩個面向或層次，即願菩提心和行菩提心。絕對菩提心是對一切現象之究竟本自空的了悟。但那對初學者並非容易理解的。因此，為了去了悟絕對菩提心，行者必須首先長養相對菩提心。
要去受菩薩戒以生起菩提心，行者需要一位元證人，像自己的上師或一尊佛像皆可。在此修法中，行者是於蓮花生大士之前受菩薩戒，蓮師身邊所圍繞的眷屬則如前所述。
在皈依物件之前，行者這次只需觀想自己即可，只觀自己是因為要發誓，保證為一切眾生而做事。行者應如下誦念：
“為利眾生願成佛，
故我發此願，行菩提心於其究竟意義中。”
菩提心之精要所在及其所需為何？有情眾生因執著貪愛、違願嗔恨與無明三種障礙，而無止境地輪回於娑婆三界中。佛性（tathagatagarbha）是自然的呈現在每一位眾生中，但眾生無法認識它而墜入污染中。這就是無明、輪回的根本。
這無明愚癡的主要展現就是自我――“我”的想法。一旦這樣的念頭佔據後，人便懷有“我的身體，我的心，我的名字”的想法。但事實上，“我”的念頭是一種根本不存在的東西的假設。
我們現在擁有這個多種元素所組成的所謂“身體”。只要身和心保持在一起，不同的感官意識便可感知外在現象：我們可以看見形象，能夠聽到聲音，能夠聞到味道，品嘗口味，感覺到客體。有了自我的想法，我們便攀著在個人自我存在的概念上。感知了外在世界，我們便攀著在自我存在現象的概念上。當我們還活著時，身和心一起操作，且我們還都有個名字。但無論如何，當我們開始審查這身、心、名三者時，我們能夠很容易的瞭解，這些都僅僅時符號標籤罷了，本質的實相上空無一物。
讓我們首先看看身體。它是由皮膚、血液、骨頭、肉和器官等不同的成分所構成。我們若把這些拆開，把皮膚放一邊、骨頭放一邊、血肉……個個放在分開的地方時，便無法說單單皮膚就是身體，單單血液就是身體。依此類推，其中沒有任何一個可被歸為身體它自己。甚至也沒有一種特定物可被說是（含有一切）“身體”精華的東西。
因此，身體只不過是一種異類元素的暫時組合的執著符號罷了，它自己並沒有任何真實的存在。根本就沒有身體的存在。然而，由於我們相信它是“我的身體”，所以對能夠令它爽快之事感到極大的執著，並且希望能避免一切對它不快的損害。
人同時也執著在“我的心”的觀念上。但如果我們試著去尋找此心的話，你不可能在任何地方找到它。心不在腦、不在心臟、不在皮膚或身上的任何地方。心沒有實際的形態，既非圓、方、亦非矩形。心沒有任何特別的顏色，既非固體也不是四散的。所以，“心”僅僅是對無止盡念頭執著的一個名字罷了，而念頭一個尾隨一個；就像是“念珠”只是一個給予一百顆串在一起的珠子的名稱般。
而“名字”這個觀念的實情也是一樣。例如，我們說“人”以立意指其為一個人類。但“人”一字，不過是由兩撇所組成，如果我們把左邊分開，那麼“人”的概念便完全消失了。
一旦這錯謬歸罪的系統已生根後，就有些眾生和事物會被我們認為是“我們的”，例如那些我們感到有強烈執著的是我們的親戚，而對我們作些益事的就是我們的朋友。我們無法忍受和家屬親友的短暫分開。我們準備作出任何對或不對的行為，以愉悅或防護他們。這就是所謂的執著或貪欲。
其他被我們認知為引起我們的傷害的眾生，我們就決定他們是敵人。我們準備去傷害他們，盡可能地反擊。這就是所謂的嫌惡或嗔恨。
當這樣的無明佔據了整個心時，在輪回中無盡飄蕩的因緣便已具足。事實上，執著和嫌惡都只是錯誤的認知，“敵人”和“朋友”不過是種快速變換其位置，且極不可靠的概念罷了。我們已在輪回中投生無數次。在每次的投生中，我們都有父母、朋友和敵人。我們的過去及未來生中，絕對沒有誰一定是我們的父母、朋友或敵人。我們最大的死敵對頭可能在我們下一生中，做我們的孩子。我們此生的父母也可能是來生的敵人。我們所經歷的並非幾生而已，已是無數生了。在這生生世世中，我們擁有過那麼多不同的父母。所以，對他們任何人有強烈的嫌惡或執著，認為他們是敵是友都毫無意義。這只是我們缺乏對無量過去生中一切有情眾生所發生的事物的洞見能力。我們是極被污染的。
當我們看見某人並且認為“他是我的仇敵”，那個想法不過是我們的投影。假如有人叫我們是賊，或甚至用根棍子攻擊我們，嗔恨將在我們心中生起，我們可能會紅著臉，並且想著“我一定要打回去，而且要比他敲我還要痛的狠狠敲他”。所以，我們拾起一根大木棍，然後沖向他去。嗔恨是如此的強烈，足令我們如此的極端；但假若你審視嗔恨自身，它不過是個念頭罷了。我們再審視念頭則會發現那裏實無一物：它無形、無色、無位置、亦無任何其他特質。它是空性的。而認識心的本然空性即是絕對菩提心。
假如我們仔細的深思，我們會洞見當別人打我時，其實連一點點生氣的原因也沒有。對棍子生氣將會是可笑的；而對打我們的人嗔恨，那就更可笑了。因為那個人是他自心之毒犧牲品，值得我們以全部的慈悲心，來報償他如此行徑所建立於他自己的額外痛苦。我們怎麼能對一個心識如此紛亂的人生氣呢？
我們必須完全除去我們心中的這些執著和嫌惡。如果我們迄今曾把誰當作我們的仇敵，我們現在就應該發願極力去利益他。假如我們曾強烈的執著於某人，我們當能繼續去利益他，但卻沒有必要為我們自己的執著所困。我們必須使我們的慈悲心平等於一切生命。沒有敵人可爭鬥；也沒有朋友可攀緣。一切眾生都像我們自己的父母般，平等地值得我們的愛心與善心。我們應想想對自己的雙親該多感激。首先，他們給我們生命。然後從小時候便餵養我們，為我們穿衣，教育我們並深愛我們。我們應擴展這種感恩之心到一切無量的眾生身上。父母和子女間交融的愛是極自然的。即使是老虎等最兇猛的動物，也對幼虎有著大愛，隨時準備以其生命去拯救幼虎。但這是僅對少數眾生有限之愛的一小面罷了。我們必須感到那種為一切眾生之愛。
輪回沒有一處是無苦的。所有的眾生——連最微小的蚊子，也無一例外的僅求快樂。但他們所作的一切卻令他們自己永遠的痛苦。原因是眾生沒有了知到負面的惡行將是痛苦之因；而正面的善行是樂因。動物們出於求安適與快樂，而把其他動物宰來做食物。而這樣一做，便產生了其他動物和自己將來更多的痛苦。一個瘋子在自己身上捅了一刀，或裸體地呆在冰天雪地，基本上仍是想要求樂，但卻無意識地做了一件給自己帶來痛苦的事。同樣地，由於未能了知得到快樂的唯一方法便是止惡揚善，因此眾生導致了自己的痛苦。如果我們想想這點，一股強烈的悲心必將在我們的心中，為一切污染的眾生而生起。
然而光有慈悲一切眾生之心仍然不夠。只有慈悲心無法助人。行者必須把它真正實修，並且真正幫助眾生。如果有人生活良好，且照顧其年老雙親，他必然為眾所尊敬；而他若不顧其雙親，眾人亦必將輕視他。同樣的，不去幫助一切曾為你過去無數生中慈愛雙親的無量眾生，亦必是無限的可悲。因此我們一定要下決心去做將可利益一切眾生的任何事情。
假如你想利益他人，那麼施與食物、衣服與一般的情感，將會有某些程度的助益，但其利益將是有限而短暫的。你必須去找個絕對且不多的助人方法。這是一種善通對自己家人和朋友的仁慈行為所做不到的。那只有佛法可能做到。佛法能幫助眾生脫離輪回的下三道境地，並且究竟上可以令他們成佛。當然，在剛開始時，以我們目前的境界而言，並沒有如文殊師利、觀世音等佛菩薩度眾的能力；而修持佛法即是達成那能力的前提。這也就是為什麼我們一定要追隨一位精神導師，領受他的教法並付諸實行的原因。
以精進勤勉、強烈的信心和虔誠心，即使是只蟲個個都能夠成佛。在剛剛開始時，我們應對我們能夠成佛有不動搖的信心。我們也應擁有一個廣大、鼓舞振奮之心，認為我們將也能夠帶領一切眾生成佛。如果我們只想著“願我能解脫我的困境，被護佑離於恐懼而享安樂”。僅僅注意著我們自己，這是種極狹隘的態度。我們應願無數眾生得究竟安樂。滿此願的唯一方法便是修持佛法與成佛。如果從剛剛開始的時候，你便回向自己的努力以饒益一切眾生，那麼你的修行將會免於嗔恨和傲慢的負面影響。不僅如此，而且其利益將會從今起，持續且不朽至成佛時。
行者能以身體、語言和心智修行。這三者中，最重要的是心。事實上，透過身的修持，如禮佛、經行繞佛，與籍由祈請、持咒語等的修持是有大利益的；但除非心能徹底轉向佛法，否則這些利益將是有限的。
把皈依的對象當成你的見證人，並堅定的發此信願：“從今起，我不再有任何自私的想法，即使當我念誦一句六字大明咒時，我也應為一切有情眾生而念。”這種願為一切有情眾生而做的誓言，就是“願菩提心”。而“行菩提心”是行者為滿此願而作的一切善行。
菩提心有無量的利益而危險極少。為什麼呢？因為行者若全然地為一切眾生而修，由於行者發心如此純淨，障礙和偏差必定無法傷害。菩提心是圓滿的，同時也是簡易的修法。精要而言，菩提心即是願為協助他人成佛而成佛的目標。
當我們開始真正修習菩提心時，我們要再次持誦那結合了皈依與菩提心的四句偈，但這回不必做大禮拜，而主要專注于菩薩願的意義上。在每一座結束時，我們向自己面前的皈依處祈情：“願菩提心如同呈現在蓮師智慧心中般地，生起於我的生命中。”接著，一切傳承上師和本尊，由外向內地化入光中並觸到蓮花生大士之中。蓮師自己也化光融入我們自身。在那刹那，想著蓮花生大士完全展現的菩提心，已和你自己的心結合而無法分開。最後以“若珍貴的菩提心尚未於我生命中生起，願能速生。若已生起，願永無退失且不斷增長。”之願文做一結束。
我們應牢記，過去令我們菩提心退失之障礙，是我們在敵友間所做的分別心。當我們瞭解到一切眾生都曾是我們過去的父母時，視他們為仇敵就沒有意思了。同樣地，執著于朋友也是無意義的。不僅於過去，未來世中，此生也有曾和我們相當親近的人，但後來卻成了我們的敵人。固執於敵友之概念亦毫無意義。一旦我們完全放棄了執著與嫌惡，那對天稱上等重的砝碼，我們將具足對待一切有情眾生完全的平等心。
四無量心
為了生起、開展菩提心，我們必須長養慈、悲、喜和舍四種無量心。這四者中，舍無量心是最重要的，那表示我們應勿在敵友間分別。這是我們應常修之入手處。舍無量心會導引我們到圓覺佛陀的本智之一――平等性智。
為了舉證菩薩如何把他人的福祗置於己前，我們回想以下尊貴佛陀曾為一隻大海龜的本生故事。過去有艘船沉沒，而五位水手落入海中。那只海龜便浮到海面，以人類的話跟他們說：“到我背上來，我會載你們上岸。”然後海龜便極困難地帶著五位水手，游向海島之岸去。水手因之平安生還。但海龜已完全精疲力竭而需要在岸上休息。她睡著後，有八千隻小蟲來吃她的身體。因此她被痛醒，海龜心想：“如果我立刻走入海中，所有的蟲子將會死光。”所以她決定舍她自己的血、肉給它們。而八千隻蟲子完全地吃掉了那只海龜。
在她快死時，由於她是位大菩薩，因此發了個願：“於我最後完全成佛時，願這五位水手和八千蟲子，成為我第一次傳法的對象，安置他們於成佛之道上。”依此祈願之力，當佛陀已得圓覺時，他到靠近瓦拉那西附近薩那斯（sarnath）的鹿野苑去，給予五位優秀的弟子――五比丘初轉*輪，這五人即過去之五位水手；而八千位參加此次教授的天神，則是那八千蟲子。這便是能置其他眾生於自己前的究竟悲心典範。悲心是願一切眾生盡無餘獲得離苦及苦因。是一種源自熟視他人之痛苦，而願為他們做些事情的感覺。
慈心即是願一切眾生皆得安樂及樂因無有遺漏。慈心具有不可思議之特質。如果我們的生命中已深具慈心，我們便會自然的去利益他人；同時也沒有任何邪惡的影響力能夠傷害我們,因為慈心是抵抗負面力量最具權威的武器。
喜，即是當我們看見眾生有偉大的德行、學識、或享受著快樂、盛名或權利時，我們要想：“願眾生持續地具樂，並得享更多的安樂！”來代替對他們的好運感到嫉妒、不舒服。更進一步的，我們應祈禱他們能以其財富和權力去協助其他眾生，做供養、建寺、廣傳教法、服務佛法、僧伽和做一切值得的善行。我們應隨喜並發願：“願他們能不離其安樂與利益。願他們的安樂一再增長，並為眾生與利益佛法而善用其安樂。”
祈禱你的生命能被加持，而賦生如菩薩心中的慈、悲、喜、舍四種無量心。假如你如此的祈情，純淨的菩提心必將在你心中增長。
四無量心之物件總數無量，故其利益――一切眾生的福祗亦無量，而其成果――圓覺之特質亦無量。四無量心廣大如虛空，四無量心即成佛之真正根本所在。
如此，在任何修法中我們都要應用這三種殊勝的方法：願所作一切均能利益所有眾生；在做的當下專心致志，體悟一切現象的一切本然空性；並以回向一切功德給所有眾生作為結束。這是令諸佛菩薩喜悅的最好方式，同時也是開展禪修體驗與了悟的最佳途徑，絲毫不會墮為貪、嗔、癡等障礙生起之犧牲品。
（三）金剛薩垛
在我們這個修法開始的時候，我們深思了這個人身存在的稀有與珍貴。為了激勵我們努力，我們思維無常。為了使我們更加小心謹慎，我們深思了行為的方式及其所導致的結果。最後，我們看到了一般輪回的因緣，是如何地永遠無法超脫痛苦；並瞭解了解脫的不變利益與尋找、依止一位上師的必要。然後我們進入了加行法的主要部分，首先籍著皈依佛、法、僧而跨進了佛法之門。接著我們生起菩提心――為眾生而成佛之願，也就是菩薩乘的根本。現在，進入了金剛乘，我們做金剛薩垛的禪修與念誦，其目的乃是為除去我們成佛道上的障礙。這些阻礙乃是過去我們所作惡行的累積。
金剛薩垛是至高無上的，是金剛乘一切壇城之尊。禪修金剛薩垛即等於禪修一切諸佛。同樣的，他的百字明是一切真言的精髓。
我們在成佛道上的主要障礙，乃是來自於我們過去的惡行。有許多種不同的惡行，如殺生、偷盜、妄語等是明顯的、真正的不善行。其他則是違背了佛陀、或自己的上師，為自己的精神開展而教予之誓願和概念。
修持金剛薩垛法的主要目的，是要去淨化這些障礙。據說：“罪業的唯一功德就是能夠被淨化。”事實上，沒有什麼是不能被淨化的,即是似乎是無限嚴重的惡行亦然。
四力懺悔
為了要完全地淨化惡行，行者需要四種力量：依止力、懺悔力、對治力（the strength of the antidote）、誓願力。
為了清淨我們自己，行者需要一個報答髮露自己錯謬、供養自己的懺悔之力、予彌補過去自己惡行之果。在這個修法中，依止處是金剛薩垛。我們觀想他在我們頭頂上，無比祥和的微笑著，像一座被十萬太陽之光所眩照的光耀雪山般的雪白燦爛。他以金剛雙盤坐姿，坐在一朵千瓣白蓮花與月輪之上。他的右手持以黃金金剛杵在心的中央,左手持一銀金剛鈴在其膝上。他被五種絲綢衣飾和八種珠寶莊嚴等十三種報身莊嚴裝飾著。金剛薩垛與其明妃金剛托巴（多傑森瑪 vajratopa rdo-rje snyems-ma）雙運中，其明妃右手持一彎刀，左手拿一頭骨杯（噶巴拉），充滿著不死甘露（amrita）。我們應觀想金剛薩垛並非血肉所成，而是像虛空中的彩虹般透明、空。然而，他不僅僅是像彩虹般的一個身體的顯現；他是被一切諸佛的智慧和慈悲所充滿著。把他當作你慈愛的根本上師，而他正以金剛薩垛的身相顯現。
第二種力是對我們過去的行為，深切、廣大的懺悔。如果你已無知的吞下了一顆強力毒藥，當你接近死亡時，你一定會感到絕望。同樣的，直到現在我們仍未能覺醒到，過去多生以來因犯下惡行而累積的毀滅力。今天，終於瞭解到我們漂泊於輪回中的原因，及我們一切的痛苦都是源自這些惡行，因此我們對過去這麼輕率拙劣的行為，感到強烈的懺悔。如果我們不如此懺悔，我們將會繼續積聚惡行並使我們的痛苦永存；但現在我們瞭解到我們必須淨化我們自己，所以我們轉向金剛薩垛來祈求懺罪、淨化的方法。
為何我們在這淨化法中選擇修持金剛薩垛法呢？因為他過去發願為一切眾生而成佛時，他發願：“當我圓滿成佛時，願一切眾生之障礙、無明、惡行，只要籍著聽聞我的名字，看見我的身相、意念我或念誦包含我名號在內的真言，都被清淨。”
僅僅懺悔是不夠的，行者還必須把各種淨化自己的方法付諸行動。這些是透過強烈的對治力而達成的。將你全部的心轉向金剛薩垛，相信由於他是一切壇城至高無上的慈悲者，一切諸佛的合集，具足清淨你的障礙之能力。在你的頭頂上如先前所述地觀想金剛薩垛，在他的心中有個月輪，上有白色種子字“吽”為百字明所圍繞。
並如下念誦：
“啊! 在我頭頂上有一朵蓮花與月輪，
安坐上師金剛薩垛與明妃。
從他的心中咒鬘流出甘露，
淨化了甘露、邪煞、惡行和污染。”
然後盡力持誦百字明越多越好。
持誦時，要對金剛薩垛生起強烈的虔信心，想著：“由於我此生與一切過去生中之行為，故我陷於此輪回的悲慘境遇中。請立刻賜予您的加持力以清淨我，否則我將永遠繼續在輪回中。”
我們的熱切請求，以雙手交抱、熱淚盈眶的虔敬之心，召請金剛薩垛的智慧意來淨化我們的惡行。由於我們的祈請力，從他心中的“吽”字，開始流出具有金剛薩垛一切智慧、慈悲和大力的甘露。此甘露完全充滿了金剛薩垛及其明妃，並且從他們的雙運處、各腳趾與身上所有的毛孔流出。流經金剛薩垛安坐其上的千瓣蓮花，在我們的頭頂上進入最高處的梵穴開口。
甘露經此梵穴流注全身，完全地洗淨我們一切的障礙與不清淨，令障礙與不清淨從我們身上的毛孔和開口處流出。我們的疾病以濃、血的形象流出；邪煞以蟲、蠍和蛇的形象流出；而心理障礙則如黑色、煙黑的液體流出。這甘露的清淨之流極具力量，像是洪水沖走村莊裏的所有樹木、岩石般地沖走我們的一切障礙。
在這些障礙流出我們的身體時，我們下面的地面裂開，下裂至地下七層。在那兒有個張大嘴巴的紅色公牛般的死主――閻魔王。這些骯髒的液體進入他的嘴裏，當他吞下時又轉化成甘露。現在我們的一切業障、我們過去所作，皆已轉化成智慧，完全地被淨化了。同樣地，不僅是我們的身體被淨化，甚至連一般的組織和元素――我們的血、肉、骨與皮，都不再是粗劣的物質體；它們也變的象由光所組成般。我們的內外是完全清淨和光明的。接著，我們想這只紅牛與過去所有冤親債主，都完全地被滿足了。地面再度緊合，而我們業已完全地被清淨，我們的身純淨而且透明得如同水晶般。
從金剛薩垛所流出之不死甘露仍不斷地流下，逐漸地充滿我們的全身。當它注入到我們頭頂時，我們便領受到金剛薩垛的身加持，如殺生、偷盜、邪淫等一切由我們身體所造之惡行皆被淨化，並且得到了寶瓶灌頂，植下了證悟諸佛化身的種子。當甘露流到我們的喉嚨時，我們領受到金剛薩垛的語加持，如妄語、無明、無用閒雜語、詆毀中傷語、粗俗刺耳語等，由我們口業所造之惡行悉被清淨，我們得到了秘密灌頂，並被種下了證悟圓滿樂身――報身的種子。然後，當甘露流下到我們的心時，我們領受到金剛薩垛心意的加持，我們一切不好的念頭――如憎恨嫌惡、嫉妒和邪見等都被清淨，我們領受到第三（智慧）灌頂，並被種下證悟法身――絕對身的種子。最後，當甘露抵達我們的部中央時，所有身、語、意識細的污染都被清淨，我們得到樂金剛薩垛堅固的智慧加持，被種下了證悟一切諸佛不變的堅固身――金剛身（vajrakaya）的種子。然後我們念誦下面對金剛薩垛的祈請而結束:
“救護者，我曾因無明和愚癡，破戒、減損三昧耶。上師與救護者，請為我之皈依處。卓越超群的金剛持有者，大慈悲的示現，眾生之尊，我皈依您。我懺悔、懊憾一切關於根本和支分三昧耶戒的身、語、意墮落、違犯與錯謬。請清淨和淨化所有的惡行、障礙和習氣。”
我們一說完這段後，我們要想：不僅是我們的污染和障礙，就連一切眾生的污染和障礙，也都完全地被淨化。在我們祈請後，金剛薩垛十分高興的笑著說：“佛子，你的一切障礙現在皆已被清淨。”然後念誦：“金剛薩垛化光並融入我身。”
當金剛薩垛融入我們的刹那起，我們便不再具有凡夫身而變成了金剛薩垛――與智慧明妃雙運中。在我們的心中是一個白色的月輪，其上有一個“嗡班雜 薩垛 吽”(藏音：om benzar satohung)六字心咒所環繞的藍色“吽”字。前面――我們當作是東方，為白色“嗡”字；右邊――南方，是黃色的“班雜”；後面――西方，是紅色的“薩”字；而我們的左邊――北方，是綠色的“垛”字。
無量的彩光從“吽”字與心咒諸字放射出，放至十方佛土對諸佛菩薩做廣大的供養。接著，我們想，諸佛已接受了我的供養回以他們的加持力，他們的一切慈悲、智慧和大力，以光線的形式融入我們。如同陽光落在花苞上，而蓮花開始盛開般，金剛薩垛亦變得更加光輝燦爛而圓滿。
然後我們觀想從我們自己的身體與咒鬘諸字，放無量光充滿了我們周圍的宇宙。宇宙便不再是一個一般的不淨之地，而成為金剛薩垛的完美淨土――極樂的佛土。有情眾生們也都不再是凡夫，所有的男性都具有了金剛薩垛的形象與本質，所有的女性都具有的智慧明妃――金剛托巴的形象與本質。
東方的所有眾生變成了堅固部，金剛部的白金剛薩垛及其明妃；南方的一切眾生都變成了寶部的黃色金剛薩垛及其明妃；西方一切眾生都變成了蓮花部的紅色金剛薩垛及其明妃；北方的一切眾生都變成事業部的綠色金剛薩垛及其明妃；中央的一切眾生都變成佛部的藍色金剛薩垛及其明妃。所有的這些眾生都不斷地持誦著百字明咒，咒音充滿了整個虛空。
如此，一切外相、聲音和念頭都不再平凡，而是智慧的真實展現。外器世界即是淨土，而其中的眾生都是金剛薩垛與其智慧明妃的化現；一切的聲音都是心咒的迴響，而念頭即是樂空的自然展現。
接著我們盡力多持誦此六字真言。在該座修法的最後，整個外宇宙與其中的眾生，開始由外而內的融入我們自身的金剛薩垛與明妃。然後明妃融入金剛薩垛中，金剛薩垛化光並融入我們心中的咒裏。真言諸咒字皆一一化光，終而融入中央“吽”字。僅留下廣大、光明的空性。如此坐一會兒，單純地止於那個極純簡而離於一切概念和執著的境界中。
一會兒後，當我們開始出此定且念頭再度從心中生起時，我們應認為一切外在顯相都是淨土、一切眾生都是本尊、一切言聲都是咒音，而一切念頭都是智慧。我們如境之心已籍由金剛薩垛修法而拭淨，一切現象的本性均清楚地顯現於其中。
為了使我們的清淨持久，我們必須應用第四力――誓願力。這意指著要有即使在犧牲我們生命的時候，也不再重蹈墮落惡行之覆轍的堅定不移的決心。因我們如今已知惡行即是引起我們的痛苦並令我們沉擱於輪回中。
結束時，我們深切地將此功德回向一切有情眾生，並說：“依此功德，願一切有情眾生速達金剛薩垛之境地。”將由此修法所得之一切利益，完全地供養給一切有情眾生。我們不應以為功德被他們分掉了，而應認為每一個眾生都領受了這全部的功德。
回向功德時，我們應保持心念在無回向者、無被回向的對象、無回向之行為的究竟實相中，如此的保持在離於執著和概念之中。
百字明必須持誦十萬遍，以及六十萬遍的六字短咒。直到你已圓滿了百字明的持誦次數後，只要在每一座修法前段持誦幾遍長咒，接著便應專注於短咒的持誦上。
我們應牢記禪修金剛薩垛，即如同禪修一切諸佛；達成金剛薩垛的證悟，即等同成就一切諸佛特質。更甚者，金剛薩垛心咒――百字明咒，即是百尊寂靜與忿怒本尊於此音聲形式中，金剛薩垛他自己就是一切智慧和力量的具體化現。如果我們每天全心專注觀想甘露流注下來與淨化，如此地持誦二十一遍百字明咒，就不會有任何誓願或三昧耶的違犯損害，同時也沒有任何不能被淨化的障礙。
如果我們毫無散亂的持誦百字明咒一百遍，那麼即使是所謂的五逆重罪（sin with immediate effect）也能輕易地被清淨。如果我們修持此法，一切諸佛都將會視我們如同己出，而我們精神體驗和究竟證悟的障礙都將被遣除。
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