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大佛頂首楞嚴經攝論 一
大佛頂首楞嚴經攝論
太虛大師著
──民國三、四年在普陀作──
一 判攝本經文義分
二 會較余部文義分
三 別明當部要義分
四 散釋艱文澀義分
頂禮如來藏，滿分正覺者，
願仗加持力，攝顯深經義，
回施諸有情，共入遍知海！
問曰：本經自度震旦，說之者已無慮百師，今造攝論意何所為？且了義教有多經論，曷不擇之大藏，開所未開，乃獨取義已大明之本經，增枝業之辭乎？答曰：略有六意造此攝論：嘗考諸師說本經者，多列文逐句以疏解（諸解皆是），或斷章取義以發明（若中峰或問、雲棲摸象等），今欲用懸判簡要之辭，攝全經周圓之義，令但聞略說者總持無遺，一也。諸師多依此經以彰自宗（若賢首宗、天臺宗等），或排餘說以局當部（若正脈等），今欲提教綱張弛之綱，顯法門開合之巧，令遍究大藏者通達無壅，二也。本經有多當部要意，諸師泛露一斑，覽者難窺全豹，今鹹各別提清，令應從本經部門入道者得專修習，三也。本經有多艱文澀義，諸師懸解多歧，覽者終泣亡羊，今略疏通抉擇，令凡從本經文相懷疑者悉臻明瞭，四也。本經於震旦人根有深因緣，未至而天臺殷勤拜求，已度則歷代廣共宏揚，隨緣利導，信解易成，說之不厭重煩，五也。本經於震旦佛法，得大通量（吾別有論，嘗謂震旦佛法，純一佛乘，歷代宏建，不出八宗：曰少林、曰廬山、曰南山、曰開元、曰天臺、曰清涼、曰慈恩、曰嘉祥，約其行相別之，則禪、淨、律、密、教是也。然一部中兼該禪、淨、律、密教五，而又各各專重，各各圓極，觀之諸流通部既未概見，尋之一大藏教蓋亦稀有；故唯本經最得通量。雖謂震旦所宏宗教，皆信解本經、證入本經者可也），未嘗有一宗取為主經，未嘗有一宗貶為權教，應量發明平等普入，觀之不妨互異，六也。
已明造論因由，次說立論分齊。論有四分：一、判攝本經文義分，二、會較余部文義分，三、別明當部要意分，四、散釋艱文澀義分。
一 判攝本經文義分
雲何判攝本經文義？說契經者，皆判三分：曰甲一、經序分，曰甲二、經宗分，曰甲三、經益分（注一）。經序、經益，悉照常途。今但取經宗分論之，從初卷阿難見佛頂禮悲泣、至十卷知有涅槃不戀三界是也。若略能詮層次，純約所詮分齊，則可平分五品：一者、破妄惑開圓悟而頓獲真菩提心；二者、違現業趣實證而專修佛三摩提；三者、轉異熟成法身而直詣妙莊嚴海；四者、示七趣妄報扶律令遠離業苦；五者、辯五陰妄境扶禪令淨除惑業。經宗全義，亦已攝盡。或但為二：一者、理悟頓成（至圓通門章儘是也）；二者、事修漸證。或複作四：一者、證悟（前三卷是）；二者、悟修（四卷初起盡圓通章）；三者、修證（菩提路章）；四者證成。又分為三：一者、法性身真淨因（至四卷方悟神珠非從外得是）；二者、受用身智斷因（至八卷能除六品微細煩惱是）；三者、變化身慈悲因（盡經宗分）。又分為三：一者、真性菩提；二者、實智菩提；三者、方便菩提（分齊同上）。又分為三：一者、實相般若（至四卷心悟實相得未曾有是）；二者、觀照般若（盡圓通章）；三者、文字般若（盡經宗分）。然未明文相生起之序，義門關屬之脈，雖依此亦可見本經大意，欲令文義全暢，則應先剖經宗為三。
乙一、頓問頓答，懸示始終全義（從阿難見佛頂禮悲泣、至中間永無諸委曲相是也）。
丙一、曷為問中頓問一經全義？此有舍、取二門。舍門又二：一、恨徒聞無功，不能脫自業障：蓋未深悟實相，親見本心，縱使說空說有、說事說理、說聖說凡、說因說果決定明瞭，遠離錯謬；然而用生滅心辯淨圓覺，彼淨圓覺亦同輪轉。故雖緣聽佛音，憶持佛言，亦複不得真如法性，但益虛妄想相；譬蛇吞草，唯成毒汁。初卷文曰：“所以多聞未得無漏”。又曰：“如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別”。又曰：“是故汝今雖得多聞，不成聖果”。又曰：“今日乃知雖有多聞，若不修行，與不聞等”。二卷文曰：“汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性”。又曰：“汝雖強記，但益多聞，如說藥人，真藥現前不能分別”。四卷文曰：“雖複憶持十方如來十二部經清淨妙理，如恒河沙，只益戲論，汝雖談說因緣、自然決定明瞭，人間稱汝多聞第一，以此積劫多聞熏習，不能免離摩登伽難”。又曰：“汝雖曆劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業”。六卷偈曰：“汝聞微塵佛，一切秘密門，欲漏不先除，畜聞成過誤。將聞持佛佛，何不自聞聞！聞非自然生，因聲有名字，旋聞與聲脫，能脫欲誰名”。七卷文曰：“求多聞故，未證無為”。又曰：“我輩愚鈍，好為多聞”。鹹是貫徹此之一恨。是故心無退志，或承過，或願修，佛得施教。或責過，或勸修，訶離教解，趣進修證，無尚茲矣。多聞既然，應知多智、多辨、多識等亦如是。故此章中阿難雖瞻如來勝相發心，亦成顛倒想相。然非使之塞耳抉目，貴令見性趨修而已。在已得隨順觸證法性者，聞而無聞，無聞而聞，聞聞圓離，聞聞全彰。而聞即思修，思修增聞者，亦必能漸由隨順而得觸證乎法性。至夫起凡情之信，廣寡學之心，一曆聞根，皆成佛種，聽法功德，寧可思議！不得此意，一向無聞，雖勸修闇證，猶墮無聞比丘。與世尊之大哀，若虛度空過，永成無性闡提，淪長夜又奚疑！且十卷結文曰：“阿難聞佛示誨，憶持無失”。與前所訶聞持秘嚴，亦何別哉？故知貴乎契法性耳。又阿難選旋聞圓通，亦憑其積生多聞之力勝，故旋聞之功用亦勝；從聞思修，契入法性，則淨極光通達，寂照含虛空，摩登伽在夢，誰能留汝形哉！聞之一字，誠本經之大關鍵已。
二、厭小乘無力，不能救人魔難：如來說咒，文殊往捄，而阿難平昔同住諸小聖，曾不覺知（唯佛常知恒沙界外，一滴之雨亦明頭數。諸小乘聖雖得六通，要須入定觀察乃有所知，且其所知亦屬有限），況能施拯？又阿難侍佛修小乘多年，欲漏依然未斷，則小乘果亦非易成。與其修難成而無力之乘，曷若回心勤求乎無上菩提哉！此其所以厭小乘也。逮三卷末，阿難一悟真菩提心，便能發願普度眾生。又曰：“自未得度先願度人”。乃至曰：“汝等必須將如來語傳示末法，開悟斯義，無令天魔得其方便，保綏覆護，成無上道”等；皆以反顯才入大乘，便得救人之力用也。二卷文曰：“汝等聲聞狹劣無識”。三卷文曰：“汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法”。四卷文曰：“我等會中登無漏者，雖盡諸漏，尚紆疑悔”。又曰：“令汝會中定性聲聞及諸一切回向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地”。又曰：“汝才舉心，塵勞先起。由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足”。又曰：示我會中諸蒙暗者，捐舍小乘”。又曰：“哀憫會中緣覺、聲聞”。乃至十卷文曰：“聲聞、緣覺，不成增進”。咸是照應此之一厭者也。
取門亦二：一、求大果菩提：此與厭小乘相翻也。三卷偈曰：“願今得果成寶王，還度如是恒沙眾，令我早登無上覺，於十方界坐道場”！即是確立此一求也。二卷文曰：“休得疲怠妙菩提路”。三卷文曰：“由汝發心勤求無上菩提，故今為汝開示第一義諦”。四卷文曰：“菩提涅槃尚在遙遠”。又曰：“汝等決定發菩提心”。又曰：“汝等必欲發菩提心”。乃至九卷文曰：“汝等有學緣覺、聲聞，今日回心趣大菩提無上妙覺”。皆是提醒此一求也。
二、懇初修方便：此與恨徒聞相翻也。經中阿難屢請如來廣示，文相甚著，不繁引。約而言之，初則未悟本菩提心令悟本菩提心，悟則不謬正因。次則未修真圓通門令修真圓通門，修則不滯本悟。次則未識妙莊嚴路令識妙莊嚴路，識者不生上慢。次則令知七趣生報，知者不昧因果，而謹潔正戒。次則令覺五陰魔境，覺則不落邪歧而速入圓明。至三卷終，是令阿難得菩提心。從四卷起，是令阿難入遍知海。雲入遍知海者，令至成佛，得究竟無疑惑地；所謂初心菩薩，能盡知諸佛秘密藏也。複次菩提心者，涅槃妙心也；遍知海者，正法眼藏也。故阿難曰：“我今已悟成佛法門，是中修行，得無疑惑”。又曰：“頓悟禪那，修進聖位”。此所以本經一名救護親因度脫阿難、及此會中性比丘尼得菩提心入遍知海也。阿難實猶未涉修證，同夫華嚴會上善財童子參遍善知識，普入佛法門；而普賢方且導歸乎極樂，亦同宗門悟了還如未悟，故本經確是大心凡夫直趨佛果之乘也。對於無上菩提正修行路，剛成個最初方便耳。
丙二、曷為答中頓答一經全義，複有標、酬二門。標、謂標阿難所未知，此又有二：一者、眾生無始妄想輪轉，生死相續：初卷所破“想相”，二卷所指“妄見”，三卷所斥“識心分別計度”，四卷所除“細惑妄想戲論”，中間重重揀擇，乃至十卷“五陰妄想”，終乎“汝應將此妄想根元，心得開通，傳示末法諸修行者，令識虛妄，深厭自生”，皆是依據此之一標者已。二者、眾生本有常住真心，性淨明體，初卷所示“妙淨明心”，二卷所顯“妙真如性”，三卷阿難所獲“本妙常心”，四卷如來所發“妙覺明性”，中間重重發明，乃至十卷圓滿菩提歸無所得，終乎知有涅槃，皆是開闡此之一標者也。
酬、謂酬阿難所今請，此亦有二：一者、酬其願求無上菩提：故令見華屋，選妙門，知聖位，信業報，識魔事，以護持此志不退也。二者、酬其欲懇最初方便：故首提出“應當直心”。直心者，正念真如也，專修圓通也，決趨果海也，嚴持淨戒也，永越邪歧也。故維摩詰曰：“直心是道場”。而此章曰：“十方如來同一道故出離生死，皆以直心，心言直故，如是乃至終始地位中間永無諸委曲相”。更重明之：心，該六根及如來藏。言，該三業及陀羅尼。言直故心直，心直故言直。言是心之妙境，心是言之妙智，心是言之妙體，言是心之妙用。若論明悟，阿難心言直故，有計必陳，故得無計不摧，獲菩提心，有疑必咨，故得無疑不決，入遍知海。若論修證，觀音心言直故，一旋亡所，故得全超法界，合佛妙覺；一門圓照，故得頓發神用，滿眾生願。此所謂十方婆伽梵，一乘修行路也。七趣生類，皆是心言曲故，妄造情想諸業，妄招升沉諸苦；五陰魔類，皆以心言曲故，妄取不實之境，妄墜無間之獄。此所謂三界性顛倒，一切委曲相也。全經結歸不戀三界，起訖相應，有旨矣哉！
此章取捨標酬四門，門門各二，則成八義，義義莫不一慣本經全旨。要聞略說而得入者，但觀乎此，便可總持本經無遺旨矣。
此章八義，皆貫全經之意，惟懇切初修方便一義，交師正脈，頗多發明。然謂奢摩他、三摩、禪那之三名，是約性定（即指首楞嚴三昧者）三時而立：謂初教悟三如來藏，聞解本具性定，曰奢摩他；中間教入三如來藏，入此性定，則曰三摩：最後教住持修證三如來藏及性定，則曰禪那。故用之判正說經為三分，以謂可明如來鑒機，答在問處，問答相應，獨合本經宗趣，科符釋義，科釋相應。爾則奢摩他等三名，非定（定是首楞嚴故，是此三所解、所入、所住持修證者故）非心（心是如來藏故，是此三所悟、所入、所住持修證者故），但應譯之為解、為入、為住持修證；豈華梵曾有此譯義耶？無則應照教中常義：奢摩他譯曰止，乃增上定心之因相；三摩（亦曰三昧、三摩地、三摩提）譯曰等持，亦譯曰定，亦譯正定、正受，乃增上定心之自相；禪那譯曰靜慮，亦譯曰思惟修，乃增上定心之果相。局其名義分齊言之，正唯一增上定心耳。毗缽舍那（亦曰毗婆舍那）譯觀，乃增上慧心之因相；般若譯曰智慧，乃增上慧心之自相；菩提譯曰聖覺，乃增上慧心之果相。局其名義分齊言之，正唯一增上慧心耳。然真正定慧心，必是相成共轉：定是慧因，慧由定發，慧是定果，定依慧住：因果同時，非異時也。必是全體圓具：佛三摩地，平等寂持一切德相（理具三千、事造三千），法爾平等明現一切德相；佛三般若，平等照現一切德相，法爾平等任持一切德相：寂照同時，非異時也。格量其義，微析其相，奢摩它、定增，三摩提、慧增（是故亦曰三摩缽提，三摩缽提者即假想觀也），禪那、定慧平等；毗缽舍那、慧增，般若、定增，菩提、定慧平等。定慧約體性，止觀約力用；止觀約工夫，定慧約成就。會其有極，歸其有極，止觀、定慧、平等平等，故首楞嚴三昧為大陀羅尼也。然則以此三名，強指為解、入、住三義，以配悟、修、證之三時，得非科之名與釋之義兩不相應乎？
又交師於經中“妙奢摩它、微密觀照”二句，亦既認為止觀，則以此三割截配為三時，豈首楞嚴三昧初時唯止，次時唯觀，後時唯禪那耶？縱雲後後必兼前前，譬夫修時必非無悟，證時非失悟修；然教悟時未是教修時，豈非交師確立之自義，且用以斥余師悟時、修時不辨者乎？則所判為說奢摩它科者，正所謂教悟之時也。悟唯是止，修方是觀，何於此科經文已有微密觀照之句，自亦確認是觀耶？若三名科三時是，則經文非、而自認為觀者亦非，違經兼違自語，尚得謂之相應也哉？如來鑒機說法，非必隨人語路，方為機教相扣；蓋眾生不自知心行根性，每有問非所宜，譬有夙生曾習不淨觀者，順而修之，即可得道，卻來問佛欲修數息法門，佛鑒其宜，不告以數息觀，但教之觀不淨可也。何必答在問處，方為相應？若必答在問處，則佛答中應即標曰：汝問奢摩它者云云。至四卷中又應標曰：汝前問三摩者云云。至七卷中又應標曰：汝前問禪那者云云。至結經名，應曰：是經名為答阿難奢摩它、三摩、禪那問經。何經文都不如是？而阿難本非問出家應如何發心，佛乃先征其出家發心相；阿難本非問真妄心，佛乃先標眾生心真妄二本耶？豈佛不明阿難問語，乃問東答西耶？吾謂阿難本不知問，不知欲成如來、菩薩先須悟得本菩提心！但因遭難蒙救，悔慕心切，欲急得一修行佛乘下手工夫，誤在知修不知性，意謂佛可急修而成也。如來正鑒其誤，故徵發心及標真妄二本，複教應當直心。若阿難此處自察出家所發心為真為妄、頓悟真心，直心正念真如，則即贊大慈悲發弘誓願可也。同十方佛一道超出，始永離諸終委曲相，雖本經從此止可也。阿難豈知如來有三卷強奢摩它，三卷強三摩，一卷弱禪那，待其問而說，故次等問此三名乎？如來豈如後代人師，先成腹稿，一有人問，不多不少，一一搬演出乎？
蓋佛說法，略有四別：一、無問自說者，二、瑞加他說者，三、現瑞待問說者者，四、隨宜開示而說者。前之三種，乃普為三世有大因緣者，順過去佛常儀，或有所說先定分齊；後之一種，則一問一答，或與或奪，要是應病施藥耳。本經法門雖甚殊勝，除心咒及五陰魔境，應有成分（五陰魔境，佛言“是先世佛法門”），六十聖位雖因問起，所說亦是定儀（佛言：“作是觀者明為正觀，若他觀者名為邪觀”）；餘則皆隨宜開示者。此與菩薩造論，首先列義標門（宗門若洞上古轍等，儀亦同論，摩訶止觀亦是論式），原自不同。豈可不觀經義，謂經前必立有所說義分齊名，可用科配經文？適遇問起宛有三名，經義宛有三分，遂謂三分之義必是答所問三名哉！
又、本經之首楞嚴王三昧，同否天臺圓頓止觀？此之三名同否三止三觀？三如來藏同否三諦？亦說本經諸師一大諍也。今謂：本經文理圓足，原不必假餘部為說；然會通之令愈顯明，既可以華嚴之五法界、十玄門，起信之三細、六粗等疏釋本經，則本經何獨不可融天臺之止觀哉！貴不偏就餘部而反乖本經耳。其用奢摩它等三名，專配三觀或配三止，固屬非是。吾謂若就阿難問意，雖求大乘，未明偏圓，其旨未能遽定。若就如來之所說義，本經固唯圓頓。則奢摩它者，一心三止也。三摩者，一心三觀也。禪那者，一心平等，止觀不二也。如來藏心三義者，一不可思議境三諦也。大佛頂首楞嚴王三昧者，境智、性修不二，總名曰圓頓止觀也。
交師知首楞嚴為性三昧，不知圓頓止觀亦是性止觀也，故曰“法性寂然名止，寂而常照名觀”。交師知首楞嚴三昧，有由解而悟、由修而入、由證而住之三時，不知圓頓止觀亦有此三時（三時略同六即）也。
交師指天臺止觀與本經三摩提不同者，約有五意：一、謂天臺止觀，必以三止、三觀、三諦敵體相對，不縱不橫方為圓頓；又必止觀雙運，不許單取。本經則唯約三如來藏顯圓融，不從敵對三止三觀以論圓妙。且初時唯以止悟，次時唯以觀入，後時方以禪那而住持修證。若依天臺，本經止觀，乃成縱橫及與單取，故不可引彼同此也。今謂：交師用三名配三時之義，本不成立；若成立者，先無以解經中“於奢摩它微密觀照”並列之文。故本經原未嘗一時單止、一時單觀，謂一時單止、一時單觀者，特交師私意耳。蓋由不知諦、觀、止三，皆由說時言不頓彰，故以不縱橫並別等融之；非親悟親證時尚帶分空、分假、分中等名言也。即如本經顯如來藏，說時先非、次即、後乃雙離雙即非即，豈親悟親證時亦同名言次地施設，及漸起三種分別耶？複不知若就言說以分別，悟時亦可說有三止、三觀、三諦。藏心、即諦理也，止觀、即悟解也。如來藏許有三，止觀亦可有三，所謂正中即有偏也。何者？唯一如來藏心，本空、本不空、本空不空；唯一妙奢摩它，契空、契不空、契空不空；唯一微密觀照，照空、照不空、照空不空故也。又複應知：當現量真悟時，必焉洞朗湛寂；約義言之，即是止觀雙運。何則？洞朗即觀，湛寂即止故也，此經中所以曰：於奢摩它微密觀照者也。二、謂天臺止觀，大師親列三止三觀之名，次第詳說。本經若是說天臺止觀者，如來亦應分列三止三觀，次第詳說。而經文絕無空觀、體真止等名，故決不同。此由未知大師說自法門，先標後說，與如來鑒機開示者，說儀不同故也。且信如交師言，則本經原無三如來藏名（三如來藏名，憶寶積經有之），交師亦何得引立三如來藏乎？三、謂天臺止觀，泛觀萬法；本經專修耳門圓通。彼泛此專，實大不同。不知天臺止觀，解成起行，亦複先簡佛、眾生法；次就本人之陰、處、界更簡處、界，次就五陰，更簡前之四陰，次就識陰更簡前五、後二，唯取意識現前介爾陰心為正觀境，專之又專，尚得謂之泛乎？四、謂天臺止觀，修時必用覺觀思惟；本經修圓通時，惟一反聞，單刀直入。不知天臺正修觀時，亦複行起解忘，即一念是能觀所觀之不思議境智，不更存所解不思議境之名言（憶十不二門指要鈔詳解，亦有此說），何有覺觀（覺觀即是尋伺分別名言令心忽遽者也）？猶之聞即如來藏心，正反聞時，不復更存從法音所解如來藏義。若帶名言，則存反聞二字，亦已雜覺觀矣。約義言之，雖一反聞必具兩重能所：一、能反智（即前開悟藏心之智，乃轉意識始起妙觀察智，亦名為始覺智），二、所反聞（即是取修圓通專境）。複以上二為能顯行；從動靜二相了然不生，至忽然超越世出世間，獲二殊勝、四不思議為所顯德。德、即如來藏性德也。若非能反之智，聞必放逸奔聲，何能入流忘所？所謂思修，所謂緣心自在，皆能反智也。所謂聞熏聞修，則能顯行也。豈一選耳門，即灰心泯智者哉？五、謂天臺止觀所建三諦，從識立解，猶夫父母畫像；本經三如來藏，從根指出，則如父母親身，故不相同。夫以如來色心勝妙，梵音、瑞光，身界融徹，豎拳、擊鐘，現成指點，誠與後代講說有異；然在行人，若未正解親悟，承聽佛從見聞覺知指出真性，即取現前昭昭靈靈一段光象執為真性，則亦終成虛妄想相而已！故阿難雖已悟“頭自動搖，見無所動，手自開合，見無舒卷”；後複與“若此見精必我妙性，今此妙性現在我前，見必我真，我今身心複是何物”之問也。逮得從聞正解無相實相，方成維妙維肖之父母畫像；然猶未是親悟也；必得現量親悟，乃真見父母親身耳。天臺大師論開圓解，亦有兩重：一者、聞解，尚屬名言影像。二者、觀解，始通法性真流。其觀解亦從專觀識陰開，開後發真正菩提心，乃任運趣入觀行位（阿難所詣當亦齊此）。要之、法本無差，迷悟疏親在人。開解未正，雖聞圓經亦落倒想；若執倒想所取為真如，執牛羊畫像為父母畫像耳。及聞圓經，正解圓開，乃識真正父母畫像；現量親悟，始見父母親身。三圓融諦既然，三如來藏亦然。後代講天臺者，固影像之正解亦少真得。然智者大師南嶽現證、大蘇妙悟，自稱是觀行位人，豈亦未親悟也？既親悟則寧得謂三諦但是想像乎？故此五意皆不成其為不同也。
然有一義不同，交師獨若未知。不同者何？本經選聞根為修圓通之要境；天臺以意識為修止觀之要境。此所重者耳根圓通，彼所重者意識圓通是也。為尊本經所重圓通，令聞者于聞時專心一門，即于聞時從聞思修得入流相，緣心自在；則雖以文殊簡去意識圓通者，簡去天臺止觀可也。交師末言天臺止觀，非不合於圓頓教旨，但不合于楞嚴修門，庶乎侻矣。此皆貫攝經宗之義，且因此章奢摩它等三名而起，故略以寄辨焉。
乙二、委說委示，等流智悲二教（從阿難我今問汝當汝發心、至十卷最後垂範是也）。夫佛聲教，皆是法界清淨等流，要之不出智悲。智教念念回向諸佛，趣求菩提；悲教念念回向眾生，哀救淪墜。說戒、宣咒，阿難雖曰發心度人，仍是進修要法。七趣因邪見毀律後，五魔因無聞闇證招，純為遮除修行人見病、禪病者。見病、禪病，非修行人所必有者；若無見病、禪病，中間永離諸委曲相，固無須乎此也。而修行人每不免乎見病、禪病，阿難既所深閔，如來尤為大哀！故此唯是垂拯之法。然則結經名前為智教，結經名後為悲教，明矣。此又分二：
丙一、悟證如來性覺（從阿難我今問汝、至結成經名是也）：如來性覺，即是如來藏心。亦複性即涅槃，覺即菩提。顯是唯一佛乘，故以如來標之。凡夫初悟曰悟，世尊極證曰證。又複凡夫創始悟證，世尊究竟悟證。又複世尊究竟悟證，凡夫本具性覺；凡夫創始悟證，世尊圓成性覺。又複世尊創始悟證，大圓無垢，從來末曾發故；凡夫究竟悟證，本妙真明，從來未曾失故。故科曰悟證如來性覺也。此又分二：
丁一、即三道成三德（從阿難我今問汝、至示菩提路章儘是也）：即惑（亦即無明妄想，性唯遍計，然亦依他所起）、業（亦即生死流轉、煩惱纏縛，性唯依他，然亦遍計所執）、苦（亦即異熟報障，亦即異生，亦即十二類生。具言之，則九法界眾生也。性唯由遍計執，不了依他起故，執為我法）三道，成般若（亦即法性真如，此由了達遍計名理本空故，即圓成實性）、解脫（亦即涅槃菩提，此由深觀依他幻事無性故，入圓成實性）、法身（亦即佛菩薩界身土，亦即清淨法界、四智菩提，蓋般若、解脫三乘有共不共，法身唯大乘不共。諸佛菩薩身皆非苦，二乘無學身亦唯苦。所以約共解脫，二乘無學許齊頓悟直往菩薩七地。約法身德，二乘無學回心，尚滯菩薩信位。此由遠離遍計執從依他起上所執我法故，證圓成實性）之三德，故曰即三道成三德。雲何惑即般若？即、有二義：一、同體義，同是慧故，如何流東決西唯是一水。二、頓同義，悟即是故，如人惑南為北，但須一指。此中一向無修無證，六十聖位、第一漸次、究竟妙覺、亦所不立。所謂“真如界內絕生佛之假名，平等慧中，無自他之形相”者也。非頓非漸、強說曰頓，無迷無悟、強說曰悟。經雲：“皆是識心分別計度，本如來藏妙真如性”。所謂“但離分別，即如如佛”。偈雲：“真性有為空，緣生故、如幻；無為無起滅，不實、如空華。言妄顯諸真，妄真同二妄，猶非真非真，雲何見所見？中間無實性，是故若交蘆。結解同所因，聖凡無二路。汝觀交中性，空有二俱非，迷晦即無明，發明便解脫”。是頌此也。雲何業即解脫？唯約同體義以論即，如燒木成灰，非不燒成故，非離木外別有灰故。正約此中立三漸次，亦複乘此直超一切聖位。依前門故，非頓非漸，約自門故，亦漸亦頓。偈雲：“解結因次第，六解一亦亡。根選擇圓通，入流成正覺”，是頌此也。雲何苦即法身？唯約本具義以論即，如礦中金非離礦有，非不鍛煉得成精金，非不鎔鑄得成嚴具，非精金外別無礦質。依前門故，非頓非漸，亦漸亦頓；約自門本有義，故唯頓悟。所謂“知見立知即無明本，知見無見斯即涅槃，無漏真淨”。約自門鍛鑄義，故唯漸證。正約此中以立五十五位真菩提路，通則全該本因極果。偈雲：“陀那微細識，習氣成瀑流、真非真恐迷，我常不開演。自心取自心，非幻成幻法。不取無非幻，非幻尚不生，幻法雲何立？是名妙蓮華，金剛王寶覺”。是頌此也。慈恩多約第三門以施設言教（南山大同慈恩），餘非不具，然但兼說。嘉祥（即三論宗）多約第一門說，雖不離餘，亦但帶明。清涼（即華嚴宗）多約第一門及第三頓門設教（開元密宗大同華嚴），餘亦但兼及耳。天臺普約三門設教（廬山大同天臺），頗無偏重，故於教道為最圓也。禪宗親切為人，只重尊貴，亦是第一門及第三頓門，唯令現量證悟，不令比量依通，此其異也。兼論功勳，亦第二門，唯乘本悟、並銷習氣，又其異也。然是教道之異，證道無差，故同一佛乘也。得其旨者，於教道正不妨隨宜施設耳。本經通則始終三門同說：假立分齊，則以悟如來藏，是即惑道成般若德；入圓通門，是即業道成解脫德；曆菩提路，是即苦道成法身德。今用世間易知之事，立喻、法二圖以明之。
┌堅濕即諸原質暖動即諸原力空即是宇宙且遍常義
┌─┤
即於 │ └地水火風時時即世界，此五即上五之現相，亦是動植諸物之本相總相。
一人 人┤
完全 │ ┌思想名言行
具足 │ ┤
│ └善惡功罪事
│ ┌見聞覺知心
└─┤
└眼耳鼻舌身
┌法性真如┐ ┌天臺理具三千、是約
┌─┤ ├迷悟依……┤
即於 │ └染淨性德┘ └此立、故雲性善性惡
一心 心┤ ┌聞思修種┐
完全 │ ┤ ├染淨依
具足 │ └漏無漏業┘
│ ┌眾生心體┐
└─┤ ├真妄依
└聖凡法界┘
上圖可自思惟，不復詳解。即依此科，又分為三：
戊一、顯如來藏（從阿難我今問汝、至四卷如何自欺尚留觀聽是也）：本經但兩見空如來藏名，不說有三個如來藏，故唯約一如來藏說空、不空、空不空三義。依釋摩訶衍論，如來藏具十義，阿黎耶識亦具十義（此與唯識論說根本識同，亦同彼論阿陀那識，不與彼說阿賴耶同。蓋阿黎耶一是本識通名，一是我愛執藏別名。彼約別名而說，起信論約通名而說。通名則總以異熟識、一切種識、阿陀那識，名之約阿賴耶識也。或不知名義之通別，於唯識、起信二論興諍者，執名不尋義也）。阿黎耶真妄和合，如來藏全真在妄而又性自離諸妄染，此其異也。今略釋之：如來者，大乘極果聖人也，亦即最究竟正覺眾生也。藏即一一唯一真心，非聖非凡，通聖通凡；非果非因，通果通因。所謂泯一切法，立一切法，統一切法者也。此則如來非藏，藏非如來；藏有如來，如來有藏，約相違有財釋。如來之藏，任持如來一切功德，是如來妙淨功德之藏，故曰如來藏，約依士釋。如來即藏，如來即是具足任持諸淨功德者故，約持業釋。又、如即空義，來即不空義，藏即空不空義；如即本妙圓心，來即圓明心妙，藏即妙明心元；才舉如來藏即全彰此三義也。今立一圖比較明之。
觀此圖，可見如來藏純真離妄，具德而又即是眾生心體；不同但觀果德凡夫絕分，但觀真如不具德相。蓋真如唯體大，如來藏是自體、相、用大故。故圓乘必依此立因果也。顯如來藏之顯有三義：一、世尊為當機開顯示顯，二、阿難等大凡開顯悟顯，三、滿慈等小聖悟顯入顯。此又分二：
己一、曆萬法顯如來藏而開圓悟（至三卷經儘是也）。此又分二：
庚一、示真實性（至七大文終是也）：真實性者，即本如來藏妙真如性也。此科分四：
辛一、破相想遮顯如來藏（至第一卷雖得多聞不成聖果是也）：謂相想者，意取“前塵虛妄相想”，亦即“法塵分別影事”，亦即“色雜妄想想相為身、聚緣內搖昏擾擾相”，亦即“如幽室見浮根四塵”：此皆無始所積二取習氣。取為實法，已是謬見，認為自心，尤屬倒想。正同執浮塵根目為能見，不知門實不能見也。迷物為己，迷己為物，全是遍計妄執。若不改轉此之倒見，縱使觀如來藏以求成佛，亦同邀空華而結果；念首楞嚴以為上定，亦同拾春冰雲得寶。何論意識？何論見精？何論九次第定？何論六受用根？直須空有同空，妄真同妄，破一切法盡遍，始達無相實相。故既不許隨合隨有，而複不許無著無在。所謂若執唯識為實有者，所執唯識亦同法執是也。然觀如來首標真妄二原，故知破妄本即顯真。阿難若從一一無有是處悟得，直下覓心了不可得！不可得中一切皆得，則如來亦將曰安心竟矣。若從都無自體悟得，即入如實空鏡，遠離一切心境界相，無可現中等現本性，具足一切功德，則圓自在慧且可塵塵入道矣。故破相想是用遮詮門顯如來藏耳。正同中觀論盡破遍計執法顯第一義空，結之曰“以有空義故，一切法得成”也。且將以無在破處計，則先告以“有三摩提，名大佛頂首楞嚴王”；以無體破倒執，則先告以“妙淨明心性一切心”。謂之用遮詮顯，猶是據其遍勝而言，況以此為唯破非顯，決定破舍乎哉！此若決定破心舍心，破識舍識，則亦決定破見舍見，破聞舍聞。何則？盲見暗色，還因暗見，夢聞杵音，還因杵聞。此與“承聽我法，因聲分別，內守幽閒，猶為影事”，亦何異乎？若非決定破見舍見，破聞舍聞，亦不決定破心舍心，破識舍識。何則？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，此與“手自開合、見無舒卷，聲自有無、聞非生滅”，又何異乎？況經明示真心有體，又曰：“若離前塵有分別性，則真汝心”者哉！是知破唯破其倒執緣影（緣影即是無體法塵，遍計所執名言起者，十法界法皆唯緣影）為自心相，故曰：“若汝執吝分別覺觀所了知性（可見尚非能了知性）必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業別有全性”。然若執為畢竟破舍，亦是倒執。所謂無在，所謂無體，亦是緣佛法音之影，仍與阿難執無著同。故曰：‘我非敕汝執為非心’。蓋果是真實能分別體本性者，必不自見有在、無在，自執是心、非心。譬若眼不見眼，身不舉身。故文殊曰：‘我真文殊，無是文殊，若有是者，則二文殊，然我今日非無文殊，於中實無是非二相’。夫然，知損法財、滅功德，莫不由茲心意識；不知獲神珠、入華屋，亦莫不由茲意識，心擔板漢耳！惑為決定唯是破者，誤由執般若為破相，不知是顯具德圓融之第一義空也。要之，此顯如來藏一大科，章章皆是顯如來藏。若能瞥悟如來藏者，方且見猶離見，見不能及，何有倒想之不銷乎！假立法門分齊，則此是凡夫從世間世俗諦上所起我、法執，用遮門顯勝義勝義諦耳。此科分三：
壬一、征定（從阿難我今問汝，至願舍生死是也）。此有二意：一、征知所依：所依若真，則或增顯令明，或加勸進修耳；所依若妄，則須破顯。二、征定其妄：阿難既執目能觀見，必執緣影為心；故下文即喻討賊也。
壬二、破顯（從佛告阿難如汝所說、至與諸大眾默然自失是也）。此亦分二：
癸一、破處計以無在顯（文中破七處計心者是也）。約文尚有二層：一、佛令阿難須知心目所在。二、如來逐破阿難計心所在。于第二層自有七段：一、計心在身內，此屬世人常訐。二、計心在身外。三、計心潛眼內。四、計心依竅藏，此屬被破轉計。上四純是凡夫妄計。靈峰謂阿難此時，猶未獲須陀洹果，此言良是。蓋須陀洹已入聖流，斷分別身見故。然愚法聲聞，雖得悟生空，而以生空是滅身心所證，不知即心自性；分別法執，全同凡夫。故一問心所在，即指其胸，倘亦直心酬佛所問者乎。五、計法塵合處有心。六、計根塵中間是心。七、計俱無所著為心。此三由引所聞聖教謬計。聖教本皆入理悟門，若執名言所生塵影為自心相，非達心性，是故均無是處。經文甚明，觀之可知。原佛所以征問心之所在，逮計在處皆破斥者，欲令自悟凡有在處可指陳者，唯是心所分別塵影，全不是心（正同下文、指皆是物不是見者之意）。一念回光，即得圓照法界之全性耳。又正問定計心在內，忽告阿難及諸大眾：“有三摩提名大佛頂首楞嚴王具足萬行一門超出妙莊嚴路”，蓋有二意：一、是先許阿難所請十方如來得成菩提法門，安慰其心。俾知今所說者，正是汝所請者，不生疑怖。二、恐誤執佛唯破斥，俾知一路皆是全提此大法門，逼通身悟入耳。又此破緣影非心，亦即斥能見是目；此示能見非目，已顯能見是心。故曰：“若眼能見，汝在室中門能見否”？又曰：“汝所知心，為複內出，為從外入？若複內出，還見身中；若從外來，先合見面”。 知此、則下文指見是心，就見顯性者，已全具乎此矣。
癸二、破倒執以無體顯（從爾時阿難在大眾中、至與諸大眾默然自失是也）：所破倒執，即是文中執吝分別覺觀所了知性必為心也。上破七處無是，已明相想非心。而此中更重與辨明生死根本元清淨體：乃問“以何為心”，欲令自悟前所推窮尋逐者，乃攀緣心倒執之自性，實非是心，而即進悟識精元明之心體也。無如阿難全不覺知，仍將可推可逐之緣氣以為心。佛不得已乃直為說破，此是從前塵虛妄相所生之想像，決非汝心。汝認為心，實迷物為己、認賊為子耳。此段蓋結明上文、開出下文者。而阿難猶故不悟所執塵影之非心，不能自薦真心，佛乃重與說明萬法皆以心為體性，心果是真，決非無體。複取其倒執為心之塵影，明其離塵畢竟無體，使其頓銷倒想，獲妙淨明心也。故曰：“欲令心入無生法忍”。惜哉！阿難僅得個默然自失耳。是知此章在指阿難倒執為心之心，畢竟唯是塵影，無別自體；反顯出離前塵自有之真心也。靈峰問答，於此甚有發明。有問：阿難自說“即能推者我將為心”，如何判其但認所推？答：謂眾生顛倒，皆以所作能，若達能推之性，演若悟頭不狂走也。故曰阿難雖以能推為心，實是所推影子，非真能推也。真能推者，雖是第六見分，而此見分便不在內外中間，本離過絕非，如眼不見眼，何可舉似而曰：“即能推者我將為心”邪？此非深明護法師“四分”之旨者，往往分疏不下。蓋見、相分起必同時，可推可緣者皆相分，相分無能緣能推用，從相分之可推可緣，顯有見分能緣能推。而能推能緣之見分，體即自證、證自證者，即如來藏心也。所謂“識精元明能生諸緣緣所遺者”，此也。八識自體、謂之識精。八識自體所宗皆如來藏，謂之識精元明。從自證體起見相分，謂之能生諸緣。見分但緣相分，不能反緣自體（轉識成智後則能緣之），故自體所宗如來藏，是緣所遺者之菩提涅槃元清淨體。攀緣心，即自證所起見、相二分，正同下文所喻眚見燈影。此尚染分依他所起，知是眚影，則了如幻，不起遍計倒執。及乎執為自性（自性即是遍計執性所執實我實法別名），則取五陰以為身心，唯倒執矣，如執眚所現影為實物者。故有無始生死，枉受輪轉。依此倒執修行無上菩提，猶如煮沙成饌，終不能得。此之真妄二本，間不容髮，天地懸隔，只差在毫釐耳。此章面門光耀，佛界震動，開現合一，承聽本國者，表真心顯露，塵影銷融，本無差別，亦無去來，體唯一如來藏心也。
壬三、結責（從佛告阿難、至不成聖果）：或謂九次第中滅受想定，已滅恒行心所，唯本識存；正得緣所遺者，如何猶受轉論？蓋入此定，雖似寂滅現前，亦是功行所致。在初未發妙觀察智（即是微密觀照之始覺智），離諸塵緣，無能分別真性，故不明證心體；迷晦為空，昧成冥諦，如盲目人，雖入寶藏實不能見寶得寶也。縱住百年，寧免窮苦。至聲聞人，因已成四念處生空觀智，得無學果，人執種現俱斷，故不復招分段生死；而有法執取此晦昧寂滅以為涅槃，故不明見心寶，圓發神用。外道定功亦能至此，以其初無生空觀智，人執現行雖已不起，人執種子完全潛伏在本識中。認為冥諦，取為涅槃。所謂“月巢鶴作千年夢，雪屋人迷一色功”者也。菩薩初悟，便能發始覺智，開心寶藏，貴不離諸緣而忽然忘緣，悟入緣所遺者。不用定中獨頭意識悟入，而用前五根識同時現量明瞭意識悟入。故能明瞭湛然，根根塵塵皆如來藏妙真如性，不動周圓，洞十方刹。只重“從緣薦入，不重就體消停”，此也。雖已悟入，然猶未能親用，莫敵生死業力，故須修妙禪那，入圓通門；直至透過寂滅現前境界，始確發菩薩真信心，入流成正覺耳。前示二種根本，生死本是用攀緣心倒執所緣為自性者；菩提本是能生諸緣而又為緣所不及者。二者皆依緣顯（緣即下文所雲見精見緣）。緣是依他起性，執自性者是遍計執，緣不及者是圓成實。不先明悟圓成實性，緣其有為功用所發定境以為真實，正是用攀緣心執為自性者耳。此又可與下文“如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性”參觀。蓋非不許其“無分別”，正以其無離緣真分別性（離緣真分別性即是妙觀察智、真智，亦曰無分別智），故流為空散消沉金石土木也。
辛二、就見精表顯如來藏（從阿難聞已重複悲淚、至二卷及至群塞亦複如是是也）：此當略明本經所雲見性（通指聞、嗅、嘗、覺、知性）、見精（通指聞、嗅、嘗、覺、知精）、眼根（通指耳、鼻、舌、身、意根）三種不同。見性是指“見猶離見、見不能及”之自證體、證自證心，即識精圓明如來藏心也。見精是指自證體上親見分，未執所緣為自性者，所謂“於妙圓中黏湛發見，見精映色”是也。眼根是指色雜妄想、想相為身、根塵色三已和合者。所謂“結色成根，根元目為清淨四大，因名眼體（此是勝義根）；如葡萄朵浮根四塵”（此是浮塵根）是也（流逸奔色一句、是總指見精依眼根所發染用）。故六精是六根所元依之一精明，六根是六精所分成之六和合。依六和合根顯然差別，故有功德優劣可論；依一精明體自無間隔，特其發用依託六和合根，故對六和合根以說六耳（意根餘部或指末那、或指等無間識，故是心法。本經則指無始所積前塵影子，故亦目為清淨四大。浮根四塵而是色法，然決非指肉團心也）。黏性發精，精發結成六和合根，即是分段有漏五陰。舉根必兼識、塵，舉識舉塵亦然。根、塵、識三，約義可分，約法必不能厘然各離也。在圓通章，正須不離陰境而反聞聞自性，故於見性、見精、眼根、通稱曰根；而言“唯汝六根更無他物”。而在此章、唯在顯即見之性是如來藏心，見精且是所就非是所顯，而眼根等尚非所就而是所破；故曰“是心非眼”，況以根為所顯所取乎哉！然則謂之顯見，已屬誤謬，何堪為前是決定舍識，此是決定取根邪？
更就六根、六精以析言之：六根唯是色法，雖是第八之親相分（法塵影子之意根、其種子亦第八所緣之相分種子），具有攝為自體、持令不散、領以為境、令生覺受四義，介乎知無知間；要屬第八所緣性境（第六緣之則為有質獨影境），但是發見勝增上緣（較燈能顯色稍優勝耳），無能緣用，非是真能見者。六精唯是心法，正是見分、真能見者。自體本來離所緣相，即是識精。親證識精，即是圓明如來藏心。約一識門言之（一識門有三種：一是唯一意識，二是唯一末那，三是唯一黎耶。此依楞伽約唯一黎耶言，即唯識觀攝末歸本門）：則是第八之親見分，唯無覆無記性。然根本識深細難知，須約八識門言（即唯識觀隱劣顯勝門），則是前五及第六明瞭之現量。此六現量唯緣性境，得境自相，不帶名言。唯一刹那，不落時量，亦無長短、方圓、一多、遠近、前後、始終、內外、大小、高低、上下、同異、彼此、輕重、深淺等分位假。未起意識比量，則不迷能見是眼根，所見是情物、無情物，從何以立大小而觀大小？尚無有頭（頭亦名言種類所起），何有頭自動搖？尚無有手，何有手自開合？一刹那際逼塞虛空，法法不相到故，故得漭蕩無涯，即同如來身心圓明，不動道場，一毛端遍能含受十方國土也。而在六識現量，既無識類差別可言，則八識門亦同一識門耳。頭自動搖，見無動搖；境自大小，見無大小。且就唯識觀舍濫留純門言：就舍濫留純門得論心所，則六精是前六遍行觸、受二位（觸受頗同近人所雲感覺、直覺），未入想位、思位，故不共余諸心所轉。以別境不定善染等心所，皆入想、思位後分故。佛頂文句指受陰為七大中之見大者，意亦同此。又觸、受位，向來不與定、慧相應，是故背覺合塵，喪本受淪本覺全成不覺。一與定慧相應，則不覺即成始覺也。
然則本經所雲六精，即唯識之八識，明矣。而本經六精、六識之義界，複何分乎？一、只約心王論：可前五識及第六明瞭現量為六精，如曰“但如鏡中無別分析”是也。第六明瞭或亂意識，與前五識同緣五塵之比非量，為前五識，如曰“汝識於中次第標指”是也。雲何非量？若錯指舍利弗為須菩提是也。第六定中、散位、夢中三獨頭識，則為意識。亦可定中獨頭亦屬意精。二、約心所論：則可前六觸、受心為六精，入思、想心後為六識。以前五本依第六為分別依而起，其思、想位必有第六之似現量或比非量同轉，故亦有善染等心差別也。本經為立根門圓通，故以六精攝屬六根，而只斥緣名相境比非量意識為六識耳。然在此章，方深顯如來藏，見性、見精，猶厘然有第一月第二月之別。真見性中，見精猶同空華，況且緣之眼根也哉！故謂是就見精表顯，亦據表門偏勝言之。此章及下二章，正同唯識論就世間勝義諦、立三能變識以顯唯識性也。但彼論為破世俗我法執，三能變識亦屬所顯；次乃顯道理勝義諦，次乃顯勝義勝義諦，次乃顯證得勝義諦。本章則世間勝義諦唯是所就，就之以直顯具德圓融勝義勝義諦，故同中複有不同耳。此又分二：
壬一、躡前重請，得蒙建大法幢（至得清淨眼是）：法幢一作標幟，令識歸向，一顯高勝，令知依投，正是開解成信意耳。此章是就見精表顯如來藏之別序，亦可通序七大章終。“獲妙微密性淨明心”雲者，妙微密、即妙奢摩它微密觀照，蓋即開其道眼，令得悟如來藏寂常性淨明心者也。阿難至七大終，方悟此章佛所許耳。
壬二、躡前逐問，專為辨明見性（從阿難汝先答我見光明拳起是也）：經文自列為十三段，束五六段為一，八九段為一，十段十一段為一，則成十意：
一、借盲有心而燈同眼，直指見性是心非眼：蓋盲者眼雖失而心固存，見是心故，故非無見（近有盲啞學校能令盲童亦能識字，正以有心見故），此以盲有見而驗知見是心也。燈雖顯色，非見雖知？眼猶燈故，故眼非見。此以燈非見，而進證見非眼也（案墨翟亦嘗曰：智以目見而目以火見，不當以目見，若以火）。唯因見元是心，故知見實非眼。唯悟見元非眼，乃知見實是心。上是本意，特得下喻乃彌顯耳（執眼為見正同執身為我，實則世人亦不決定執身為我，身特較親之我所有物耳。觀之我慢不屈而戕身自盡者可以知矣。以身非我，況眼不見，不既較然明已）。然阿難猶未悟見是心，悟心非局色身之內也，故有下文重重疑惑。或謂此雖指見是心，唯遮眼根而表見精，何遽指是顯見性哉？不知經文明曰：“如是見性，是心非眼”，孰雲但表見精？蓋見精雖正是能見，然托十緣而生，故非妙圓而是黏湛所發。唯本心體，是能生諸緣而不從諸緣生者，故盲無根緣、暗無明緣而心見成也。證以四卷“緣見因明，暗成無見（此說染分見精），不明自發，則諸暗相永不能昏，根塵即銷，雲何覺明不成圓妙（此說契見性者淨分見精）”，則此章是顯見性也，明矣。
二、借客不住而塵搖動，現驗見性常住無動：言現驗者，一、是憍陳親說本悟，從鹿園現驗乎客塵不住搖動，非主非空，遠離客塵成阿羅漢。一、是世尊屈指飛光，令阿難現驗乎見性常住無動，即主即空，直顯見性本如來藏。夫然，動唯客塵，非汝身境，汝奈何顛倒行事，認客塵以為自己，遺失真性，棄常寂而取流轉哉？但憍陳是悟生空真如為主空，未悟客塵亦是唯心所現，似有客塵可除，主空可證。如來正意則明生滅、去來本如來藏，性真常中求於去來、迷悟、生死了無所得者也。依下章敘阿難大眾開悟，似乎已悟，實則取境為心，猶然倒見。蓋是緣佛法音，想成眼前一段昭昭靈靈光景，恍若萬物自於此一段光景中生滅；與此一段光景，了無交涉。此種依通境界，最易淆人，不知其仍是緣塵分別影事也。是故聞說心同虛空，若存虛空之量，則此虛空依然與己為對為緣。說本經者，有教人守此光景以為守于真常者，而不悟守冰雹為明珠，終歸烏有也。阿難能真悟者，當下心精遍圓，含裹十方，豈猶迷色身為自己，惑心性局色身，問“我今身心複是何物”哉？然幸阿難終不取此為真，故卒開真悟也。
三、借色身變而觀河之見無改，顯見性一向不生不滅：文曰：“而此見精性未曾皺”。蓋見精從緣發，精神昏昧，見亦昏昧，可有童耄之別；而見性則雖盲暗亦無改，故決不隨色身而斷滅也。匿王恒河之喻，且就匿王老而明瞭之見，恒河水常充盈之境，借此不變令彼易知有不變耶？蓋見性唯能自悟，無由說示人，亦無由指示人，所以就見精顯表也。古禪德曰：“在眼曰見，乃至在意曰知，識得名為佛性，不說只弄精魂”。匿王雖信身後舍生趣生，暫除斷見，亦弄精魂而已。然知身後不滅，實進德修業之大本，故匿王與大眾踴躍歡喜，得未曾有。譬人一息僅存，百事灰心，忽服金丹，延年千紀，則自然能存遠慮也。或問：既一向是不生不滅，何又舍生趣生？答曰：正因不生不滅，是故有舍有趣。蓋一舍一趣是生滅，常舍常趣非生滅也。又問：豈阿難亦猶存斷見，不然此章與本經當機何干耶？答曰：阿難默念無始遺失本心，今日方悟，似認真心妄心截然二物，可以失此得彼，失彼得此；故願顯出現前身心真妄虛實、生滅與不生滅。今明即妄身中亦向不生不滅，正破其計。故下文問：“若此見聞必不生滅，雲何世尊名我等輩遺失真性”？蓋未悟如來前責遺失真性，特以其迷而不知假說遺失耳。
四、借首尾換而隨臂之手無失，顯見性從來不增不滅：世間人說垂手為倒，豎臂為正，雖說正說倒哉，臂手何曾得失？雖無得無失哉，正倒豈無分別？隨順世間言說分別，以如來悟色心諸緣及心所使諸所緣法，惟是妙明真心所現。故曰：如來為正遍知。以汝等迷圓妙明心，晦空結色，色雜妄想、想相為身、惑為心性局色身內，故號汝等為性顛倒。汝雖如棄澄清大海，認一浮漚為窮瀛渤，而汝真精妙心實明妙性，豈真為汝局在色身內哉？知汝等雖迷而不滅，則知如來雖悟而不增也。汝真妙心本來圓遍，棄悟認迷，實為倍迷，豈非同于垂手，世人皆說為倒！故如來憐湣，亦說汝為顛倒行事，遺失真性耳。阿難初見動搖身外恍有不動搖性，計為真性實在身外，是故如來名我遺失。次聞生滅身中指出不生滅性，計為真性既在身中，如何如來說我遺失？其迷根在局定色身，執了知心實在身內，故聞佛說皆變成所緣境。下章所謂“此法亦緣，非得法性”是也。此章正為抉破迷根，然阿難尚不能放舍想相，直至七大章終，方從本圓心海回觀色相同一漚耳。
五、借塵象可還可擇，見精無還無擇，而顯見性汝真：阿難承佛前言，色身空界，鹹是妙明真心中物，乃又想像真心為在身外，充滿常住。故曰：“現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地”。佛知其仍認取緣塵分別影像，起此倒執，不惟不知心性，亦不知塵影。取塵影為心性故，且複不知心性、塵影之別，謂心性同對境可瞻仰故，故以觀指為月破之（蓋心決無現像可觀，雖近人曰心理學者亦能知之，唯彼雖不落五塵境而尚落於法塵境耳。靈峰於此有答問曰：一切法、色名盡之，眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸、法皆色也，受、想、行、識皆名也。名者但有名字無色相也，是故八心王、五十一心所，其相分皆色也，其見分皆名也。經雲：“妄有緣氣於中積聚假名為心”。見分唯有名如何可稱為氣可積聚於中耶？緣氣積聚則一件物，一件物則是相分。唯識雲：相分理無能緣用故。阿難認為能緣，亦如認目有見，浮塵目必不能見，緣影心必不能聽。故破雲：尚以緣心聽法。正謂緣心是緣氣，亦名風大，決無聽法功能，尚誤為能聽法邪？此從我法音為緣，起於法音影子，非得我所指心性也。發明最為透闢）。汝所獲心，既承法音而現，則可還之法音。法音若變，汝心亦變，法音若滅，汝心亦滅，故離緣塵畢竟無有。同乎明因日有，故明還日，日不在時，明即滅無。諸可還者，自然非汝。故汝承法音而獲之心性，正汝心性之客，實非真汝心性。然汝見精，雖汝自證心上見分，未是自證心體，固全在乎汝邊。故法音滅非不聞餘，故明曜滅非不見餘。既不令汝有可歸還，則見精之元明，非真汝心而何！顧阿難猶認見性在身外，謂雖見性無物可還，而實在我身外，從何可知是我之真性邪？佛乃令其遍觀一切物象，種種差殊，鹹物非汝。然同是汝見精所矚，汝能見精了無差殊之相，可同物象指陳，則此見精本妙真明，如何可雲同乎物象，可有見邪？汝之見性，若是現前一可見物，則吾見性應亦現前一可見物。汝既見汝見性，可同物象指陳，亦應見吾見性，可同物象指陳。汝既不能見吾見性，則汝見性亦決不同物象可見，明矣。汝見既非物象，現又明明周遍矚照，不同龜毛、兔角，則此非物象而又周遍之見性，非汝真性而何？性汝不真，取我求實，所謂“吾語非密，密在汝邊”者也。此章兩段經文，皆先明塵象有物體可還，殊形可擇；次明見精無物體可還，無殊形可擇。次乃就見精之無可還、無可擇，而顯見性確是自心，以破其以見性為前境之倒想者也。
六、借器界局方局量，見精超方超量，而顯見性自在：承上章，阿難已認見性必不離我身；然又恍若見性隨我身之居處而異其量，則疑見有舒縮，違前圓滿常住。故佛以器界有方圓、大小，見精隨之應量發現，而非見精自有方所、限量，以顯見性自在無礙。蓋器界亦消歸本如來藏妙真如性，則見性不循器界自發，器界胥隨見性而轉矣。
七、就見精非是物、非非物，顯見性一真絕待：承上番番破除阿難倒想，至此阿難乃將倒想完全呈露，意曰：我承佛言所見真性，乃是現出在我面前之物，若此物必我真性者，我今實有了別真心，豈反非是我耶？且此現我面前之物，但能由我身心分別，彼了不能分別我之身心；抑使彼能分別我之身心，不反同物能見我邪？此正所謂認色身為自己（迷物為己），迷心性局色身（迷己為物），用局身之妄想，緣法音之塵影，取為佛所開示之真性也。此一迷根不拔，漆桶不破，縱見覺緣遍滿十方，湛然常住，性非生滅，誠與外道所說真我無差別也。故知下章阿難亦未悟耳。此章佛以汝既說此見性是現前物，必可指陳，就現前物汝且指出何者是見。阿難到此，有手無可用處。乃曰：“指皆是物無是見者”。佛既印可，恐其遁現象之見而轉取空亡之見（此若今之談心理者、專取獨頭意識所緣之法塵也），故令就現象中發明無非見者，亦同印可。於是大眾莫不惶悚，蓋見相分起必同時，才知是相，必已有見，才知有見，必已是相。約義可別：一是心法、一是色法，一是能緣、一是所緣。約用難離：以心法故遂現色法，以色法故遂顯心法。約體無二：同一自證體上起故。惟諸如來及大菩薩，于其自住三摩地中，證自證體，親證真如，觀見相分（見與見緣）幻現如夢，宇宙萬物、斷常諸法（並所想相），同虛空華，本無所有。而見相分，全是識精元明妙菩提體，純一真實，何有彼此是非對待！如真文殊，實無是非二相；但一月真，自無是月、非月。是故因隨妄想有是非是，若契真覺無是非是。
八、就見精非自然、非因緣，顯見性離相即法：阿難住倒想中執取名相，聞說一真常住，以謂是撥色心法別指一自然體而言者。佛意既別有一自然之體，必可甄擇提出。故令就見精中，指出見精以何為自，既指不出，自然義壞。意謂佛本常說因緣，因緣之義必成，故又轉計因緣。佛乃複令於見精中，指出見精決定因何緣何而有。但此非謂自然、因緣之語有過，特阿難所取者，是世間人遍計我法執性（世間學者大都如是），尚是小乘所破，況可擬議真菩提心（楞伽、佛亦對外道說因緣、自然皆是世論，蓋亦破外道遍計法執也）？是以斥曰：精覺妙明“無非不非，無是非是，離一切相（見緣想相猶虛空華，本無所有）即一切法（此見及緣、元是菩提妙淨明體），汝今雲何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別”？阿難複執佛所常說生眼識之因緣名義，不知佛說因緣，正明世俗諦法無性。世諦法無性故，性唯真性。今正直顯第一義性，如何更執世俗諦法諸因緣相？故複就明暗、空塞，明皆非見精，而即進明妙見性中黏發見精之時，見精早已非是見性。見性本淨元真，猶離見精之妄，為帶妄之見精所不能及；何況見精所緣、倒想所取諸因緣自然及和合相哉？此及離一切相之義。而見精、見緣，皆妙見性中黏發，所以體即本妙見性，則是即一切法義也。阿難纏繞世諦因緣，故戒以無得疲怠妙菩提耳。（或謂之前八章、但是顯帶妄真，下章方是出離妄真。不知“色心諸緣及心所使諸所法緣，唯心所現”；“於其自住三摩地中，見與見緣並所想相如虛空華，本無所有”；與下章淨目喻真覺，眚影喻妄見及妄見所緣，有何別乎？特阿難重重不悟，佛所示真性轉執轉遠，乃將見猶離見，鞭辟向裏一句，與說明見精一向是所就非所顯耳。何嘗要其認取帶妄真邪？若謂眾生離帶妄真無可顯者，下章阿難豈已成佛菩薩，乃可為出離妄真邪？須知初心正須直徹真源，絲毫不容黏帶，而後乃能觀帶妄真如夢幻耳！所謂“非不見真如，而能了諸行皆如幻事等，雖有而非真”也。是故本經前之三卷，章章唯是直顯如來藏心。謂前八章但是顯帶妄真之見精者，亦猶阿難於動搖頭外見個不動搖光景，取著難舍而已。不知守此，不唯不悟見性，亦複不悟見精，只緣一法塵所生影子耳）。
九、就見精剖出同分妄見、別業妄見，顯見性是本覺明心：以見性是本覺明心，是故生佛無二。以見精循染淨業現，是故眾生背覺合塵，見唯妄見；諸佛背塵合覺，見唯真見。然則見性猶非見精，明矣。因緣自然和合不知合相，世人特在眚燈所現影上生計度耳。眾生若能遠離虛妄業緣，斯亦同諸佛背塵合覺矣。此章標“將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路”者，以如來憐湣阿難及大眾，從此一請不待重問，即廣會法相顯如來藏也。因知阿難向來多聞，非與說盡不能悟也。同分妄見，是眾生同業所感共見者（或盡十方有漏國土、或一世界、或一洲渚、或一村落皆得論同）。別業妄見，是一人別業所感獨見者（或一世界、或一洲渚、或一國土、或一村落皆得論別）。余並可知。
十、就見精重明非和合生、非不和合，顯見性唯離言自證：和合之與因緣，事不相離，義還有異。蓋因緣是所由和合不和合者，和合不和合是因緣之所致者。故成相、壞相屬因緣，總相、別相屬和合不和合（總相亦即共相、別相亦即自相）。前非因緣，已略兼非，今更就餘陣摧之耳。既雙非和合不和合，不復更著一語，豈非以言遣言，遣至無遣，言語道斷，心行處滅，顯見心唯可離言自證邪！
此科雖曰專為辨明見性，亦就遍勝相假定分齊耳。據實，一曰：“雲何汝今以動為身，以動為境，從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪回是中自取流轉”！再曰：“色心諸緣及心所使，諸所緣法，唯心所現；汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。雲何汝等遺失本妙圓妙明心寶明真性！認悟中迷，晦昧為空，空晦暗中結暗為色，色雜妄想，想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性！一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物”。再曰：“一切眾生從無始來，迷己為物，失于本心，為物所轉，故於是中觀大觀小。若能轉物，則同如來身心圓明，不動道場，于一毛端遍能含受十方國土”。再曰：“十方如來諸大菩薩，于其自住三摩地中，見與見緣兼所想相，如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體”。再曰：“娑婆世界並洎十方諸有漏土及諸眾生，同是覺明無漏妙心。見聞覺知，虛妄病緣，和合妄生，和合妄死，若能遠離諸和合緣及不和合，則複滅除諸生死因；圓滿菩提不生滅性，清淨本心本覺常住”。不唯下卷泯會法相、融研物體以顯如來藏者，包該已盡；即四卷約四諦以顯如來藏者。亦囊括無遺矣。密意了義，佛不能傳，在聞熏之士超然自悟耳。
辛三、會法相泯顯如來藏（從阿難汝猶未明一切浮塵諸幻化相、至十八界章儘是也）：文中五陰、六入、十二處、十八界，一一明其但有名字，虛妄無實（實即名之所詮，猶近人所雲名之義界也）。既無實，則從誰立生（生即近世所雲因果律）？不應空華結成空果，不應空果開放空華；故汝謂必因緣生者，非也。既無實，則從誰立性（性即近人所雲物之本質）？不應兔角先是龜毛，不應龜毛今成兔角；故汝謂有自然性者，非也。夫然，故此諸浮塵幻化相，當處緣會妄現生相，假名曰生；當處緣散妄現滅相，假名曰滅。畢竟無實、無生、無性，而其實性乃真本不生滅如來藏妙真如性也。初雲：“一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其生真為妙覺明體”：是指陰、入、處、界別別自相。此正破小乘人法執，令悟入法空真如也。以彼執此諸法以為實有，由貪、嗔、癡等惑業因緣而和合之，能成有情眾生及無情器界故。由戒、定、慧，滅除貪、嗔、癡等惑業因緣，則不與此諸法和合得解脫故。今明此等諸法，唯識（識即能分別體）變現，刹那生滅，實無少法能到少法。識亦如幻，識之實性即妙真如，攝相歸性，真為妙覺明體。故此等諸法，非因緣生，無自然性也。佛告富樓那曰：“汝但不隨分別，狂性自歇，歇即菩提”也（或問：四陰、意根、六識、皆是心法，如何亦說是浮塵相？答曰：體雖心法，唯自證知。若從聖教尋名取義，緣其義相以為心識，亦法塵攝，已屬所緣之相分故）。次雲：“如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，殊不能知生滅、去來，本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性，性真常中，求於去來、悟迷、生死了無所得”！是指陰、入、界、處諸法，和合成者及不和合，其和合即眾生生長、器界成住，不和合即眾生老死、器界壞空。如是乃至者，如是乃至此等諸法和合及不和合也。就眾生中又分悟迷，迷有生死，悟無生死。此等諸法，既唯虛妄，何有乎和合、別離？此等諸法，和合、別離既皆虛妄，何有乎迷有生死，悟無生死？此等諸法，既皆本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性，何有乎去來、悟迷、生死可得哉？故去來、迷悟、生死，非因緣生，無自然性也。此則以法空故，生即無生，常住涅槃，恒現生死，一切眾生皆菩提相。盡破凡外、權小之執，令眾生頓悟二空，入如來藏妙真如性也。
案：此皆由阿難執著因緣、自然之說，分別計度，戲論無已，佛知非盡將其所聞持者，快刀亂絲，一斬齊絕，不能令其計度心息，故取諸法悉與一翻案也。陰、處、界三，攝諸世間法盡。陰者蓋覆，亦譯曰蘊。蘊者積聚，積聚諸虛偽相，蓋覆真性，令不明故。處亦曰入，六根是六塵所入處，六塵是六根所入處，各有處故，對相吸故。界者性分，亦即義界，各有定分，性不同故。陰但有五，一色，四心。處有十二，十一色法，一是心法。界有十八，十一色法，七是心法。此皆約義不同，開合有異，法之自身，無多少也。教中常義如是。本經別意，另立六入。六入正指六根而說（此中意根似專指末那識，若約六入亦攝法遍。五根兼攝五塵、五識，意根兼攝法塵、意識及賴耶識），十二處偏據六塵說，十八界偏據六識說。細觀經文可知。
此章文相層次：壬一、承前總示陰、入、處、界本如來藏；壬二、次第別明陰、入、處、界本如來藏，此即為四：癸一、五陰，癸二、六入，癸三、十二處，癸四、十八界。此是章首，又各有一冠語，總征何故是如來藏妙真如性。下乃別列五陰為五，六入為六，十二處為六，十八界為六，共成二十三章，文義則大同也。
辛四、出法體融顯如來藏（從阿難白佛言、終識大章是也）：一切諸法，皆以色、心為體。上章陰、入、處、界，是就因緣和合所起之現相說。現相者何？即有情、無情物是也。但色陰者、是無情物（此中又分氣物、礦物、植物。約根本論亦許有識，是識變故；亦許有情，本如來藏心故）；具五陰者，是有情物（從蟲蟻至人、佛皆是）。入、處、界三，可以類推。情、無情物，皆已現成和合行相。就其現有和合行相，別之為色、為香、為意、為身；是故色或山色、雲色，香或草香、獸香，身或鳥身、人身，意或自意、他意，鹹若系屬一和合行相物言者（此所謂物，本唯有名，除十八界等法，其實空無所有，故小乘得悟生空也。但世俗則都惑之為物我，故有分段形相、成住壞空、生老病死）。設此和合行相，因緣散離而滅，何眼、耳等之有？正唯地、水、火、風而已。是故此章是就因緣散離所歸之本相說。（此謂世論如是，非聖教道理也。據實五識但緣五塵，除色、聲、香、味、觸，何處更有四大可得）？小乘多言四大，亦或執為實法（即是有自然性，此同近人所執原質、原力）；謂是由業緣力，集現宇宙種種形物（人物等總相，眼、耳等別相）之變化體。此變化體，不從業緣集現，是本然性。故因緣力謝時，還歸四大。阿難或聞佛於小乘會中作如是說，故今聞佛俱非因緣自然，疑現前世間諸形物既現是有，若非因緣和合變生，應同四大自然本有。且和合變生者，必依四大以為本質，如佛今說，既違先前自語，複違世間現量（此似現量非真現量，其實乃是非量，屬意識所緣之似帶質境），似乎成戲論矣。不知佛昔是隨世俗言說（印度舊有論師執四大為萬物本體，若今質力學者），令小乘人易悟身空──但是業緣和合四大為身──了知現身即空，非教更執四大為自然性，亦非教之滅因緣和合身，取自然性。而小乘見道者，亦決不執四大為自然性，取證此自然性。唯析空觀聲聞、緣覺，或不知五蘊、四大如幻、如化，本空無性，厭離以求解脫則有之。而聲聞未見道者，聞此、或轉執四大是自然耳。由是觀之，阿難此時真未得須陀洹果也。故佛責曰：“汝求無上菩提，為示第一義諦，如何複將世間戲論妄想因緣而自纏繞”？據實、此四大等皆是識心分別（染依他性，所謂幻妄）、計度（遍計執性，所謂倒妄），但有言說，都無實義（了無可由因緣集起之定實性、及有定實之自體本然性）。何者？假此四大各各體非和合，有定實之自然性者，則必不能互相雜和，變現世間形物。例如頑虛不能與諸瓦礫和合，變現牛馬（此亦如執無方分原質者，既無方分、則無聲、香、色、味、觸等可得，既唯是無，憑何說是原質？縱使強執此無以為原質，既唯是無，無不能有，如何可是變化宇宙現有形物原質？故所執無方分原質，除識心分別計度言說外，都無實義）。夫然，四大自然義成，則不能因緣和合成世間種種變化。若因緣和合成世間種種變化，四大何有自然性哉？故亦本非因緣，非自然性。假此四大相雜和合，則即同於因緣和合諸浮塵變化相。如遇冷增熱減因緣，由水成冰，冰始水終，冷生水滅，不得雲水是自然性法，冰是因緣生法；若遇寒減熱增因緣，冰還成水故。如遇暖增寒減因緣，由冰成水、水始冰終，水生冰滅，不得雲水是因緣生法，冰是自然性法；若遇熱減冷增因緣，水還成冰故。
此中如水成冰、冰還成水二語，說本經諸師、皆作真如隨緣不變、不變隨緣會，義皆非是！何則？若謂真如隨染緣成九界，如水成冰，則以真如喻水，九界喻冰；真如隨淨緣成佛界，如冰成水。又以真如喻冰，佛界喻水。水相非不變成冰相，冰相非不變成水相，指何為不變耶？若謂以真如喻濕性，水喻佛界，冰喻九界，雖隨染淨緣成九界、佛界，如濕性不變者，則如水成冰、便墮佛界有終，九界有始。亦不得雲此是即佛界之九界，即佛界之九界、如即水中具有冰性，非若水已凝成冰故。況此二語，意即含如冰成水，水還成冰；則水還成冰，亦墮涅槃有終、生死有始。亦不得雲此是即生死之涅槃，即生死之涅槃、如即冰中具有水性，非已由冰泮成水故。未悟此喻本是承上四大與諸世間種種變化對論。非佛界九界對論也。立比量雲：若許四大亦和合者，應與世間種種變化始終相成、生滅相續（宗）；同是和合性故（因）；如水成冰、冰還成水，如冰成水、水還成冰（喻）。
然則眾生業熟因緣，萬物虛妄始生，四大虛妄終滅；眾生業謝因緣，萬物虛妄終滅，四大虛妄始生。四大之與萬象，始統相成，生滅相續。生死死生，生生死死，譬旋火輪，未得休息。寧有端委可尋、本末可定，而曰：四大是變化本質、自然性法，萬物是變化現象、因緣生法哉（此亦如執有方分原質者，既有方分，則有色、聲、香、味、觸等可得，即同宇宙現象形物，如何獨說此是原質？此若原質，萬象即應皆是原質，對誰非原質而說此為原質邪？原質既與非原質同，故此所執原質、除識心分別計度言說外，都無實義）！且夫四大既同諸浮塵變化相，則亦當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真無妙覺明體，本非因緣，非自然性，何須於此更致疑乎！然阿難雖依小乘教，只疑四大，佛則直從大乘了義教說，故曰：“亦令當來修大乘者通達實相”。實相者，離一切相即一切法之如來藏也。而大乘教多標六大，本經加立根大（根大實非指六根，而是指發現六根門頭之精明，依本精每稱見精、聞精等，應名精大，然名詞不雅馴。據實應雲覺大，經文首標見覺，例推應知，得雲聞覺、嗅覺、嘗覺、觸覺、知覺。此與近人心理學上名詞，亦甚符契。又複凡夫迷此現量，一向住在比、非量中，種種取著，不知全依現量而起，名曰背覺合塵，義亦符契。然或以覺為觸覺專名；亦多專舉覺與迷對；又複覺者但一精明，似不更論見、聞、嘗等；有此淆訛，故今但稱根大。雖名根大，實是依根之覺，寄名根大。例如依眼之識名為眼識，識實非眼。可知此大精覺，亦複非根。經文雖雲“如一見根”，乃詮見之根元，非詮眼根。若眼根向前則背後，豈雲見周法界？又此六精本一精明，一精明即阿賴耶識。阿賴耶識必以末那識為共依，是故此大即攝七八兩識。既知根大、是指精覺，可知識大唯指第六明瞭亂意之比、非量及獨頭意識矣。大概言之，此中根大、是愚夫位中根本無分別智；識大、是愚夫位中後得正分別智。諸佛背塵合覺，故證根本智而成正分別智；異生背覺合塵，故迷根本智而成妄分別智。又此根大，亦是愚夫無明，一向不與現量相應，於真現量極晦昧故；一與此真現量相應，便得十方虛空頓時消殞。何者？真現量中，無名言種類分位假法故）。加立根大，自是本經別意：一、為重根門圓通，攝一精歸六根故。二、為立念佛圓通，攝六根歸一覺故。然此七大，前之四大是諸色法共依；空大是諸不相應行分位假法共依（或指空是色法，不知此所雲空，非指眼識所緣空一顯色，是指可容受往來之空間。空有間故，亦即是方、是處、是界、是域。依此則有外表形相發現，所謂點、線、面、積，方、弦、邊、角。據此表現形相，則有名句文等施設，曰天、曰地、曰人、曰物。則有彼此定異，則有彼此相應，則有和合不和合性，則有各各命根不同，則有眾同分、異生性、無想報、滅盡定，則有東、西、南、北，則有一、二、三、多。既有表現形相，則有現量可定，則有變動可觀，則有生、住、異、滅，則有往古、來今，則有遲速次第，則有流轉得失。此正同乎近人所雲宇宙，宇者界也、處也，宙者世也、時也，故亦即是世界。此雖亦攝屬法塵，然是意識不共五識所施行之心色分位，唯有名理，是名非色，故是行蘊而非色蘊。又非能緣，故亦不是心心所法。若悟置器觀空，空有方圓，除器觀空，空無方圓。則此空間即成無邊不動虛空，具遍常義。遍故，非內外中，無往無來；常故，非過未今，不生不滅）；根大、識大，是諸心心所法共依。此七所以鹹名大者（此之六大亦名六界，界者因分，今從大釋），相、體（亦即種子）、性三，皆許遍一切時處故。
何為大相？地（綜攝金石土木及諸固質）、水（攝諸液質）、火（攝諸光熱）、風（攝諸聲力）、空間、見精（舉一見精代表六精）、眼識（即同時意識依眼識起比非量者，亦舉一眼識代表六識）是也。即就人論（舉人代表一切物類）：全身除此七種大相，更無別物。依報、正報，未嘗一刻得離地、水、火、風，得離空間，得離見聞分別種種名相。今既猶古，古亦猶今，我既如此，物亦如是（若手若足、若衣若食、若親若友、若家若國、若工若學、若商若術、若善若惡、若苦若樂、若啼若笑、皆不可離），故遍一切時處。何為大體？堅、濕、暖、輕動（或謂動是表色，應但曰輕。然但曰輕、輕亦可是數量。吾謂動亦觸所能覺，不取表色，正如空間非取空一顯色。然動必輕而輕必動，恰猶輕氣常能自動動餘，瑜伽師地論雙稱輕動，故今取之）、太虛、精覺、明知是也。此與相異：地具五塵，六識共緣。水除香塵，五識共緣。火除香、味，四識共緣。風又除色，三識共緣。今之堅、濕、暖、動，約粗則唯身、意識緣，但是觸塵。約細則唯阿黎耶緣，是五塵種而非五塵。離細同唯性境，不帶名言。又地相等，可有器界疏、根身親之別；此堅體等，則不論器界根身親疏之異。太虛正唯遍常虛空，亦清淨意識及本識所緣性境，不帶分位假相。精覺及與明知，唯正一精明體，不黏見聞、眼耳等言，與情無情非一非異。此七大體，不唯俱遍，且亦俱融，一一互具，不可摶挈，不可分剖。且從大相顯之：即如水具冷、暖，水中具火（冷、暖同是暖之增滅相故、隱顯相故，凡曰增減、隱顯、專局所取形相而言，非謂大體全體可有增減、隱顯是也），水且具火，具余可知。水且遍火處、融火界，遍余、融余可知。火燃濕薪，火中具水，火之與水且然，與余可知。空亦具地，能持載禽鳥飛行故。地亦具空，能容受溫熱傳入故。空之與地，地之與空且然，與余可知。夫然，劫空窅冥，萬象彌羅，劫火充塞，萬流洪霈，明矣。奚有富樓那水火相陵滅，空地相傾奪之疑哉？何為大性？大相空寂，非七非一，統唯妙真如性，所謂一法界大總相法門體也。融相歸性，大體瑩妙，即相即性，常七常一，莫非本如來藏妙真如性，所謂自體相用大也。以常一故，觀性元真，唯妙覺明妙覺明心，本非水火。以常七故，各各發明則各各現，若具發明則有俱現。如來藏中，色性真空，性空真色，清淨本然，周遍法界；乃至性識明知，覺明真識，妙覺湛然，遍周法界：則是融相歸性，德體不空之真空也。遍周法界，隨眾生心，應所知量，循業發現，乃至含吐十虛，甯有方所！循業發現，則是從體起用，幻相非有之妙有也。循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性，則是取相執名，迷幻成妄之倒妄也。
今更設一譬喻明之：盡虛空界一大海水，有持載德，飄泊諸舟棹故；有潤澤德，灌飲諸渴故；有溫涼德，沐浴諸人物故；有流通德，潛泄諸邱壑故；有含容德，游泳諸鱗介故；有澄清德，靜沉諸擾濁故；有透明德，映現諸景象故。其持載德遍全海水，乃至其明透德亦遍全海。持載德水，盡具全海諸德，乃至透明德水，亦具全海諸德。盡虛空界一大海水，喻一法界，海水喻如來藏，水妙喻真如性，持載等七、喻七大體，飄泊等七、喻七大相。一舟飄泊，則有飄泊一舟相現，遍大海舟飄泊，則有飄泊遍大海舟相現。餘六亦然。舟棹乃至景象俱臨，則有飄泊乃至映現俱現，非不條然各別，然何可分剖七德而離哉？非不朗然畢現，然何可摶挈一德而去哉？然則封取一舟飄泊之界，乃至局執一景映現之處，謂此界處有自然性或因緣生，謂飄泊界必不容有游泳，謂沐浴處必不容有灌飲，寧不惑歟！寧不惑歟！
此章文相，總有二層：壬一、是總疑總遣；壬二、是別融別顯。此即有七：癸一、地大，癸二、水大，癸三、火大，癸四、風大，癸五、空大，癸六、根大，癸七、識大。此章所以判為出法體者：一、出相體：大相大體，諸色心法共宗依故。二、出體性：大體大性，唯妙覺明如來藏故。名融顯者：一者、各融各顯：性妙真空，性空真色，清淨本然，遍周法界等是。二者、俱融俱顯：若此識心本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非從所，兼彼虛空、地、水、火、風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅等是。
庚二、獲本妙心（承上章、至三卷偈終是也）：從破想相至出法體，遍曆萬法，真示唯心。世尊既將阿難及諸大眾先所聞執、凡情聖解，根本取消，並將眾生心根本性，菩提涅槃妙明真元，全體開顯，於是各各身心蕩然，虛空粉碎，大地平沉，頓皆消歸本如來藏。從如來藏圓照遍觀：宇宙間物如持一葉，父母生身如浮一漚，了然自知獲本妙心，常住不滅。乃說偈贊佛、頌法、敘益、發誓也。偈中初句贊佛真身：妙湛、性體，總持、德相，不動、神用，尊、即婆伽梵也。歸依婆伽梵，故是贊佛陀。佛陀實性，亦是即法。次句頌法總相。本經始終是詮首楞嚴王三摩提故。世稀有、是頌此法門殊勝。法門自體，亦即是佛。次之二句敘益，是由佛法尊勝所致。從前種種分別計度，凡情、聖解皆顛倒想；本有法身，迷且不失，今忽悟得，寧曆僧祇？所謂得真菩提心也。次十四句、是發深固菩提誓願。八句是眾生無邊誓願度：一入大乘，即能為人，紹佛志故，報佛恩故，盡未來際利樂有情。二句是煩惱無盡誓願斷，亦法門學無量誓願學：煩惱是病，法門是藥，藥病雙知，自他俱利，故佛令入遍知海也。二句是佛道無上誓願成：佛令入圓通門、得無生忍，乘是直超（無諸紆回曰直、無諸留滯曰超）五十五位真菩提路，圓滿妙覺是也。上皆是願，末二句是誓也。阿難菩薩大權示現，居凡夫地（此依未得須陀洹說）小乘有學（此依已得須陀洹說），令諸末劫凡夫直入無等法門（此意為正），及諸聲聞、獨覺增上慢者，回向無上佛果（此意為帶）。則其功德，唯佛能知。法華開顯，仍是住前菩薩，猶未足以定其量也。然阿難菩薩既為凡夫之標榜，今依本經，正須約凡夫地論，否則轉違其意矣。是故阿難從初求大菩提，乃是名字即佛向相；此中悟本妙心，正是名字即佛入相；發弘誓願，正是名字即佛住相；下章聞修請門，方是名字即佛出相，亦是觀行即佛向相。此中尚非五品，況初信耶？其得初果、二果，別是旁意，不必拘之論圓教位。且下圓通章中，方敘其得初果，不入色、聲、香、味、觸、法，亦正觀行即佛向相。然小果論圓通門則有，論菩提心則無也。名字即佛，悟菩提心，已非小阿羅漢可及，況初果能實齊圓初信耶？單論共解脫，許小果無學齊七信或七住或七地耳。然開圓悟有二：一、是解悟：謂從聞教究得比量正解。此雖圓解，尚未知有，洞上名曰外生王子。二、是證悟：謂頓忘情，忽入現量真悟。亦多依前理解，息念專觀（此亦通修止觀，然是求證悟者，未是求入聖者）而忘情證入者。此則宗通說通，更有力矣。阿難承佛種種開示，微細發明，故深得正比量；被佛重重逼破，分別不通，故頓入真現量，故阿難解悟即證悟也。證悟又二：一是悟便成行，或本悟法門、念念相應，或圓自在慧、塵塵入道，不須重起爐灶修煉，洞上謂之內生王子。二是雖親悟得，未能念念相應，塵塵入道；則須選擇勝方便門，苦下功夫，專修深入，洞上謂之末生王子。大約前者若曹溪等，不可多得。後者則若牧牛圖等皆是。今阿難亦屬後者，為此方眾生選勝方便門，大權深心，誠可依也。
己二、約四諦顯如來藏而勸妙修（從四卷初起、至顯如來藏章儘是也）：集諦、苦諦，六凡之因果也。亦九法界之因果也。道諦、滅諦，四聖之因果也，亦佛法界之因果也。故四諦者，即十界、百界三千性相也。由如來藏隨緣不變，故有理具三千；由如來藏不變隨緣，故成事造三千。迷悟順逆，染淨真妄，胥莫越乎茲矣，所謂道理勝義諦也。而開顯之如來藏，則與前無二，皆圓空、圓不空、圓空不空者也。特所就之門有異也。故裂為三藏者，非也。然初心悟入亦隨門淺深，即如天臺所立通教，正為菩薩，本是圓教具德圓融之第一義空門。然同由此門入道者，或僅見生空而退同藏教，或見生空真如而成通教大阿羅漢，或雖見二空真如而真如不融諸法。若單聞教者，則決不退通、退藏也。是故若從前章但見融泯萬法唯如來藏，性真常中了無一法可得，則頗同曹溪從無住生心悟入，而曰“本來無一物”者，黃梅謂之亦未見性。逮後重聞說金剛經，乃悟自性本來具足功德。則此章明事造十法界，亦如來藏中性具者，又烏可少哉！故謂只釋餘疑者，亦非也。又前章蘊、處、界、大（相想空大、見精根大），皆十法界共依者。一向離十法界假相，非聖非凡，無修無證。此章豎顯佛界性、相、果、報，乃至獄界性、相、果、報，迷悟、染淨曆然不同；則逆順修相明而得進勸乎妙修矣。嘗觀法華五品，前之三品名曰隨喜、讀誦、講說，阿難隨喜聞聽善說法要之富樓那與佛問答，亦正審除細惑，而為觀行即佛之向相者。從此章悟入者，了無一法可得，亦不異前。特法法皆通、法法皆備耳。此又分二：
庚一、因滿慈躡疑而廣顯（至方悟神珠非從外得是也）：此中由富樓那問者，皆是性修交關之旨，阿難方住悟中本未依性起修、從修合性，不能問亦無由問也。別有四意：一者、阿難說偈，已請審除細惑（細惑正是修所斷惑，然欲教之擇門修斷，先當發明何故須修，故此章來）。二者、阿難疑亡方悟，更無問端。三者、聞虛偽法皆如來藏，則應凡無塵勞，本清淨故；聖無常樂，同流轉故。又應性有障礙，具妄相故；妄有根元，即真性故。此皆正違小乘斷苦得樂、滅妄歸真之法執者，故富樓那忽興疑問。四者、佛會弟子，富樓那為說法第一，今聆勝義猶難瞭解，況能輾轉向人宣揚？故興疑問。此又分二：
辛一、承前問許（至欽承法音默然承聽是也）：阿難開悟，習漏未除，明阿難須修也。我等漏盡，尚紆疑悔，時我等未悟也。然大章富樓那四重疑問，阿難亦同疑否，蓋難測知。細推性有障礙，妄有根元二疑，阿難應無，已悟如來藏故。而凡無塵勞，聖無常樂之二疑，阿難縱未涉疑，而依覺不覺出障無障之二義，即理成事，全性趣修，則阿難所當知也。佛之許詞，則專對二乘無學說，固以所示正遣小聖法執故也。
辛二、次第說示（從佛言富樓那如汝所言起是也）：此中四章，略同起信心生滅門，然文不次。第一二章，略同心生滅門生滅因緣：一、不覺義，迷染因緣；二、覺義，悟淨因緣也。三章、略同心生滅因緣也能顯示自體相用。四章、正同心生滅門初心菩薩若觀妄念無相，即同證得如來智慧。要之，皆是就道理勝義諦顯證得勝義諦、勝義勝義諦也。此即分四：
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