文殊菩薩 無上的智慧

 

智慧,究竟是甚麼?智慧,並非目可視,耳可聞,身可觸的有形東西,而是一種無形無相的力量。可以說:智慧,是人生的理解力,屬於心性的功能;高深的智慧,可通曉事物的真相。嚴格而言:智,是人類適應環境的普遍能力,包括觀察,想像,思考,判斷,記憶等作用:慧,是人心無闇,體性圓明,能通達人生真理,透視宇宙本體的特殊功能。 

大乘義章說:“知世谛者,名之為智;照第一義者,說以為慧。”綜合而言:既能認識世間事物的差別相狀,又能認識宇宙萬物本體的特別功能,就是智慧。尤其是無上的智慧,更能令人從事入理,因相證性,深入事理無礙,相性不二的諸法實相,達到人生最高層次的境界,覺悟成佛。所以,無上的智慧,即是實相般若。大智度論說:“般若是諸佛之母,菩薩之師。” “是故菩薩求佛,當學般若波羅密。”(見智論六十八卷)菩薩若能:“受持般若波羅密,則為受持過去、未來、現在諸佛阿褥多羅三藐三菩提。”(智論七十九卷)否則,終難圓滿具足諸波羅密,超越生死,覺悟成佛。 

在仁王護國般若經受持品說:“般若是諸佛菩薩一切眾生心識之神本,是一切國王的父母……亦名如意珠,亦名護國珠,亦名天地鏡。” 可知般若智慧,何止是成佛的階梯,亦人生的主宰,前途的燈塔。人類要創立德業,固然需要智慧:要轉凡成聖,覺悟成佛,更需要智慧,特別是無上的智慧。人能具足無上的般若智慧,將無敵不摧,無功不克。所以,我們無論為自己,為眾生,或為佛道,皆應追求無上的智慧。 

二、智慧的類別 

智慧,有世間的、及出世間的類別。世間的智慧,僅憑人耳目的靈聰,觀察事物的現象,無法透視事物的本體。只知事物表面運行的定律,不知事物其中因果的酬報:只知現實此刻的關系,不知過去或未來的牽連與循環。所以,世間智慧,無論是從經驗、歷史、理論,或從政治,文學,哲學,科學,所得的知識,皆自外來,非從內發,其作用謹限於主觀的觀察與思考,識心的想像與判斷,始終無法突破現象界而深入本體。億萬劫來,世間智慧,始終無法理解宇宙人生的原理,更無法開發人類本具的般若智慧,發展人類精神的文明。 

特別是基於人類貪、嗔、癡心理毛病,一切皆以自我的利益為出發,結果,策動於行為,勢必惡多於善,蔽多於利。例如,近代科學發明:醫藥進步,確實令人獲得高度物質享受,及醫藥照顧,但與之同時,殺人武器,層出不窮,竟然凌駕於有益人類的發明。有朝一日,第三次世界大戰發生,人類生命財產,將同歸於盡。這就是善惡交參的世間智慧的結果。由是觀之,世間智慧既貧乏有限,且危險可悲,若無出世間智慧的輔導與啟示,人類前途,實無幸福可言。 

出世間智慧,可分為一切智,道種智,及一切種智三種。

一切智的一切二字,指宇宙萬有一切諸法言,概括世間有情無情,依正二報的一切現象界。智之一字,是能理解諸法現象,無常苦空,無我不淨,而深入諸法空性的智慧。初學佛的人,因親近善知識,得聞佛所說的三法印,及四谛十二因緣等佛法,能如理思惟,如法修行。先修世間四禅八定,在加行位中,勇猛精進,外不為現象界物質所誘惑,內不為五蘊假我的困擾,斷見思惱煩,發無漏智慧,揭開宇宙秘奧,親證諸法空性,得一切智,是二乘聖人的智慧。即照空理的觀智,是三觀中的空觀。

道種智的道字,指諸佛所說的無量道法;種是種性,指眾生各種不同的根性。智是能了解諸佛無量道法,及了解一切眾生無量根性的智慧,屬於大乘菩薩的境界。因為菩薩悲心特別重,自己雖已解脫生死苦惱,但不忍坐視眾生沒在苦,在修習空觀,得一切智後,再繼續進修假觀。上求諸佛無量道法,下照眾生種種不同根性,宴坐水月道場,大作夢中佛事,實行六度、四攝、諸波羅密法門,成熟無量眾生,利樂無邊有情,因名道種智,是三觀中的假觀。 

一切種智的一切二字,包括空、假、中三谛理。種,指諸法種性,如法華經所說:“諸法如是相,如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。”智,指諸佛的般若智慧。般若智慧不但能深達諸法如是相、性、體、力、作、因、緣、果報,本末究竟等差別相,以及諸法總相,還能以種種權巧方便,說種種不同的法門,教化種種不同根性的眾生,因名一切種智。

佛智觀空,如二乘聖人所見的真空理,但不落於空;佛智照俗,如菩薩所見的俗谛理,但不著有;佛智觀中,能雙照空有,雙遮空有,而不滯於中道。三觀皆見實相理,超越一般人的世間智慧,亦超越二乘聖人的出世間智慧。因此,又名出世間上上智,亦即無上的智慧。 

世間智慧,真妄混雜,善惡交參,利害各半。謹限事物表面認識,及人我知見的分別,既自私又有限。二乘聖人的出世間智慧,雖純真無妄,純善無惡,但各有所偏,見理末圓,仍然有限。唯獨佛的出世上上智,能究盡諸法實相理,又能圓修三觀,圓斷三惑,圓證三谛,得一切種智,世出世間,無過其上。故大智度論雲:“般若,秦言智慧,一切諸智慧中,最為第一,無上無比,更無勝者。”

佛所獲的無上智慧,亦即眾生本來具足的原始智慧;心佛眾生,原同一體,本無差別。可惜眾生迷而不覺,妄想執著,貪戀塵勞,為境所轉,作諸惡業,流轉六道,沉溺生死苦海,無法自拔。諸佛菩薩,因中親近善知識,覺而不迷,進修佛學,以一切智,證真空理,斷見思惑,了分段生死。再回小向大,學習諸佛無量道法,教化各種不同根性的眾生,經無量時間與空間,上求下化,斷塵沙煩惱,伏無明惑,得道種智。進而興慈運悲,入世救世,廣集福慧,終於智圓理極,證無上道,得一切種智,坐道場,轉法輪,度眾生,普令眾生,除妄想,去執著,返迷為悟,轉愚成智,開發本具無上智慧,證同於佛。 

法華經言:“諸佛欲令眾生開、示、悟、入佛之知見故,出現於世。”所謂:佛知見,即無上智慧;諸佛出世,目的皆欲令眾生入佛知見,得無上智慧。我等佛子,誠應仰體佛心,勤求智慧,使自己與眾生,皆共成佛道,以暢諸佛出世的本懷,以報佛恩德於萬一。 

三、智慧的證得 

勤求智慧的方法,不外是從聞思修。聞,是見聞或聽聞,無論眼所見,或耳所聞,但能多聞佛法,自然可以開發智慧,令人覺悟。因為是從見聞佛法,所得的智慧,因名聞慧。思是思考:將所見所聞的佛法,用理智分析,深入研究,從深思熟慮中,所得的智慧,名思慧。將研究心得,付之實踐,如法修行,從修行所得的智慧,名修慧。

例如,一般人對宇宙原理,人生真谛,一向無法理解,後因閱讀佛經,或由聽經的因緣,得聞佛說:“諸行無常,諸法無我,涅槃寂靜。”三法印的道理,思惟其義,得知有情的我,是生、老、病、死,無常苦空;無情之物,是生、住、異、滅,無常敗壞。所謂:“世間無常,國土危脆,四大苦空,五陰無我。”因而放棄貪求,寡欲知足,收攝身心,安貧樂道,自然可以漸斷煩惱,遠離生死。 

或因聞佛說四谛法,思惟其義,知集是苦因,苦因集有。更知滅苦之道,進而如法修行。所謂:“知苦斷集,慕滅修道。”

或因聞佛說十二因緣法,思惟觀察十二因緣的流轉門及還滅門,悟諸法緣生性空,不生執著,結果,能斷見思惑,了分段生死,證偏空涅槃理,得一切智,成阿羅漢道,或辟支佛果,此即是小乘聖者,從聞思修所證得的智慧。

至於大乘根機的眾生,因聞佛說六度、四攝等法門,思惟其義,如說修行;上求佛道,下化眾生,斷塵沙煩惱,伏變易生死,證諸法空理,得道種智。若然上根利智的人,聞佛說藏性本具,或閱讀般若經,得知實相理,進而思惟其義,如法修行,廣修諸波羅密,無住生心,無相布施,積集福慧,分斷無明,分證法身;直至五住淨盡,二死永亡,福慧具足,圓契中道妙理,得一切種智。

或諸修行人:“從聞思修,入三摩地。”當定境現前,於十住位中,初聞中道理,成就聞慧;於十行位中,思惟中道理,成就思慧;於十回向位中,修習中道理,成就修慧。於十地位中,分證中道理,遠離二邊,成就無相慧。於等覺位中,以中道妙觀慧,照中道實相理,成就照寂慧。於佛果妙覺位中,於中道理體,起中道妙用,成就寂照慧。至此,智圓理極,寂照不二,三智圓,萬德備,證無上菩提,得無上智慧。是大乘上根利智的聖者,從聞思修,所得的結果。

綜上可知,無論是一切智,道種智,一切種智,皆因從聞思修而證得。特別是聞慧,對於學佛修行,更為重要。不聞佛法,不解真理,不分邪正,盲從附和,盲修瞎煉,如盲人騎瞎馬,夜半臨深淵,危險萬分。所以,聞慧該是菩薩道上的導師,開發智慧寶藏的利器,人生旅途的火炬。不管是任何人,修習任何法門,皆應該從聞慧入手。多聞佛法,何止增長智慧,輔導修行,還可消除業障,挽救墮落惡道的危機。 

從前有一個俗人,偶然得聞人講解金剛經。一晚,此人夢見五個黑衣人,進入鄰居,因好奇心,不覺隨行,正想舉足隨入,忽聞人言:“聽金剛經的人不可進入。”突然轉醒,原來是夢。次日走訪鄰居,一查究竟,原來昨晚鄰居所養的狗女,產下六只小狗,其中一只白色小狗已死,其余五只黑色小狗生存。此人回想昨晚,自己正穿白色睡衣,更憶及夢中人語,始知因聞經功德,得免墮落畜道,自此,笃信三寶,努力修持。 

聞經功德,不但能挽救墮落畜生危機,還可以令惡道眾生,轉世為人。據史載:中國齊朝文宣帝時,有一僧安法師,戒行精嚴,坐禅講經,度人無數。一次,在王屋山聚眾講涅槃經,時有一雉雞,走進法師座側曲腿臥下,專心注目,靜聽法師講經。大眾吃飯時,雉雞亦出外覓食。法師日講三次,此雞從不缺席,亦不遲到或早退。眾感其靈性,自此每飯亦施其一份。當涅槃經講至三卷半時,此雉雞不再來,大眾生疑,法師告眾人言:此雉雞已脫離畜道,轉生為人。 

齊武平四年,僧安法師,率領徒眾,到趙洲行化,經一家門口,忽對眾言:昔日聽經的雉雞,就是投生此家。扣門,一個十來歲的小女孩開門,見法師及僧眾,歡喜作禮,如舊相識,並請眾僧入內供養。父母驚奇,此女三步末出閨門,何以認識眾僧。法師問其父母,此女因何名雌雉,答:其出世時,頭發像雉毛,因而取名雌雉。於是僧安法師,將其往昔,為雉雞時,在山中聽經之事道出。小女孩歡喜流涕,懇請父母准她出家,後僧安法師為其講涅槃經,前三卷半,一聞即悟,後之經文,聞之茫然不解,佛言:“一歷耳根,永為道種”信然。 

還有,過去有一大寺,藏有龍藏經典,每年六月初六,必然搬出曝曬。有一年,正在曝曬藏經時,忽有一牛闖進佛門,用牛鼻子向曝曬中的藏經嗅聞。被僧人發覺,恐其弄壞藏經,急命其主人牽走,牛雖掙扎,欲繼續嗅聞,不想離去,無奈鼻子被人牽著,不得不離開。不久牛死,轉世為人,聰明異常,十七歲中舉人,二十歲中狀元,皇上封為道台大人。走馬上任時,途經前生聞經的佛寺,似曾相識,心中奇怪,下馬入內觀看。忽聞眾僧誦經,竟能隨之朗誦,一字不差,念至一半,忽然無法跟上,心生懷疑,請教僧人。 

老和尚說:此是因果問題,如實道來,恐道台大人生氣。後因道台大人幾經追問,並聲明不生氣,老和尚始將牛因聞經功德,轉生為人之事道出。並勸道台大人,珍惜人身,護持佛法。道台大人,由於聞經善根,毅然棄官出家為僧。 

由此證明,無論人畜,無論眼見耳聞,甚至鼻嗅,但得與佛法接觸,皆有功德;若能從聞思修,終必證得無上智慧。 

四、智慧的代表

(一)文殊菩薩的本跡

諸佛菩薩,凡果後施化,無不具足無上智慧,特別是文殊師利菩薩,更是無上智慧的代表。因為文殊菩薩,是三世果上如來,在首楞嚴三昧經中說:文殊菩薩,過去成佛,名龍種上尊王佛。在央崛摩羅經說:文殊菩薩,現在北方作佛,號歡喜藏摩尼寶積佛。在寶積經中說:文殊菩薩當來成佛,名普見如來。在華嚴經則說,文殊菩薩,是十方諸佛母,一切菩薩師。今為輔助釋尊教化眾生,於公元前六世紀,示現出生於印度捨衛國,多羅聚落一婆羅門家,父名梵德,從母右協生,身紫金色,出生即能言,具三十二相,八十種好,與佛同等。

梵語文殊師利,或曼殊室利,略稱文殊,譯名妙吉祥,或妙德。因其出生時,家族中出現十種瑞相,因名妙吉祥。又文殊菩薩,古佛再來,了了見佛性,因名妙德。聖無動尊大威怒王秘密陀羅尼經言:“妙吉祥菩薩,是三世覺母,故名文殊師利。”

文殊菩薩,身紫金色,形如童子,五髻冠其項,左手持青蓮華,右手執寶劍,常騎獅子出入,既青年,又威猛,卻是無量諸佛母,一切菩薩師。大乘心地觀經言:“文殊師利大聖尊,十方諸佛以為母;一切如來初發心,皆因文殊教化力。”放缽經中,釋尊曾言:“我今得佛,是文殊師利之恩也。過去無央數佛,皆是文殊師利弟子,當來者亦是,其威神力所致。譬如世間小兒有父母,文殊者佛道中父母。”菩薩處胎經文殊身變化品雲:“本為能仁師,今乃為弟子,佛道廣大,清淨無增減,我欲現佛身,二尊不並立……” 

文殊菩薩,本居佛位,何止是釋尊之師,亦釋尊的師祖。在法華經序品中說:無量劫前,有二萬日月燈明佛出現於世:其中最後一位日月燈明佛,末出家時,有八王子,威德自在,各領四天下,後聞父王出家已成佛道,皆捨王位,出家修行,發大乘意,皆為法師。時日月燈明佛座下有妙光菩薩,曾持妙法蓮華經滿八十小劫,常為人演說。日月燈明佛,為彼說法華經,佛入滅後,佛的八王子,皆以妙光菩薩為師。

妙光菩薩教化八王子,令其堅固菩提心,終於次第成佛,其最後佛名燃燈佛。而然燈佛正是釋迦如來的本師。時妙光菩薩,即今的文殊師利菩薩。是以文殊菩薩,豈獨是釋尊本師,亦是釋尊的祖師,今以祖師身份,示現為弟子,可見佛法平等,不生執著,但為利生,不拘世俗知見。而文殊菩薩本門的深遠,智慧的超越,亦由是可知。何止是佛教中智慧的代表,簡直是無上智慧的化身。

(二)文殊菩薩的功德

文殊菩薩,帶果行因,本其無上智慧,廣作無邊佛事,於十方佛土中,現種種身,說種種法,度種種眾生。豈獨在婆婆世界助佛宣揚?不過,婆婆世界的眾生,因釋迦佛的介紹,始知文殊菩薩的偉大聖跡,及其功德的不可思議。今於其不可思議的無量功德中,略舉其四如下: 

(1)帶果行因堪當重任 

文殊菩薩,既然是三世果位如來,其智慧特殊可知。因此,在釋尊一代時教中,凡大乘法會,無不參與,而且擔當重任。 

在華嚴經,是一佛二菩薩共演大教,名華嚴三聖。一佛是釋尊的法身毗盧遮那佛,二菩薩指文殊菩薩,及普賢菩薩。文殊般若自在,普賢三昧自在。文殊執掌佛的智慧寶藏,普賢推展佛的廣大行願,所謂:文殊述德,普賢啟行,同輔毗盧遮那佛,教化大機眾生。文殊菩薩,在華嚴會上,以其甚深無上的智慧,宣說諸佛無盡功德,特別是在福城中說法,廣宣諸佛種種行門,種種功德,鼓勵大眾發菩提心,勤求佛道,並勸勉大眾,親近善知識,修學普賢殊勝行。先令六千比丘,發無上意,復令無量眾生,共發菩提心。而善財童子,發菩提心已,因受文殊教化南下,參訪五十三位善知識,一一親近侍奉,承受教誨,豎立青年學佛的好榜樣。

在法華經:佛將開權顯實,“正直捨方便,但說無上道”之時,在王捨城耆阖崛山中,入無量義處三昧,放光現瑞,照徹東方萬八千世界,令法會大眾,盡見彼土大道心眾生,及諸佛說法,四眾修行,成就道法,及諸佛涅槃,捨利起塔種種佛事。

時彌勒菩薩,及在會大眾,皆不知所以然,更不知“當以問誰,誰能答者?”幸而彌勒菩薩,念及文殊菩薩,曾親近供養過去無量諸佛,應曾見此希有之相。因而請問文殊菩薩:“以阿因緣,而有此瑞?”文殊菩薩言:“如我惟忖,今佛世尊,欲說大法……。”並敘述往昔於過去諸佛處,曾見此瑞,顯其本門深遠,曾為然燈佛師:曾受持法華經滿八十小劫,故如今釋迦如來,放光現瑞,該是將說法華經。 

在法華經提婆達多品,當多寶佛與智積菩薩欲還本土時,文殊菩薩,坐千葉寶蓮,大如車輪,俱來菩薩亦坐蓮花,從大海娑竭龍宮自然湧出,住虛空中,詣靈鹫山,從蓮華下,至於佛所,頭面頂禮,二世尊足,修敬已畢,往智積所,共相慰問,卻坐一面。時智積菩薩問文殊,在龍宮教化幾何?文殊答:“其數無量,非口所宣,非心所測。”同時,令其所教化無量菩薩,皆坐蓮華,從海湧出,詣靈鹫山,作為見證。並告智積:“在海龍宮中,唯常宣說法華經,故令無數眾生,發菩提心,行菩薩道。”智積因問:“此經甚深微妙,諸經中寶,世所希有,頗有眾生,勤加精進,修行此經,速得成佛?”文殊菩薩說:有娑竭羅龍王女,年始八歲,智慧利根,辯才無礙,能持諸佛甚深秘密,於剎那間發菩提心,得不退轉,即可作佛。 

智積菩薩,不信龍女於須臾頃,便成正覺。豈料言論末畢,龍女已現在前,頭面頂禮世尊,卻住一面,以偈贊佛。時捨利弗對龍女說:“汝謂不久得無上道,是事難信,所以者何,女身垢穢,非是法器,雲何能得無上菩提?佛道懸曠,經無量劫,勤苦積行,具修諸度,然後乃成。又女人身,獨有五障,一者不得作梵王,二者帝釋,三者魔王,四者轉輪王,五者佛身,雲何女身,速得成佛?” 

當時龍女,即以隨身所帶寶珠,奉獻釋尊,佛即納之。龍女對智積菩薩及捨利弗言:我獻寶珠,世尊納受,是事疾否?答:“甚疾”女言:“汝以神力,觀我成佛,復速於此。”即時會眾,皆見龍女,忽然之間,變成男子,具菩薩行,即往南方,無垢世界,坐寶蓮華,成等正覺:“三十二相,八十種好,普為十方一切眾生,演說妙法。”時娑婆世界菩薩聲聞,天龍八部,人非人等,既見龍女成佛,復聞龍女說法,無量眾生,聞法悟解;三千眾生,住不退地;三千眾生,發菩提心而得授記。

至此寶積菩薩,捨利弗,以及一切不信龍女能立即成佛者,皆默然信受此一事實。同時由事實證明,文殊菩薩常說法華經,恆令眾生發菩提心,修菩薩行,速得成佛。還有,證明女身有五障,不能成佛,僅眾生知見,妄想分別執著而已。若能止妄歸真,即女子身,立地成佛,如龍女然。 

在楞嚴經:阿難尊者,示墮淫室,為摩登伽女,淫躬撫摩,將毀戒體之際,佛教文殊菩薩,持佛頂神咒,前往救護;並提獎阿難,及摩登伽女,歸來見佛,遂啟發楞嚴大教。在楞嚴會上,佛為阿難大眾,征心辨見,破妄顯真。明五陰、六入、十二處,十八界,皆如來藏性,欲證此性,當修奢摩它、三摩、禅那,持戒修定,自可反妄歸真,六根互用。後因阿難請問圓通本根,佛即敕令二十五聖,各說圓通之後,再敕文殊菩薩,為大眾選擇圓通本根。結果,文殊菩薩選出:“此方真教體,清淨在音聞。”顯示耳根聞性圓、通、常三真實功德。並說:“我亦從中證,非惟觀世音。”以鼓勵當時法會大眾,及末世學人,修習耳門圓通法門。 

在維摩經,維摩居士示疾,佛遣派各大弟子,前往問疾。十大弟子,皆言:曾被維摩诘诃斥,不敢前往。佛再派彌勒菩薩等前往,諸大菩薩,亦各說曾被維摩诘诃責因緣,不敢前往。最後佛告文殊師利:“汝行謂維摩诘問疾。”文殊師利白佛言:“世尊,被上人者,難為酬對,深達實相,善說法要,辯才無滯,智慧無礙,一切菩薩,法式悉知,諸佛秘藏無不得入,降伏眾魔游戲神通,其慧方便,皆已得度。雖然,當承佛聖旨,詣彼問疾。” 

於是,文殊菩薩率領八千菩薩,五百聲聞,百千天人,入毗耶離城,到維摩诘室,兩位古佛見面,旗鼓相當,遂展開一番妙論,令隨文殊菩薩前往大眾中,八千天子,發阿褥多羅三藐三菩提心。至於共演諸佛不二法門時,令隨往大眾中五千菩薩,皆入不二法門,得無生法忍。

不但以上諸經,釋尊委以重任,在大藏經中,因文殊菩薩而發起的大乘經典,或以文殊聖號標立經題的經典甚多,特別是在般若會上,文殊菩薩,處處現身說法,分擔釋尊的辛勞,誠釋尊的權威法將,得力助手,主要功臣。

(2)權巧方便捉劍逼佛

文殊菩薩,不但本其無上智慧,輔助釋尊,演說大乘妙法,廣度眾生,甚至為成熟眾生,不惜驚世駭俗,持劍逼害於佛。大寶積經百零五卷中說,當時會眾中,有五百菩薩,已得四禅,成就五通,由宿命通,得知自己往昔生中,曾作殺父殺母,殺阿羅漢,毀佛塔寺,破和合僧等罪,心生憂悔,分別罪相,無時或忘。故於甚深法忍,不能證入。 

文殊菩薩,為成熟五百菩薩,令止分別心,得悟無生法忍。於是即從座起,整衣袒肩,手執利劍,直趣世尊,欲行逆害。佛告文殊:“汝住汝住,不應造逆,勿得害我……。”佛因而說諸法如幻,無我、無人、無眾生、無壽者;諸相虛妄,但由內心分別執著,見有諸相。時五百菩薩聞法,觀察諸法如幻,是故於中,無人得罪,無罪可得,誰為殺者,而復遭殃,因知宿罪如幻,而證入無生法忍。歡善踴躍,說偈贊曰:“文殊大智人,深達法源底,自手握利劍,馳逼如來身,如佛劍亦爾,一相無有二,無相無所生,是中雲何殺。”可見文殊菩薩,成就眾生的權巧方便。非大智大慧,焉能如是。 

(3)建立道場攝化有緣 

華嚴經菩薩住處品說:“東方有處名清涼山,從昔以來,諸菩薩眾,於中止住。現有菩薩文殊師利,與其眷屬,諸菩薩眾,一萬人俱,常在其中,而演說法。”文殊師利寶藏陀羅尼經亦說:“爾時世尊,告金剛密跡菩薩言:我滅度後,於此瞻部州東北方,有國名大振邦,其國有山號曰五頂,文殊童子,游行居上,為諸眾生,於中說法。”而經所說清涼山及五頂山,即今中國山西省之五台山。此山在五台縣之東北,離縣城一百二十裡,五峰環抱,頂無森林,如壘土之合,因名五台山。地居邊境,寒冷異常,無炎暑之熱,又名清涼山。古之叢林,今之佛剎,皆在中台之下,其南台離中合八十裡,台高三十裡,頂周二裡,金蓮名菊,燦發如錦,亦名錦繡峰,世傳是文殊菩薩所居。

據傳記載:唐朝大歷年間,曾有無著禅師,及法照禅師二人,曾在五台山親見文殊菩薩,親睹道場勝境。 

無著禅師,是永嘉人,在唐大歷二年,入五台山,在華嚴寺掛單。一日,游般若經樓,忽見一吉祥鳥,由其頭頂經過,飛向東北。次日,又有白光兩道,自東北來。同房僧眾皆見而異之。無著心動,希見文殊菩薩,因往金剛窟,禮拜後,便於石上靜坐參禅。正閉目斂神之際,忽聽有人叱牛飲水之聲,開目視之,見一老翁,身穿短褐麻鞋,頭上裹巾,正牽牛飲水,無著急迎上禮問老者何來?答:“山外求糧,用在台山。”並問無著:“仁者何來,到此何事?”無著答:“聞有金剛窟,來禮拜聖跡。”老人邀無著到其精捨參觀,乃牽牛前行,無著隨之,到寺前,老人喊均提三聲,有童子應聲開門,從老人手中接過牛繩,牽牛入寺。

寺中琉璃為地,屋瓦金光耀目,華麗莊嚴,非人間所有。老者坐白牙床,指一錦墩命無著坐,童子獻茶,又上酥酪,吃之,頓感身心舒暢無比。無著問老人:“此間佛法,如何住持?”答:“龍蛇混雜,凡聖同居。”又問住眾多少,老者言:“前三三,後三三。”老者問無著:“初出家時,所求者何?”無著答:“求大乘菩提心。”又問:“齒臘幾何?”無著答:“三十。”老者言:“你很純淑,到三十八歲時就好。”隨即命無著下山,並贈偈曰:“一念淨心即菩提,勝造恆沙七寶塔,寶塔畢竟碎為塵,一念淨心成正覺。”並命均提送無著下山,童子送無著走出金剛窟,無著問:“此地伽藍何名? ”童子笑問剛從何來?無著答:“金剛窟。”童子曰:金剛之下何字?答:“般若。”童子曰:“剛才伽藍,即是般若寺。”無著至此,悟知老人即文殊菩薩化身,因稽首童子,乞賜一言。童子穩身而歌曰:“面上無嗔真供養,口裡無嗔吐妙香,心裡無嗔有珍寶,無染無垢是真常。”頃刻間童子與寺皆失其所在。唯見山林土石,無著淒然下山,隱居五台山而終。

法照禅師,亦於唐大歷二年,在衡州(即今衡陽)雲峰寺掛單。一日在齋堂食粥,缽中忽現彩色祥雲,雲中有魏峨山寺,寺東北有山,山下有澗,澗北有石門,從石門進去又有寺。寺額題有金色大字,名“大聖竹林寺。”法照驚訝,何以缽中有此景象?兩天後,食粥時,缽中又現五台山寺景。亭台樓閣,魏峨莊嚴,金沙布地,宛非人間。大智文殊菩薩與聖眾萬余人在其中,直到吃粥完畢,才隱沒不見。法照心疑,詢問諸僧,時有嘉延,昙晖二師,曾到過五台山,謂其所見,正是五台山聖境。法照遂興起朝禮五台山之念。 

大歷四年,衡州湖東寺,啟建九旬五會念佛道場。六月二日下午,照師於寺內高樓,遙見祥雲,雲中出現樓閣,閣中梵僧執錫行道,身高丈余。阿彌陀佛,與文殊、普賢二大菩薩,高座於中,直至酉時始漸隱去。當晚照師在道場外,見一老人,對他說:“你早發心要往金色世界,求見大聖,為何不去?”照答:“路遙難達。”老人言:“但決定去,便無困難。”自此,照師誓必前往五台山。同年八月十三日,照師從南岳結伴同行,於次年四月五日始到五台山。同行者皆見佛光寺有數道白光,及六日,到佛光寺,所見一如缽中所現景象。當晚,有一道毫光,自北山飛下,射法照禅師身。詢問寺僧,謂是∶“大聖不思議光,常照有緣人。”照師依先來方面,向東北行五十余裡,果有一山,山下有澗,澗北有石門。石門前有兩個八九歲青衣小童站立,一稱善財,一稱難陀。見照師來,即歡喜問詢引入寺內,向北走數裡,到一寺前,額題大金字:“大聖竹林寺。”寺廣約二十裡,有一百二十進院。院內皆有寶塔,殿閣莊嚴,黃金為地,流渠華樹,充滿其中。 

照師進入講堂,見文殊在西,普賢在東。各據師子高座,宣妙法音,左右圍繞聞法菩薩聖眾約萬余。法照頂禮二大士,請問:“末代凡夫,去聖遙遠,末悉該修何法門?”文殊菩薩答:“諸修行門中,無過念佛,供養三寶,福慧雙修,最為徑要。憶我過去劫中,因觀佛故,因念佛故,因供養佛故,今得一切種智。是故一切諸法般若門,乃至諸佛,皆從念佛而生。故知念佛為諸法之王,汝當念諸法之王,無令間斷。”法照又問:“當如何念?”文殊答:“此世界而西有佛名阿彌陀,被佛願力,不可思議,後世眾生,有稱其名號者,命終之後,決定往生彼佛國土,速證菩提,永不退轉。”跟著二位大士,各舒金手,為法照摩頂授記。文殊菩薩又言:“汝可到別院去巡禮。”法照到七寶果園,見園中果子方熟,其大如碗,摘而食之,身心泰然。最後仍由二青衣童子送出門外,瞬間即失其所在。悲感不已,因立石為記,據說至今,此石仍在。

同年十二月,法照在華嚴院念佛道場,絕食期生淨土。到第七日初夜時分,見一梵僧對他說:“汝見台山境界,為何不說?”言訖不見。第二天晚上,正念佛時,又見梵僧來說:“你所見五台山聖境,為何不向人宣說?普令大眾發菩提心?”照師說:“我實無心,說出恐生疑謗,不獲利益及遭罪業。”梵僧道:“大聖文殊現在此山,尚招人謗,況你所見?不過要使眾生見聞此者,發菩提心,去惡興善,離苦得樂耳。”照師因憶前所見,錄之於冊,傳示他人。 

(4)深入民間現身說法

大聖文殊,不獨建立道場於五台山,攝化有緣人。同時深入民間,示同凡人,隨機說法,普度眾生。如佛教中著名的寒山大士,就是文殊菩薩應世。寒山示現生於貧苦之家,自小父母雙亡。其兄不仁,飽受饑渴之苦,為求知謀生,輾轉流浪,其詩雲:“出生三十年,常游千萬裡。”可知其流浪生活多苦,後到天台山出家,隱居於寒巖,甚感滿足。但為求飲食,常到國清寺,找老友拾得。當時拾得在寺內當行堂職,將殘余飯菜,收貯竹簡,贈給寒山子。寒山子生平行為,迥異常人,特別其所吟詩,深具佛法妙理,都是醒世警言。所以虛雲老和尚說:“法身清淨若琉璃,肉眼看來那得知,欲識其中玄妙處,細讀寒山百首詩。” 

還有中國宋朝時代,有戒阇黎者,亦文殊菩薩的化身。傳記:宋朝台州臨海縣,有一長者名婁原佑,樂善好施,其父官拜少卿,亦仁慈愛物。其夫人張氏,夜夢月光入懷,後懷孕生子,取名頓吉。頓吉出世即言:“善哉父母,生我劬勞,長度群生,為世沃焦。”父母聞言大驚,既憂且喜。有一天,小兒忽請其母,准備七人齋飯,果然不久,七個和尚共來。其父原佑合掌請問:“大德何來?”其中一人答道:“我等是從南印度來,聞居士生奇子,特來相賀。”飯後,抱兒相見,僧對兒言:“仁者有情之軌,切莫被他蒙過,須要惺惺。”兒乃撫掌而笑,僧去後,小兒對父母言:“剛才七人,都是佛菩薩化現人間。”

頓吉五歲時,自稱六和大師。十五歲辭別父母去出家,在杭州道上,遇見慧光和尚,說明出家意念。老和尚介紹彼去飛來峰,見波利多尊者,尊者問:“子從何來?”答:“從緣來。”問:“是何姓? ”答:“是佛性。”問:“子身尚俗,安識佛性?”答∶“我身雖俗,因俗證真,真俗圓融,洞然無二,無二之性,即是佛性。”波利多尊者,異其根利,為之落發出家,受具足戒,名之為“善戒。”自此,雲游四方,廣度眾生。但行為怪誕,異於常人。知人所不知,能人所不能。 

淳熙二年,戒師與弟子普明,道全等人,由五台山同往潼州,有一渡口,名化生渡。對岸有一神廟,是五郎祠。五郎神時常顯靈,令鄉人每天殺豬宰羊致祭,五郎神知戒師必經此道,化虎擋住去路,戒師知虎是五郎神所變,以手格虎讓路,來到五郎祠,指神像叱曰:“汝是一郎至五郎,妄興禍福宰牛羊,老僧為說無生法,免至冤家累世償。”五郎神像立即塌壞,五郎祠亦無火自焚。

淳熙三年,戒師來到洛陽,洛陽有一富家名李光弼,常聽信妖言,沉迷邪魔,戒師憨其愚,為邪魔所惑,親到其家,端坐入慈濟三昧。眾魔各自現形,皆是邪魔外道,甚至牛神鬼怪之類。向師哀求:“乞為開導。”戒師曰:“汝等眾魔妖精,性本妙明,從今以後,不要再害生靈。”眾魔感恩而逃,李家自此安寧,而李光弼亦皈依三寶,正信佛法。

淳熙六年,戒師經過一處,見一屠夫名金炳,正縛著一頭羊,欲舉刀刺殺,羊咩咩哀叫不已。戒師說道:“你兩腳不修,遭此活剝。”謹此二句話,羊不叫了,屠夫也不殺了。戒師開示曰:“人成羊,羊變人,只在轉瞬間。一切眾生,無不曾作父母兄弟,男女眷屬,易生而受禽畜之身,雲何於中取而食之?汝等從冥入冥,報此軀殼,吃他八兩,還他半斤,若能返妄歸真,從冥入明,脫此軀殼,應當歸依三寶,永不殺生。”金屠夫聽罷,放下屠刀,捨妻出家,忏悔罪業,戒師為其披剃受戒,法名可化。 

後來可化欲往天台山參石橋禅師,路遇強盜,被眾強盜攔截痛歐,可化大叫“冤家痛哉。”群盜笑言:“正是冤家。”將可化縛於樹上,欲活剝其皮,這時有一盜首走來,追問經過道:“他是出家人,那裡有錢,殺他無用,放他去吧!”可化死裡逃生,不敢前往,退回戒師處,將經過告戒師。師說:“若無老僧救你,定還他八兩了。”可化始知盜首,正是戒師變身。 

有一知府名江平父,一日對其夫人說:“聽說兜率院和尚戒師,能夠吃三個豬頭五斗酒,我想試試這和尚食量。”夫人同意,迎請戒師來,還沒談話,先進飲食,桌上酒菜為之一空。太守見戒師食量驚人,不禁稱奇,但太守夫人,在後面窺見,騰空而入之鬼神環衛在側,戒師將食物擲左右,眾鬼神接而食之。事後夫人將所見事告太守,太守再次請戒師來應供,暗中偷窺,果如夫人所言,敬畏不已。 

一次,戒師買很多蝦煮熟而食,賣蝦者來要錢,戒師囊空如洗,無法給予。蝦販大怒,聲言無錢,還我蝦來。戒師大笑,張口噴出滿桌鮮蝦,活潑崩跳,眾人大駭,戒師頭也不回,手挽周婆,行歌而去。周婆歌曰:“笑煞愚癡漢,管家無歇時,四山若來合,妻子各分離。”又歌曰:“世人都笑我,我笑世間人,如意摩尼現,無人識本真。”戒師則歌曰:“瘋僧瘋婆,吃酒磋蛇,太守仁風,阇黎神訣。” 

原來紹熙四年,台州大旱,黎民百姓,祈禱神祇,不獲感應,反而炎陽更烈。當時太守,將城隍廟神像搬出曝曬,責其不能澤而救民。夜夢神言:“汝知龍屬,職司行雨,若無天命勒令,是不敢自專。城東兜率寺戒師,是文殊菩薩示現,乃能致雨,試往求之。”次日太守齋戒沐浴,率領僚屬,親往寺中求見戒師。其他官吏進去,見戒師醉酒未醒,並吐滿地穢物,出告太守。太守不信:直入師室,戒師清醒如常,且異香滿室。問:“明府來此何為?”太守說明來意,懇請戒師慈悲致雨,以救民眾。師曰:“明府不用心憂,當有報命。”太守走後,戒師取紙墨作書焚之,不久大雨驟至,四境水量充足,秋天播種,竟獲豐收,農民喜而歌曰:“仲春喜新睛,六月遭酷熱,太守揚仁風,阇黎妙神訣,除熱得清涼,歌聲幾時歇。” 

一日戒師,大顯神通,放大光明,眾人皆見戒師頂上毫光萬丈,光中現出七佛,然後對眾言:“老僧世緣已畢,今與汝等作別。”師示滅後,屹然不動,顏貌如生,荼毗之日,抬之不起。其弟子道稠告眾曰:“吾師為七佛之師,方便示現,凡火不化。”遂為師開襟以待,忽然胸中出三昧火自焚,五色祥雲撩繞不散,捨利如雨下,造塔於寺,永鎮山門。 

戒師圓寂後,有人對周婆說:“戒和尚去矣。”周婆即於普濟橋下坐化,化生蓮華,香光交錯,見者驚歎不已。七日後,忽有一異僧出現,歌曰:“戒師文殊,周婆普賢,隨肩搭背,萬世流傳。”原來戒師與周婆,是文殊菩薩及普賢菩薩的化身,深入民間,隨緣教化,可惜世人不知,奈何。 

五、智慧的重要 

文殊菩薩之所以能為諸佛母,菩薩師;能說諸佛功德,策進行者;能權巧方便,現身說法,全憑久已證得無上智慧。至於古代高僧,能明心見性,大徹大悟,成為佛門龍象;以及古今聖賢,能己立立人,己達達人,亦皆憑借智慧的輔導。所以,人們無論欲想成佛作祖,成聖成賢,建立功勳,造福社會,或做個平平凡凡,堂堂正正的人,都應該放棄妄想,追求智慧。

很多人以為智慧,就是聰明,其實不然,因為一個有智慧的人,必然明白事理,知因識果,辨別是非,分析邪正,甚而認識人生的意義與價值,必能突破愚癡暗蔽,擺脫名枷利鎖,走向人生正軌,止惡向善,利己利人。至於聰明的人,雖然頭腦靈活,思想敏捷,但缺乏智慧明辨,處世做事,僅憑主觀錯覺的判斷,以及妄想分別的沖動,再加上內在貪嗔癡煩惱擾亂視線,往往唯達目的,不擇手段;每為滿足個人權利的占有,不惜犧牲他人的福利。結果,制造人間罪惡,啟發社會爭端,導致世界混亂。

目前世上很多作奸犯法,不守紀律,破壞社會秩序的人,不講道德,不顧正義,玩弄政權的人,或唯利是視,草菅人命,發明大量殺人武器的人……,無一不是聰明人。由於聰明人只知有我,不知有人;只知金錢萬能,不知仁義可貴;只知講究物質享受,不知發揮精神文明;遂本其聰明才智,大展私欲抱負,角逐名利,設置陷阱,……。由於聰明人愈來愈多,世界也愈來愈混亂,究其主因,無非是缺乏智慧輔導,致使聰明反為聰明誤,何止自誤前程,簡直誤盡天下蒼生。

今天,本人將能左右人類前途的智慧,尤其是可造福人群的無上智慧,介紹給各位,希望在座各位,藉此因緣,明白智慧對人生的重要;何止是人生的寶藏,成佛的真因,抑亦是開辟覺道,促進人生覺悟的利器。我們不但要勤求世間的智慧,以納人生於正軌,創造光明遠大的前程;還要追求出世間的智慧,特別是無上的智慧,使自己手握智慧寶劍,勇往向前,揭開人生秘奧,克服時代艱苦,伸展二利願行,實現人生理想,提升人生至善的德性,開辟人生至美的前程,走向人生至真的境界,擺脫人間憂悲苦惱,超越三界生死輪回,進入常樂我淨的涅槃天國,建立人間淨土,促進世界和平。使苦惱人生,獲得永恆快樂,使愚癡人生,獲得慧光照耀,最後,恭祝各位,智慧增長,身心健康,前程遠大!

 
 

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