藏傳佛教格魯派修行人一生的修行情況

  雪歌仁波切(賽康仁波切)講授

  今天講的題目是格魯派出家人一輩子修行的情形,這個題目也可說是格魯傳承諸位上師,如宗喀巴大師、現今的法王及格魯派諸大修行者的傳記。在講經時,我們有時也會講解一些傳記,這樣的講解有什麼好處呢?是提醒自己:要照著他們的行誼去修行。平常我們做事情都是依照著自己的煩惱、依照著環境,在意他人的讚歎或批評,心念就在這上面一直轉動個不停,這是不正確的。應該按照傳記上面所指導的去做,看祖師們如何修行,他以前如何做,我們也要依此去做,這才是正確的。傳記的用意就在於此。

  格魯派中出家人是如何學習的呢?如果你們已經知道了,那就當作是我再度提醒;至於你們不知道的部分,那就藉這堂課再多做一些瞭解。格魯派修行的出家師父都先到三大寺研讀顯教經典,接著到下密院或上密院修學密續,這是學習的次第。所以,先要讀顯教,然後才可以讀密續,這是我們要瞭解的。在三大寺裏面,顯教經典最少要讀十七年,十七年讀完之後,再到下密院或上密院讀密續。這表示要先把顯教經典精通,這是很重要的,然後在密續上的時間很短,少的時候一年就可以算畢業了。所以,如果精通經教,就不需要很辛苦去花很長的時間研讀密續,便自然而然會瞭解。以上,是就時間安排上的說明。

  接下來談三大寺在經教上的學習。佛陀三轉法輪,最初十五年講的重點屬於初轉法輪,中間十五年講的屬於二轉法輪,最後十五年講的重點屬於三轉法輪。二轉法輪中的般若經是所有經典內涵的精華,從初業有情到成佛清楚的道次第,在般若經中都有圓滿解釋。因此,想修行成佛者所需要的修行次第都在般若經當中。般若經中的道次第分為顯說及密意說二者,顯說講的是空性,而密意說則是修證道次第,亦即廣行派和深見派所分別闡釋般若經的密意說和顯說。要想成佛,就像鳥飛翔需要雙翅般,必須廣行、深見二者兼備。般若經中的密意說和顯說,要成辦佛果位的所有方法都在其中。

  三大寺經典的學習中,最重要的就是般若經,只要通了般若經,其他經就都可以通了,如果般若經不通的話,其他經也完全沒有辦法通。雖然般若經是如此重要、正規、圓滿的經典,但是,我們沒有辦法直接讀般若經,我們現在所處的是末法時期,福報、智能都比較差。即使在六百年前(那個時代和現在相比已經是很棒了),還是沒有能力直接讀般若經。所以,佛陀以前就授記無著菩薩、龍樹菩薩會出現。為什麼他們要來呢?因為當時的人已經沒有辦法直接讀懂般若經,他們是為了解釋般若經的密意說和顯說而來的。

  要讀般若經,就要透過彌勒菩薩所著的五部大論,這五部大論是無著菩薩從天上請下來,以這五部論來弘法。至於顯說的空性則是龍樹菩薩寫的六論,而其中最重要、最圓滿的是《中論》,有了這些解釋之後,修學佛法者才有辦法透過這些論來讀懂般若經,才能瞭解它的內涵。

  在三大寺的課程當中,般若經密意說和顯說的內涵是很重要的,想要瞭解這些內涵的話,要讀什麼呢?因為我們沒有辦法直接讀懂般若經,所以就先要讀彌勒菩薩著的《現觀莊嚴論》,在顯說的空性方面要讀龍樹菩薩所著的《中論》和月稱菩薩所著的《入中論》。

  為什麼要讀《入中論》呢?龍樹菩薩為了解釋顯說的空性三昧寫了六個論,最重要的是《中論》,但是,還是無法明明白白、清清楚楚地讓學者正確瞭解中觀和空性到底為何。龍樹菩薩的弟子聖天菩薩也寫了一些經典,接著的佛護論師寫了《中論》的解釋,但清辨論師卻反駁佛護論師所寫的論著。自此,中觀分為自續派和應成派兩者,清辨論師是自續派的,他這樣寫了之後,後來月稱菩薩很清楚強烈地反駁清辨論師,從月稱菩薩開始就是應成派。月稱菩薩很清楚地寫出自續派的錯誤,同時也寫出正確的應該是如何。

  所以,若要瞭解空性,中觀裏面最高的應成派對空性的解釋是最高級的,這是一定要瞭解的。月稱菩薩他所著的經典中最重要的是《入中論》,裏面很清楚地寫出唯識、自續的錯誤處及其與應成之差別,因此,月稱菩薩所著的《入中論》是很重要的。如果我們沒有讀月稱菩薩的《入中論》而直接去讀《中論》的話,可能會錯,可能會以自續派去解釋,就像當時的清辨論師看《中論》,他也可以算是龍樹菩薩的弟子,但他還是錯了。

  所以,我們也沒有辦法直接讀《中論》,一定要先讀《入中論》。在讀完了《入中論》之後,再去讀《中論》,這就是正確的方法。所以,要瞭解般若經顯說的空性三昧的話,一定要讀《中論》,而讀《中論》之前要讀《入中論》,這是很清楚的。在三大寺,中觀方面要讀四年,兩年要讀《入中論》,兩年要讀《中論》。

  而在般若經密意說的道次第方面,彌勒菩薩寫了五論,這五論都跟道次第有關係,但是,真正可以和般若經的密意說完全對照的,那就只有《現觀莊嚴論》,所以,《現觀莊嚴論》是非常重要的。以前印度的論師也對《現觀莊嚴論》寫了很多注解,有些是沒有按照般若經的順序去注解,而能夠跟般若經的順序配起來的就有二十一個,有這麼多的注解,到底《現觀莊嚴論》要怎麼讀呢?

  在這些注解的論師當中,比較厲害的是師子賢論師和勝解脫軍論師,他們兩個是最正確的。我們在讀的時候,兩者當中的師子賢是更為重要的。在讀般若經的時候,透過師子賢論師對《現觀莊嚴論》的解釋去讀《現觀莊嚴論》,瞭解了《現觀莊嚴論》之後,才有辦法完全瞭解般若經密意說的道次第。《現觀莊嚴論》及師子賢對《現觀莊嚴論》的解釋,總共要讀六年。

  我們不只是要讀《中論》、《入中論》、《現觀莊嚴論》及其注解,只要是與其內涵相關的經典都要讀。因為整個道次第都圓滿的包含在《現觀莊嚴論》當中,因此,任何經典都可以說跟它有關,真正要背的是《現觀莊嚴論》及師子賢的注解,而有一些配合的經典也要背,如《寶性論》、《經莊嚴論》都是要背的。在讀《現觀莊嚴論》的時候,只要是跟它可以配合的經典都要讀。因此,現觀要讀六年,中觀讀四年,這是很重要的,而這兩者的前行要讀三年,因明、攝類學、心類學、般若七十、宗義寶縵和地道論都是屬於前行要讀的。我們這裏教了一些攝類學和心類學,然後要讀因明、般若七十、宗義寶縵和五道十地,這些都是前行要讀的,總共要讀三年,接著就是現觀六年及中觀四年。

  這些讀完了之後,後面還有兩個,就是《俱舍論》和戒律。為什麼把這兩者放在最後面呢?佛制七歲可以出家,再受以上所說十三年的教導,就差不多二十歲了,二十歲才可以受比丘戒,受戒之後才可以看戒律,否則是不能看的,這是依照年紀來安排的。如果把戒律放前面的話,那尚未滿二十歲的年輕人就無法讀了。

  《俱舍論》為什麼放後面呢?《俱舍論》對心類學有幫助,它講心王、心所以及較細微的煩惱,同時也談到外道和佛教都可以修的禪坐、神通等世間法,這也是可以減少煩惱的一種修行;《俱舍論》裏面也有很多課程是和中觀派共通的,所以要讀。為什麼放後面呢?如果我們心裏沒有正確的觀念,就先去讀《俱舍論》的話,可能我們就會變成說一切有部派的觀念,這樣就很難轉變了。所以,先讀《俱舍論》是一個不對的方法。要先在心裏建立正確的觀念,再讀有部的經典,我們就能看出他們的錯誤,因此,《俱舍論》要放後面。

  在三大寺當中,有的寺院是把《俱舍論》放在戒律前面學,有的則是把戒律放前面,這沒有什麼關係。在一九五九年以前,《俱舍論》和戒律兩者都各要學四年,現在則是各兩年,總共四年,所以,算起來共是十七年。

  在這十七年當中,每一年都要考試,讀完這十七年之後,都考試完了之後,才可以當格西。當格西就表示他已經畢業了,此時他要供養整個寺院的出家眾,然後他會得到一個卡達。在這十七年當中,完全不需要任何費用,在讀完之後,供養大家也表示感謝的意思。因為我們不只跟老師學,同學也是很重要的,有人說百分之七十五或百分之五十都是靠同學,其餘的才是跟老師學的。所以,真的是要感謝同學,因為常常要辯經比賽,對彼此相互的幫助真的很大。所以,這是結束時表示感謝的儀式。

  當格西時,住持也會看他們各自的成績如何,來決定可以當上哪一等格西。格西可以分為四等,剛剛說到要讀五大論,其中最重要的是現觀六年和中觀四年兩者,這兩者課程其中的一個讀了還算了解的,才可以算是最低的格西,並不需要五大論全都通達。如果般若和中觀兩者皆不通達的話,則不能成為格西。中間兩等的格西,一個是對五大論通達的程度低一點的,另一個是比較精通的。

  最高的就是三大寺一直都保持要比賽的,這是為了贏得最高階的拉然巴格西。下面的三個是在各個寺院可以當格西,並不需要三大寺一起來比賽。我們有時候會開玩笑說下面的格西是石頭格西,表示在辯經時他都沒有辦法回答,一直坐在他自己的位置上,因此被稱為石頭格西,這是開玩笑的。下面的三等格西,在各個寺院都有不同的名字。以沙拉寺來說,第二個是措朗巴,第三個是婁朗巴,最低的是藺勝格西。除了三大寺以外,其他寺院所給予的格西之位,是無法被三大寺認同的。

  在成為格西之後,才可以去下密院,這四種格西都可以去,要不要去則看個人,有人是完全不喜歡密續的,覺得自己已經飽足了,有些老和尚就是這樣的。不過,沒有去下密院是很少的,幾乎都會去。到了下密院,至少要讀密續一年,最重要的是密集金剛的生起次第和圓滿次第,這兩個是根本課程,還需要讀大威德金剛和勝樂金剛,這三個本尊在下密院和上密院都是蠻重要的。

  在讀完了之後,可以一直住在下密院,也可以離開。以現在來說,幾乎都會離開,而到外面去弘揚佛法。在四等的格西當中,除了拉然巴格西之外,其他格西不能當上、下密院的住持。而住持人選,會由法王來決定其有沒有因緣、有沒有足夠的修行。有人有當住持的因緣,如果他當住持的話,會幫助那個寺院。也有人在年資比他低很多當了住持之後,很老了才有機會當住持,也有這樣的情形。能不能當住持和他的修行是不是很高,完全是沒有關係的。

  最好的是像密勒日巴一樣,其次是為了度化很多眾生而去弘揚佛法,或是在寺院中照顧學生,再其次就像在寺院中當爸爸、媽媽一樣,他沒有辦法真正弘揚佛法,而是照顧小沙彌,至少自己每天的功課都要好好修行。像密勒日巴完全跟人沒有關係,一直都在山上,這是最高級的,這是最後要做的事情。

  剛剛所說是一個格魯派出家眾一輩子學習的情形,這是宗喀巴大師由他自己的經驗中所訂下來的規矩。大家聽完了,可能有些部份值得我們思考,想一想我們自己該怎麼做。

 

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