更新日期:2012/07/25 02:30:35
學習次第 : 進階

修心七要(七)2011.11.11  

索南辛格堪布  講授

 

跟以前所講的一樣,首先要生起純淨、好的動機聽聞,我們聽聞學習修心七要,最主要是希望自己獲得到利益,也能夠利益其他眾生,甚至能夠利益佛陀教法,不只是聽聞,我們也想依照所聽聞的教法,盡自己的力量去修持,我們也祈請阿底峽尊者等的上師、三寶加持,讓自己真的能夠按照這個教法來修持。

 

今天要講的是修心七要中的第五要,修心所成之量,也就是修心修成的徵兆。修心修成的量是什麼樣的情形,我們要知道一些,如果知道的話對修持是有幫助的。(課本第101頁)「諸法攝一要」,佛陀講了很多很多法,小乘法、大乘法,甚至有時候佛現出很憤怒的像,來教化調伏眾生,有時候佛自己不說,就加持觀世音菩薩,讓觀世音菩薩來說法。其實佛陀講了這麼多法,可以歸納為一個要點。佛陀講了這麼多法,最主要就是要幫助眾生,讓眾生脫離痛苦,這些法就是要來對治眾生的苦。想要把苦去除掉,就要把苦因去除掉,苦因是什麼?其實就是煩惱。我們可以講佛陀講的所有一切法,就是要來對治眾生的煩惱,說法不同但意思是一樣的。有時候佛陀會很直接地告訴我們,煩惱對我們是有害的,一定要斷除,並且也講了斷除的方法。有時候佛陀會對某些眾生講不用斷煩惱,如果有情知道怎麼樣用煩惱,佛陀會告訴他把煩惱轉成為道,比如以貪為道、以瞋為道,透過這樣的方法可以把痛苦去除掉。有些人非常地瞋,很容易生氣,佛陀為了要攝受極瞋的有情眾生,會現出很憤怒的相來攝受他,透過這樣的方法讓眾生將痛苦去除。有些是非常貪,貪到沒辦法將貪斷除,佛會現出貪的相來攝受他,讓他以貪為道,脫離痛苦。不管佛是直接說也好,或是用各種相來渡化,最主要是要讓眾生去除煩惱,這些方法都是要讓眾生對治煩惱,煩惱的根本就是我執,最主要是要讓眾生依著這些方法將我執去除。

 

有很多人說自己是在修持佛法的人,但卻不知道佛為什麼說了這些法,所以就有人會說小乘的法好,有人說大乘的法好,或是說大乘裡面的某某法好、某某法不好,其實這是對於修心的量不知道,佛陀所說的教法都是在對治眾生的煩惱、我執,只是有些人適合某些法,有些人適合其他的法,所以對於佛陀所講的一切法,都要起淨相心,要視所有一切法都是清淨的,因為每個人的清淨不一樣,每個人的能力、程度不同,所以有些法適合某些人,有些法適合其他人,我們應該對法生起清淨的心。如果知道「諸法攝一要」的道理時,就能視所有一切法都是清淨的。簡單來講,苦的根本是煩惱,苦是來自於煩惱,為什麼會有煩惱?是因為我執。所以佛陀所講所有一切法,總而言之就是要來對治我執,「諸法攝一要」就是這個意思。

 

剛才講的意思並不是大、小乘沒有差別,就甚深與不甚深來講,大乘要比小乘來得深,大乘的法心量也比較廣大,所得到的果也是比較大的。但是要看種性,有些人是小乘的種性,不管大乘法再深對他都沒有幫助、都沒有用,從他的業來看也好,從因緣來看也好,再深的大乘法對他都沒有用時,小乘法對他就是最深的。我們說自己是一個修行者,一個修行者不能講這個法是好的、另一個法是不好的,對於一個修行者來說是不能這麼說的。

 

看下一句「二證取上首」,當我們修心修得不錯時,有兩種的證明,一個是他人,一個是自己。人有各式各樣,有些人讚嘆你,這有時是奉承你,說你修持得很好、是一個很好的修行者,這樣是不能夠作為你修持得很好的證明。如果你真的修持得不錯,從你表現出來的情形來看,他人是真的隨喜,不是奉承你,而是心口合一地讚嘆你,像這種情形,他就能夠證明你修持修得很好,也可以說是你修持得好的證人。這也是在提醒自己,有時候自己做得對或不對、好或不好,因為這樣的緣,由他人來告訴自己這樣是可以的,按照這樣繼續做,但也要提醒自己不能夠生起慢心。還有另外一個證人就是自己,最主要是自己的心和三寶,自己來看自己,如果不錯的話,不管別人有沒有讚嘆都沒有關係,別人讚嘆時謝謝他,沒有人讚嘆時自己知道自己的情況,這才是最重要的證人。其實自己是最知道自己的,如果遇到很不好的情況時,自己能夠知道是業果,自己過去所造的惡業,自己能承受、接受這樣的狀況,這樣算是修得不錯。還有當遇到很好的情形時,也知道是自己過去行善的結果,也不用太過高興,本來行善就是會有好的結果,如果在這時候能知道這個道理,不至於高興到喜極而泣,或是沒辦法控制而跳躍,這種情形就不會發生。

 

第三句「恆當依歡喜」。還有一個能判斷你修持得很好,就是不管遇到好的狀況、或不好的狀況,你的心都是一樣、都是非常歡喜的。如果能夠不管什麼境,好境也好、壞境也好,心情都能保持歡喜的話,那表示你修心修得不錯。我們都知道,一個不相信業果的人,遇到很糟的情形時,會做出很多不好的事情來,甚至會自我了斷,這種情形就是他不相信業果,尤其是沒有修心的修持。一個修心修得好的人,不管遇到多少的艱辛、痛苦、困難,都不會非常地痛苦難過,他會知道把這個情境當成是修行的助緣,過去我們也講過把惡緣轉成為道,我們要知道,當你痛苦或是害怕時,如果越加害怕、痛苦,這害怕、痛苦不會減少,只會更增加而已。如果想無所謂,我能夠將它當作是修行的助緣,我利用它來幫助我修心,那麼這可以說是修心修得好的徵兆。如果能夠這樣,好境當然是喜悅的,甚至在困境、碰到惡緣時,你的內心也都會是歡喜的,如果能夠做到這個程度,表示你修心修得不錯,這就是修心所成的量。

 

一個多少能夠依著修心教法修持的人,是有益於內心的寂靜,以及減少自己的痛苦、恐懼、害怕,當一個人遇到艱辛困苦時,從外表上看是非常辛苦的,遇到了很大的困境,但是對於一個平常有修持的人,其內心並不會有像外表上所呈現的苦,表面上身體所受的苦並不算苦,內心的不苦是比較看不見的。

 

之前我有一位上師,我曾經服侍他一段時間,他是一位很好的上師,他早上三點起床,功課做完之後,要是有時間就會見來見他的人,在我們看起來他真的是很辛苦,辛苦到旁邊的人看來是很難忍受的,因為來看他的人都一定是有痛苦,快樂的人是比較少,幾乎沒有,都是哪裡不對、哪裡痛苦、哪裡有什麼問題,像這樣要見這些人,我們在旁邊看了都覺得辛苦,有時候飯也來不及吃,甚至耽擱到睡覺的時間。他是一位有名的上師,一位很大的上師,像他這麼辛苦,要是我在他的位子,我覺得自己連一年的時間也做不到,因為實在是太過辛苦了。有一天和上師吃飯時,我很誠心地跟上師說:我看您實在是太辛苦了!他只說了一句話,讓我知道我之前的想法全都是錯的。他說:我一點也不辛苦,我來到這世間就是希望自己能夠幫助有情眾生,今天因為上師、三寶的恩德,讓我有能力幫助有情眾生,所以我覺得很快樂。這很清楚地讓我們知道,外在身體的苦並不是真正的苦,內心的苦才是真正的苦,外在的樂並不是真正的樂,內心的樂才是真正的樂。「恆當依歡喜」就是說一個修心修得好的人,不管碰到的境是好、是壞、是喜、是樂、是苦,這只是外相顯現出來的好壞、苦樂,一個人修心修得好時,內心都會是歡喜的。

 

下一句「散能住即成」,這也是在講修心修得好的情形。如果突然之間遇到意想不到的狀況,狀況有可能是好的、也有可能是不好的,當遇到不好的狀況時,如果你修心修得好,馬上能跟修心結合在一起,不會非常地害怕,或是遇到很好的情形,是你意想不到的好時,也不會高興到極點,有時候我們高興到極點也會做出錯誤的事情。如果你修心修得好,在這樣的情境之下,馬上跟你的修心的修行結合在一起,在那時你不會驚慌害怕,也不會太過喜悅而做錯事情。在這時你馬上會想到業果,會想到這是三寶的恩德、三寶的願力,當你修心修得好時,不論在什麼情況下,還是都能夠不慌不亂。

 

譬如你修持的確是修得很好,然後夢到一個好的夢,是一個好的徵兆,這種情形是應該感到高興,並沒有要你不能感到高興,應該要勉勵自己繼續這樣修。所不可以的是,當你修持得不錯,做一些好夢就非常高興,到處跟別人講,變成是一種誇耀,跟別人誇耀自己的修行,像這樣對自己的修行是沒有利益的,不但沒有利益,反而會是一種障礙,這樣很容易會招來魔的阻礙,也會因此把你帶入錯誤的道路上。

 

有很多人在剛開始修行的時候,的確是一個很好的修行者、很好的上師或很好的出家僧眾,修行一段時間也修得不錯,閉關出來之後也有一些預知力,也有一些神通,但後來卻變成是追求名聲、追求恭敬利養的人,過去有的利他的心、慈悲心卻都不見了,像這種情形也有很多。在世間上也是一樣,有的過去大家是很好的朋友,一起工作、一起生活,是可以値得我們信賴的,當他有名望了、有權勢了,事業做得不錯時,過去好朋友的情誼全部都不見了,我們在修行上絕對不要有這麼大的變化。以上這就是修心修得好的量、徵兆。

 

接著是第六個要點,修心的三昧耶,也可以說修心的誓言。這裡說到三昧耶、誓言,特別是一個在做修心修持的人,一定要受菩薩戒。其實菩薩戒是非常寬廣的,菩薩戒有分鈍根的人持守的菩薩戒,還有中等根器持守的菩薩戒,以及利根持守的菩薩戒,並不是受了菩薩戒之後所有的一切誓言都要守。受菩薩戒至少至少要持守的,就是為了利益眾生我要成佛,為了自他的利益我要成佛,這樣的心願一定要具有的,要發這樣的願,如果沒有這樣的願,你也得不到菩薩戒。這是一個基礎,如果沒有這個基礎就得不到菩薩戒,在這個基礎之上,自己有多少力量就做多少事情。比如你先有這樣好的動機,然後來行善,這樣就可以,這是最最起碼要具有的。要是沒有更大能力的話,能夠做到這一點也就可以了,這是佛陀親口所說的。自己要看自己的能力能夠做到多少,就承諾多少,不要看別人這樣做,我也要這樣做,當然可以視別人為榜樣,然後去學習,並不是別人能夠做,我也一定要這樣做,不是的,要看自己的能力能夠做多少,然後在諸佛菩薩面前承諾自己要怎麼怎麼做。承諾之後就不要違犯,按照自己所承諾般地去做,好好地持守。誓言就是在諸佛菩薩面前發誓承諾,這就是所謂三昧耶誓言,承諾了之後就不要違背,如果違背的話,就有違反你所發的誓願的過失。

 

密咒乘就不一樣了,一開始要看自己要不要接受灌頂,如果選擇去接受灌頂之後,就有一定要持守的三昧耶誓言。但菩薩戒不是,受菩薩戒之後,至少不要把為利眾生願成佛這樣的心願放棄,其他的戒律則依自己的能力,能夠做多少就做多少。像有些人在上師面前承諾不殺生,但是如果白天不殺生,生活會有問題,那就晚上戒殺。光是這樣承諾晚上戒殺,也有極大的利益,過去也有這樣的故事。

 

(課本第109頁)「恆學三總義」,要學的有三個,第一個是剛才所講的,你曾經做過什麼樣的承諾,承諾之後就不要違背。看自己有多少力量,就做多少的承諾。可能有人會想承諾之後如果不做會有過失,不要承諾不是更好嗎?這樣就不會有過失。可能有人會有這樣的疑問,這是完全不一樣的。當你有做過承諾,心中在諸佛菩薩面前發誓過要怎麼做,這是有很大利益的。如果一個沒有承諾的人,他所做的善,和一個在諸佛菩薩面前,承諾過要怎麼做的人,其所做的善,絕對是不一樣的。而且有承諾會讓你導向善,行善的機會也會更多。因為如果你沒有承諾,做或不做都可以、都沒有關係。承諾之後,你就不能這樣做,一定要那樣做。因為你的承諾,就會真正帶你到好的去處,讓你有更多機會行善。而且守戒、做承諾之後所行的善,其功德利益比不守戒的功德利益來得大。

 

第二個要學的是,不要狂妄。自己覺得自己修心修得不錯,要做給別人看,要顯現出來給別人看、向人誇耀,這是一個修心行者不能做的。其實沒有一個法會勝過修心的法,因為所有一切修持是決定於自己的心。比如你生病了,有人會說:你修心就好了,不用吃藥!的確修行到一個程度時,修持得好的話,是可以不用吃藥,透過自己的修行是可以好的。但是當自己的修行還沒有到生病時不用吃藥,靠自己修心的修行就能夠治好的階段,生病時還是要依照世間的方式看醫生吃藥。

 

在經典裡提到,的確一個受菩薩戒的人,依著菩薩道在修持的人,很有力量的神、龍也都應該向他頂禮,有些人修持還沒到這個程度,就認為自己今天受了菩薩戒,是修菩薩行的人,很有力量的神、地祇主或山神絕對傷不到我,就認為自己想怎麼做就怎麼做。比如有些是龍住的樹,很大膽地就去砍樹,你認為不會受影響,或是不恭敬當地的神祇,隨便的去挖地,這麼做之後,有可能傷到了龍族或地主,使你染上無法痊癒的疾病,像這種情形在過去是有很多的。如果你修行是到了這樣程度時,的確龍、神會恭敬你,向你頂禮,可是你修行還沒到達這個程度時,就自以為是,什麼事都敢做的話,這就是狂妄,一個修行者絕對不能做這種狂妄的事情。

 

第三個要學的,修心的行者絕對不要偏私。偏私就是對人可以忍,對動物就不能夠忍,不能有這種境的差別。比如向神供養,卻不佈