更新日期:2009/11/10 08:15:33
學習次第 : 進階

喇嘛網 日期:2009/11/10 07:27:12   編輯部 報導

 

 

《菩提道次第廣論》淺釋(二)下士道 - 皈依三寶 日常法師 釋  

 

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※﹝第二、習近後世安樂方便分二:① 趣入聖教最勝之門淨修歸依,② 一切善樂所有根本發深忍信。﹞

這也是屬於取心要的範圍,當我們得到了暇滿的人身,下面就勸取心要,在取心要過程當中,道次總體建立了以後,下面就分共下、共中、上士道。共下士道當中,正修下士意樂的第一科是發生希求後世之心,透過上面講的念死無常、三惡道苦,眼前的一切就不是我們真正求的了,轉而希求後世。第二科依止後世安樂的方便,就是現在要說的這部分。前面科判上面講的是「依止」後世安樂方便,這個地方是「習近」後世安樂方便,文字不同沒關係,只要我們懂得內涵就好。既然現世很快就會死,死了以後要下地獄,所以現世安樂是一無是處,我們真正能夠求的是後世的安樂。既然要使後世更好,那這一世就要累積能夠使後世更好的因。所以此處就說明習近後世安樂的正確方法。  

趣入後世安樂的方便分兩部分,第一、真正趣入聖教最殊勝的門是淨修皈依,不僅要修而且要淨修,這是第一部分。第二,我們不是要安樂嗎?一切善樂的根本,就是要對於業果的道理發起深忍信。為什麼不是只說「信」而說「深忍信」?信有幾種,有一種是糊里糊塗就相信了,這種信不能幫忙我們真正解決的問題。所以在佛曾經告訴我們一句非常重要的名言:「信為能入,智為能度」。能讓我們真正進入佛門的是信,可是如果是糊里糊塗地信,碰到一點事情就動搖了,這樣的話,雖然是相信了,卻沒辦法真正趣入,照著它去做,因此不可能真正了解它的內涵。所以要想真正解決問題,必須依照正確的方法去做;要依照這個正確的方法去做,一定要信得過三寶,才願意棄捨自己的而跟著他學。真正的「信」本身要有很多條件,一開頭確立了這個以後,才能堅固自己的信心。「信為欲依」,相信了才能策發起好樂心,向裡邊真正深入追求;「欲為勤依」,有了這樣的好樂心才會努力去做,努力去做就得到好處。   

「趣入聖教最勝之門淨修皈依」又分成四部分:

※﹝初中分四:① 由依何事為歸依因,② 由依彼故所歸之境,③ 由何道理而正歸依,④ 既歸依已所學次第。今初﹞

趣入聖教的門是皈依,這種對三寶的信心不是普通的迷信,而是真正以智慧決擇的智信。既然是智信就要說明,為什麼要皈依的道理,因此先說「由依何事為皈依因」,以這樣的原因要來皈依。那麼皈依的對象應該是什麼行相呢?這也要把握得非常正確。第三是用什麼方法或者如何去皈依呢?第四,皈依以後又應該怎麼做呢?這四科我們雖然還沒有一步步深入地學,可是已經能夠從這個綱要上面把握得準,這個正是智信必須的條件,而不是含含糊糊地迷信。所以先把綱要把握住了,然後對每一個綱要再一步一步地趣入。現在看第一個「由依何事為皈依因」,為什麼要皈依?

【◎ 因雖多種,然於此中是如前說,於現法中速死不住,死歿之後,於所生處亦無自在,是為諸業他自在轉。其業亦如《入行論》云:「如黑暗依陰雲中,剎那電閃極明顯,如是佛力百道中,世間福慧略發起,由是其善唯羸劣,恆作重罪極強猛。」諸白淨業勢力微劣,諸黑惡業至極強力,故墮惡趣,由思此理,起大畏怖,次令發生求依之心。】

雖然皈依有很多原因,現在我們所學的,是要依據大師告訴我們的,從前面照著次第來,我們已經了解得很清楚,這一生很快就會死亡,根本沒辦法安住,死了以後不是沒有了,一定要有個去處,而這個去處也不是自己能夠把握的,誰做主呢?業。然而我們的業是怎麼樣的行相呢?大師引《入行論》來說明,實際上這也就是大師要告誡我們的。不但宗大師、阿底峽尊者、寫《入行論》的寂天菩薩,乃至從佛以來所有傳承的祖師們,也就是真正有成就的人,都是這樣告訴我們,而且沒有一個例外,他們都是照著這樣做而解決問題的人。我們希望解決問題,豈不也應該這樣去走!

我們眼前有些什麼業呢?「如黑暗依陰雲中」,也就是說晚上再加上滿天烏雲,那是伸手不見五指,一點也看不見。「剎那電閃極明顯」,忽然之間一個閃電非常地明亮。就是說我們世間所有的人都在深厚無明的覆蓋當中,還要加上很多惡業的陰影,所以一點都看不見。這裡的看並不是指用我們的肉眼看,而是指有無慧眼去看。我們根本沒有力量選擇是非,我常常會引用《前世今生》、《新世紀的飲食》來印證,大家都說現代進步了,實際上即使以世間法來衡準都是一團糟,已經夠黑了,何況拿佛法來衡準。所以說黑暗再加上烏雲,唯一的光明唯有剎那閃電。「如是佛力百道中」,就是說唯有佛的光明在黑暗當中現起,我們才能真正看見真相。我們必須靠著光明認識是法、非法,才能照著法去行,也才能多少積一點白淨的福慧之業。實際上,我們都處在這種狀態當中,就算有機會看見光明,也非常短暫,像剎那閃電般。所以真正能造福慧的機會,也就非常微少。所以我們的善極為羸劣,微弱得不得了。平常我們真正做的都是重罪,不但重而且很強猛。

我們乾淨、清白的業少得不能再少,而黑業非常強大,既然如此將來一定會墮落。因為這樣而起大恐怖。我們不妨從自己一天的生活中去想,早晨聽到打板聲,你是覺得生死輪迴很恐怖,一心求出離,還要救一切人,於是馬上起來,還是你想天氣這麼冷,再睡一會兒?這個自己心裡很清楚。起來以後到大殿去唱念也是有氣無力、打瞌睡,就算念咒,你是想為了救一切眾生,提起全部精神念,還是癡癡呆呆地念?你仔細想想,我們所做的好事,其中都摻雜了很多惡業。面對著三寶卻不恭敬,不恭敬是愚癡的正因,對我們也有損失。若是壞事,那更不用說了。所以稍微想一想,就會了解自己所造的業,了解了就會生起怖畏,既然害怕,就要去求救了。我們現在之所以做不到,就是因為沒有生起怖畏心,所以前面這段話就是策勵我們生起怖畏。由於害怕,就會想辦法去求救,尋求可皈依之處。

【猶如陳那菩薩云:「安住無邊底,生死大海中,貪等極暴惡,大鯨嚼其身,今當歸依誰。」】

下面再引陳那菩薩的話告訴我們:我們一直在生死大海中,這個生死大海,其廣無邊,其深無底。造成我們輪迴生死真正的原因就是煩惱。煩惱現出來的行相以三毒為主。貪等三毒非常地粗暴,非常地惡劣。造了惡業以後,一定會被這個惡業所吞噬,那個時候會產生很大的恐怖,所以現在要求皈依。這段話最主要是讓我們了解,我們的現況是在生死大海中,要對這個情況生起怖畏,然後因為起怖畏而求皈依。

【總為二事,由惡趣等自生怖畏,深信三寶,有從彼中救護堪能。故若此二唯有虛言,則其歸依亦同於彼,若此二因,堅固猛利,則其歸依亦能變意,故應勵力勤修二因。】

總結為兩點:第一是對於惡趣害怕,第二是深深地相信三寶,能夠從生死輪迴大恐怖的境界當中,把我們救出來,這兩件事非常重要。這必須是內心真實的感覺,不是嘴巴講一講的。假定只是嘴巴上講一講,那麼這個皈依也是很浮泛。平常我們講暇滿難得,很多人卻說暇滿好像並不難得。我介紹《前世今生》是希望大家了解暇滿難得,結果有些人看了之後,卻說有這麼多人在多生的轉世中都是當人,所以人身不難得呀!其實那麼多人當中有幾個聽見過佛法?聽見了佛法,有幾個相信佛法?即使是相信佛法了,有幾個了解佛法的內涵呢?了解了佛法,又有幾個照著去做?照著去做而內心生起皈依的又有幾個?這在《前世今生》跟《生命不死》中找不到一個!所以暇滿實在是非常難得的。  

現在有很多人到處去皈依,皈依證有幾十張,幾乎每一位大法師都皈依過。這個叫皈依嗎?這是現在很不幸的地方。這還算好的,有些人唸一下「諸佛正法眾中尊……為利有情願成佛」,就認為自己是菩薩了。所以前面一再地策勵我們,不是拿佛法去衡準別人,衡準別人根本錯了,應該是要反觀自己,我們必須懂得次第,而不是要求別人懂得次第。現在很多學佛的人覺得佛法很好,實際上內心當中並沒有生起皈依的量。只要皈依的心沒有生起來,嘴巴上面講的都是空話,這樣是得不到皈依的好處的。所以後面這一句話告訴我們,應該努力修這兩個因。

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※﹝第二、由依彼故所歸之境分二:① 正明其境,② 應歸依此之因相。今初﹞

由於前面生起恐怖了,所以要找一個能夠依靠的對象。這個分二部分:第一個正明其境,第二個說所皈依的對象應該有什麼樣的內容。

【◎ 如《百五十頌》云:「若誰一切過,畢竟皆永無,若是一切種,一切德依處。設是有心者,即應歸依此,讚此恭敬此,應住其聖教。」謂若有一,能辨是依非依慧者,理應歸依,無欺歸處佛薄伽梵,由此亦表法及僧寶,如《歸依七十頌》云:「佛法及僧伽,是求脫者依。」】

既然我們的現況是很快就會死,死了以後就被業所流轉。因此真正要去皈依的對象,他必須是這個問題已經真正徹底解決了,一切的過失已經徹底淨除,這是就離苦而言;此外,我們希望得到的一切功德,他已經究竟圓滿。這兩個是必須要的條件,前面是因,必然會產生後面的果,這點很重要。總之,我們思惟現生很快就會過去,而此生的一切到死的時候像作夢一樣,什麼都沒有。死了以後並不是生命就終止了,還會有下一生,下一生到哪裡是要看業來決定的。看到自己現在造的都是惡業,所以起恐怖而求皈依,既然這樣,要皈依的對象也不離開這個原則,他一定在這個問題上面已徹底地解決了,不會因造惡業使自己墮落。否則,若他自己不能解決,你去找他有什麼用呢!而且他的功德究竟圓滿,這兩個條件是必須要的。因此如果是自己真正有心,而且有智慧能夠辨別得清楚的話,那一定會皈依具備這二個條件的對象。實際上真正能夠解決我們的問題而應皈依的就是佛。「薄伽梵」是梵文,也就是佛。既然佛是我們皈依的對象,他為了救我們所說的法,當然也是我們皈依的對象之一,依照這個法去實際上修行的是僧,就是我們的同伴,這就是應該皈依的對象的行相。

【◎ 應歸之相分四:初者謂自即是極調善性,已能證得無畏位故,若未得此則如倒者依於倒者,不能從其一切畏中救護他故。第二者謂於一切種,度所化機,善方便故,此若無者,縱往歸依,亦不能辦所求事故。第三者謂具大悲故,此若無者,雖趣歸依,不救護故。第四者謂以一切財而興供養,未將為喜,要以正行而修供養,乃生喜故,此若無者,則定顧視先有恩惠,不與一切作歸處故。】

對於應皈依的對象,應該要很仔細地了解可以皈依他的原因,這分四部分來看:第一、他必須己經絕對地調伏自心,這個根本問題解決了,所以再也沒有任何畏懼了。我們是有畏懼而去求他,他本身如果還有畏懼,那他自己還有問題,就像找醫生,如果他自己也生病,更不知道怎麼醫別人,怎麼能救你呢?所以他自己本身先要解決。這樣還不夠,還要加一個條件,必須在任何情況之下你去求他,他都能夠幫忙你,而且懂得各式各樣的方法。假定他沒有這個條件,他雖然自己問題解決了,可是怎麼幫人家他不知道,那還是沒辦法。就算他有能力也還不夠,如果他不願意幫忙,那還是不行。所以還要有大悲心。  

大悲的內涵就是他要幫忙一切眾生解決他們的痛苦,而且這個眾生並沒有任何限制。我們世間人也願意幫別人忙,但對象往往有一定的限制,譬如父母對自己的子女願意幫忙,乃至於子女對父母或親人也願意幫忙,但對其他人就不一定。對朋友可以幫忙,對冤家就不願意。所以不但要有能力,還要具足悲心。此外,還要有個條件,世間很多人,如果你好好地供養他、送他錢,他會幫你忙,否則不幫忙。現在這個條件是不管你有沒有供養他,對他有沒有恩惠,在任何情況之下,只要你真正願意,如理找他,他一定幫你忙。所以財供養他不要,「要以正行而修供養乃生喜」,為什麼要以正修行才能生喜呢?因為佛就是依著正確的方法解決問題的,現在雖然我們去皈依,可是如果不願意照著他告訴我們的正確方法去做,那還是沒有辦法得救。最後這一點就說明這個皈依的對象是何等地崇高、何等地偉大!具足這四個條件,那才是應皈依的境。

【總之自正解脫一切怖畏,善巧於畏度他方便,普於一切無其親疏,大悲遍轉,普利一切有恩無恩,是應歸處。此亦唯佛方有非自在天等,故佛即是所歸依處。由如是故,佛所說法,佛弟子眾皆可歸依。】

總攝起來,第一個,自己的問題解決了。第二個能夠幫助別人,能非常善巧地幫忙來求救的人解決問題。第三,他救的對象沒有任何限制,不管是親近的、陌生的、乃至冤家也好,他有大悲心,在任何情況之下都要救。從經論上我們看得見,世尊在世的時候有很多這種典型的公案。提婆達多一天到晚要害佛,佛則是大悲遍轉,從來沒有對他起一點點異心,對他和自己的兒子羅□羅同等看待。第四是「普利一切有恩無恩」。真正能夠具足這四個條件的,「此亦唯佛方有非自在天等」,就是除了佛以外,再也沒有一位像這麼偉大的人了。  

在印度民間覺得最了不起的是自在天,我們民間也有各式各樣的神,但這些實際上都不是真正的皈依處。如果了解了佛法,真正說起來,我們現在得到暇滿的人身,遠比他珍貴,反而倒過來皈依他,那是非常荒唐、非常可憐的事情。就等於我們手上有的東西遠比他值錢,居然自己不會用而跑去求他,或者把自己的換給他一樣,這其中最主要的原因就是無明,現在我們學了佛以後,透過佛法才指出這個行相來。由於佛是所歸依處,所以佛所講的法以及照著佛講的法去行持的佛弟子眾(也就是僧),這些也都是我們應該皈依的對象。

【由是若於《攝分》所說此諸理上,能引定解,專心依仰,必無不救,故應至心發起定解。由能救自二種因中,外支或因,無所缺少,大師已成,然是內支,未能實心持為歸依,而苦惱故。是故應知,雖未請求,由大悲引,而作助伴,復無懈怠,無比勝妙真歸依處,現前安住為自作怙,故應歸此。】

這個道理是《瑜伽師地論》的《攝決擇分》當中所講的。我們理論了解了之後,要多去觀察思惟以產生定解,才能夠專心仰望恭敬依靠。如果能夠做到這一點,絕對沒有不救的,對這一點應該至心發起定解。  

我們實際上是有問題、有苦惱的,因此要求皈依,所皈依的對象就是佛。真正得救的條件有兩個,一個是自己感受到痛苦需求救護,另一個是要有具足條件的人來救我們。現在外支(也就是外面救我們的這個因)不缺,因為佛已經成佛了,他也很願意救我們,問題在我們的內心沒有真實地以三寶做為我們的應皈依處,所以才會苦惱。   

前面一再地強調、策勵,叫我們多去觀察思惟,在內心引生定解。若對這個理論不了解,那當然一點用場都沒有,就是了解了,還要實際上認真地去思惟、觀察,如果不努力地深入去思惟,那個時候我們的習性,或者說現行,還是如同以前一般被無明所使。皈依之前要先思惟苦,苦思惟起來了,還要再思惟皈依處三寶的可貴,所以下面告訴我們要去思惟它的功德。   

大師外支已成,而我們由於內心當中並沒有真正一心一意地皈投依靠,所以才苦惱,因此我們應該了解佛的特徵。平常人即使你去求他也不一定能求到,佛則是無時無刻不想幫你,他不但自己的問題解決了,而且他有大悲心願意幫助別人。他在任何情況之下永遠在大悲心當中,一點也不會懈倦,所以佛才是真正能救我們的,再也沒有比他更超勝的了。他是真正無比勝妙的皈依處,我們應該皈依他。

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【《讚應讚》云:「自宣我是汝,無怙者助伴,由大悲抱持,一切諸眾生。大師具大悲,有愍願哀愍,勤此無懈怠,有誰與尊等。汝是諸有情,依怙總勝親,不求尊為依,故眾生沉溺。若正受何法,下者亦獲利,能利他諸法,除尊非餘知。一切外支力,尊已正成辦,由內力未全,愚夫而受苦。」】

《讚應讚》是佛弟子讚嘆佛的功德的。佛自己說:「我是你們無怙者的助伴。」因為佛初發心就是為了要救一切眾生而積資糧,現在成就了以後,他所做的沒有別的,就是以大悲心抱持、救護一切眾生。再沒有人能夠跟佛相比了,只是我們自己不去皈投依靠他,所以才會沉溺苦海。  

前面說明為什麼要皈依,以及在這個原因之下所應皈依的對象,下面講怎麼去皈依。

※﹝第三、由何道理而歸依者。《攝決擇》中略說四事:① 知功德,② 知差別,③ 自誓受,④ 不言有餘而正歸依。﹞

這裡是引《攝決擇分》當中所說的皈依的綱要,一共分成四個部分:要知道三寶的功德;還要知道三寶的差別,就是三寶各有什麼特徵;第三個自己誓願去受皈依;最後是「不言有餘」,除了三寶再沒有其他的皈依處了。  

為什麼要先知功德?在前面提到,我們是因為苦逼所以求皈依,這是推動我們的力量,但如果對所要皈依的對象的功德不了解的話,我們就不會去皈依他;或者理論上清楚了以後,如果不能透過思惟使內心當中真正改變的話,我們還是會隨順著自己的習氣。既然因為怕苦而找能解決我們痛苦的對象去皈依,當然對所皈依的對象有什麼功德,我們一定要先知道。知功德跟知差別,就是確實了解所皈依的對象他具有什麼樣的好處,以及三寶之間的差異,這兩個條件具足了,皈依的第二因才是真正地圓滿。   

下面講自誓受,既然了解了這一點,自然而然誰都願意誓願去皈依。願就是好樂心,誓願則是非常強盛的好樂心。我們是經過辨別了之後,確信佛、法、僧才是救我們的。除了這個以外,其他不順這個正確的因的對象,當然就不願意去皈依。我們就是因為找不到離苦得樂的正確的因,所以才產生痛苦,現在找到了,怎麼可能再去皈依別的?如果去皈依別的,真正的好處就得不到了。所以這裡是非常清楚地告訴我們皈依的原則。

※﹝初知功德而歸依者,須能憶念歸處功德,其中有三:① 佛功德,② 法功德,③ 僧功德。今初分四﹞

大師告訴我們,真正重要的,不但要了解,而且要不斷思惟憶念所皈依處的功德,也就是佛、法、僧三寶的功德。先說佛功德,佛功德分成身、語、意、業四部份,就是除了身、語、意以外,還要知道佛做些什麼事。

【◎ 身功德者。謂正思念諸佛相好,此亦應如喻讚所說而憶念之。如云:「相莊嚴尊身,殊妙眼甘露,如無雲秋空,以星聚莊嚴。能仁具金色,法衣端嚴覆,等同金山頂,為霞雲縛纏。尊怙無嚴飾,面輪極光滿,離雲滿月輪,亦莫能及此。尊口妙蓮花,與蓮日開放,蜂見疑蓮華,當如懸索轉。尊面具金色,潔白齒端嚴,如淨秋月光,照入金山隙。應供尊右手,為輪相殊飾,由以手安慰,生死所怖人。能仁遊行時,雙足如妙蓮,印畫此地上,蓮華何能嚴。」】

我們所以皈依他,是因為了解他有這樣特別的功德。就像我們為了要脫離三惡道苦而努力去思惟,就會有強盛的力量推動我們很想逃開一樣,現在也努力思惟三寶的功德,透過皈依我們不但能夠逃得開苦,而且將來能夠像佛一樣解決一切問題,所以思惟對我們是很重要的。偈頌中所講的內涵,文字比較容易了解,了解了以後,主要的還是在我們怎麼去思惟決擇。  

偈頌中只是舉出一部分身功德,實際上佛的功德是無量無邊,我們完全無法想像的。第一句總說佛的身功德。佛身有種種的相好莊嚴,其莊嚴是我們無法仰望的,就如同萬里無雲的秋空,以宇宙間所有的星星莊嚴著一般。佛有三十二相八十隨形好,八萬四千無量的形相莊嚴,佛身是所謂紫磨金色,這是我們勉強以世間最珍貴的寶物去想,實際上,他比我們想像得到的珍貴,不曉得要超越多少倍。就像地獄的苦,我們世間再苦也沒辦法去想像地獄的苦;同樣地,我們世間再好也沒辦法想像世尊的好。我們只能以世間最好的東西努力去想,來策動我們對世尊的仰望,這才是真正重要的。

下面說佛身像金山的頂一樣,我們可以試著去想,人間所仰望的是不是金子?得到一點點金子就樂了;而佛像金山一樣,無比地光耀,無比地莊嚴。先說他的面輪,然後說他的嘴、手、腳,也就是五官當中最主要的部分,這些我們都要好好善巧地去思惟,這是佛的身功德,也是我們眼根所對的。佛的身相還有一個非常特別的意義,除了無量莊嚴以外,任何人一看見他,就會產生無比的力量。所以我們如果了解了這點,就知道經論上所說的都是千真萬確的事實。佛身是無量的功德所莊嚴起來的,這是我們無法想像的,如果我們要了解佛的身功德,就要閱讀經論然後多去思惟。

【◎ 語功德者。謂隨世界,所有有情,同於一時,各各申一異類請問,能由剎那心相應慧,悉皆攝持,以一言音,答一切問,彼等亦能各隨自音,而生悟解。應思惟此希有道理,】

世界上所有的有情在同一個時候提出不同的問題來,世尊當下就能以「剎那心相應慧」,不要經過思索地,馬上能夠把握住所有的問題,而且他一句話便能夠解答一切。妙的是,問他的眾生各各不同,用什麼語言問他,就聽見佛用什麼語言回答,問什麼內容,佛也回答什麼內容,不管深淺完全能夠回答。這是佛的希有功德,我們覺得好像不大可能,實際上這是由於我們無明、福薄才會產生這樣的看法。就是世間的普通人,透過學習都可以多少做得到,的確有人可以一面跟人講話,手裡還做著事情,腦筋裡又想著別的事情;或者是一面在打電腦或開車,旁邊有人跟你講話,你還是可以一方面眼睛看著前面,一方面與他應對。我們的確有這個能力的,如果我們不斷地練習、增長,是絕對做得到的。  

在我小的時候,曾看見過做生意的帳房,他們都有這個本事,一手撥著算盤,一手記帳,眼睛看著帳簿,跟他講話他也能應對,同時做好幾件事情,別的東西可以做錯,帳做錯是非常嚴重的,真正有本事的帳房就是這樣。很多祖師大德也都有這種本事,但他們不會炫耀,因為佛法的中心是在業感緣起,而不是這些神奇異能。憨山大師是大家耳熟能詳的一位大師,他有一個很有趣的本事。他有一段時候很至誠恭敬地寫經,全部精神都貫注在上面。如果是我們全部精神貫注在上面,旁人講話就都聽不見了,甚至會覺得人家干擾;他非常恭敬地寫,別人跟他講話他也可以應對,所以有人讚歎他是一位了不起的大德,也有人懷疑。曾經有人想要試試他,一口氣找了好幾個人去,大師在那兒很至誠恭敬地寫經,好幾個人同時問他,每個人問的問題都不一樣,都是奇奇怪怪的,但是大家都感覺到,他所回答的話就正如你問的,絲毫不差。平常我們在做簡單的事還可以回答,現在有好幾個人在同時間問,這是很複雜的,而且他又全神貫注於寫經,竟可以無誤地回答。   

我舉出這些例證,是要告訴大家,如果你們真正透過正確的方法去練習,法爾如是,我們本身就有這個能力的。只是我們都被無明習氣所覆蓋,自己還很執著,不願意接受別人的意見,所以《廣論》前面叫我們要斷器三過。在《中庸》有兩句話「賤而好自專,愚而好自用」,我們已經這麼差,卻還很執著,不願意放下自己,好好地接受聖賢的教導,這個才是我們問題的根本所在。

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【如《諦者品》云:「若諸有情於一時,發多定語而請問,一剎那心遍證知,由一音酬各各問。由是應知勝導師,宣說梵音於世間,此能善轉正法輪,盡諸人天苦邊際。」】

世尊為什麼這麼了不起?因為他已經徹底解決一切問題,圓滿一切功德,所以最殊勝的導師只有佛,二乘的聖者和菩薩多少也證得,但是證得最圓滿的只有佛。他以梵音宣說正法,梵音就是清淨的音聲,他能夠善巧地轉種種的正法之輪。法輪有好多種意義,「輪」是轉動的意思,也就是說,佛把他體證的法經過語言轉到我們的心裡,把我們的煩惱摧破、壓碎,煩惱淨化了,業就改善了,因此能夠「盡諸人天苦邊際」。在三惡道當中固然是苦,其實人天也是苦,但是要跳出生死輪迴,三惡道是沒能力的,只有人天可以。透過了世尊的正法,能夠把所有的苦究竟圓滿地通通淨除,那就是世尊的語功德。

【又如《百五十頌》云:「觀尊面可愛,從彼聞此等,極和美言音,如月注甘露。尊語能靜息,貪塵如雨雲,拔除瞋毒蛇,等同妙翅鳥。摧壞極無知,翳障如日光,由摧我慢山,故亦等金剛。見義故無欺,無過故隨順,善綴故易解,尊語具善說。且初聞尊語,能奪聞者意,次若正思惟,亦除諸貪癡。慶慰諸匱乏,亦放逸者歸,令樂者厭離,尊語相稱轉。能生智者喜,能增中者慧,能摧下者翳,此語利眾生。」應如是念。】

《百五十頌》當中說,世尊的形相無比的莊嚴,他說法的語言和美到極點,任誰聽見了以後,內心都會完全被他吸引過去,這是從表相上面說;進一步從內容上面看,佛能靜息我們種種的煩惱毒,我們的貪像灰塵一樣無量無邊,不曉得有多少,佛就像雨雲一樣能止息它。瞋像毒蛇一樣,在我們這個世界上,蛇跟龍的剋星就是金翅鳥,一碰到金翅鳥,他們就降服了。世尊也是一樣,能夠解除我們的瞋毒。還能摧壞我們的愚癡無知,就像日光照破黑暗一樣。我們還有一個大困難│我慢,我慢如高山,而佛語就像金剛一樣,所有的東西都被他摧破,而且他真正能夠絲毫沒有錯誤地見到問題的中心,所以說「見義故無欺,無過故隨順」。「善綴故易解,尊語具善說」,他能非常善巧地解釋,如果不善巧的話,他講的雖然是正確的方法,但是因為義理非常深奧,所以我們不一定真正能夠懂,現在世尊能夠非常善巧地把最深、最難的法表達出來,使我們容易了解,所以世尊講的法,真正是最究竟圓滿的,所以是「善說」。  

再進一步來說,世尊講話的言音非常和美,因為他法爾具有這種功德,我們不管在做什麼,佛一講法,我們沒有一個人例外的,整個心都會被他吸引。至於所講的內容,假定我們照著去正思惟的話,一定會了解。我們不是不能了解,問題是欠缺去思惟,如果正確思惟的話,一定能把三毒淨除。我們覺得自己很欠缺,現在得到了佛法,所以會感到慶慰,這也是放逸者的皈依處,因為我們原本好樂世間的種種,聽了他的話馬上生起厭離。「尊語相稱轉」,對於不同的根器,佛能夠恰如其分、善巧地轉種種的法來淨化我們的煩惱。所以真正有智慧的人,聽見了佛語會無比地歡喜;中等智慧者聽了能夠增長智慧;「能摧下者翳」,「翳」就是眼睛被遮蔽了,佛法能夠淨除我們的無明黑暗,這個就是世尊的語功德。佛的語功德無非只有一件事情--利益一切眾生,所以我們不但要知道,更應該這樣去思惟,時時憶念。

【◎ 意功德分二,智功德者,謂於如所有性,盡所有性,一切所知,如觀掌中菴摩洛迦,智無礙轉,能仁智遍一切所知。除佛餘者,所知寬廣,智量狹小,悉不能遍。】

佛的意功德分智跟悲,其中智慧功德就是對於如所有性、盡所有性--就是所有該知道的--佛沒有不知道的,而且知道的程度,就像看掌中菴摩洛果一樣。平常我們看東西,遠遠地看不清楚,拿在手上就能徹底看清楚。  

什麼叫「如所有性,盡所有性」呢?一個是講性空--真諦;一個是講緣起--俗諦。有一句話說:「人生是有限的,以有限的人生,要想認識無限的宇宙是不可能的」。通常世間人的看法是這樣,這是因為並不了解佛的功德;若能真正了解佛的功德,照著佛法去做,我們人人可以像佛一樣認識一切。我們把一切法總括起來可以分兩種:一個是緣起相,一個是性空的部分。緣起就比如你用功讀書,將來就能得到好的成績等等,一切人事物都是展轉相關的。真正最究竟、圓滿的緣起就是法界緣起,任何一樣東西要推它的原因,可以推到重重無盡,這就不是普通人所能緣得到的,但是世尊能夠緣得到,這是盡所有性。   

性空則是說任何一樣東西它的體性都是空,這叫如所有性。因為是性空所以是緣起,因為是緣起所以性空。佛對這兩個都能夠看得很清楚,所以說「智無礙轉」,能夠沒有任何障礙地了知一切,所以世尊(能仁就是世尊)的智慧遍知一切,除了佛以外,其他的菩薩、聲聞就沒有辦法了解得這麼透徹。世間的凡夫那根本不必談,就算相似的認識了一點點,真正的內涵也不可能知道的。

【如《讚應讚》云:「唯尊智能遍,一切所知事,除尊餘一切,唯所知寬廣。」又云:「世尊墮時法,一切種生本,如掌中酸果,是尊意行境。諸法動非動,若一若種種,如風行於空,尊意無所礙。」應如是念。】

法界所有一切事物的緣起,在世尊看起來就像看掌中的酸果(菴摩洛果)一般。世尊意功德中的智慧功德,能夠遍觀法界一切,不管是「動、不動」,「若一、若種種」,他去觀察的時候沒有一點障礙,所以說「如風行於空」,就像風在空中一點障礙都沒有一樣,世尊的智慧對於一切東西都能夠徹底明瞭,我們應該這樣憶念,這是佛的智慧功德。

【悲功德者,如諸有情為煩惱縛,無所自在,能仁亦為大悲繫縛無所自在。是故若見諸苦眾生,常起大悲恆無間斷。】

一切有情之所以不能自在,是因為我們有煩惱和業,而世尊煩惱、業都解決了,可是也有一樣東西綁住他--大悲。世尊由於大悲推動,使他要救一切眾生,這令世尊不能自在。也就是說,世尊所做的事情都是為了眾生;我們只為自己而忙,但世尊不是,他所有的問題已經完全解決了,所忙的只有一件事情,就是要救一切眾生。所以前面說大師外支已成。見到眾生苦,世尊的大悲從來沒有間斷過,沒有一剎那停止過,永遠隨著大悲轉。他有悲心又有智慧,這是我們應該認識而不斷思惟觀察的。

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【如《百五十頌》云:「此一切眾生,惑縛無差別,尊為解眾生,煩惱長悲縛。為應先禮尊,為先禮大悲,尊知生死過,令如此久住。」〈諦者品〉亦云:「若見癡黑暗,常覆眾生心,陷入生死獄,勝仙發悲心。」又云:「若見欲蔽意,大愛常耽境,墮愛貪大海,勝者發大悲。見煩惑眾生,多病憂逼惱,為除眾苦故,十力生大悲。能仁常起悲,終無不起時,住眾生意樂,故佛無過失。」應隨憶念。】

《百五十頌》讚歎世尊說:一切眾生雖然形相千差萬別,可是有一樣特徵是大家共同的,那就是為煩惱所縛。世尊為了解除綁在我們身上的煩惱,所以他被悲所縛,而這個悲也是恆常無間斷的。那到底我們應該先禮世尊,還是先禮大悲?這不是提出問題,而是策勵我們,告訴我們世尊的悲功德。因為世尊充分了解世間的過患,由他的悲心所策動,永遠住在生死中幫忙我們解決這問題。   〈諦者品〉講的黑暗不是沒有陽光的黑暗,是由於愚癡不了解事實真相的黑暗,這個黑暗我們稱它為「無明」,無始以來永遠蓋著我們,由於看不見事實的真相而造種種業,所以就在生死輪迴的牢獄當中永遠跳不出來。現在世尊(勝仙就是指世尊)發慈悲心要救我們,看見我們被欲所蒙蔽,自己還認為這個很好不斷追求,沉溺在愛貪的大海當中,總是被煩惱所逼迫。為了要除掉一切眾生的苦,所以「十力生大悲」,十力就是指世尊,因為世尊有十種殊勝的智力。有人會說:那佛還不是一樣在生死輪迴當中嗎?不是,佛已經徹底解決一切問題,他之所以在這裡正是他的功德,「智不住三有」,他的智慧能夠把生死輪迴當中的一切境界看得很清楚,絕對不會為它所綁。佛之所以還跟我們在一起是因為「悲不住涅槃」,由於佛的悲心,所以他不會住在涅槃當中,前面說「能仁常起悲,終無不起時」,所以看起來佛好像跟我們眾生一樣在生死當中,實際上佛是沒有過失的,這個就是佛的意功德。   以上是佛的身、語、意功德,下面是佛的業功德,每一個凡夫都在造業,佛的業是什麼呢?

【◎ 業功德者。謂身語意業,由其任運無間二相,而正饒益一切有情。此復由於所化之別,堪引化者,能仁無不令其所化會遇圓滿,遠離衰損,定作一切所應作事。】

前四句是總的,世尊的身、語、意都是任運、無間地正饒益一切有情,不但願意幫忙一切有情,而且是正確無誤的。現在世間上也有人能夠幫忙我們,可是並不普遍,而且幫忙我們的方法並不正確,所以沒辦法真正地解決問題;世尊卻不然,他幫忙我們有兩個特徵:一個是任運,一個是無間。任運就是自然而然就是這樣,像前面說世間所有的眾生,每個人提出各式各樣的問題,他以剎那心相應慧,不須經過思考自然就能夠回答,佛有這種能力,而且這種能力從不間斷,這是非常了不起的!既然佛有這樣的能力,那豈不是我們所有的人都應該被他救出來了?沒有的原因其實前面已經說過了,大師外支已成,實際上是我們自己內支的問題。由於所化的眾生不同,只要因緣具足,世尊沒有不救他的,而且一定救到圓滿的程度,遠離真正的衰、損,一定會做所有應該做的事情。了解了這些,我們應該策勵自己,大師外支已成,問題是我們怎麼把貪著世間的心轉變過來,怎麼把眼前綁住我們的業,照著世尊告訴我們的方法一步一步想辦法淨除,這整個的內涵也就是現在學的《菩提道次第廣論》。

【如《百五十頌》云:「尊說摧煩惱,顯示魔諂動,說生死苦性,亦示無畏所。思利大悲者,凡能利有情,此事尊未行,豈有此餘事。」《讚應讚》云:「尊未度眾生,何有是衰損,未令世間會,豈有此盛事。」應憶念之。】

就像《百五十頌》說的:世尊所說的法只告訴我們一件事情--要摧破煩惱,因為這是生死的根本。現世的一切都是「魔諂動」,都是魔所化現要來害我們、騙我們的。世尊特別指出在生死輪迴當中的一切都是毫無意義的,實際上其本質都離不開苦,這是就我們眼前來說。另外,佛也告訴我們怎樣才能達到無畏,才是我們該去努力的。「思利大悲者」,佛唯一想做的、不斷思惟的就是如何利益一切有情,他是這樣的一位大悲者,凡是能夠利益眾生的事情沒有不做的。《讚應讚》也說:世尊如果不度眾生,怎麼可能有這樣衰損的事情?世間所有的好事,沒有一個例外的,都是世尊賜給我們的,我們應該這樣去憶念,這個就是佛的業功德。以上是簡單、約略的說明佛的身語意業功德。

【◎ 此是略說念佛道理,若由種種門中憶念,亦由多門能發淨信,若能數數憶念思惟,則勢猛利常恆相續,餘二寶德,亦復如是。】

這對我們非常重要,上面講的念佛道理是簡單的說明,假定我們能夠由各種不同的角度去憶念、思惟佛的種種功德,就能夠從很多方面引發淨信心,不但「信」而且「淨信」,這個才是真正我們要的。現在我們普通人的信,可以說是不清淨的迷信,因為並不了解真實的狀態,只是人云亦云。假定不但引發了淨信,還能夠數數思惟的話,那這個信心的內涵會非常猛利。平常我們的信心很弱,所以擋不住煩惱,假定心很猛利的話,那一定可以擋住煩惱。平常我們聽課常常有人打瞌睡,就是因為心裡並不猛利;假定我們多思惟佛的功德的話,一定不會這樣,這是我們眼前能體會得到的。能這樣的話,不但猛利而且是常恆相續。思惟佛的功德是如此,思惟法、僧的功德也是如此。

【◎ 由如是修,若善了解,則諸經論多是開示三歸功德,此等皆能現為教授。]

前面告訴我們的這個道理,如果能照著這樣去做,就能了解所有的經論都是告訴我們三寶的功德,因此都是眼前最佳的修行教授,指導我們怎麼一步一步地去做該做的,解決我們的問題。要瞭解佛的功德要多去思惟觀察,常常憶念。如果能夠這樣信心就會增長,而且強盛猛利,所有的經論都指出這個特點。

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【◎ 念觀察修,皆是分別,於修行時,而棄捨者,是遮此等集聚資糧,淨治罪障非一門徑,故於暇身,攝取無量堅實心藏,應當了知為大障礙。】

正式修行是從皈依開始,之所以皈依,是因為瞭解佛有種種的功德,有能力救我們,這必須透過聽聞,然後如理觀察思惟,透過不斷地思惟、繫念才會產生信心。有一類人對佛法產生誤解,覺得不需要去思惟。在道前基礎裡面曾經破除邪執,其中有一類錯誤的執著,以為去分別思惟是不對的,透過這種錯誤的觀念,自然不會多去思惟觀察,多去憶念,所以大師特別針對這一點告訴我們,這個是修行非常嚴重的障礙。假定有人持這種想法,以為觀察思惟都是分別,認為正式修行的時候是不要思惟觀察的,如果這樣的話,那就犯了非常嚴重的毛病。因為要集聚資糧等等,必須透過思惟,現在你不思惟的話,那麼集聚資糧、淨除罪障等這些前面必須要修的方便法門都被擋住了,雖然得到了暇滿人身,也想趁這個機會如法如理地修各式各樣的法,但是因為正確的修法擋住了,就會白白浪費了人身,所以這種見解是一個大障礙。因此,這個錯誤應該拿掉,拿掉以後,才會如理地努力去做。

【此等若作常時修持,心隨修轉。故於初時修心稍難,後時於彼能任運轉。】

我們瞭解了這個理路以後,要恆常去努力。由於過去所造的罪障所覆,所以會不想做,而且資糧也不夠,做也做不好,但是只要破除了這個見解上的障礙,就會推動我們努力去做,經過一段努力以後,我們的心就會改變過來了,以前不習慣的會變成習慣。很多人都有這個經驗,剛來寺院的時候,一樣一樣改,特別是要念書、背書,覺得這件事情好辛苦。當然,一定是先認識了正確的理路,知道這是我要的才會來,但這還不夠,並不是說概念轉過來了以後,拿起書本就背得出來,必須不斷地背,背久了成習慣,很容易就能背得出來了。所以必定要先將錯誤的見解拿掉,拿掉了以後,不斷地去學習,這個時候我們所需要的新的、如理的這個習慣就會養成。修行也是如此,其實我們一路走上去都是這樣,剛開始的時候好像滿困難,但是你只要不斷去做的話,久而久之就行了。所以太賢法師有一首很有名的偈:「初入恆難永無易,由難若退何劫成。」剛剛開始進入的時候總歸是難的,一步一步走上去時,都會有這種類似的問題。如果不能克服反而退下來的話,你什麼時候才能成功呢?若不成功將永遠淪落在這個苦海,受極端可怕的地獄苦。

我曾聽見一位居士敘述他自己的經驗,我覺得這些例子都是三寶給我們的不可思議的加持,他說他在今世曾遭遇種種的苦,因為祈求三寶而得到加持,居然能看見自己為什麼要受這樣的苦。他看見自己過去世曾因為惡業而墮地獄受種種痛苦的相狀,因為此世能親身感受到,所以皈依的心就非常強猛,正如書本上面所告訴我們皈依二因的內涵。所以經論上所說的我們稱它為定量,量就是正確無誤,絲毫不能變動的真實相,而佛是「具量士夫」,由這樣的聖者來告訴我們正確無誤的內涵。所以我們除了修行是沒有退路的,瞭解了這一點,自然而然會向前去克服困難。

【又若能念,願我當得,如所隨念,如是佛者,是發菩提心,一切晝夜恆得見佛,於臨終時任生何苦,然隨念佛終不退失。】

因為不斷地努力去修習憶念三寶的功德,覺得三寶有這麼大的功德,不但會希求救護,進而會生起羨慕之心,乃至於發願效學,希望自己能像所憶念的佛一樣圓滿,這個心就是菩提心。菩提心的內涵是為利有情願成佛,要解決一切眾生的痛苦,我們現在沒有這個力量,只有成佛才能夠成辦,因此我要像佛那樣。儘管理論上會感覺發菩提心是很難的,其實這個因就從皈依的時候開始,假定一開頭就走對了,然後過程當中積的都是這個因,這樣走上去,到時候要發起菩提心就容易了,這就是道次第無比珍貴的地方。所以前面道總建立的地方說,從下下開始努力,自然而然很容易就走到上上去,因為「下」本來就是「上」的前行,也就是它的基礎、準備工作,這個做好了,自然能夠一步一步向上跨。所以從進入佛門開始,不斷地走上去,都在增長菩提心的因種。

因為恆常憶念,所以「一切晝夜恆得見佛」。這個「見」有兩種,一種是用肉眼去看,而佛是以法為身的,究竟的內涵在我們沒有證得空性之前是不瞭解的,因此必須以我們的心眼去見。佛無時無刻不在加持我們,只是我們的心不趨向他而已,如果我們的心趨向他,念念去憶念的時候,那就等於見到他一樣。平常我們想做一件事情,但當痛苦來的時候,往往就會被那個苦境牽走了。如果我們的皈依強盛的話,不管再怎麼痛苦,即使在臨命終最痛苦的時候,我們念佛的心還是不會退失,而且會很清楚。

我們之所以要念佛,本來是怕死了以後掉到地獄裡去。就像平常在生病痛苦的時候,什麼東西都可能忘記,但絕對不會忘記找醫生,不但不會忘記,反而還會把醫生記得特別牢,因為我們瞭解醫生是能正確地解決我們病苦唯一的救護者。所以當理路認識正確了,如果你平常就能夠養成這個習慣,在潛意識裡至心皈依的話,臨終時當然不會退失。我們之所以不能產生這樣的效應,因為根本沒有找到正確的因,或是理論上找到了正確的因,可是沒有去努力修習、串習。見解上找到正確的因,而且實際上去努力串習,就像平常人死的時候會呼爹叫娘或找醫生一樣,臨死的時候當然不會忘記念佛!在我們想像中好像很難,其實難就難在我們因為顛倒而不知道、不如法行。這是非常重要的基本觀念。

前面這一段告訴我們,如果依著錯誤的認識,以為觀察修是分別而棄捨的話,那整條佛道要集聚資糧最前面的入口就被擋死了,乃至弄錯了,那後面還有什麼可談?這個是現在末法最可惜、最可憐的一個現象。其實,不要思惟分別是學禪學錯的人的錯誤概念,並不是禪宗的錯誤,這兩個要分清楚。禪真正要見的是空性,在空當中沒什麼好分別的,但這個必須從前面的基礎,有次第地一步一步深入,到時候自然能得到那個果--在空性當中能所通通消失掉了,沒有什麼好分別的,這叫無分別智;而我們現在卻弄顛倒了,倒因為果。所以如果一開始就不要分別的話,不會分別是非的畜生反而變成是最好的,有這種事嗎?這幾句話是大師告訴我們的,它的根據在《三摩地王經》,下面就引出來。

【《三摩地王經》云:「教汝應悟解,如人多觀察,由住彼觀察,心能如是趣。如是念能仁,佛身無量智,常能修隨念,心趣注於此。此行住坐時,欣樂善士智,欲我成無上,勝世願菩提。」又云:「清淨身語意,常讚佛勝德,如是修心續,晝夜見世依。若時病不安,受其至死苦,不退失念佛,苦受莫能奪。」】

《三摩地王經》上的偈就是前面講的內涵,透過了聽聞善知識的教誡,了解了佛陀世尊的功德,接著就是要去修。我們平常如果多去思惟觀察的話,自然而然心就會安住在所觀察的對象上跟著這個跑。現在我們要觀察思惟的是佛無量的功德,佛功德之中最主要的就是他的智慧,經過不斷地修習,心就會專注在這上面,自然而然一切時處都會覺得佛陀是這麼偉大,心心念念要解救我們,我也願意像世尊一樣,這種心情就是世間最殊勝的願菩提心。菩提心有願菩提心、行菩提心兩種,詳細內涵後面會講。又說:只有佛的身語意是完全清淨的,如果我們願意效學,能恆常地讚歎佛殊勝的功德,這樣來修心續的話(稱為「心續」是因為心念本身是相續的),那麼晝夜心都能夠念著佛,內心念著佛就等於見到佛一樣。如果能夠這樣去做,即使生病了乃至於快死了,心心念念仍是念佛,所以任何情況之下,都不會退失念佛,也因此而「苦受莫能奪」。我們平常在受苦的時候,皈依的心情往往會消失,但是如果能如理地憶念,不僅僅是面對苦乃至於死,念佛的心也不會消失。

【博朵瓦云:「若數數思,漸能深信,漸淨相續,能得加持。由於此上獲得定解,故能由其誠心歸依,若於所學能正習學,則一切事悉成佛法。吾等對於諸佛妙智,尚不計為準洽占卜。」】

博朵瓦尊者說:假定能夠恆常地如理思惟,淨信心會漸漸增長,我們的身心相續就能夠漸漸地清淨、淨化,這樣就能得到加持。經由這樣修習,能夠產生殊勝決定的見解,不再受任何動搖,這才是真正誠心的皈依。如果對我們所學的能夠正確地修學,那眼前所做的一切事都是佛法,這是非常重要的特點。

雖然正走應該是這樣,但是現在實際上的狀態是,我們「對於諸佛妙智,尚不計為準洽占卜」。有太多人從來不曉得有佛,或者雖然聽見了但不相信,但是這地方的「吾等」是指信佛的人,或者是曾皈依過而自以為是信佛的人。我們這些信佛的人,實際上是不是真正能做到一個誠信的佛弟子相?佛有這麼了不起的智慧功德,我們應該是一心皈投依靠他,但實際上我們對佛智慧功德信仰依賴的程度不是這麼高,往往把佛的智慧看得還不如一個算得很準的算命先生。

【此復說云:「譬如有一準利卜士說云,我知汝於今年無諸災患,則心安泰,彼若說云,今歲有災,應行此事,彼事莫為,則勵力為,若未能辦,心則不安,起是念云,彼作是說,我未能辦。若佛制云:『此此應斷,此此應行。』豈置心耶?若未能辦豈憂慮耶?反作是言:諸教法中,雖如彼說,然由現在,若時若處,不能實行,須如是行。輕棄佛語,唯住自知。」】

舉一個實際上的例子,譬如有一位算得很準的算命先生說:你今年的運很好!我們心裡就很安然;假定這位算命先生說:你今年有災難,若要解掉這個厄運,哪些事不要做,哪些事應該做。這時候通常我們就會被說動,努力照著算命先生的話去做,如果沒有去做,心裡就會不安:「算命先生告訴我要這樣做,我還沒做呢!」我們對世間算得很準的算命先生是如此,但是對佛是怎樣的呢?

佛制了戒,告訴我們應行應止,假定我們平常歡喜做的,在佛制定的戒律裡說那對我們將來真的不好,應該要斷除,我們會放在心裡嗎?反過來,雖然我們不習慣也不想做,但是佛告訴我們這個要做,我們會照著佛所說的去做嗎?假定做不到,我們心裡面會憂愁嗎?對比一下,算命先生告訴我們的,我們會聽,如果做不到我們會憂愁,但是佛告訴我們的,我們不會在意,也不會憂愁,不但不憂愁,反而還會說:佛陀的教法雖然是這樣說,可是因為現在時代不同,地點也不同,不能照著佛講的道理去做,應該要像我們這樣才對。

博多瓦的時代相當於中國的宋朝,距今約一千年,宗大師引他這句話,代表宗大師的時代也是如此,藏地當時佛教的狀況遠比現在好,我們現在也是如此的相狀。對於佛制的很多戒條,有些人就會說:「現在這個時代已不一樣了。」用很多理由解釋說佛世是什麼緣起,如果佛在現代他不會制這個。當然我們不一定要死死地執著佛制的戒相,而是要瞭解它內在的精神,因為佛是根據這個精神而制定法則的。當然我們最好能把戒相及戒的精神內涵這兩點都把握住,但它到底是什麼精神,我們凡夫並不瞭解,這個才是真正麻煩的地方!所以應當謹遵佛制努力去做。

「輕棄佛語,唯住自知」,我們實際上很輕慢,這才是最嚴重的過失。我們將佛所說最殊勝、唯一能救我們的法捨棄了,反而拿自己的見解來處理事情,這就是我們的根本錯誤。無始以來的「我」--無明,明明是虛假的、騙我們的東西,但是我們就拿這個自己傷害自己!而今佛來救我們,我們卻不接受,這是什麼原因?簡單地說,因為我們的障重福輕。以上說的這些,但願大家瞭解了好好地努力懺悔。前面講的還記得前生事情的那位居士,他遇見了絕大的痛苦,幸好遇見了佛法而曉得去懺悔,經過努力懺悔以後,淨相現起,這個是三寶的加持。所以我們現在真正最重要的事,是先要曉得錯誤,然後至誠懇切地去懺悔,決心要改過,而且還要能夠依著法去做。因此,我們應該棄捨自己的執著,照著佛語去做,這就對了,這就是真正皈依應該有的內涵。

【若不觀察,隨心愛樂,唯亂於言。若非爾者,內返其意,詳細觀察,極為諦實。故當數數思佛功德,勵力引發至心定解。】

前面這些道理是一個衡準的標準,我們要拿來如實地觀察自己。本論一開頭就告訴我們要很認真地去觀察,假定聽完了、講完了不去觀察,只是心裡面想想而已,那只是嘴巴上面空講,沒什麼意思的。相反的,如果我們能如理去觀察,反過頭來看看自心,仔細去檢查的話,會很實在地了解,我們現在犯的毛病就是這些。知道了佛的功德,為什麼無法至心皈依?因為我們並不是真正了解佛的功德,之所以會相信算命先生,是因為我們覺得他有能力幫我們,假定你不斷地去思惟觀察佛的功德,一比較,算命先生怎麼能比得上?在任何情況下根本找不到像佛這樣的覺悟者。算命先生你尚且會相信,佛有這麼偉大的功德,你怎麼會不相信呢?這時,你自然而然很容易轉變過來,所以這地方一再地告訴我們,最重要的是思惟佛的功德,努力在內心發起定解。

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【此若生者,則於佛所從生之法及修法眾,亦能發起如是定解,是則歸依至於扼要;此若無者,即能轉變心意歸依,且無生處,況諸餘道。】

如果對佛功德生起了定解,再去思惟佛之所以會有這樣的功德是來自如法修行,因此對法也一樣地會覺得它有無比的功德。而僧是已經照著法修行的人,我們應該跟隨他們依法修學,這就是三寶。對佛、法、僧都能發起這樣的定解,就會一心一意地相信他,真正地皈投依靠,不但理論上曉得他是唯一可以救我們的,而且一心一意要皈投依靠,希求救怙,內心跟以前不一樣,完全轉變過來了,這樣的皈依,才能真正把握住中心。

如果這個沒有的話,連轉變心意的皈依尚且未生(所謂皈依,你了解了以後內心一定要有轉變才對),其他的更不必談了。好比你生了病根本不想找醫生,那醫生為你開藥、治你的病,這些都不會有了,這是非常重要的基本概念。因此,我們就能了解:為什麼這裡要我們觀察思惟佛的功德,乃至於身、語、意、業功德分別思惟,而且還一層一層抽絲剝繭把我們的錯誤指出來,策勵我們用正確的方法步步深入,並讓我們了解對佛功德生起定解的好處,以及沒有定解的壞處,這些都是本論最殊勝的地方。

【◎ 法功德者,謂由敬佛而為因緣,應作是念,佛具無邊功德者,是由證修滅道二諦,除過引德,以為自性,教證二法,而得生起。如《正攝法經》云﹕「諸佛世尊,所有無邊無際功德,從法生起,受行法分,法所化現,法為其主,從法出生,正法行境,依於正法,法所成辦。」】

因為我們恭敬佛,就會想知道佛怎麼會有這樣的功德?原來他是由於修道證滅,將所有的過失全部盡除,所有的功德全部圓滿,這是依據教量跟證量而生起的。教量是從聽聞思惟而得的一種比量,就像地圖一樣,得到了比量以後,如法去修行現證而生起真實的功德。因為這樣,當然我們對法也會尊敬。就像《正攝法經》說的:諸佛世尊的無量功德是從法生起,因為他接受了法,並照著法去行。「法所化現,法為其主,從法出生」,這是從不同的面來說明這件事情,下面是僧功德。

【◎ 僧功德中。正謂諸聖補特伽羅,此亦由念正法功德,由其如理修行門中,而為憶念。《正攝法經》云:「於諸僧伽,應如是念,謂說正法,受行正法,思惟正法,是正法田,受持正法,依止於法,供養於法,作法事業,法為行境,法行圓滿,自性正直,自性清淨,法性哀愍,成就悲愍,常以遠離為所行境,恆趣向法,常白淨行。」】

所謂僧有二種:聖賢僧(勝義僧)跟世俗僧,真正來講還有啞羊僧、無慚愧僧。我們凡夫依照著教理,如法依戒定慧慢慢地修持上去,還未親自證得,這叫做世俗僧。現在這裡所指的是照著教理修持上去,親自證得、見到勝義諦的聖僧,他的功德是堅實的,因為這是得到果位的僧。什麼叫啞羊僧、無慚愧僧呢?雖然剃了頭,形式上也受了戒,披了這件袈裟,可是對佛所說的教法根本一無所知,問他什麼,他就像啞吧一樣回答不出,所以是「啞」;叫「羊」是比喻他就像畜生一樣愚癡。「無慚愧僧」就是在這種情況之下他還不知道慚愧。後面這二種都是地獄種子。總之,世俗僧就是指我們在凡夫地,一步一步依次第修上去,這是因;得到的果就是聖僧。現在僧功德主要是指果位的聖僧,當然這個果一定從因而來的,所以也可以從這上面來反推我們在因地上應該努力的方向。

如何憶念僧功德呢?前面說佛的功德由法而來,而法是要人去如理修行的,聖僧是由念正法功德,如法修行而證得這個果,我們從僧如理修行這一點而憶念他的功德。所以由法而再反推回來到僧的功德。如《正攝法經》說:對於僧伽應該這樣去憶念:僧伽在說正法(佛已經離開了,現在是僧在說正法;實際上佛世時,也有很多時候是僧在說法)。僧不但講說正法,他自己也受行正法、思惟正法,正法是從他這地方出生的。他受持、依止於法,供養於法,這就是僧所行的境界,他的法行圓滿。而僧的特徵是由於他如法行持,因此自性正直、清淨,不但如此,「法性哀愍,成就悲愍」。他所做的,總括一句-│遠離。我們都是貪著染污,而僧是遠離染污,不斷地趨向於法;我們是趨向於非法。我們是雜染的、黑的,他是白淨的,所以我們稱僧是清淨幢相,行相是清淨的,可讓我們瞻仰的。

在皈依的過程當中,第一是知功德,這是總說三寶;第二是知差別,說明三寶當中各別各別的特徵。

【◎ 由知差別而歸依者。如〈攝分〉說,由知三寶內互差別而正歸依。此中分六:相差別者,現正等菩提是佛寶相;即彼證果,是法寶相;由他教授,而正修行是僧寶相。業差別者,如其次第,善轉教業,斷煩惱苦所緣為業,勇猛增長業。】

這裡仍舊是如《瑜伽師地論》上〈攝決擇分〉所說的,由於知道三寶當中各別的特色而皈依。分成六部分,先說相及業的差別。我們說的體、相、用,實際上「相」就是他的本體。先說三寶的本體(行相),其次說明他有什麼作用。說到本體,親自證得無上菩提,這個就是佛,他所證的內涵就是法,照著他的教授而正確地修行的是僧。這個行相是我們眼前看得見的。相就是我們對境所觀察到的,比如這牆是磚頭做的、是白顏色的……,而三寶的行相就是前面說的。至於三寶有什麼作用、功效,這就是業差別。照著佛法僧的次第,佛是善巧於轉法輪教化,這是佛的功德業用。法是斷煩惱苦所緣,我們現在會苦的原因是造了黑業、染污業,造業是因為煩惱,起煩惱則是因為所緣的境都是非法的。如果真正能緣到法,法能斷煩惱,斷煩惱就能斷雜染業,斷雜染業就能斷苦,這就是法的功效。僧是勇猛增長業,之前說過僧寶是如法修行的清淨幢相,他以身作則,勇猛、精勤地斷惡修善,不斷地使白淨之法增長,作眾生的楷模。

以上是說明三寶的行相以及作用,看見了這些對我們會產生什麼效應呢?首先是信解,了解了也信得過,然後就願意照著去做,所以第三、第四是信解差別和修行差別。

【信解差別者,如其次第,應樹親近承事信解,應樹希求證得信解,應樹和合同一法性共住信解。修行差別者,如其次第,應修供養承事正行,應修瑜伽方便正行,應修共受財法正行。】

信解差別中,對佛應該去親近承事,我們對於常親近的人,在不知不覺當中會受他的影響。現在我們真正要親近的是佛,親近他、接受他的教誡。皈依就是這樣,相信他能將我們從苦難當中救出來,所以願意依著他的教誡去學。當我們真正信得過也了解了,應該進一步去親近承事。是我們心目當中啟發了信仰、了解之後應該去做的。後面說要親近善知識,因為善知識是佛的隨順,親近他漸漸會靠近佛。

對法應該有的信解是什麼呢?佛是照著法修行而得的,我們現在要解決生死,也是如此,所以我們照著法去做希求,能夠像佛一樣地證得。對僧則是和合同一法性共住。真正修行的時候,必須要有同伴一起和合共住。僧團又稱為和合僧團,和合有兩種:理和、事和。我們的共同目標是同證無為擇滅之理,換句話說,我們現在是有為的,一直淪落在生死當中,要透過這個事相修行,將來達到這個目標,所以說事和、理和。事和就是修行當中依身、口、意、見、戒、利這六和而共住,同一法性是理和。有這樣的信解以後,照著去修行時該做的事,如其次第,對佛應該承事供養,對法應該修瑜伽方便,努力跟這法相應,僧是共受財、法,財是資養我們的身體,法是我們依著修行然後證得的。

以上是信解跟修行差別,下面為什麼是隨念差別跟生福差別?因為修行需集資糧,要集資糧一定要有最好的資糧田,所以要隨念三寶的功德。曉得了三寶的功德,以及對我們有這麼大的恩惠,我們才會想去供養,供養了才有福,有了福會增長我們的能力,才能夠如其次第一步步修行上去,〈決擇分〉上面這六種差別的次第安立是有這樣的原因。

p. 105 (2)

【隨念差別者,謂應別念三寶功德,如云:「謂是世尊等。」生福差別者,謂依補特伽羅及法增上,生最勝福,佛及僧二是依初義,此復依一補特伽羅,及依眾多補特伽羅生長福德,以於僧伽定有四故。】

對於佛法僧三寶的功德,應該依像《隨念三寶經》上所說的那樣一一去隨念。接著是生福差別。要培植福德,真正重要的是功德田,有了福德才有本錢可以去修行。生福必須要的所緣有二種:緣人和緣法。對佛跟僧,所緣的是人。佛是三千大千世界中獨一而出;而僧一定是僧團,所以是眾多補特伽羅。依著佛法僧,我們才能夠生長福德。

我們曉得了佛法僧三寶的功德,及三者不同的差別,這時候內心確信:這才是我真正要皈投依靠的。這種依靠不是人云亦云、人情難卻,真正的皈依是內心確實了解,這個才是我要的,就怕自己心念不堅固,因此發下誓願。所以有了前面知功德、知差別這兩個原因後,一定會產生後面的結果--自誓受,自己誓願一定要去受,所以第三是由自誓受而皈依。

【◎ 由自誓受而歸依者。謂由誓受依佛為師,依般涅槃為正修法,歸依僧伽為修助伴,由如是門而正歸依,如《毘奈耶廣釋》中說。】

由於知功德,曉得了三寶功德而去皈依;知差別,曉得所皈依的佛是這樣的內涵,以佛為師,依照著法去修行,依僧伽為助伴,這是正確的皈依。那為什麼還要有第四條「由不言餘而皈依」呢?這個很重要,當你正確了解所皈依的對象是如法的,而其他是非法的,那你是決定不會再皈依別的了。

【◎ 由不言餘而歸依者。謂由了知內外大師及其教法,諸學法者,所有勝劣,唯於三寶執為歸處,不執與此相違師等,是所應歸。】

除了三寶,再也沒有別的皈依處了,這是因為正確了解了內外道的差別。很多外道自稱為大師,他也講很多教法,有很多人跟著他學。由於我們如理地了解,所以分別得很清楚,佛是真正最殊勝的,所講的法也是如此,照著法去修行的弟子眾當然也如此。那個時候會覺得,這才是唯一的皈依處,絕對不會再執其他相違的,所以「不言有餘」,除了這個不再皈依別的了。有人問難說:「其他很多外道也是一樣,叫人只能皈依他,不能皈依別的,現在佛法也是這樣,那有什麼差別呢?」行相上面看是沒差別,但內涵上面完全不一樣。而內涵必須拿法來衡準,這個是非常重要的特點。

【◎ 此二所有差別之中,師差別者,謂佛圓滿無邊功德,所餘大師與此相違。《殊勝讚》云︰「我捨諸餘師,我歸依世尊,此何故為尊,無過具功德。」又云:「於餘外道教,如如善思惟,如是如是我,心信於依怙。如是非遍智,宗過壞其心,心壞者不見,無過大師尊。」】

「此二」是指內、外道,內就是佛、法、僧三寶,外就是跟三寶不相應的。我們的大師是佛,佛已圓滿無邊功德,一切過失都徹底淨除了,所有的功德究竟圓滿。外道也有被稱為大師、教主的,但他並未具足圓滿功德,我們當然就不要去皈依。

《殊勝讚》的由來是在佛世時有一位弟子,他本來皈依外道,後來轉皈依佛,在比較二者以後寫出:我捨掉外道師而皈依世尊,因為只有他是把所有的過失徹底盡除了,而且具足究竟圓滿的功德。此外,對於其他外道所教的這些道理,我仔細、善巧地去思惟觀察,在比較後確定我心裡真正信仰、可以依靠的就只有佛。其他的外道導師「非遍智」,並沒有正確而全面地了知一切,他本身的宗旨既然有錯,那內心所執持的也就錯了。「心壞者不見」,因為見解錯了,所以根本看不見正確無過的大師--佛。

【教差別者,謂佛聖教,由安穩道得安樂果,息生死流,淨諸煩惱,終不欺罔,樂解脫者,唯一善妙,清淨罪惡,外道教法與此相違。如《殊勝讚》云︰「何故由尊教,安樂得安樂,故於說法獅,尊教此眾生。」】

內外道的教差別是,佛所教的教法是安樂道,因為因正,所以照著這正確的因去修道,能得到安樂的果,把整個痛苦的生死流息滅斷除,將生死流的根本因煩惱淨除,絕對不會欺罔。所以是真正好樂解脫的人唯一的善妙方法,它能清淨罪惡,這是佛告訴我們的教法,外道則與此相違,所以這是教差別。就像《殊勝讚》說的:世尊的教法是由安樂的因,行安樂的道,得安樂的果,所以是說法當中的獅子。獅子有一個特點,牠一吼,百獸腦裂;佛一說正法,所有邪見統統被摧破了,世尊就是這樣,以正確的方法來教一切的眾生。

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【《讚應讚》亦云:「謂應趣應遮,清淨及雜染,此是雄尊語,與餘言差別。此純顯真如,彼唯欺罔法,尊語與餘言,除此須何殊。此專一妙善,彼唯障礙法,尊語與餘言,除此有何別。由彼染極染,由此能清淨,此即依怙語,與餘言差別。」僧伽差別由此能知。】

這段非常重要,這裡特別說明世尊的教法跟外道教法的差別,讓我們知道依止世尊教法的真正原因何在。我們稱世尊是大雄大力,他是世出世間最了不起的人。世尊所講的內涵跟其餘所有外道根本的差別是:世尊告訴我們什麼是清淨的,應該趣;什麼是雜染的,應該遮。我們學佛最主要的就是要了解這一個特點。為什麼說佛講的法是清淨的,外道所講的是雜染的呢?因為世尊所講的法純粹沒有一點垢染地顯出世間的真相,世間的真相本來就是如此,所以佛語純顯真如。除了世尊以外,外道所講的法都是有錯誤的,有欺罔的。除了這個以外,哪裡還需要其他不同的差別!只有佛說的才是純粹的妙善之法,不但善而且妙,其他外道則是有錯誤的障礙法。

那些外道由於因地上面錯了,所以染污輾轉增上。經上說一般眾生包括所有外道都是「以苦欲捨苦」。我們受到很多的痛苦,希望解決這問題,但是所用的方法卻都是錯誤的、痛苦的因,也就是這裡講的「染」,世尊講的才是真正無垢、清淨的,才是我們真正應該依靠的,所以唯一真正的依怙就是世尊,這個才是世尊的教法與外道教法的差別,我們佛弟子應該注意這樣的特點。有些學佛的人很相信奇蹟感應,這些當然佛一定有,我們不講是因為如果不能把握正確的因的話,感應是很容易迷惑人的。實際上真正的、最究竟的神通我們也看不見,膚淺的神通外道鬼神都有。假定要講神通(就是超越我們平常的某些力量)的話,豈不見蒼蠅比我們厲害,蒼蠅能飛;狗也比我們厲害,狗的鼻子好;另外鬼神是屬於餓鬼道的,他們好像比我們能看見更多東西,所以應該辨別得非常清楚。也因此這裡特別說明佛陀教法與外道教法真正的不同點。

歸依以後要知功德、知差別,六種差別裡前一、二兩點是從佛那方面講,說明佛的體用,後幾點是從我們弟子這方面來說;既然了解了而要皈依,那應該怎麼去皈依,所以進一步說信解、修行。三寶有這樣莊嚴的體,接著講他的作用,而我們真正應該趣入的是信解,先從見解上面來策發,然後根據這個了解去修行。最後是隨念跟供養,這是我們一般人的下手處。總結起來這是皈依前面非常重要的幾個特點,有了這些,自然會步步增上,否則後面的道次統統說不上。所以在前面講述了佛功德以後,特別講必須要轉變我們的心意,了解是從哪裡做起。

以上是簡單地總說皈依的方法,在知道三寶的功德、差別後,啟發我們內心當中真正的好樂。由於知苦要求脫,那個時候是真的感覺到唯一救護我們的就是三寶,所以是自己誓願要皈依的,誓就是最強烈的願望,一定要達到的意思。因為了解了這個原因,就絕不再皈依其他的,所以後面就特別把為什麼不皈依其他外道的真正原因指出來。對這個理路很清楚的話,皈依對我們才有真正的幫助。從理論上面趣入乃至步步實踐,一定會得到我們所希望的、所願求的。

※﹝第四、既歸依已,所學次第分二:① 攝分中出,② 教授中出。今初﹞

皈依了以後應該怎麼學呢?佛是因如法修行而成佛的,所以佛是果,他的因在於如法修行。我們既然羨慕佛,也應該像佛一樣造正確的因。「法」實際上是佛成了佛以後告訴我們的,這個輾轉的因果後面會談。既然佛是這樣成佛的,那我們也一樣照著學,所以皈依了佛,就要照著佛告訴我們的道理--也就是他的法去做,這就是皈依以後應該要學的。這部分跟後面步步深入的部分不同,這是初學者應學的,這又分兩個不同的傳承:先看《瑜伽師地論‧攝決擇分》所說的。

【◎ 初中有二四聚。初四聚中,親近善士者,謂如前說,善知識者,乃是一切功德依處,觀見是已而正親近,由歸依佛即是歸依示道大師,隨順此之正行,即是親近示道師故。聽聞正法,及如理作意者,隨其所應,謂當聽聞若佛所說,若佛弟子所說,法教諸契經等,及若作意何種所緣,能息煩惱,即應作意。由歸依法,於教證法應當現證,此即是彼隨順行故。法隨法行者,謂應隨順般涅槃法,而修正行。由歸依僧,於趣涅槃補特伽羅應執為伴,其隨順行,謂應與諸趣解脫者,共同學故。】

其中提到二個四聚,第一個四聚是:親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行。對於親近善士,我們一路學過來,用種種不同的方式去談論這個問題。前面說善知識是一切功德的根本依處。既然樣樣東西都是因緣所現起,無始以來我們造的業當中,從來沒有如法的,所以功德不會自己生起,除了依靠善知識,相信他並聽聞正法以外,沒有其他的路好走。所以善知識是一切功德的根本依處,他將佛所指示的「道」的法則告訴我們。佛是示道的大師,歸依佛的隨順行,就是親近為我們指示「道」的師長,所以我們應該親近善知識。

親近善知識是要從他那裡聽聞正法及如理思惟--聽聞佛或者佛弟子所講的正法,也就是那些經、論的教授;聽完了以後要去思惟。我們所造的業都是從思惟而來,只有緣著法去思惟才真正能夠靜息煩惱,所以了解了以後,我們應該在這上面作意思惟。前面一再告訴我們這是非常重要的,因為教是因,證是果,親近善知識最主要的原因就是要聽聞教法、如理思惟;先從善知識那裡獲得我們應該了解的,弄清楚了之後去思惟就變成自己的,當生起決定的見解以後,以這個正確的因再如理去修證,就會證得。最後的「法隨法行」,就是隨順般涅槃法而去修行。皈依僧以後,對於照著這個正確的方法修行趣向涅槃的補特伽羅要執為助伴,這個的隨順行,就是應該和趣向解脫的人一起學。

【◎ 第二四聚中,諸根不掉者,謂根於境放散之後,意亦隨逐,於境掉動,深見過患,令意厭捨。受學學處者,謂隨力受學佛制學處。悲愍有情者,謂佛聖教,由悲差別,故歸依此,於諸有情,亦應悲愍,斷除損害。應時時間,於三寶所勤修供養者,謂應日日供養三寶。】

第二種四聚是諸根不掉、受學學處、悲愍有情、於三寶所勤修供養。為什麼要諸根不掉呢?因為平常我們凡夫造業,都是由於根識對了境以後就隨境而轉,所以有句話叫「眼不見為淨」,剛開始修行的人如果在這上面不能注意的話,那無法真正斷除外面的雜染緣,內心一天到晚在非常強烈的散亂當中,所以要想辦法厭捨。「掉」是散亂,是由於貪相應,看見了境內心很歡喜;另一方面,跟我們不相應的就瞋。貪瞋實際上是一件事情的兩個面,因為有貪所以有瞋。我們要想辦法深深了解這個錯誤,心生厭捨。

我們學了佛以後,真正想改掉以前的過失,應該做我們該做的,遮止應該要遮的,所以要諸根不掉,進而受學學處,隨分隨力照佛告訴我們的法去做。這個學處實際上就是戒律,當然廣義而言,所有佛制定的都是。悲愍有情,我們既然要學佛,佛法中又有大小乘二種差別,這二種學了以後的結果不一樣,我們想學最究竟圓滿的,那就是由於大悲心而不共小乘的大乘佛法。既然要學佛,皈依了以後,也希望學佛那樣,所以應該悲愍一切有情,對有情要斷除損害,乃至於將來漸次增上,能處處地方考慮到別人,幫忙他們解決問題。

最後是時時供養三寶,真正要修行是需要很多福德的,就像我們做任何事情都必須要有本錢--身體健康、腦筋靈活、環境好等等,之所以要供養三寶,因為這個是最殊勝的福田。實際上佛根本不需要我們的供養,經論上面說佛安住在常寂光淨土當中,諸天之中最快樂的也完全不能跟佛比。諸天越向上福德越大,最下面的是四天王天,連天上最差的天人看我們人間,都覺得臭得簡直是個大糞坑一樣。道宣律祖的《律相感通錄》上說天人都不敢到娑婆世界來,因為我們人間的臭氣上薰四十萬里。你想想看,這麼臭!而佛菩薩的境界比天人遠來得高,他們不嫌我們臭而來幫忙我們,那是因為佛菩薩的大悲心,純粹是為了我們利益著想的緣故,所以我們要多集福德,而且時時刻刻要能夠想到,因此我們每天都要供養。在家居士以財敬供養,出家人則以身語承事為主。寺院是佛菩薩所住的地方,我們在寺院裡掃一個地、點一盞燈、撿一個垃圾,都是供養三寶。以上這二個四聚出自〈攝決擇分〉,下面是出自教授當中。

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※﹝第二、教授中出分二:① 別學,② 共學。初中分二:① 遮止應學,② 修行應學。今初﹞

別學是說明歸依佛、歸依法、歸依僧個別的學處,共學是對整個歸依三寶而言的。別學當中有一部分是應該遮止的,不可以做的;有一部分是應該做的。現在先講第一個遮止的部分。

【◎ 如《涅槃經》云:「若歸依三寶,是謂正近事,終不應歸依,諸餘天神等。歸依正法者,應離殺害心。歸依於僧伽,不共外道住。」此說有三,謂不歸餘天、於諸有情捨離損害、與諸外道不應共住。其中初者謂於世間,若大自在遍入天等,尚不執為畢竟歸處,況諸鬼趣山神龍等。此是不可不信三寶,歸心彼等。若於彼等,請其助伴,現前如法,所作事業,則無不可,如求施主為活命伴,依諸醫師為治病伴。第二謂於人及畜等,若打若縛若禁穿鼻,實不能負強令負等,意樂加行,損害有情,悉應遠離。第三謂與不信三寶,為可歸宿,而毀謗者,不應共住。】

《涅槃經》上面提出三點,第一個「不歸餘天」,世間最高的大自在天及遍入天尚且不是我們應該皈依的對象,何況鬼趣、山神、龍等。這是說不可以不信三寶,而以諸天、鬼神等為真正的歸依處。假定是為了眼前現世的生活能夠如法地做很多事情,而請他們作為助伴,那這個是可以的。我們內心要分清楚,究竟的示道大師只有佛,絕對不是天、神等等。眼前為了生活上的需要而請其為助伴,譬如說我們出家人向施主乞食,生了病要找醫生,這個都可以。

第二,皈依法以後,對於人和畜生,或打或縛或穿鼻等等,乃至於實在是不能負重卻勉強牠,這個都不可以。凡是損害有情的事情都不能做,加行固然不可以,甚至腦筋當中起心動念都不可以,凡是這種都應該遠離。

皈依僧以後,對不信三寶而皈依土地、天等的這一些人,乃至於毀謗三寶的人,絕對不可以和他一起共住。原因有二:因為你跟他住在一起,不知不覺當中會受他薰染,這是眼前的;還有一個,你跟這些人在一起造了業後,將來會跟他纏在一起,不知不覺當中會受害,這一點我們要特別注意。即使對眼前而言,你覺得自己了解得很清楚,不會受害,下一世這種人一定會遠離佛法,萬一你跟他纏得很緊,一旦跟他去,就遇不見佛法。所以,不管對現在、將來都有害。我們正信、皈依了三寶以後,對於這些人都不要跟他共住。在世間我們為了生活,譬如說買賣,或者是大家偶爾接觸一下,之後就各走各的,自己真正的重心在三寶,這個是可以的。以上是別學當中應該遮的,下面是應該做的。

【◎ 三種修行應學者。謂於佛像,若塑若畫,隨好隨醜,不應譏毀,置塵險處,及押當等,不敬輕毀,皆當斷除,應當執為是可敬田,猶如大師。《親友書》云:「隨工巧拙木造等,智者應供善逝像。」】

我們對聖像(就是佛的形象),不管它是畫的或是雕塑的,不管雕工、畫工好或不好,絕對不可譏毀,這是就我們的內心而言。還有,凡是聖像都不可以放在很髒或不安全的地方,乃至於拿去買賣,那是絕對不可以的。凡是不恭敬、掉以輕心,乃至於毀謗,統統都不可以做,應該至誠恭敬的,就像是佛親自在這裡一樣。下面舉《親友書》來說明,善逝就是佛,不管這個聖像是拿什麼東西雕塑或畫的,不論它的工好或壞,真正有智慧的人都應該去供養。這是大師引用古代祖師的教誡。

【《分辨阿笈摩》說,劫毘羅摩納婆,由於學無學僧眾,說十八種異類惡語。謂云:「汝等象頭,豈能了知是法非法!」等,感有十八異類頭形摩羯陀魚,自迦葉大師時,乃至釋迦法王住旁生中。】

劫毘羅是迦葉佛時候的人,迦葉佛是釋迦世尊的前一尊佛,那是非常久遠的年代。他當時是一位外道,他的母親跟他說:「你要做世間最了不起的人,現在是迦葉佛出世,你要超過他。你先去和迦葉佛的弟子辯論,要辯贏他們。」結果劫毘羅就去辯,結果辯輸了,回去跟母親講,母親說:「既然在理論上辯不贏,下次你去的時候就蠻幹,對他們罵各式各樣的壞話說:『你們這些人像象一樣、像牛一樣、像什麼一樣……你們哪裡知道是法非法』,就這樣亂罵一通,他們一定辯不下去。」劫毘羅就照著母親的方法罵他們,後來他死後就墮落,從迦葉佛一直到現在都在畜生道當中。釋迦佛為了要讓弟子知道這樣的事情,有一次帶了弟子到某地,看見人們從河裡捕到一條很大的魚,釋迦佛就問:「你是不是劫毘羅?」魚說是,「叫你做壞事的惡知識是誰?」魚說是我媽媽,接著牠就把這段公案說出來。因為牠曾經罵學、無學僧,(無學僧就是已證阿羅漢果,學僧就是三果、二果、初果的聖者),所以多劫來一直感得很大痛苦的果報,到這一生釋迦佛時,還是感得各式各樣十八類頭很大的魚身。大魚又說:「這生完了以後,我會下地獄!」說的時候痛哭流涕。這就是告訴我們對於三寶要特別尊敬。

【《雜事》中說,拘留孫大師般涅槃後,端妙大王令建大塔,有一工人,曾經二次作是譏云:「今令樹其如是大塔,不知何日乃得完竣。」後善成已,深生憂悔,將其工價造一金鈴掛於塔上,其後感生容顏醜惡,身形倭小,聲音和美,名曰善和。故於佛像不應說言,此如此類,於他所造諸佛像等,若因善妙,若量廣大,不應譏毀及遮止等。】

拘留孫佛比迦葉佛還要早,是賢劫的第一尊佛。拘留孫佛涅槃以後,端妙大王要造非常大的大塔。有一個工人看見要造那麼大的塔,心裡不大高興,曾有兩次說:「唉!造這麼大的大塔,哪天才造得成功?」後來造好了,看到塔這麼好,心裡就懺悔憂愁,用自己造塔得到的工錢買了一個金造的鈴掛在塔上,發出很優美的聲音。因為他之前心裡不歡喜,說了不恭敬的話,以後很多生就生得奇醜無比;可是他供養了一個鈴在塔上,所以感得聲音非常美妙。到了釋迦世尊出世時,他有一位弟子善和尊者,身矮而貌醜,但聲音非常美妙。有一位國王聽見了這從來沒聽過的美妙聲音,一定要見這個人,佛說:「你不要見,你見到了一定會後悔的。」國王說不會,他一再請求,後來見到了果然後悔無比,「怎麼有這麼醜陋無比的人!」佛就為他說尊者的宿世因緣,就是這個故事。

如果我們長得樣子怪一點,自己就很難受,他只說兩次:「造塔要造到什麼時候才會成功!」就感得多生多世這麼醜!所以對佛像不可評頭論足,不管造的佛像大小好壞,絕對不可以任意譏毀,或者阻止人家塑像造塔。所以出家以後在寺院裡,千萬不要輕易地開玩笑,我們往往隨便開別人玩笑,但怎麼曉得對方是什麼內涵?所以不要輕輕鬆鬆、動不動開開玩笑,並非不知道就沒關係,不會有果報。如果是無明造了業必得受報,那也莫可奈何,今天有機會知道了一定要警惕自己。

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【大瑜伽師,奉曼殊像於覺窩前,請觀視云:「此善醜何似,若善妙者,可將絨巴迦格瓦所供之四錢金授與購取。」覺窩答云:「至尊妙音之身,無所不善,師工中等。」說已置頂,於一切像,悉如是行。】

下面舉個例子,阿底峽尊者主要的弟子大瑜伽師,有一次拿了一尊文殊菩薩的像給尊者,看看這尊像好不好,如果好的話,某人供了四錢的金,正好可以把它買下來。阿底峽尊者馬上說:「不對!不對!文殊菩薩身相哪裡有不好的,絕對是好,是造聖像的工人技巧中等。」我們絕對不能說這聖像好不好,只能說畫的人、雕的人的工好不好,這個應該注意。尊者說完了,馬上把聖像放在頂上,這是最尊敬的意思,所以我們對一切聖像都應該這樣。以上是修行應學中對佛的學處,下面是對於法。

【雖於正法四句以上應離不敬,又應斷除一切不敬,謂抵押經卷,貿為貨物,置禿土地灰塵險處,鞋襪并持及跨越等,應起恭敬,等如法寶。】

對於正法哪怕只有四句偈,都應該至誠恭敬,斷除一切輕慢不恭敬等等。比如說抵押經卷,把經卷當成貨物,隨便放在地上或髒亂的地方,這都不可以;或者把經典和髒東西一起拿,這也不可以;從經書上面跨過去也不可以,我們要用很恭敬很珍貴的心情,恭敬經典等如法寶。

【傳說慬哦瓦善知識,凡見有持經典來者,合掌起立,後不能起,殷勤合掌。又說覺窩至哦日時,有一咒師不從聞法,大依怙尊,見一記錄,以齒汙穢,沾其經書,深生不忍,說云:「可愍,不可不可。」咒師生信,遂從聞法。】

慬哦瓦是敦巴尊者的三大弟子之一,是傳承當中最重要的祖師之一。他只要看見有人拿經典要走過來,馬上就恭恭敬敬地合掌站起來,對法寶這麼恭敬!後來老了站不起來,他還是很恭敬地合掌,這都是我們應該學的。平常到大殿,乃至於進到教室裡,不可以輕輕鬆鬆、嘻嘻哈哈。我很嚴格地策勵大家在大殿裡要恭敬,同樣的道理,拿經典時也不可以輕慢,在教室裡學經典也一樣。如果不恭敬會遭到很大的損害,所以上課的時候,大家千萬不可以輕慢,要恭恭敬敬,否則對你有絕大的害處。你不歡喜可以出去,乃至於你不要來,千千萬萬不應該在這地方輕忽,將來會遭受到很大的傷害。

哦日在後藏,阿底峽尊者剛去的時候,有一位咒師(學密的人)對阿底峽尊者不恭敬,不相信他。有一次阿底峽尊者看見一位記錄用口水去沾經書,我們的口水通常都很髒,所以絕對不可以沾口水來翻閱經書。以前有的人修經典,弄好了以後用繩子把它紮起來,然後用牙齒把繩子咬斷,諸如此類的事情也不能做。阿底峽尊者看見這位記錄這樣做,心裡很不忍,所以很憐愍地說:「不可以、不可以。」那位學密的咒師看見阿底峽尊者的行為,內心生出很大的敬仰,就從他聞法。這告訴我們:所有祖師都是以德行來感人,所以聽懂了道理要去實踐,這才是我們應該做的。

【霞惹瓦亦云:「我等於法任何玩耍,無所不作,然不敬法及法師者,是壞慧因,現在愚蒙,如此已足,莫更作集愚癡之因,若愚過此,更有何能。」】

霞惹瓦是另外一位祖師,這番話對我們很重要。祖師指出我們對法根本不敬重,很輕易、很隨便,別的東西你可以玩,對於法千千萬萬不能隨便。或者我們隨便地去唸,或者拿著書本隨便玩耍,對經教三寶毫不在意,樣樣不敬的行為都可以做得出來。對法跟法師不恭敬是破壞智慧的因,也就是說如果不恭敬,將來感得的果就是愚癡。現在反過來看看眼前的狀態,我們已經夠愚癡了,以前造了愚癡的因,所以今天感得愚癡的果,假定還繼續造,將來會是什麼樣子?所以祖師警告我們,千萬不要再造愚癡的因,假定再繼續造的話,我們還有什麼能力能夠從生死輪迴當中透脫出來?智慧並不是說腦筋好,腦筋好是機伶,智慧是對正確的方法了解,很機伶的人往往是最愚癡的人,造了惡業把自己毀滅,我們千萬要了解這個特點。所以要的不是了解很多,能說善道,重要的是內心當中是不是真正如法誠信恭敬地去依教奉行,這才是真正要注意的。這是皈依法的學處,下面是皈依僧的學處。

【◎ 若於僧伽,或出家眾,持沙門相及於其相不罵不毀,又一切種不應分黨,視如怨敵,云:「汝等、我等。」應當敬重,猶如僧寶。】

對於僧伽或僅具出家形相的,絕對不要罵或毀謗;此外在任何情況之下,不要分黨,像怨敵一樣分你我,應該敬重他人。佛走了以後,大家就分黨分派,這個分有兩種,有一種是因為各人習性或喜好不一樣,所以所相應的學習方法也不一樣,因此而分出不同的宗派,這是佛所開許的。從這地方顯示出我們條件不夠,不能整個普遍地容納佛的一切法,只能從自己相應的地方進去,所以更應戰戰兢兢努力拿法來提昇自己,而不是爭我的對、你的不對,這是絕對應該禁止的。對學其他法門的人,我們還是很恭敬他。《律相感通錄》上面曾記載印度後來分黨的嚴重程度,兩個不同派別的人,互相不敢走到對方的地盤去,如果一個人跑去了,對方看你形勢孤單就會殺害你,這麼的嚴重。學了佛法心裡面卻是這麼執著,這個我們絕對要禁止。

我們也許在形象上面不會,內心中卻不知不覺排斥人家,特別是現在因為大師的教法剛進來,自然和國內的佛法有一些不一樣之處,我們很幸運能學到,要以之提昇自己,對於能相應的人,我們隨分隨力告訴他們。另外一點,各人有各人所相應的法門,我們彼此間應該互相尊重,因為有這些人從不同角度學他相應的,才能把世尊的教法圓滿地留下來。我自己沒有能力把世尊全部教法承納下來,而有不同的人來承納,最後結果能夠把世尊圓滿教法撐起來,所以這些人豈不是我們應該尊敬的?我們應該從這個角度去看。

【《勸發增上意樂會》云:「希樂功德住林藪,不應觀察他過失,不應起心作是念,我是超勝我第一。此憍是諸放逸本,永不應輕劣苾芻,一劫不能得解脫,教正次第。」】

經論上面告訴我們,既然希求好樂功德(指看見了三寶如是的功德而好樂),不但皈依而且住林藪(就是出家),千萬不可觀察別人的過失。出家以後淨化自己都來不及了,譬如你病得要命,拼命求醫生,救病要緊,旁邊的病人你管他做什麼!我們應該了解這特點。學法一定是先了解理論,然後照這個理論去修行,不幸的是,我們理論了解了,以為我知道他不知道,然後輕視別人、笑別人,那根本錯了。中國古代有一句話說「太阿倒持」,太阿是鋒利無比的寶劍,本來該是自己拿著劍柄刺向敵人,現在倒過來,把鋒利寶劍捏在手上,把劍柄給別人,結果是不是傷了自己?因為手一捏寶劍的話,馬上自己就受傷;人家看到劍柄,一把抓住劍柄,輕輕一推,你也就送命了,這是古代的一個公案。

我們現在學了法,不能觀照自己而去衡準別人,還自以為聰明,這個是我們最容易犯的毛病。大家一起學,自己若是學得好,這是宿生種了一點善的因,才能感得這個果,應該趁這個機會努力增上。假定你真正好的話,現在應該不是佛就是菩薩,但你還是個凡夫啊!只是腦筋比別人好一點,如果因此輕視人家,結果自己吃了大虧,說不定將來他還比你強,就算眼前來看,也是五十步與百步之比,這是我們應該了解的。

自己覺得很憍很行,一有這樣的心,放逸就跟著來了。如果你真的聽懂了道理,拿來衡準自己,一對照之下差得不得了,慚愧都來不及,哪裡還會憍慢?反過來說,之所以憍慢,是因為根本沒有以法衡準自己,所以也不知慚愧,這是我們要了解的。所以佛告訴我們永遠不要看輕劣苾芻,否則一劫就不能得解脫,這麼嚴重,在世尊的教法當中清清楚楚告訴我們這個特點。

p. 109

【敦巴仁波卿與大瑜伽師,見碎黃布在行路中,皆不輕越,抖置淨處,如是行持,應隨修學。自能如何恭敬三寶,則諸眾生亦能如是恭敬自故,如《三摩地王經》云:「作集如何業,當得如是果。」】

這兩位都是阿底峽尊者在藏地的弟子,敦巴仁波卿是傳承阿底峽尊者全部精要的人。因為藏系袈裟是用黃布做的,也就是僧的形相,所以哪怕一塊碎的黃布掉到馬路上面,他也很恭敬地馬上把它拿起來弄乾淨,放在乾淨地方,這表示出他內心當中一切時處都這樣恭敬僧。

如果我們自己能恭敬三寶,造了這個業的話,眾生也會恭敬我們。關於這一點,分兩點來看:第一點,假定真的希望別人來恭敬,我們應該造什麼因,不是懂得很多而起憍慢,應該是去尊敬別人。進一步來說,真正一步步深入了解佛法特徵的話,人家的恭敬並不是我們所要的,但是他如果對我這個出家的清淨幢相恭敬,由於恭敬三寶,他就會受用。我們前面說要悲愍有情,既然我是出家人,現在雖然不能像佛一樣幫他忙,可是我做得非常好,讓他看見了起恭敬心的話,豈不是我對那些人盡了一份責任!不管是想讓人家恭敬,從自己這方面出發,或者真的學了佛,從他人那方面出發,恭敬三寶都是我們應該做的。接著就引經論來印證。上面的部分是教授當中指出的別學,下面是共學。

【◎ 共學分六,初者隨念三寶功德差別,數數歸依者。謂數思惟如前所說,內外差別,及三寶中,互相差別,並其功德。】

第一個應該隨念三寶功德,前面皈依以後,在知差別當中,告訴我們內外道的差別,及三寶中互相的差別,實際去行的時候,真正下手第一步就是應隨時去憶念三寶功德數數皈依,不單是念一念而已,必須腦筋當中念念都如此。因我們無始以來習染非常強大,如果不是一念念緊跟著來,馬馬虎虎地,那是產生不了功效的。平常我們心裡懶懶散散,如果不提起精神來,全部貫注在一處,學任何東西都學不好。通常有幾件事情不用作意它自然就會現行,比如開玩笑、好玩,自己了解了這一點,就要知道用什麼樣的方式來改善,不斷地思惟內外道的差別及三寶的功德,因為這樣數數思惟,自然而然信心就增長。

關於隨念三寶功德,前面講完了佛的身語意業功德以後,特別告訴我們念觀察修的道理,下面又告訴我們隨念三寶的特點,可以從不同角度,以各式各樣的方法去憶念,記得這幾句話:如果在這方面數數思惟,則其勢猛利恆常相續。我們無始以來積的習氣都是追求世間的好處,不經過很認真去思惟的話,沒辦法在腦筋當中描摩出一個新的崇仰的對象;經過思惟以後,才知道真正唯一值得我們追求的是什麼,也就是前面說的,這才是應取,其他的應捨,因為這個是真如,其他的是雜染,內心當中自然會策勵我們。所以隨念三寶功德是共學當中的第一個,也是我們下手的第一步。

【◎ 第二、隨念大恩恆勤供養,嚼噉之先亦當供養者。】

第二就是要念三寶的大恩,因為念恩,所以應該要供養,而且要恆、勤,恆是不斷,勤是很認真、很努力。實際上真正說起來,供養最大獲益的是我們自己,這一點初學的同學要特別注意,非常重要。供養分幾部分:第一、財敬供養,第二、身語承事,有了這兩個基礎以後,第三、依教奉行。我們現在所以不相應,是因為條件太差,資糧不夠,換句話說又窮又笨!窮是指沒福,笨是指沒智慧。我們總希望腦筋好一點,總希望有更多的財富。假如是做生意的,會考量哪種生意最好,能賺最多的錢;如果種田的話,會考量哪種田最肥沃,可以長出最多東西來,這是世間共同的。現在供養的是福田,這田可以長出很多我們欠缺的福,而且再沒有比這個更肥沃的田。平常我們說一本萬利,這是個形容詞,世間一般來說根本不可能,做生意花了一塊錢能賺回五毛算是很好的,如果一塊錢賺一塊錢就不得了了;而供養三寶所能得到的好處,遠遠超過一本萬利,但是世間人卻不知道。

以我們出家人來說,不一定要財敬供養,出家很不容易,宿生要積很多善根,這部分應該說宿世早就做過了。我們應該努力的是身語承事。寺院是佛所在的地方,常住的任何事都很認真去做,這樣我們的福就增長,福若增長,智慧也跟著增長,這個我們務必要認識。現在世間人都學懶惰,最好的福田卻不去種,等到收成的時候,就望著別人有而你沒有。很多事情只要養成習慣以後,就不覺得難了,實際上做常住事對我們而言是最佳的培福,有了福以後智慧就跟著增長。

平常人聽道理時好像聽得蠻懂,實際上卻不會受什麼影響,所以我們必須不斷地思惟、不斷地念恩。譬如我很苦很窮,他給我很多的錢,或是我生了重病,他幫我醫好,碰到這種情況,我們是不是會一天到晚感念他?三寶也是這樣,當想到所有的好東西都從三寶而來,我們就很樂意去供養。由於這樣不斷地薰習,到後來會很羨慕三寶,進一步會想佛之所以成就,是因為他照著法去做,於是我們就願意照著去做,再加上透過財敬供養、身語承事,累積了福智資糧,又願意跟著師長學,這樣很容易就學會了。否則的話,雖然願意跟著師長學,但腦筋笨得要命,講了半天卻聽不懂,聽懂了以後也學不來。所以前面依師的時候就曾經提到供養,現在正皈依又說,這是有它重要的原則所在。

【如《三摩地王經》云:「由佛福德獲飲食,愚夫不知報佛恩。」此是以獲飲食為喻,隨自所有一切樂善,悉應了知是三寶恩。】

佛弟子都承許:經是金科玉律,指出來的真相絕對絲毫無誤。經上說世間所獲得的一切好東西,都是由於佛的福德而來,但是我們並不知道報佛的恩。為什麼說是由佛的福德來的?因為世間一切都有其必然的因果,要想得到善果,首先必須有認識因果道理的智慧,進一步,去做的時候,如果供養的是福田,所感得的福報就大。世間最好的不外這兩種東西,而這兩個的根本原因都是從三寶而來,但是我們並不知道,所以才特別說明。

經上面是舉飲食為例,實際上我們所有的好東西,真正追究源頭,都是三寶的恩啊!

【由報恩德意樂供養,此中復二,謂供養事及供養意樂。】

我們了解了這點,要報三寶恩,願意很認真地去供養,那麼供養的方式,事相上應該怎麼做,內心當中應該怎麼安立?

【初中有十,供養身者,謂親供養真佛色身。供養塔者,謂供為佛所建塔等。現前供養者,謂前二事,現自根前而設供養。不現前供養者,謂佛佛塔非現在前,普為一切佛佛塔故而設供養。】

第一個是供養身,也就是佛親自在這裡,我們去供養佛。佛走了就供養塔。佛涅槃後,供養他遺下來的靈骨之處,這就叫做塔。平常的寺院會供養雕塑的佛像,在印度這種地方叫塔,我們這裡叫寺廟。把寺廟整理得非常乾淨,也可以當作供養。第三個現前供養,佛或者寺院就在眼前,我們親自去供養。我們在寺院裡做事情就可算是現前供養(供養塔)。第四種是不現前供養,就是既沒親身遇見佛,也不在佛塔(也就是寺院),但是我們卻可以觀想供養一切佛、佛塔,這就是不現前供養。

【又若於佛般涅槃後為供佛故,造像及塔,若一數等,亦非現供。若供此二隨一之時,作如是念而供養者,謂此一法性,即是一切法性,是故現前供養此二,亦即供養其餘三世一切諸佛,及供十方無邊佛塔。此是俱供現不現前。論說初者,獲廣大福,第二較前獲大大福,第三較前獲最大福,故於一佛,或佛像等,修供養時,應憶法性無所差別,先當遣意供養一切,極為切要。】

佛涅槃以後,造了一個或數個佛像、佛塔,這也不是現前供,不論供佛像或佛塔,我們供的時候心裡這樣觀想:因為法性是一個(佛真正證得的就是法性,也就是性空緣起之理),十方三世一切諸佛無一例外,所證的是同一個法性,因為法性是普及一切的,所以如果這樣供養,那麼現前供養、不現前供養、供養身、供養塔,所有的都包含在裡頭,等於供養十方三世一切諸佛。所以這個供養是俱供現不現前,現前的固然供,不現前的也是一樣供了。

第一個現前供養能得很大的福,第二個不現前供養較前福更大,第三個觀想同一法性俱供現不現前,獲福最大。所以不管我們是供養佛或佛像等,供養的時候應該憶念法性沒有差別,在供養之前先想供一尊就是供一切,這是非常重要的。

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【自作供養者,謂非由於懈怠懶惰放逸增上,而令他作,唯自手作。教他供養者,謂念自己略有少物,然諸有情貧苦薄福,無力供養,若教此供,當獲安樂,由悲愍心,唯教他供。又亦勸他共供養者,謂自他俱共同供養。此三福果,大小如前。】

自作供養是指親手去供養。如果因為懈怠、懶惰、放逸,自己不去供養,馬馬虎虎叫別人去,好像供養了,其實心裡面是一種輕忽。當然如果事情很多忙不過來,本來該你做的事情,請沒有事情的人去做,這可以。處處地方都是指出我們內心當中的行相,所以內心當中認真恭敬供養是非常重要的。自己不願意做而叫別人,這不好,下面說如果你真正有誠心把好的教別人,這不但可以而且是更好。

另一種是教他供養。我自己可以供養,但是看到別人非常貧窮,沒有福報,沒有力量供養,又不知怎麼供養,如果能教他供的話,他可以獲得很大的安樂,這是由於自己內心的悲愍而教他供養。就等於說有一塊非常肥沃的田,大家都搶著來種很多的好東西,我看見他很窮,寧願犧牲自己讓給他;或者以做生意來說,在鬧市有一間很好的店面,可以賺很多錢,看見別人很窮,就把那機會送給他。要以這樣的心去做!不是因為懶惰,「好了,那就交給你!」這個意思要弄清楚。所以不在行相上面,重要的是內心。內心安立對了,進一步才談行相,不是行相完全不要,主副兩者我們一定要弄對。

還有一種是勸他一起供養。這三個的福報大小,自供養比較小,因為只想到自己;他供養是想到別人,福報較前為大;自他能夠都考慮,福報最大。

【財敬供養者,謂供種種衣服飲食臥具坐具病緣醫藥,供身什物,薰香末香塗香華鬘伎樂及諸燈燭,敬問禮拜,奉迎合掌,唱種種讚,五支遍禮,右旋圍繞,又供田等無盡奉施,又供摩尼耳環臂釧,諸莊嚴具,下至供養諸小鳴鈴,散諸珍奇,纏寶縷線,供養諸佛,或佛塔廟。】

財敬供養是指供養種種的衣服、飲食、臥具、湯藥,這就是對出家人的四事供養。佛在世的時候,有二個身分:一個是佛;有時他自己說:我在僧數。其實他是佛寶,但是為了讓弟子了解,將自己也算在僧團當中。這些資身之具是出家人需要的,佛在世的時候也需要。除了這個還有其他的供身什物,也就是資養身體的種種所需。至於薰香等平常出家人不用,可是莊嚴佛身應該要用。下面敬問禮拜、合掌迎接、唱種種的讚。譬如上殿、過堂,或上供所唱的讚。那都是讚美佛、法、僧三寶的功德,印度當時很流行,是一種很莊重的禮節。

在中國古代也有很莊重的禮節,比如《詩經》,就是古代帝王或諸侯見面時的一種讚頌,這個讚頌以歌詠的形式而呈現,這是古代的一種禮節。不曉得西洋的宮庭音樂是否也是這樣來的,古典的宮庭音樂是非常高雅的。我們不能像唱流行歌曲那樣,如果為了自己陶醉其中,那完全不可以,應該用最莊重的心情來讚歎三寶。我們現在唸密集嘛,要以非常虔誠的心情去讚揚佛、菩薩、大師的功德,要有這樣的一個特點。

五支遍禮就是禮拜的時候,頭、兩手、兩腳全部著地,這是最恭敬的禮拜方式。還有右旋圍繞,這也是最恭敬的,我們要致敬的對象是三寶,繞的時候要右繞,所以平常我們在寺院裡如果從東邊到西邊去,要從大殿的前面走;西邊到東邊來,一定從後面走,這樣才是右繞。平常也是如此,走的方向總歸是右繞,養成習慣。除了這個以外,還有其他的供養,叫無盡奉施,另外供種種莊嚴具等,不管大小,或供佛或供塔,這是財敬供養。

【廣大供養者,謂以如是利養恭敬常時供養,此復有七,謂所供物,眾多微妙,現非現前,自作教他,至心歡喜,猛利勝解,而為供養,復將此善迴向無上正等菩提。】

廣大供養就是前面所述說的,恆常以恭敬心去供養。這有七種:第一是眾多,然後是微妙、現前、非現前、自作教他、至心歡喜、猛利勝解,共七種而為供養,這叫做廣大供養。供養時的意樂要至心歡喜,而且以對三寶功德的猛利勝解去供養,這樣一定會有絕大的福報,要把它迴向無上菩提,這才是真正的廣大供養。這廣大供養是無窮盡的,對現在福慧兩樣都貧乏的我們,這一點非常重要。

【非染汙供養者,謂不由輕蔑放逸懈怠而教他供,自手供養﹐殷重供養,不散漫心而設供養,不以貪等雜染供養,不於信佛國王等所為得利敬而為供養,以隨順物而設供養。隨順物者,謂諸淨物,遠離不淨,雌黃所塗,酥所灌洗,局啒羅薰,遏迦花等及諸所餘非清淨物。】

如果供的時候放逸懈怠、馬馬虎虎不放在心上,這就是染汙了。我們在寺院裡掃地、整理大殿,乃至在廚房裡切菜、煮菜,不要嘻嘻哈哈的,這樣不好。做任何事情內心都要很莊重,這點我們必須在平常養成習慣。雖然不是一下子就可以改得過來,不過千萬不要因為這樣就放逸,這樣的話永遠沒機會;如果自己放逸,再找藉口來保護它,那更是下流。這一點希望在座的每一位同學都能策勵自己,我們不要去要求別人,但是一定要告訴自己說:「我出了家,怎麼可以做這種下流的行為。僧是三寶之一,雖然我是一個凡夫僧,但這正是聖人的因啊!所以自己要下決心至誠恭敬去做。」在家居士如果體會到這一點,也要努力朝這方向去做。非染汙就是不可以有上面那些情況,而且由自己去做,還要以殷重不散漫的心去供養。去供的時候也不是為了求名聞利養,而是為了求無上菩提,這一點平常的時候就要小心。

如果國王是相信佛的,我們也不要為了從他那裡得到利敬而供養。隨順物就是我隨分隨力找得到的,不要為了供養而營求。古代最高的就是國王,以現在而言,譬如說某位大老板很有錢,我們不要為了要供養去跟他要,隨分隨力以能夠得到的東西來供養就好了。還有供養的東西要清淨,前面講的是內心當中應避免的情況,現在是就供養物來說。雌黃塗的、酥所灌的,還有有毒的花都不要供。有刺的花原則上也不要,像玫瑰花很美,如果有人送來了,我們就把刺剪掉再供。花主要是供色和香,味道不好的不要供;有的花很美,可是有異味,那也不要供;倒是香花很好,花總不會長得很醜,最多它不太美而已,那是可以供的。

【◎ 又若如是財物供養自無所集,無從他求,應於一切世界之中,所有如來諸供養具,以歡喜俱及於廣大勝解俱心,周遍思惟,一切隨喜少用功力,而修無量廣大供養,攝集菩提糧,恆常於此以真善心,起歡喜心,當勤修學。】

像上面說的財物,多少我們都能做到,若要廣大供養,一般人的確不太可能,那怎麼辦?我們要曉得,一切世界當中,凡是佛所在的地方,都有無量無邊的最莊嚴的供養具,我們可以用心去供養。「歡喜俱」就是內心非常歡喜,非常隨喜;還有廣大的勝解,以這種心情去供養。對「廣大」的行相指得最清楚的,就是《普賢行願品》。「周遍思惟」是去觀想一切世界之中所有如來諸供養具,眼前對我們凡夫而言,這一點不大容易做到,但只要不斷地練習、不斷地增長,漸漸就能夠做到了。這樣做的話,不要花很大的努力,即能修很大的供養,集很大的菩提資糧,所以我們應該恆常不斷以很虔誠、善淨的心,歡喜好樂地努力的修供養。

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【又如《寶雲經》及《建立三三昧耶經》所說,無主攝持諸華、果樹及珍寶等,亦當供養。】

還有無主攝持的東西,譬如我們到野外看見的花果,也可以拿來供養,不過要確定它是無主物。要是有主的,我們就用觀想,把這個美好的東西供養佛,還是可以的。凡是我們接觸到的所有的好東西,都可以拿來供養。別小看這點哦!平常我們看見好的東西,產生的心情是處處想到自己,現在要處處想到供養三寶。這個是下腳第一步,從這地方慢慢不斷地努力,才能夠一步一步增上,達到像前面所說的廣大供養。

【正行供養者,謂於下至搆牛乳頃,精勤修習四無量心,四種法集,隨念三寶,波羅蜜多,及能勝解甚深空性,無分別住,於淨尸羅,起防護心,於菩提分,六度四攝,精勤修學。】

我們前面曾經說過:諸供養當中最好的是「依教奉行」,正行供養就是依教奉行。「下至搆牛乳頃」就是即使像在擠牛奶那樣短的時間之內,能夠如法行持,這個福就很大,時間雖很短卻有很大的福。當然我們儘可能希望能夠長時而且精進,不是馬馬虎虎、拖拖拉拉的。精進有兩個特點:心裡面所緣的是善法,然後很努力地去做。有很多人很認真,可是心裡所緣的不是善法,做壞事做得很認真,這個絕不是精進,這一點後面會詳細說。

我們該做些什麼呢?「精勤修習四無量心」,就是「慈、悲、喜、捨」四無量。「四種法集」就是四法印--諸行無常、諸法無我、有漏皆苦、涅槃寂靜。「隨念三寶」就是前面講過的;「波羅蜜多」在後面會講,就是把三學推廣,乃至「能勝解甚深空性,無分別住」,這是到最後最高明的。下面的「淨尸羅」是我們下腳第一步要做的,對於自己所受的戒要起防護心,這個標準最起碼從沙彌戒開始,才算是清淨尸羅。在家五戒嚴格說起來還不算,不過如果以共下士的角度來衡準,那是它的隨順。

這個清淨戒的基礎是想要解脫生死輪迴的這種心,不求世間果報,在這個標準上面才是叫尸羅。內心當中要去防護,常想到:「我受了這個戒,要認真去做。」「菩提分」就是三十七道品,這是修菩提的支分。「六度四攝」就是布施、持戒、忍辱、精進等,對以上這些努力修行就是正行供養。

【若能由此十種供養供養三寶,應知是名圓滿供養。】

從供養身到正行供養這樣一步一步上來,能夠這樣供養叫做圓滿供養。皈依後下腳第一步就要開始供養,但是要做到圓滿供養,那是大菩薩才有這個本事。也就是說,供養是我們從下腳第一步開始到成佛一直要做的,這個我們要恆常放在心裡,不斷地努力增上。

【由如是等,興供養時,有六意樂,能於三寶隨一之所,少分思惟,而生無量廣大果利:一者無上大功德田,二者無上有大恩德,三者一切有情中尊,四者猶如鄔曇妙華極難值遇,五者三千大千世界獨一出現,六者一切世出世間圓滿根本,作是思惟而設供養,此等是如《菩薩地》說而正摘錄。】

前面是供養的事相,那麼供養的時候內心應該怎麼安立呢?應該以下面的六種心去行上面的十種供養。對於三寶中任一個(佛或法或僧),你能夠稍微這樣如理去思惟的話,就能生起無量無邊的大利益。這個利益要說明一下,平常我們所求的利益都錯了,「果利」的意思就是說眼前是種因,果報在未來。我們一般人做事情都希望眼前就有果報,做了一點事就希望人家看見我很努力,希望馬上得到一些很好的回應,世間人就希望發財升官,用這種意樂去行種種供養的事還是有福報,但也就只是得到這些而已。現在這裡的「廣大果利」是指「無上菩提」,這才是真正的廣大果利!為了得到無上菩提,所以我們必須要得到暇滿人身,然後身體健康等這些條件當然也需要樣樣具足,但這並不是最主要的。現在世間一般人真正可憐的地方就是都著在小小的利益上頭。

拿世間現實的例子來說,譬如做生意的人忙著賺錢,假定他今天賺了一百萬,他絕對不會拿著一百萬去吃喝玩樂,他自己只用一點點必須要的,然後再繼續去賺,把賺來的錢再輾轉投資,將事業不斷地擴大。世間稍微成功一點的生意人尚且如此,現在了解了供養有無量無邊的利益,應該把供養的功德迴向無上菩提。世間人只看見很短的這一生,尚且要這樣輾轉投資,現在我們所看的時間這麼深遠,要作的事業這麼廣大,反而不如他們,有這個道理嗎?因此如果真正了解了佛法的特點,我們所求的一定是這個廣大的果利。這裡告訴我們得到這個廣大果利的正確方法,以下面這六種意樂來憶念三寶而行供養。

第一,三寶是無上大功德田,從田裡可以長出我們要的東西。另外還有恩田、悲田。功德田是外在的,因為三寶有非常大的功德,我們願意去耕,就能得到大利益;恩田也是外在的,譬如父母對我們有大恩。悲田則是內在的,就是以我們的心力去耕種的,悲田的對象是窮苦的有情,我們以大悲心去耕。

三寶、佛菩薩不但是大功德田,而且對我們有大恩。以世間來說最有恩的就是父母。現在這個功德田是最大的,所以叫「無上」,不但如此而且有無上的大恩德,因為它對我們的好處和恩惠也是沒有任何人能超過的。第三是「一切有情中尊」,三寶就是佛、法、僧,佛在所有的有情生命當中他是最尊貴的。佛是「兩足尊」,福德、智慧究竟圓滿,世出世間再沒有超越他的了。僧是「眾中尊」,是指依法和合的清淨僧團,是最殊勝的團體。法是「離欲尊」,能幫助我們究竟徹底解決一切問題。佛法僧是我們所能夠緣到的一切事物當中最尊貴的。就供養的對象來說,就是供養佛跟僧;法是我們要如理去做的。

第四個就是「猶如鄔曇妙華」,鄔曇華又叫優婆羅華,也叫做靈瑞華。這種花很美,極為稀有,一千年或者幾千年才開,開了以後馬上凋謝,就好像三寶要等很長、很長的時間才出現世間,出現以後又很快消失了,所以很難遇到。第五,三千大千世界之中,最多只出現一尊佛,所以非常難遇。最後一個是「一切世間出世間所有圓滿的根本」。世間所有的好東西都從三寶而來,從枝末看好像不是,可是從究竟去看根本都在這裡。佛不出世的時候世間也有十善,請問這是怎麼來的?眼前看是世間的聖人帶來的,可是從究竟去看的話,會看見其實一直有很多佛菩薩在這世間;如果眾生的福報夠,他現出的就是菩薩的面貌;佛不出世時,則以世間聖賢的面貌而出現。他們都是宿生學了佛以後,發願把善法帶到世間,使世間人照著這個善法去做,維持世間的一切和樂。所以世間一切的好東西,就它的真正根本原因來說,都來自三寶。世間是如此,出世間更是如此。所以我們供養的時候,內心當中要以這六種意樂去思惟。上面所說的是從《瑜伽師地論‧本地分‧菩薩地》當中摘錄出來的。

【恆常時中,於如是等隨應而行,若遇佳節及大時會,當隨力能修妙供養。】

上面所說的這些,我們平常就應該隨分隨力地做,如果遇到特別的佳節以及大時會,譬如過年、圓根燈會、結夏,還有佛菩薩的聖誕和初一、十五等等這些特別的日子,更要隨自己的能力修最好的供養。

【◎ 復次恆須受飲食故,爾時若能首先供養無間缺者,少用功力,而能圓滿眾多資糧,故隨受用淨水以上,應以先首至心供養。】

平常我們別的東西不一定有,可是飲食是天天有。假定在飲食之前能先這樣供養而不間缺的話,不必刻意地努力,也就是「少用功力」,就能夠圓滿很多資糧。了解了這個道理,所以我們的受用,哪怕喝一杯水都要先供養。我們的同學常常在喝水之前先供佛,這個很好,不必花很多時間,把水舉高供養一下,然後就可以放下來自己好好地緣念,不是舉得高高的供養了半天,樣子做得很好看;當然如果內心緣念得好那是很好,可是如果單單是做這個表相,那不一定需要,內心的意樂才是最重要的。也許有人不透過表相的話內心就提不起來,希望這樣透過表相來提策內心,我還是很贊成;反之如果心力不一定提得起,卻舉了個半天,那我覺得無此需要。在形相上並沒有一定的法則,可是內心上面有一個重要的原則,這個要把握住。

【◎ 此復非以糕之瘀處,菜葉黃處,是須擇其妙者而供。又供茶時,現一切人,如洒揚塵,唯彈少許,不成供養,是霞惹瓦語錄中出。】

供養的時候,絕對不是馬馬虎虎,很差的東西也拿去供養,最損福的莫過於此,要供養最好的,這個才是重要的。現在有很多人供養的時候,以手指頭沾一點水彈一下,這樣根本不成供養,那是惡習慣,非常不好。現在我們這裡有一些同學慢慢養成好習慣,有客人來就把好東西拿出來請客。我看過的有兩類人,有一類就是這樣的,我非常讚歎;另外一類,客人來了就裝窮,表示我在這裡都很克儉,然後苦苦惱惱地說不方便,先把壞東西吃掉,留著好東西自己慢慢吃,這個是我們最大的犯忌,最損福的莫過於此。但願我們每位同學平常多注意這種地方,特別是對於三寶。其實我們不但對三寶,乃至於世間的一切有情,例如救濟貧窮,這一點我們要注意,這是霞惹瓦語錄中所說的。

【譬如有一極肥沃田,至下種時而不下種,任其荒蕪,如是廢止,實生不忍。如是能生若現若後一切善樂,最勝福田,於其四季一切時中,常恆無間,堪種一切善樂種子。復應於此如經說云:「當以信犁,耕耘福田。」若未能作,至極堪惜。】

古時候真正的好處都從田裡出來的,也有極少數人到海裡面去撈寶、開礦,大部分都是種田,雖然也有做生意的人,但如果沒有人種田,那還做什麼生意?換句話說,根本的好處都從田裡出來的。現在有一塊這麼肥的田,到下種的時候你不下,讓它任意荒蕪,長滿了草,那真是很不忍。我們平常看見世間小小的好處就拼命去爭,現在對我們有這麼大利益的福田,如果好好耕耘,所得到的果報,不管現在或未來一切善的、快樂的都能獲得。平常種田有季節性,春天可以種,冬天不能種,現在這個功德田一年四季都可以「恆常無間」地去種一切善樂的種子。對這樣的福田,我們要用「信犁」去耕。內心的清淨是非常重要的,前面一開頭告訴我們道的根本在親近善知識,其中最重要的就是淨信心,現在一步一步學上去還是這個。所以假定遇見這麼好的大功德田而不去做,那非常可惜。

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【故如《讚應讚》云:「如尊之福田,三世間非有,施處尊第一,是淨令座淨。猶如虛空界,橫豎無邊際,於尊為利害,異熟無盡際。」】

《讚應讚》上面說:就像三寶(尊就是指三寶,特別是指佛,由於佛而有三寶)這樣的一個福田,是三世間在任何情況之下都找不到的,我們要布施,佛、法、僧三寶就是第一殊勝的福田。因為三寶是清淨的、究竟的,如果能夠在這裡下種子的話,所得到的果報是真正最究竟、圓滿的。這個狀態「猶如虛空界,橫豎無邊際」,因為這個福田無量無邊,如果在這地方做一點好事,利益是無量無邊,但如果做了壞事的話,那害處也是無量無邊。

在這種情況之下,你如果不好好地做,那只有害。有些人會說:「沒關係,我不做只是得不到好處而已。」一般的世間人如果是這樣,就損失了很大的好處;如果我們出了家而不去做的話,這是隨順無明的習氣,內心是在輕慢當中,馬馬虎虎,出家人的職責就忘失了。有很多同學很好樂出家,這是件好事情,願意學法也是好事情,可是要認真去學!前面一直告訴我們,並不是要我們馬上要做得很好,但總是隨分隨力去行持,不要隨隨便便地不在意。課業上固然要用功,平常出坡的時候千萬不要吊兒啷噹像兒戲一樣,如果是剛來,那還沒有關係,一旦慢慢學上來了,乃至於剃度了,那種嘻嘻哈哈、輕輕鬆鬆的態度,千萬要改善,特別是在大殿這些重要的地方,這個習慣大家要培養,利害之間我們要分得很清楚。

【於最勝田,尚不見如庸俗之田,此是我等無賢善相,故一切時,當勤精進供養三寶。】

三寶是最殊勝的田,我們對這樣殊勝的田居然不認識,甚至把它看得還不如世間普通的田,那實在是我們太差。譬如今天來了一個很尊貴的客人,也許他很有錢,也許他很有勢,我們心理多多少少會莊重一點,但那是世間的,出世還談不到;現在這個無上的大福田,我們居然不知道好好地去莊重、恭敬,這是我們的愚痴。因此了解了這個特點以後,在任何情況之下都應該精勤地去供養。不過這個「一切時處」並不是叫我們連晚上也不睡覺地去做,而是說在能做的時候就要去做。前面修持軌理中也告訴我們,上座的時候要很努力,下座以後如果累了可以稍微放鬆一下,但腦筋不要去緣跟法不相應的事情,要去思惟、溫習該學的道理,這個是我們應該了解的。若能這樣做,不知不覺當中,就把我們歡喜嬉笑這種放逸的習慣,慢慢扭轉過來了。這一點要常常策勵自己。

【若如是行,由於勝田種善根力,於諸道次,慧力增長。故於聽聞不能持文,思惟不能解義,修習相續不生,慧力至極微劣之時,依福田力,是要教授。】

有這樣一塊肥沃的福田(大功德田),一般人因為條件太差不知耕耘,我們現在既然了解了,應該很努力地供養。如果能夠如法去做,在這殊勝肥沃的福田當中種善根,我們修學佛道次第的智慧力就能夠大大增長,這是總的。我們真正要想解決生死問題的根本,要正對治它最主要的就是智慧。有了智慧,依此如理行持,自然種種功德都跟著出來了。

慧又分成聞慧、思慧、修慧,由於勤修供養,慧力會漸漸增長,本來聽聞不能持文的現象就會改善。「持文」分成兩種:有一種是要背卻記不住,還有一種是對這個文的內涵不懂。聽懂了以後,自己好像有一點概念,可是認真去思惟,仍是摸不清楚,這是思惟不能解義。進一步即使思惟起來了,還要去修習;如果修了半天,卻無法在身心相續中生起應有的證量,這是「修習相續不生」。這個時候是「慧力至極微劣之時,依福田力,是要教授」,這個是大師提示我們真正的重心。

「修習相續不生」尚且如此,現在我們是思惟不能解義,乃至於第一步聽聞都不能把握住,更糟糕的是明明三寶是個福田,大家不知道;世間非福田,大家卻顛倒地拼命去忙,把全部精神投注在裡頭。或者從另外一個角度看,這是一個福田,我們應該種善種子,而很多人面對這個福田,竟然任意去造惡業,就等於在最肥沃的福田種些有毒的、有刺的東西,長得遍地毒、遍地刺,世間的真相就是這樣。了解這一點我們特別應該策勵自己,這幾句話就是宗大師告訴我們的最中心的教授,我們要一切時處記在心中。

【如是亦如吉祥敬母云:「作詩大善根,我慧依尊故,如夏季江河,雖小極增長。」】

「作詩大善根」這個「詩」字不要單單看成寫文章,它有很多內涵,必須對我們了解的道理一層一層深入,才能夠達到這樣深厚的善根。我們做早晚課時祈求文殊菩薩增長我們的聞、思、修、講、論、著智慧,這六種智慧是有次第的,最開始的時候是「聞」,無聞慧的相狀是聽聞不知義、不能持文,無思慧是思惟不能解義,無修慧則是修習了在相續中卻生不起來。有了聞、思、修慧以後,才能夠講解、論辯、著作。這裡的「作詩大善根」指的就是具有著作智慧的大善根。能得到這樣的大善根,是從哪裡來的呢?「依尊故」,都是依著三寶,就像江河的水雖然很少,到了夏天也會暴漲一般。特別是在印度,印度最大的河是恆河,到了夏天雨季,所有的河都會暴漲;我們這裡也是一樣,很多溪流平常都是乾的,或只有一點點水,但是等到雨季的時候,水就愈來愈多,到後來是一片汪洋。為什麼智慧會這樣快速增長呢?因為他依的是真正最勝的福田。

【又如說云:「供養亦復不賴其物,是在自信。」若有信心,用曼陀羅及諸淨水,并無主攝諸供具等,皆可供養,無餘財物,應如是行。】

物品小一點沒關係,重點是淨信心,這個很重要。假定是有了信心,用曼陀羅、淨水、無主攝持的東西都可以供養。曼陀羅就是所謂的曼達,平常我們用的有銅盤,好一點的是銀盤,最好的是金盤,還有石頭做的,一般有三層,依次第把米、五榖,或者很多寶石、金銀放在上面,這樣來供養。清淨的水也可以供養,野外摘來的無主的花果,都可以供養,這是在自己沒有別的東西可供才是這樣。

【如現實有而不能捨,作是念云:「我無福德極貧窮,諸餘供財我悉無。」等同博朵瓦云:「於一穢螺盃中,略擲少許香草,念云:『栴檀冰片妙香水』,是諸生盲欺明眼者。」】

假定我實際上有而不捨,然後嘴巴說:「我很窮、沒福德,沒有別的可以供養,只能這樣。」那是騙人!就像博朵瓦祖師所說:在一個很髒的盆子裡稍微丟一點點香草,然後說:「這都是靠信心啦!所以這就是栴檀冰片妙香水了。」這明明是欺騙人。諸佛菩薩說實在的並不需要我們供養,我們是為自己積福而供養,如果這樣做豈不荒唐?等於自己瞎了眼睛還去騙明眼人。明眼人看得很清楚,我們以為別人看不清楚而騙他,那就是我們太沒有賢善相,這個是博朵瓦祖師教誡我們的。

【又如樸穹瓦云:「我於最初供養香草,其氣辛辣;次有四合長香供養,其氣甘美;現在供養,若沈水香,嘟嚕迦等,其氣香馥。」若於微供輕而弗供,則永生中終是唯爾,若縱微少,發起殷重,漸得上妙,應如此師行持修學,傳說此師每配一次,須用二十二兩金之香。】

像祖師樸穹瓦,他修供養可以分三個階段,剛開始的確很窮,那時所供養的是香草,味道雖然有一點香,可是又辛又辣,但是盡自己的力量去辦。也就是說雖然是最差,哪怕是一點點,用自己的信心還是盡力去供養。後來供的就比較好了,有「四合長香」,就是四種好香合起來的,這個香又甜又美。現在供養的是最好的沈水香,那是最上品的、最好的。

說完了樸穹瓦祖師的例子,大師就告訴我們:假定我們因為很少就不供,那一生當中就這樣了。不供養的話,供養的果報不會從天上掉下來,所以雖然窮,還是要盡心盡力去辦。那個時候雖然物質上少,可是意樂上很盡心盡力,就如前面所說,乃至於喝一杯水,都先恭敬地供養,吃飯前也供養。這是為什麼在寺院裡一定要供養,即使眼前心裡面不一定提得起來,可是儀軌一定不廢,因為漸漸練習,總有一天我們內心會慢慢提升,不能因為少數人一時提不起就廢掉。雖然眼前不一定做得很好,只要繼續努力下去,一定會漸漸增長,本來修行這件事情就是這樣。所以,剛開始的時候雖然東西很少,但是我很努力地用心供養,因為如果不供的話,那永遠是這樣。如果永遠這樣那還不錯,至少還維持一個窮人之身,實際上我們會墮落,那才真正可怕!反之,雖然少,很認真殷重地去做的話,漸漸就會得到好的乃至最好的,所以應該像樸穹瓦祖師這樣。

據說樸穹瓦祖師每配一次香,要花二十二兩黃金,看看這位祖師的做法!所以為什麼我們這裡有好的供養品,一定先供佛。有時也可以稍微留一點在特別的節日供佛。如果畢竟沒有好的,那只好供差一點的,這個我們要注意到。所以如果我們真正肯努力的話,好東西一定會出現,其實現在已經漸漸出現了。記得我剛出家的時候,一般寺院裡面沈香很少,通常都是檀香,檀香都是劈得一根一根,而檀香末也不是用檀香做的,是用柏樹的心磨成粉作成的。現在有很好的沈香,的確是大大改善了。我剛出家的時候遇見一位善知識,他供養佛菩薩的任何東西都是最好的,可是他自己的生活卻非常清苦,那時候我就想到,真正典型的祖師都是這樣。他供佛的時候不嫌好,只要有好的東西統統供,自己的受用不嫌壞,這個才是真正修行的人的特點,這是我們要把握住的。我們現在往往相反,自己吃的、住的是最好的,譬如自己的房間整理得乾乾淨淨,還在裡面佈置了一個小佛堂,可是到大殿卻馬馬虎虎,這樣非常不好,像這種地方都是我們應該注意的。

【若諸已得資具自在大菩薩眾,尚化其身為多俱胝,於一一身,復各化現百千等手,往一切剎,經無量劫,供養諸佛。諸由少許相似功德,便生喜足,云我不於此上希菩提者,是於正法極少知解,造次亂言。]

已得資具自在的大菩薩眾,最起碼是初地菩薩,初地以上的菩薩絕對不會貧窮,他的福報非常大。進一步來說,八地以上的菩薩不論想什麼都能夠遍緣法界,他以所有的好東西去供養諸佛,實際上不但八地菩薩,乃至於等覺菩薩尚且如此。〈普賢行願品〉的十大願王中第三個是「廣修供養」。普賢菩薩他以什麼樣的心情去供養呢?在〈普賢行願品〉裡面,有這樣的描述:「虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我供乃盡。而虛空界乃至煩惱不可盡故,我此供養亦無有盡,念念相續,無有間斷。」等覺菩薩尚且這樣,所以他的福報、智慧會這麼大。我們現在已經窮成這樣,如果還不努力,請問我們來修行,修些什麼?很多人說我是來修行的,匆匆忙忙把自己關在房裡面,你修些什麼啊?要你做一點常住的事情,就說:「我是來修行的,不必做這些。」當年我就犯這個毛病。我現在一直後悔這件事情。不單是供養,其實做很多事情都是這樣,這是我們應該策勵自己的。自己的事可以少做一點,常住的事情要很認真去做,這就對了。我們如果能夠這樣如法地供養,將來智慧、福德增廣,很多事情自然就可以解決。世間本來就顛倒,現在我們學了佛,如果還在這個地方顛倒,那是根本錯誤。

大地菩薩尚且這樣勤於供養,如果我們得到了一點點「相似功德」--又小,又是相似,其實還不是真的,以為自己有了功德,就覺得我要求菩提不靠這樣供養,就像剛才說的,我要用功,不管別人,那就錯了,佛菩薩不是這樣的。所以我一直感覺到,我們往往自以為在學佛,實際上學的是「我」,學了半天,學出來是自己想出來的佛而不是真的佛。這是對正法了解得太少,「造次亂言」就是亂講,或者直截了當地說就是胡說八道,這是我們應該避免的。

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【以是應如《寶雲經》中所說而行。如云:「應當聽聞諸契經中,所有如是廣大供養、廣大承事,由其最勝真實善心,增上意樂,迴向諸佛及諸菩薩。」】

應當像契經當中佛告訴我們的一樣,以最真實的善心,增上意樂,從內心上面去做這樣廣大供養,乃至於廣大承事。實際上這個依次第就是財敬供養、身語承事、依教奉行,而這個功德還要迴向求取無上菩提。以上這一部分,就是皈依以後應該念恩供養的部分。

【◎ 第三、隨念悲故,亦應安立於諸眾生於是道理者,謂由悲愍,隨能安立諸餘有情令受歸依。】

為什麼「隨念三寶數數皈依」放在第一呢?因為這是根本,根本有了以後,正皈依是皈依法,如法去行持,但要去做需要有很多條件,我們現在福德不夠所以要先供養,供養以後,再進一步去做的時候就隨念悲。大乘跟小乘的差別就在悲心,是只管自己還是像佛一樣兼顧別人,我們既然要學佛,佛的廣大功德是由悲心成就的,因此我們不但自己要皈依,還要幫助一切人令得皈依,不但自己解決問題,還要幫助一切人解決問題。

既然自己找到了正確的、最好的路,現在有能力了,馬上就要隨念悲,讓周圍的人跟我一樣,因為他們曾經都是我的父母!如果我們一開始就這樣漸漸增長的話,到後來進入中士,發起了出離心,那個時候我們自然很容易就想到旁人;否則一開始就只管自己,不管你做得多好,到後來要學大乘就困難了,因為習性一旦養成了要扭轉過來是很難很難的。這一點我們自己稍微反省一下,很容易就看得出來。所以才一皈依,剛剛從緣自己的顛倒當中出來學佛的時候,就應該把這個種子就隨分隨力地放下去。這樣去做的話,一方面自己的福德會大大地增長,另一方面我們將來要走的路,順理成章地就是這條菩提大道。現在太多學佛的人,都在這點上面把握不住。因此,我們現在學佛了,也希望別人和我們一樣來皈依三寶。

【◎ 第四、隨作何事,有何所須,皆當供養啟白三寶,棄捨世間諸餘方便者。謂隨作為何種所作,隨見何等緊要重事,應依三寶及興隨順三寶供養,於一切種,不應依止不順三寶邪道等儀,一切時中應當至心歸憑三寶。】

既然我們皈依了三寶成為佛弟子,前面這個基礎有了以後,不管做什麼事情,有什麼需要,真正做的時候,都應該要照著佛菩薩的方法去做。所以第一個先要供養、啟白三寶。譬如做一件事情,先想想做這件事情是為了什麼?如果是為了供養三寶而做的。應該要依照佛告訴我們的方法,不照著世間其它的方法去做,這個是皈依以後應該學的;不管做什麼重要的事情,應該把以前世間的方法棄捨掉。前面已經說明過,假定需要世間的方法,請他為助伴,作為次要的,輔助的,這個可以。因此大師在下面特別說明,在任何情況之下,不應依止不順三寶的邪道等儀。如果不是請他來做輔助,而是以他為主要的,那在任何情況之下都不可以,而是應該以三寶為主;如果還需要世間的很多幫助,就照這個原則而請他來,這個我們要把握住。第四點最重要的是要至心歸憑三寶,所有一切作為應該依照三寶的方法去做,這一點最重要。

※﹝第五、由知勝利,晝三夜三,勤修歸依分二:① 攝分所出勝利,② 教授所出勝利。﹞

我們現在了解,一切殊勝的利益都是從皈依而來。前面已經告訴我們要隨念三寶,然而單單隨念還不夠,還要至心地去皈依。因為我們無始以來的習氣很強,如果不以全部精神去皈依的話,一下就忘記了,所以要全部精神投入去皈依。修皈依要白天、晚上各三次,如果這樣去修皈依,那時時都會有很大的警策的心力。皈依三寶的勝利也分〈攝分〉所出、教授所出。先看〈攝分〉所說的。

【◎ 初中有二四聚。初四聚中,一、獲廣大福者,如《無死鼓音陀羅尼》云:「佛世尊難思,正法亦難思,聖僧不思議,諸信不思議,異熟亦難思。」】

〈攝分〉當中皈依三寶的大勝利,分兩部分來說明,每一部分又分四點。

經典上面告訴我們,佛的功德是我們無法想像的,法以及僧也是不可思議的,這個僧是指聖僧。單單這樣不夠,還要信心,信心也不可思議。前面三樣說明大師外支已成,但如果我們不願意去信他、照著他的方法去做,那也沒有用,所以我們應該相信他。為什麼講信心不可思議呢?世間人平常做一點好事情,都會得到好的果報,假設我們對三寶有淨信心的話,得到的果報是無法想像的,這個才是真正重要的。我們要多看經論對這一點生起定解。所以假定真正能夠這樣去做的話,將來得到的異熟果報是完全無法想像的廣大。

【《攝波羅蜜多論》亦云:「歸依福有色,三界器猶狹,如大海水藏,非握能測量。」】

單單皈依所得到的福,假定看得見,能夠衡量的話,這個福報以三界為容器都無法容納。三界就是欲界、色界、無色界,我們這個地球,只是欲界的一部分,是很有限的,這個地球是人類以及畜生所居住的處所,地獄也在欲界當中。天有欲天、色天、無色天,也還在三界當中。皈依的福廣大得無法想像,以三界來衡量也沒辦法衡量。就像你要去量大海水,用手一捧一捧地量,那是永遠捧不完的。假定你至心皈依的話,所得的福報即使以三界來衡量,也像用手掌捧大海水一樣,沒辦法衡量它的福,這是我們無法想像的,但這是千真萬確的事實。

我們最難生起的就是淨信心,淨信心非常非常難。我們現在信心是有一點,但很微弱,很多地方被無始來的習氣障礙住了,所以平常的時候,我們必須努力克制。關於習氣,每個人只有自己認真去對境體會,就比較容易感受得到,否則習氣現起我們根本不知道,但願同學們以這一點來互相策勵。以上是第一個獲廣大福。

【二、獲大歡喜者,如《念集》中云:「若諸日夜中,能隨念諸佛,正歸依佛者,此是人所得。」於餘二寶亦如是說。我今獲得依止如是三寶歸宿,是為善得,作意思惟,增長歡喜。】

《念集》中說:如果我們白天晚上都能隨念佛的功德,皈依佛只有我們人才能夠得到呀!這裡只引出皈依佛的部分,《念集》中對皈依法、皈依僧也同樣這樣說。如果能夠這樣去想的話,就會增長歡喜。在我們的感受當中好像沒有這麼歡喜,至少對我來說一般情況之下沒有,但真正用心去想的話,一定會生起歡喜的。舉個例子來說,假設你心目當中一直有個想要的東西,譬如在童年念書的時候,看見旁邊的小朋友有什麼東西,會覺得我如果也得到那多好呀!也許剛開始時胃口很小,只想有輛腳踏車,一旦得到了,往往會歡喜得晚上睡不著覺。皈依三寶對我們有絕大的好處,只是我們自己的善根太差所以不了解,如果真正了解了,想到皈依三寶有這麼多好處,就會越想越高興。這個是非常實在的,只要諸位願意去做的話,一定會體會到這個特點。

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【三、獲三摩地,四、獲大清淨者,謂由等持及慧學而得解脫。】

皈依不是單單嘴巴上念一下,而是在我們內心當中。如果你如法皈依的話,皈依以後一定會照著去學,因為皈依的原因是知苦,而且是非常大的苦逼,而你曉得三寶是唯一的救護,所以一定會拼命認真去做;就像被毒蛇咬了,腳馬上腫,曉得要立刻找醫生否則一定會送命,你一定馬上盡力去做,這是一樣的道理。所以如理了解了皈依以後,一定會努力照著去做。照著去做福就一定會增長,然後腦筋思惟的全是佛的教誡。因為全部精神貫注在這裡,所以平常掉舉、散亂的狀況一定會減少,罪障漸漸淨除,念力慢慢凝聚。因為念力凝聚,進一步依法增上的話,不但會由念而得定,也能在定以後得慧,慧是解脫的根本,所以得到大清淨,以上是第一個四聚。

【◎ 第二四聚中,一、具大守護者,至下當說。二、於一切種邪勝解障,皆得輕微或永滅盡者,謂由信解歸依惡師惡法惡友增上力故,造諸惡業,皆得輕微,當得清淨。】

第一個具大守護,三寶是我們真正最佳的保護,這個在下面教授當中會講,實際上整本《廣論》都是在說明三寶是我們真正最佳的保護。因為表面上外在有很多東西會來傷害我們,使我們感覺到痛苦。現在了解了所有好的、壞的都是我們的業造成的,所以真正最佳的保護是自己的業。造了善業自然而然得到最佳的果報,而善業唯一的來源是要有正確的方法,正確的方法必須要佛來告訴我們;瞭解了道理去修行,必須要僧作助伴,除此以外就沒有別的了,所以正確的內涵就是這個。至於整個深細的內涵,整本《廣論》就是講這個。這個「至下當說」,要從這個地方去了解,否則我們看了「至下當說」,找了半天好像沒有講。

第二,於一切種邪勝解障皆得輕微,或永滅盡。平常的時候我們對於錯誤的(就是邪的)很執著,不肯放下。勝解的特徵是你認定這個東西就是這樣,別人再怎麼說都動搖不了你,我們現在有的是邪勝解,做了壞事人家來規勸,我們就是不聽,不為所勸。不過以世間來說,反正弄來弄去一樣糟糕。現在得到了正確的方法以後,如果肯努力去學的話,自然可以分辨得出正邪,這對我們非常重要。譬如有很多同學,在世間的條件都非常好,聽了這個法以後,就有能力分辨得出:世間這些都是騙我們的。然後就能把世間人改不了、很執著的東西漸漸地放掉了。所以這不是個理論,是實際上我們可以體會到的,邪的勝解障漸漸輕微,乃至於整個拿掉。邪勝解是怎麼來的呢?由於信解邪師惡法的緣故。這個拿掉了,造的惡業就漸漸地清淨,這是第二個好處。

【三、得墮入正行正至善士數中。四、為其大師同梵行者,及於聖教淨信諸天愛念歡喜者,謂得趣入善士數中,為大師等之所喜樂。諸天如何歡喜者,謂彼歡喜唱如是言:我等由其成就歸依,從彼處沒來生此間;是諸人等,今既成就多住歸依,亦當來我眾同分中。】

以前多在惡伴當中,現在離開了,由於我們做得正確的,就會去到該接近的正行跟正至善士當中,也就是走在正路上面,到正確的地方去,而同行都是善士。皈依以後,愛念歡喜我們的人分兩部分,一個是大師及同梵行者,就是佛跟僧,除了這個出世的以外,還有「於聖教淨信諸天」。這包含有世出世間的,「大師同梵行」都是出世間或者趨向於出世間的,他們都愛念歡喜。諸天都會說:我們當初因為歸依了三寶,依法去做,所以離開下劣的地方到這裡來。現在看到世間那些人也能夠如法安住在歸依,將來也會到這裡來,好高興。這個我們可以用生活中的經驗去體會,如同我們在這裡覺得很好,總希望好朋友來得越來越多,當你看到他們能夠照著正確的方法去做,也來到這裡,那是不是會很歡喜?所以不管世間的賢善之人或出世間的聖者都會歡喜。他們因為歡喜所以自然會保護我們,出世的佛菩薩固然不談,就是諸天也具有很大的威德,他會歡喜來保護我們,這是我們真正能得到的殊勝利益。

上面所說的是《攝分》當中的,下面看教授所出的勝利,也是八點:

【◎ 教授所出勝利分八:一、得入內道佛弟子者,總有多種建立內外差別道理,然共稱許覺窩與寂靜論師,以有歸依而為判別,謂得歸依,乃至未捨。是故最初入佛弟子者,須由至心於三寶所受為大師等,此若無者,任作何善,皆不能入佛弟子數。】

第一個勝利是我們能夠進入內道成為佛的弟子。鑑別內外道的標準有好幾個,在藏地、漢地都是如此。在藏地,大師特別舉出兩個重要的人,一個是覺窩,就是阿底峽尊者,另一個是寂靜論師,就是最早把佛法帶進藏地的一位大師,他們兩位都是以皈依三寶與否來決定是否是內道。不過不是指歸依的儀式,而是指「得歸依」。什麼叫得歸依?從前面一直學過來,了解了三寶的功德、知道三寶的差別(個別的行相),至心歸投依靠,自己誓願一定要照著它去做,從此絕對不再用別的方法,由於這份懇切的力量,照著儀軌去做,口誦心惟,那就會得到三寶的加持,內心當中會覺得我現在是佛弟子了。

舉個例子來說,譬如有人來到鳳山寺,起初不一定是一心一意想留下來學,到了某一個程度以後,成為這裡的住眾,乃至於剃了頭,內心當中自然會覺得我是鳳山寺的一員。或者是內心很仰望一所學校,就拼命用功念書、考試,考上了以後,一旦註冊拿到一張學生證,你會覺得自己就是這學校的一員了,得歸依就是這樣的心理行相,內心當中心心念念自己是三寶弟子,不是說我歸依了幾個老師,我有多少張歸依證,而對境的時候完全不照三寶所指示的去做,也不曉得到底要做些什麼,這個不是皈依!不是以這個標準判別,這一點我們要特別注意。

假定有一天你心生棄捨說:「我不再做三寶弟子了。」這樣捨掉以後就沒有皈依體了。舉個例子來說,譬如你身上穿著一件衣服,不管你感不感覺到,只要你不脫掉,這件衣服就一直在你身上。這是有色的東西,我們現在以心來歸依,只要你不捨棄,心裡面自然而然任運的會有這種力量。有一天你心裡要棄捨,不要它了,那個時候皈依就沒有了,它所有的好處也就沒有了,所以說「乃至未捨」,這一點對我們很重要。

當這種至心歸憑的特點沒有的時候,不管你做什麼好事都不算是三寶弟子。這個很重要,世間常常說做好事就好了嘛,何必一定要去歸依、受戒!以世間來說這個道理對,以佛法來說不對,當你皈依了三寶,或者受了戒依法去做,即使做小小的一點事情,種的因都種在最殊勝的福田當中。同樣的種子種在不同的地方,譬如把一顆種子種在最好的肥田裡面和丟在石頭上面,結果當然不一樣;或者種在田裡面,卻用海水澆灌,再好的種子也會爛掉。這很不一樣,將來講到戒的時候就非常清楚了。所以歸依以後這個福任運一直在增長,持了戒以後福更大,發了菩提心以後更是無法想像,不管睡覺或醒著,這個心自然而然相續存在,所以這個福就很廣大。在世間做的善,就算你去隨喜,增長得很有限。如果靠三寶這個功德田,就相當於把種子種在大肥田裡,不必去管它,它自己會生長,這就是歸依的特徵,當然你內心當中要有這樣的種子,這個差別我們應該要了解。

【二、成一切律儀所依處者,《俱舍釋》云:「受歸依者,是受一切律儀之門。」《歸依七十論》亦云:「近事歸三寶,此是八律本。」此中意趣,謂由歸依而能堅固涅槃意樂,從此意樂律儀發生。】

歸依了以後要不斷增上的話,必須要受戒,一切律儀的根本都是從歸依開始,所以《俱舍釋》說:受皈依是一切律儀之門,也就是說我至心願意照著佛告訴我們的道理去做。佛弟子的律一共有八種,《歸依七十論》也說這八種律的根本都從歸依開始。接著宗大師的解釋:由於有了歸依,所以真正能堅固涅槃意樂,就是想要滅除一切痛苦的心。我們是由於怕苦所以要求出離,曉得三寶能夠幫忙我們解決而來歸依。所以歸依以後就要依法增上,第一步就要受戒,戒體是從內心上面來說的,有這樣的一個內心的意樂,戒體就發生。

【三、先集業障輕微滅盡者,《集學論》中,顯示歸依能淨罪時,說云:「此中應以生豬因緣,而為譬喻。」謂有天子當生豬中,由歸依故,即未生彼,是由歸依能淨當生惡趣因故。「若有歸依佛,彼不往惡趣,捨棄人身已,彼當得天身。」於法及僧亦如是說。故先集罪,有者輕微,有者罄盡。】

第三先集業障慢慢地減輕,前面已經說過了,這裡特別再說。《集學論》當中說歸依能夠淨業障,舉了一個喻:講一位揭末那法天子死後本來要生豬的因緣。天死的時候跟人不太一樣,人死的時候無法知道自己下一生將到哪一道,天死的時候,他會知道自己將投生於哪一道。人死之前通常會生病,有的時候是意外,譬如被車子撞死了。天人在死之前會有「五衰相現」,這五個狀態出現時,他就要死了。哪五個現象呢?平常天的衣服永遠很乾淨,現在穿的衣服會髒;第二是天人頂上有鮮花等各式各樣的莊嚴,而死前花會枯萎;第三是天人的身體平常不會髒不會有味道,現在會髒而且有味道;還有,他平常的時候身上不會出汗,要死的時候腋下會出汗;另外本來他在座位上總是高高興興的,現在會覺得坐不住了。這五種狀態(五衰相)出現,就表示很快就要死了。除了這個以外還有一個特點,天有神通,他死前會知道將投生哪一界。這位揭末那法天子看到自己死了以後,下一生墮落為豬,啊!這是無法忍受的事情。我們現在聽這個故事很容易,如果一旦自己真的親身體會到的話,那是完全無法忍受的。

我聽過一個人敘述他前世的故事,這個人曾經有過一次修行的機會,但做了壞事,就墮落到餓鬼中。他今生在三寶的加持下很清楚地看見自己墮落餓鬼時的情形,他那個鬼媽媽很疼愛他,到處去找吃的東西--痰、大便,找到痰的話,那算是一頓美味,是加菜。我們能夠想像嗎?平常他們連痰都吃不到,餓得實在很痛苦,所以他說餓鬼當中最好的加菜就是痰。我們現在到豬欄邊去,已經受不了了,何況自己去當豬?我曾經有一次到鄉下,到豬欄裡一看,覺得蠻好玩的,因為住慣城市沒看見過,那時已經出家了,覺得那些豬很可憐,就為牠們皈依。那地方臭味撲鼻,實在無法忍受,就像在糞堆裡面,豬欄裡到處是大小便。現在從天上掉下去,如果是你的話,受得了嗎?所以前面一直說千萬不要等到果報臨頭的時候,那時來不及了!

這個天子五衰相現,看到下一生要墮落為豬,就拼命到處去求解救的方法。平常我們在世間會去求有錢有勢的人,在天上也是一樣,他就向天上很有權威的大天主去求,結果到處求都沒有辦法,最後有一位天主告訴他應該去求佛,他便去見佛,佛陀教示他:「你只有一個辦法--皈依。」他以臨終前很短的時間拼命懇切地念「皈依佛、皈依法、皈依僧」。當我們被毒蛇咬了,是不是一心一意想到醫院去,那還不一定會死,而他是肯定要死,而且墮到那種地方!所以他就拼命求,幾天後就死了。天人都有神通,他的同伴想要看看他到哪裡去了,但通常他們(三十三天)的神通都只看得見下面而看不見上面,他們看下面找了半天找不到,人間找不到,豬當中也找不到,餓鬼、地獄當中都找不到,到哪裡去了呢?大家就去問佛,佛說你們找不到的,他生到兜率天上去了。皈依的功德福報就是這樣!

還有一個類似的公案,有一位天子,他本來死後會墮落,後來因皈依而生天。他生天的情況是怎麼樣呢?天有六層,第一個四天王天、第二個三十三天(就是忉利天),然後夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。他一層層地投生,一直升到最高,然後回到人間,再從人間一層一層地投生上去,如此七返,然後再到人間,那個時候值佛出世,成為佛弟子,修行而解脫生死。他的因就是一次這樣的皈依,種下他超出三界的因,這是千真萬確的。

但是皈依要到什麼程度呢?至心皈憑。不過人通常是要死的時候容易生起皈依心,現在還不覺得會死,提起來好像可以很認真地念一天,明天就懈怠了。所以本論告訴我們修行的時候要念死,這是有它很重要的原因的。現在我們雖然不是臨終,平常的時候就要隨分隨力集資糧,求下一生比現在更好,因為我們要求無上菩提;如果能夠把握這一點的話,雖然不能那麼懇切,但是可以漸漸地增上,這是我們現在做得到的,這一點我們應該特別注意。這裡所舉的《集學論》的偈頌,說皈依了佛不會墮惡趣,會生為天,皈依法、皈依僧也是這樣。這個就是教授當中所出八種勝利中的第三個。

p. 115

【四、積廣大福者,如前所說。五、不墮惡趣,由前應知。六、人與非人不能為難者,如經云:「諸遭怖畏人,多歸依山林,及歸諸園囿,歸所供樹木。其歸非尊勝,其歸非第一,雖依其依處,不能脫眾苦。若時有歸依,佛法及僧伽,由知苦苦集,正超越諸苦。八支聖道樂,當趣般涅槃,以智慧觀見,諸四聖諦理。此歸為尊勝,此歸是第一,由歸此歸處,能解脫眾苦。」】

第四跟前面《攝分》當中說的內容一樣;第五不墮惡趣,由前面所說的內容應該可以了解,所以不再說。

第六皈依以後,其他的人、非人就不能來為難、傷害我們。非人是指除了人以外的,特別是指世間上各式各樣的妖魔鬼怪。一般來說,非人是指六道當中的修羅,他有跟人共同的特點,但不是人;八部當中也有一部叫非人。皈依之後,人、非人就不能來留難我們。關於這一點,要簡單說明一下,好像我們皈依了三寶以後,還是遇見一些困難嘛!怎麼說不為難呢?實際上應該了解,佛法真正告訴我們的是世間的真相,也就是緣起性空。你造了什麼因,這個業一定會感果。所以,並不是人家來傷害我們,而是自己造了惡的因感得的惡果。我舉個簡單的譬喻,譬如國家制定了法律,現在你犯了法,國家來制裁你,譬如警察來抓你、法官來判你,請問這是警察傷害你,還是你犯了法傷害自己啊?是我們犯了法,自己傷害自己,警察好端端的不會來抓你,所以我們要了解這個道理,這個時候才懂得人與非人不能為害的內涵。

經上說有很多人遭遇到困難,因為害怕而皈依山林田園、所供樹木,乃至求神問卜等等。總歸一句話,他歸依是因為遇到了困難希望求個依靠,解決他所遭遇到的困難,免除他的怖畏。實際上這些山林等並不是真正值得我們尊敬、尊貴之處,因此皈依他們並沒有什麼特別的好處。這種歸依不是第一,因為他並不能真正幫忙我們解決問題,雖然去依靠他,問題沒有辦法解決。這是指出所皈依的對象錯誤了。區別了錯對以後,把錯的拿掉,剩下來的就是對的。

正確的就是皈依三寶--佛、法、僧伽。佛能夠真正解決我們的問題,因為他有幾個特點,第一,他對世間的真相以及苦樂的真正原因徹底了知,所以說知苦(苦諦是世間的真相),以及苦集(為什麼是這樣的原因)。譬如我們身體生了病,虛胖水腫,表面上看見胖起來了,醫生一看就知道不對,可是一般人也許以為你很健康,發福了,會不會這樣?我是隨便舉一個例子,世間人對事實的真相不清楚,明明是苦事情,他會把它看成快樂的,就像剛才說的,那虛胖浮腫明明是病,他卻說你發福了。

再舉一個例子,是我親自經驗的一件事情,地點在美國,這個跟《新世紀飲食》一書有關。《新世紀飲食》上面說,大家總覺得肉、蛋、奶是最營養最好的,實際上並不一定。特別是近代,由於商人的唯利是圖,抹殺了很多事實,以致造成大家的誤解。有一個人他也聽說這些東西吃了以後對我們有傷害,不過聽了以後也就過去了,後來接觸了佛法,覺得還是吃素好,所以他就開始吃素了。因為他長期在美國,西方人最講究營養,在他們的生活當中極大部分都是吃肉、蛋、奶等,所以一旦全部改成素食以後,身體會有很劇烈的變化。這是由於之前身體當中積累了很多毒素,他平常已經習慣了這種運作的方式,所以不會感覺到有什麼傷害。可是一旦不吃了,身體需要一段時間的適應和調整,那是從已經深深中毒的狀態減輕的必然過程。

他後來才遇見一位這方面的專家,知道他以前已經中了很深的毒,現在這種情況正在排毒,這是好現象。但當初他停止肉食的時候並不曉得,在他的感受上很不舒服,整個身體不能適應,精力不如以前,乃至於皮膚發癢、頭昏昏的。大概經過了幾個月,他覺得的確是營養不夠,才會頭痛、體力不夠,畢竟他對佛法的道理認識得非常膚淺,又偏偏深中這個邪見的毒,所以後來很快就再恢復了肉食。恢復沒幾天就容光煥發,身體又好起來了。他就告訴我:「師父你看,還是科學有道理,吃素食營養是不夠的。」當時我也不太懂,就告訴他:「好,就這樣吧!」

沒過了多久,我碰見雷久南博士,她是讀麻省理工學院的,這不但在美國是第一流,也是世界第一流最好的學校,她畢業以後在美國的三大腫瘤中心待過十年,專門研究這些事情。她還在麻州唸書的時候,接觸到一個提倡素食的人,她完全被這個素食主義者提出的主張所說服,所以畢業以後就開始素食。她那時候並沒有信佛,後來信了佛,可是她覺得在西方以佛法不太容易說服人家,而她因為本來就在美國第一流的學校,得到最好的學位,有最好的職業專門研究這個,自己又身體力行,後來在波斯頓治療過各式各樣的怪病。有的病人醫生覺得已經是絕對不可能活的,透過她特別的素食調養就醫好了,所以她的經驗很豐富。實際上病人治療以後都很清楚明白,開始解毒的時候毒素會排出來,就像我們抽鴉片、抽菸,停止了以後,菸癮來的時候會渾身難受,這是一定的道理;素食也是如此,這個叫排毒、淨毒時期,對這個人來說身體是難受的,可是這是個好現象,但他並不一定知道。

一般世間的人對事情的真相的確不一定能看得清楚,真正看得最究竟、徹底的大覺者是佛。佛是印度話,翻成中文叫大覺世尊。因為他是真正最崇高的,值得我們尊敬的,他真正把世間的真相,而且為什麼會這樣的原因都看清楚了。苦諦就是世間的真相,苦集就是為什麼會這樣的原因。既然了解了苦跟苦因,是不是有辦法把它改善呢?因為有很多事情是沒辦法改善的,如果沒辦法改善那也就算了,現在是有辦法改善的,所以佛告訴我們:有方法可以正確地、一點都不錯地超脫各式各樣的苦,照著這個方法去做就脫苦,這就是八支聖道,這個才是真正離苦得樂之道。如果照這樣如法去做的話,最後就得到般涅槃。般涅槃是印度話,中文的意思簡單來說,就是所有的困擾都消失了,這是因為能以智慧觀見四聖諦。我們世間人都是顛倒、愚癡,這個的正對治(對症下藥)就是智慧。因為他以正確的智慧看見這個四聖諦理,「諦」就是正確的,這個道理是聖者所見的真理。這樣的皈依才是真正尊勝、第一的。由於皈依了正確的皈依之處,所以能夠解決一切苦惱,能夠做到這一點,別人就沒辦法傷害你。

剛才說到有造了業一定會感果。實際上,如果把皈依的心提起來,三寶會加持我們。就像剛才那個比喻一樣,假設你犯了法,或者你欠人家錢沒還,債主就告到法院,法院出傳票讓警察來抓你,從形相上看是警察抓你,實際上是因為你欠了人家錢。欠了人家錢當然應該還,就算你到處去求救,都沒有用。可是有一種方法可以救,假定你去投靠一個人,這個人願意幫你,而且有能力幫你,譬如你欠人家一百萬,現在你皈投的這個人是個億萬豪富,他有無窮無盡的財產,他也同意幫你,人家要來抓你,他就出來說:「沒關係,他欠的錢我來負責。」這樣就可以擋得住,那個債主拿了錢高高興興地回去了。不過這個是暫時的,接著還要你如法去做,慢慢才會改善,這個道理後面會講。了解了這一點,我們就知道什麼是真正應該皈依的地方。前面講的是道理,下面舉一個喻。

【此中應以成就風索外道等緣,而為譬喻。】

這是說有個外道,他有一根風索,那索使出來可以致人於死地,非常靈驗。他有什麼需要就會威脅人家、傷害人家,人家也怕他。有一次他遇見一個牧童,就拿風索要傷害他,結果那個牧童一動都不動,他自己想不通,正好旁邊有條狗,他就拿那根風索在狗身上一碰,那條狗就死掉了。「奇怪,我的風索沒有失靈,為什麼用在這個人身上卻不行呢?」就問他有什麼本事?這個小孩子說我的確什麼本事都沒有,想了半天,說:「我是皈依三寶的弟子。」風索外道想:「我的風索這麼厲害,他只是皈依就能這樣。」所以他後來也就放棄風索而去學佛。

另外有一個很有趣的故事。大約是民國七十八年,那時我在南普陀第一次講《廣論》。南普陀是個寺院。民間很多人神佛不分,廟裡供釋迦牟尼佛,他們叫佛祖,供觀世音菩薩,也是叫佛祖,供一尊媽祖也是;然後土地公也是菩薩,城隍也是菩薩,觀世音菩薩也是菩薩,就這樣亂供。民間有很多這種廟,還有乩童。有一天有個乩童,居然到南普陀來,聽說他平常還蠻有感應的,有很多人被他迷住了。他到南普陀,在那兒亂跳,我們就勸他,但勸了半天也沒用。後來有位同學看見勸不動,就坐下來唸大悲咒,一唸,乩童就跳不起來,只好乖乖跑掉了。所以如果心裡面能真正皈依,心念很正的話,他就拿你沒辦法。如果你再很虔誠地唸大悲咒、六字大明咒等,一唸,馬上就不敢作怪了。當然六道都是苦惱眾生,我們眼前沒辦法救他,但也不願意傷害他。這個例子最主要是讓我們了解應該皈依的是三寶,皈依處正確就有這樣的殊勝利益。

【七、隨一切想悉當成辦者,隨行何等如法所作,若先供養、歸依三寶,祈禱成辦,則易成就。】

皈依三寶之後,不管我們想做什麼善事,都容易成就,不過這個要說明,必須是如法所作。皈依三寶以後會了解幾件事情:第一個,什麼是正確的苦樂;第二個,什麼是苦樂正確的因,所以我們真正想的應該是如法的正皈依。皈依以後一切都應該隨順著三寶,不應該違背三寶,不能說皈依了三寶,我有一個冤家,菩薩你幫我把那個冤家害一害,這根本不叫皈依,也根本不曉得什麼是皈依,這個我們應該了解。這一點也就是前面第四,隨做何事應該供養啟白三寶,這樣我們要做的就容易成就。因為佛對事實的真相看得最清楚,這個事實背後正確的原因也看得最清楚,這兩點弄清楚了,當然是這樣。就像這是什麼病、這個病是什麼原因造成的、應該用什麼藥來改善都看清楚了,把這個藥放進去,這個病就會好。或者以種田來說,譬如你要種一樣東西,應該種在哪裡、下什麼肥料、如何去培植,這些都做對,它當然長得好。

【八、速能成佛者,如《師子請問經》云:「由信斷無暇。」謂由獲得殊勝閒暇,遇歸依處,學殊勝道,由此不久,當得成佛。如是憶念諸勝利故,於日日中,晝三夜三,勤修歸依。】

總歸起來,歸依能夠最快速地成佛。佛是一切達到究竟圓滿的聖者,從斷惡方面說,已經究竟斷一切惡;從成就功德方面說,已經究竟圓滿成就一切功德。經上說,由於淨信心皈依三寶以後,能獲得殊勝的閒暇(也就是前面所謂的暇滿),然後照著皈依已應該學的這個殊勝之道,一步一步地增上,而後依次第達到成佛。

我們對以上〈攝分〉中出及教授中所說的皈依三寶的殊勝利益,應該不斷思惟憶念,以策發我們每天晝三夜三勤修皈依。

【◎ 第六、下至戲笑乃至命緣,應當守護不捨三寶者:身命受用,定當捨離,若為此故,棄捨三寶,則一切生輾轉受苦,故任至何事,不捨歸依。作是念已,數起誓願,雖為戲笑亦不應說捨歸依語。諸先覺等說一學處謂隨往何方,於彼如來應學歸依,未見根據。】

前面是從正面說明皈依有這樣殊勝的利益,現在反過來說,我們不論在任何情況之下都不捨皈依,即使開玩笑乃至嚴重到有生命危險皆應守護不捨皈依。假定有人威脅說:「如果你願意捨掉皈依,我就放你;如果你要堅持皈依,我就殺你。」就算是這樣,我也不願意捨。當然不一定有這樣威脅要殺的情況,但是我們皈依了三寶就應如法去做,現在假定要做不如法的事,可以保存生命,如法去做則會失去生命,這時我寧願失去生命,也要保護我的皈依,真正皈依以後應該這樣。

因為「身命受用,定當捨離」,我們的生命不管怎麼保護,終歸是要死的,沒有人能不死。假定為了生命而捨棄三寶的話,以後一切生中都要輾轉受苦,所以在任何情況之下,不可以捨棄皈依。道理雖然是了解了,但因為我們心裡無始以來都是雜染之業,從來沒有跟三寶相應,也沒有造下深厚的因緣,所以遇見境界時,還是會隨順著習氣走。因此雖然皈依了,也了解這個道理,如果沒有對三寶的功德生起正確的認識和堅定的信心的話,還是不行。所以要誓願一定要做到,即使說笑話也絕不說捨棄皈依,嚴重的乃至於為了生命也絕不放棄皈依。這是我們應該了解的。

上面是說明六條共同學處。下面講到在宗大師那個時候,有些前輩說皈依以後有這樣一條學處:無論你到哪裡去,對於那個地方的如來應該學皈依,譬如到東邊去,東邊是藥師如來,向西邊去,西邊是阿彌陀佛,如果你向西,除了皈依三寶以外,還要皈依西方的如來,向東也是這樣,宗大師指出這種說法並沒有經論根據。說到這一點,大家要注意,從大師的傳記及各方面都證明大師是文殊師利菩薩,文殊師利菩薩早就成佛了,他是一位大權示現的菩薩。大師這一生的示現,從小就絕頂聰明,遍學當時藏地所有圓滿的教法,但他絕不會隨便亂開口,一定還要有證據,所以他總是引經據典闡明經是怎麼講的、論是怎麼講的、祖師是怎麼講的,即使他要破除前輩的說法,也會說明是由於這種說法沒有根據而破除。為什麼我特別指出這一點呢?因為現在我們剛剛學了一點點,什麼都不知道,就常常自己說「佛講的!經上講的!」我們有根據嗎?沒有根據,都是憑自己想像的,這是我們最差的地方。所以在學的過程當中,應該注意這一點。

【◎ 如是六種共同學處,是如《道炬釋論》中說。各別學處初三種者,契經中說。後三種者,出於《歸依六支論》中。如彼說云:「應於形像頌,及諸碎黃布,信解為大師,親口說諸法,不謗應頂戴,淨未淨諸人,應觀為善士。」〈攝決擇〉中所說此等,迦摩跋云:「此諸學處,內鄔蘇跋,想亦宣說,我二同從阿蘭若師所聞。」此語出於此師所傳《壟跋?道次第》中。】

上面講的六種共同學處是從《道炬釋論》摘錄出來的,《道炬論》本身很簡要,它的解釋據說是阿底峽尊者自己造的,也有說是尊者的弟子造的,也有說尊者寫了《道炬論》以後,因為這本論是簡單扼要偈頌式的,尊者就親自解釋,而尊者的弟子再把尊者的解釋說得更詳細一點,有這些不同的說法。

各別學處的三個遮止應學,是出自《涅槃經》。後三修行應學,對佛法僧要恭敬,捨離不恭敬,這三種出於《皈依六支論》。接著引出《皈依六支論》當中的偈頌。「形像」是指佛的形像,「頌」就是指法,碎黃布指的就是僧伽的袈裟。對佛像我們應該信解它就是大師(佛),頌就是佛親口說的法,這都不可以譭謗,後面的「淨未淨諸人,應觀為善士」,就是指僧。這段是說明六種各別學處的來源。除此之外,《瑜珈師地論‧攝決擇分》當中,也同樣說這個道理。

關於《攝決擇分》中所說的「此等」皈依學處,在內鄔蘇跋的道次第論著中並沒有提到的這一點,祖師迦摩跋曾經做過解釋:「內鄔蘇跋應該是有說到這些學處的,因為我倆同從老師阿蘭若師那裡聽聞得知。」阿蘭若師是阿底峽尊者在藏地最主要的弟子之一,換句話說,這是從最完整的傳承中,有成就的祖師傳下來的。

關於皈依已應學,分〈攝分〉中出、教授中出二部分,教授中出又分別學、共學,已經一一交待清楚。

p. 116 (2)

【◎ 若有違犯此諸學處,當成虧損及棄捨之理者:有說違犯六種成捨,謂初三種各別學處及恆修歸依、為命不捨、供養三寶。有說由其九種成捨,謂加違後三種各別學處。其餘僅是虧損之因。】

假定違犯了這些皈依以後的學處,這個皈依就不完全,有點虧損了,嚴重的是「棄捨」,整個皈依都捨掉、毀掉了。那麼到底什麼情況是虧損、什麼情況是棄捨呢?有一種說法是如果犯了以下六樣的話,皈依就捨掉了。就是別學當中的前三種--皈依佛以後不皈依餘天,皈依法以後對一切眾生遠離損惱,皈依僧以後不跟外道住,這是應止的,再加下面三條:恆修歸依、為命不捨、供養三寶,如果這六點都違犯了,那就捨了,這是一種說法。

另外一種說法是要犯九種才算捨棄,除了上面六點以外,再加後三種各別學處,就是《皈依六支論》當中說的,對大師乃至任何大師的形象皆應恭敬,對法,乃至四句偈等應該恭敬,對僧應該恭敬,不該不恭敬、輕毀等,這是另一種說法。以上是棄捨皈依的情況。如果犯其餘部分就是損傷皈依,譬如一棵樹,把它連根拔掉就死了,如果只砍掉一點,就只有受傷,並沒有死。這是宗大師當時一般所流傳的兩種說法。下面是宗大師提示我們的話。

【然作是思,若與為命亦不棄捨有違犯者,實捨歸依。如是雖未棄捨三寶,然俱愛執三寶異品大師等三,亦違不言有餘大師,心未誠歸,故亦成捨。若未犯此,僅違學處,非是捨因。】

這兩種是大師告訴我們的,假定我們遇到命難時捨掉了皈依,實際上這就違犯了「為命不捨」,心裡面既然已經捨掉,當然皈依體就沒有了,這是一種。還有一種,雖然心裡沒有說要捨棄皈依,卻牢牢地愛執三寶異品,就是跟三寶不相應、相違背的,因為不再誠心皈依,所以也成了捨皈依。真正皈依三寶,內心當中會覺得三寶最殊勝,我一定要照著去做,這才是真正皈依三寶必須的條件,並不是嘴巴上面唸一下就算。當初皈依的時候,心裡這樣想:「我皈依了佛,不皈依餘天;皈依了法,要照著法去做;皈依了僧,不共外道住。」誓言是這樣,現在心裡面卻違犯了這誓言,不再誠心皈依,既然沒有誠心皈依,所以也就是捨掉了,這是大師告訴我們的捨掉皈依的兩個原因。皈依有這麼多的殊勝好處,如果你要得到好處,那麼就不能違犯這二點,如果違犯了,皈依就沒有了。

假定沒有犯上面這二點,只是違犯了該學的學處,那麼這不是棄捨三寶,而是對於皈依三寶有了虧損。有了虧損得到的功德就會打折扣,我們希望漸次增長的效果相對地也就少。經論告訴我們皈依有這麼殊勝的功德,但我們覺得自己皈依了,卻好像看不到什麼功德,原因就在這裡。

【◎ 是故歸依,是於佛教,能入大門。若有歸依,非唯虛言,則是依止最殊勝力,內外障緣不能違害。功德差別,易生難退,倍轉增長。故如前說,由於怖畏及由憶念功德等門,受持歸依,勵力不違歸依學處,是極扼要。】

皈依是進入佛教的大門,假定這個皈依不是嘴巴上講講而已,而是真實的內心至誠懇切地去皈依的話,我們就是依止了最殊勝的力量。這個時候內在、外在的障緣就沒辦法傷害我們,功德也很容易生起,不容易退失。現在我們雖然皈依了,可是功德卻難生易退,原因就是如前面說的,雖然沒有捨皈依,但是有所損害;還有很多人根本沒有誠心皈依,也得不到皈依體,只是種點善根。

總之,由於怖畏死後墮落三惡道的痛苦,所以要找皈依處,因為相信三寶才是真正有功德的,於是來接受皈依,皈依以後努力照著應該學的去學,這是非常重要的。以上就是共下士當中皈依的部分。

現在把皈依再總說一下:第一皈依的原因是什麼,為什麼要皈依;在這種原因之下,你所要皈依的對象(皈依境)應該具足什麼條件;條件具足了,你怎麼去皈依;皈依以後應該如何去學,這樣去做會得到什麼殊勝的好處。

理路了解了,現在回過頭來看一下我們目前的狀態,這很重要,因為我們學佛並不是學一個理論,以後當個學者可以寫文章,而是學了以後要能運用,還要不斷地思惟自己為什麼以前沒有因緣皈依;另外,皈依以後還要隨念悲,希望周圍的人也能皈依。了解了自己目前實際上的狀態,怎樣如法地淨除自己的違緣,增長順緣,幫助周圍的人進來學佛。

我自己以及我看見周圍很多人,不信佛的不管,就信佛的人來說,好像很少人談皈依的四因。為什麼皈依?因為皈皈很好嘛!為什麼好?不知道,人家說好嘛!就只是這樣!或者不了解皈依以後會有什麼好處,好像皈依以後就會發財,買獎券會中獎,諸如此類的理由,實際上都不是皈依的正因。難怪最究竟、最圓滿的佛法,到了現在末法的時候被人家稱為迷信。你說這些人不相信三寶嗎?他相信,但是為什麼相信他不知道,說出來,也是一片迷糊,這樣的相信並不是純淨的正信。現在我們了解以後,一方面自己要提升、淨化,然後要幫助別人了解這個道理。

實際上你不能說這樣的皈依不對、不好,因為很多人就是從這樣開始。我們了解佛法以後,看到這種迷信的狀況,並不是就排斥他,他雖然如此,還是宿生有一點淺薄的善根力量,造了一點相應的業,所以業感果時,這一世他又來皈依了。就像我們一生的過程當中,誰都不是自己事先想清楚為什麼要去念小學才去念,都是父母要我們去念的。從佛法來看,這是他的業,由於過去種了善根種子,因此多多少少也能夠進入佛門,可是勉強歸類,只能說是很膚淺的善根,如果以理智去衡量,這是屬於迷信而不是正信,這個我們要分辨得出來。

實際上目前我們所面對的外在的境力量非常地強大,祖師們有一句名言:「境風浩浩(或是炎炎),燒盡功德之林」,浩浩是指它非常地強大,炎炎是非常地強烈。由於環境是這樣的強烈,因此雖然我們對三寶有一點簡單的信心,但是由於不了解內涵,一面對境界就容易「燒盡功德之林」,這是一種狀態。更進一步來說,如果只是迷迷糊糊地跑去皈依,對三寶沒有非常強盛的淨信心,只是嘴巴上面說一說,這樣是得不到皈依體的。當然從結一個緣來說,這是非常好的,佛法講緣起,這個善種子已經種下去,遲早有一天會結果。可是眼前結的不是這個果,眼前的業都是染污之業,得不到皈依的好處。既然沒有得到皈依的體,那麼皈依的功德也說不上來。

反過來說,就算不一定了解,但是心裡很虔誠,或者宿生有一點善根,也有可能得到皈依體。但是得到了以後,如果不曉得怎樣善巧地實踐皈依已應學的學處,雖然一定有皈依的功德,這個功德的確不可思議,非常強大,但它是會用盡。皈依的功德所以能相續增長,是因為皈依以後淨信增長,能把握暇滿照著學處去做,一步一步漸次增上,所以能使罪業漸次消除、功德增長,最後達到成佛。如果不知道道理,即使得到了皈依體了,功德還是不能增上。既然不能增上,外面的情況又這麼嚴重,很容易還是隨著無明去做,就像雖然有很多錢,可是你只花錢而沒有收入,到後來還是會用盡,這是我們應該了解的。所以從這個地方去看,真正好的順緣不大容易集,但是違緣卻非常容易。

現在,就實質來說是個邪見增上的時代,不相信三寶的人根本不談,就算是有一點膚淺的相信,也皈依了,可是不懂得這個道理的話,不會生起很強的淨信心來。前面已經說過了,不恭敬是壞慧的因,佛法真正最重要的是智慧,但是我們對於三寶,由於不懂得道理而不知道要恭敬,自以為很聰明,但聰明不是智慧,這種聰明是染慧、顛倒見,造的都是可怕的罪過,而智慧反而每況愈下。

除了不信佛的人以外,就是我們學佛的佛弟子,也往往容易犯很多錯誤。現在時下最流行的是淨土法門和參禪,這的確是佛說的非常殊勝的善巧法門。有些人說:「現在是末法,已經沒有法了,我也不知道怎麼修學,所以只有拼命一心一意地提皈依。」如果真的沒有法了,這樣是對的,但現在有法他不要,反而說:「現在是末法了,經論都不要去學,這些都沒有用的啦!」然後他應該是拼命念佛,可是也沒好好念,卻到處勸人家不要恭敬三寶,不要去學法。

舉一個比喻來說:荒年沒有食物時,會去吃樹皮草根,只要能吃飽肚子,能夠活命就可以了。可是現在有食物可吃你不吃,還說只要吃樹皮草根就好了,吃這些幹什麼?現在我們有法可學而不恭敬,是不是就等於這樣的狀態?雖然不是山珍海味,可是有很實在的菜、飯、麵,卻說這個不需要,應該吃樹皮草根!我絕對不是說禪不好、淨不好,而是說我們應該注意不要犯這樣的錯誤。所以前面說有人拿了一尊佛像去問阿底峽尊者這尊佛像好不好,阿底峽尊者說:「佛像哪有不好的,只是造佛像的人技術不一定高明。」這樣分得清楚吧!不管我們學什麼法門,上面這個道理是我們絕對需要了解的。

佛法分下、中、上士,「士」有一個特別的意義,就是能夠正確如理如量地依法而行的人。現在這裡是最基礎的那一部分,所以叫「下士」。下士最基礎的量是要希求後世,而不是這一世。前面已經把用什麼方式引發希求後世之心說過了,了解了實際上的狀態,我們自然會照著正確的方法去走。也就是說,世間人人都會死,而且很快就會死,死了以後墮落是這麼可怕,既然我們是為了求安樂而去努力,怎麼可以走這種顛倒錯誤的路呢?指出正確方法的是佛,我們了解了願意去做,那最基礎的部分叫下士道。

【◎ 設作是念:如是念死及思死後當生惡趣,而起怖畏,能從其中救拔歸處,是為三寶。若歸三寶不違學處,然其歸處,如何救拔?如《集法句》云:「能斷有箭道,我教示爾等,如來是大師,爾等應須行。」佛是歸依大師,僧是歸依正行助伴,故正歸依是為法寶。若能得此,解脫畏故。最下法寶,亦是由其初修業時,遠一分過,修一分德,斷證二事,倍轉勝進而為安立,非離此外,忽從他來。】

假設你這樣想:由於念死及怖畏死後墮惡趣而求皈依,能救我們的只有三寶。皈依三寶以後照著歸依學處去學,但是三寶是如何把我們從苦難中救出來呢?

「有箭」,有就是指三有,只要還在生死輪迴當中,就像中了毒箭一樣,非死不可,而且絕端痛苦。能夠斷除有箭的這條道路是佛告訴我們的,所以我們皈依的佛(如來)就是告訴我們這一條路的大師,我們應該做的是照著大師所指示的道理而行。以下是對《集法句》這一偈的解釋。我們所歸依的三寶當中,佛是指示我們的大師,也就是我們求得真正脫苦的一個榜樣,僧是指歸依以後要去修行最重要的助伴,真正歸依的是法寶。如果能夠得到法寶,我們害怕的這些痛苦就都能夠解脫。

法寶怎麼來的呢?最起碼都是從了解了以後如法去修行,實際從下面一步一步增上而來的。修行分兩方面,錯的地方要改、要遠離,對的、有功德的事要去做、去修行,所以不外乎錯的要斷除、功德要修證這兩方面。經過這樣的分分斷證,從下面開始輾轉地增上,然後才能夠得到。「非離此外,忽從他來」,不是離開了斷證,從外面無因而來,而是一定有它必然的因果關係。了解這個特點以後,後面大師的教誡就很重要,不是聽過就算了,真正重要的是應該精勤如法努力。

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【◎ 故於此時,是須善巧善不善業及果差別,如理取捨而修正行,是為修法。若不久思二業及果,如理取捨,則不能遮諸惡趣因,縱畏惡趣,然亦不能脫此畏故。】

既然前面告訴我們法寶是從斷證的修行而得,那麼必須在修行之前,對修的內涵有正確的認識,惡的要斷除,善的要修行。所以我們必須了解,造了善、不善的業一定會感得好、壞(或者是樂、苦)的果報,個別個別絲毫不爽,如是因感如是果。了解以後,要照著所了解的去做,作為正式的修行,這個才是我們到這裡來真正重要的,而前面的都是準備工作。就像世間的學校一樣,我們剛剛進去的時候,寫字、認字、念書,那是準備。有了這個準備我們才能懂得經論上面的道理,懂了以後才能去修行,修行以後才能去掉惡業、增長善業,自然而然將來感得的果報是離苦得樂。

關於這個特點,單單了解是不夠的,必須要久思,不是馬馬虎虎想一想,而是要恆長相續不斷地去思惟,這樣的業會感得這樣的果,「二業」是善業、惡業,會感得樂果、苦果,我們要長久地思惟,才能夠如理取捨。這一點我們都能體會得到,通常人家告訴我應該這樣、應該那樣,道理很清楚,我們也接受,但是聽過以後往往沒辦法實踐,乃至於聽過就忘記掉了。一般的事情尚且如此,何況對我們有這麼深刻影響的佛法,因此我們必須要久思,恆長地努力,能夠做到這一點才行。否則雖然我們很害怕很快就會死,死了要墮落,但因為不能如理取捨,還是不能解決這個問題。

【是故救拔果位惡趣,須於因時,糾治其意隨不善轉,此復依賴於諸業果得深忍信。】

所以真正能夠救我們的是在因地當中,絕對不是已經感果的時候。在因地當中把內心不善的起心動念轉過來,要做到這一點所必須的條件是,對前面所說造業感果的道理不但要認識,而且要「深忍信」。前面一再說等到感果就來不及了,像我們眼前的狀態,習慣性地對了境以後,一定被境界轉去,比如大家在玩,叫我坐在這裡好好地念書,很難!所以這地方特別告訴我們,不但要相信,還要很深地相信,深到能夠忍可於心,也許表面上看不出來,可是內心當中,業果的道理像刻在我們心裡一樣,產生這樣的認識以後,對境才有力量。


備註 :