更新日期:2009/11/10 07:19:40
學習次第 : 進階

 

p. 85 (12)

【◎ 第二思惟後世當生何趣,二趣苦樂者。如是決定速死沒故,於現法中無暇久居,然死而後亦非斷無,仍須受生。此復唯除二趣之外無餘生處,謂生善趣或是惡趣。於彼中生,非自自在,以是諸業他自在故,如黑白業牽引而生。】

透過前面念死的道理,了解到原來我們的生命是這麼地危脆,隨時有死的可能,既然一定會很快死亡,現在眼前的一切根本毫無意義。回想過去的一切,就像夢一樣,在夢裡做得很起勁,醒過來什麼都沒有--「唯成念境」,根本沒辦法長久保持得住,既然如此,我們就不該只為現世而忙。   

死了並不是就到此為止了,死了以後還要繼續受生,在輪迴當中只有兩條路,一條善道,一條惡道,再沒有第三個地方了。要去善趣或惡趣,不是我們自己能夠選擇的,若能自己選擇,誰都願意選擇去好的地方,三界之中最好的都還不夠,要就選成佛嘛!但實際上我們無法選擇,而是隨業自在,然而業還是我們自己造的!我們到底到哪裡去,要看我們造的業:造了黑業,就去惡趣;造了善業,一定到善趣去。這兩個當中,我們應該要思惟觀察惡的那一邊。因為既然是業決定,而業是我們自己造的,所以真正重要的是要去掉惡業,努力修造善業。   

修造善業往往要克服自己的很多習氣。平常我們的習氣就是最好不要做任何事情,睡懶覺、吃好的、玩好的,這是一般人都希望的,但結果是墮落。假定內心當中沒有一個策勵的力量,要想推動自己,從貪舒服的習慣當中奮發起來,這是很難的。現在這裡有一個辦法,如果我們了解隨順著自己的習氣,拖拖拉拉下去,只求眼前的享受,而這是不安全不可靠,很快就消逝掉的,為了貪圖眼前一點點的好處,沒有造善業,造的都是惡業,結果一定墮落,墮落以後是無比地痛苦。如果了解了將來墮落的痛苦,回過頭來,我們眼前就不會這麼放逸,會趁現在還有機會的時候趕快努力。所以為了推動我們努力向上,真正要思惟的是苦。任何一件事情希望有成就,都必須有一股策勵自己的力量,現在這個地方策勵自己的,就是知道將來墮落了,會受很大的痛苦,我們要思惟這個道理。

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【如是我若生惡趣者,當為何等,故應思惟諸惡趣苦。如龍猛依怙云:「日日恒應念,極寒熱地獄,亦應念飢渴,憔悴諸餓鬼。應觀念極多,愚苦諸旁生,斷彼因行善。贍部洲人身,難得今得時,勵斷惡趣因。」此中所修生死總苦,惡趣別苦,至極切要。】

龍樹菩薩告訴我們,真正的修行人應該「日日恒應念,極寒熱地獄」,每天、每天不停地去思惟三惡道之苦。下面就分別講:極寒熱地獄,這個是最苦的;「亦應念飢渴,憔悴諸餓鬼」,這是餓鬼道;「應觀念極多,愚苦諸旁生」,這是畜生道。這三惡道的苦怎麼思惟,下面會分開來講。當我們透過了這樣的思惟後,心中會害怕將來若墮到惡道去,是多麼痛苦。這完全看我們現在造的是什麼業因,而這是我們可以把握、可以做得了主的。因為怕墮惡趣,自然會努力把墮惡趣的因斷除,要斷除應該如法行善淨之事。而真正要想斷除惡趣之因、修造善淨之業因,在整個的三界之內,再沒有比我們南贍部洲的暇滿人身更好的,通常大家所羡慕的是天,而天人最羡慕的卻是暇滿人身,我們現在得到了這個非常難得的暇滿人身,應該要以很強大的心力去努力修行,第一步就是要斷掉惡趣之因,這是眼前最最重要的,所以要從總別兩個方面多去思惟輪迴的痛苦。   

生死輪迴的本質是有漏的,漏就是煩惱,只要是煩惱所造的任何事情,一定是苦的,所以三法印當中說「有漏皆苦」,這是生死輪迴的總相。此處特別講惡趣之苦,是因為只思惟生死輪迴的總苦比較浮泛,何況我們只要在生死當中,即使眼前未墮落,遲早都有墮惡趣的可能。假如我們進一步檢查自己內心的話,豈只是有可能,可以說不墮落的可能性極小。所以在這裡要特別思惟惡趣各別的種種痛苦,使我們產生非常強大的害怕之心,而努力斷惡修善。關於這個道理,龍樹菩薩也好、宗大師也好,都特別叮嚀我們,再沒有比這個更重要的了。一般世間人根本不懂,這是很可憐的,因為他雖然得到了人身,但沒有得到暇滿。我們接觸了佛法,仍有很多人不了解,了解了卻又不修行,那真的是最可惜的事情。所以近代的很多大德們都說:我們得到暇滿人身像摩尼寶珠,要什麼樣樣都會有。過去我們想盡辦法種下暇身的因,現在得到了,照理說應該善加利用,以滿足我們以及所有人的一切願望,結果由於我們的習氣,並不懂得珍惜。這就像印光大師常說的,拿一個無價之寶換一顆糖,一顆糖值多少錢啊?可是暇身是無價的摩尼寶珠,是我們所有的財富都買不到的啊!仔細想一想,我們就是這樣,所以再沒有比修行更重要的事情了。以上是告訴我們應該去思惟苦,接著解釋思惟苦有什麼好處。

【謂若自思墮苦海理,意生厭離,能息傲慢。由見苦是不善果故,於諸惡罪極生羞恥,不樂眾苦故,而樂安樂。由見安樂是善果故,於修善法深生歡喜。由量自心而悲愍他。】

我們講了很多的道理,自己卻還在苦海當中,假定能夠好好地思惟這一點,豈不又慚愧又厭離!修行有很多的困難,其中有一點就是憍慢,「慢如高山,法水不入」,當我們覺得自己一無是處的時候,慢心就消失了,那個時候才願意很認真地去學。另一方面,對我們貪著的東西也會生起厭離。其次,真正修行要做兩件事情--斷惡、修善,靠什麼力量策勵我們呢?若能看見眼前或者將來的苦,而這個苦是惡業感得的果,我們內心就會羞恥,策勵自己絕對不可以再造惡業。反過來,我們要安樂,而安樂是善業之果,那我們就會很認真地去修善法。若能如此,對於斷惡修善內心當中也會覺得很歡喜,而不致於修的時候覺得很苦。

譬如現在是工商業社會,做生意當然很苦,可是你想到做生意可以賺很多錢的話,越苦反而越高興;同樣的道理,修行是苦事,但當了解修行有這麼大的好處的時候,雖然苦,可是會越修越高興。唯有這種心理才會推動我們很認真地一步一步走上去,假定這種心生不起來,勉強自己苦苦撐下去,會越來越苦,總有一天會垮掉的。此外,苦還有一個功德,由於自己深深地感覺到苦,然後推己及人,而生起悲心,想要幫忙人家解決痛苦,由於悲心才生起大菩提心。前面四點是自利的功德,悲愍是利他的功德,這些都從思惟苦而來。所以要策勵自己修行,最主要是靠思惟的力量。

【由厭生死希求解脫,由畏眾苦,發起猛利真歸依等,故是能攝眾多修要大嗢柁南。】

從前面我們了解了惡趣的苦,而就算跳出惡趣,在生死輪迴當中總是苦,由於思惟生死輪迴之苦,我們就會希求解脫,乃至於推己及人,發悲心、大菩提心,所有這些都從思惟苦而得。了解了這一點,想要解決這個問題,一定要找真正能夠幫忙我們解決的皈依之處,所以這個時候才會發起皈依的心。皈依的心跟我們思惟苦的程度是成正比的,如果馬馬虎虎地想一下,那麼皈依也是馬馬虎虎;如果很認真地思惟,發起很猛利痛苦的覺受,那我們要去皈依的心也就非常猛利;皈依真正皈依的是法,所以推動我們如法修行也會有很強大的力量,因此思惟苦的內涵雖然很簡單,卻能夠含攝很多修行的綱要。「嗢柁南」通常解釋為綱要。在藏地,總說了以後,通常會用一個偈頌,把整個綱要含攝在裡頭;現在這裡告訴我們,念苦可以把修行很多重要的綱要都含攝在裡頭。下面再引論來證成。

【如是亦如《入行論》云:「無苦無出離,故心汝堅忍。」又云:「復次苦功德,厭離除憍傲,悲愍生死者,羞惡樂善行。」又云:「我由畏怖故,將自奉普賢。」】

平常我們人人貪圖快樂,對痛苦無法忍受,即便暫時忍受,也會想盡辦法要去掉它,有苦尚且要去掉它,現在沒有苦,卻叫我們不去享受而去思惟苦,以世間人來看,不是顛倒嗎?其實這是絕對有道理的,等到苦臨到你身上時就來不及了,所以一定要在苦還沒有來之前,透過這個完整的道次,這是大師慈悲的教誡跟加持,我們才有機會去思惟。然後內心當中要堅持下去,不被眼前的種種境界所引動,譬如別人去玩,我就是不動,寧願去思惟苦,真正思惟起來了以後,才有機會解決這個根本問題,所以說「無苦無出離,故心汝堅忍」,堅忍是耐得住修行,這一點到後面講忍辱波羅蜜時會特別地講。   

接下來「復次苦功德」這一偈,也就是前面講的教我們思惟「墮苦海理,意生厭離」等等的那一段。苦的功德會使我們生起厭離心,除掉憍慢,然後會增長悲心,悲愍淪落在生死輪迴當中的有情,由於悲心而生菩提心,也會使我們對於造惡覺得羞恥而不願意再造,對於修善會有強烈的好樂之心。   

修行是很痛苦的,不是那麼容易的,但是為什麼我們還願意去做呢?因為現在不修行,將來會更痛苦,而且是大痛苦,由於對這個大的痛苦認識了,心中感到害怕,所以不貪圖眼前的小快樂,而願意「奉普賢」,就是皈依三寶。能夠如理地去修行,雖然有一點小小的苦惱,可是能使我們得到兩個好處:第一、大痛苦解決掉了,第二、可以得到究竟安樂。世間掙一點蠅頭小利,利益很小而且是虛假短暫的,我們都會拼命去做,把全部精神放下去;現在有這麼大的利益,反而不去做,這就是我們的顛倒,沒有福氣。這是一個非常現實的問題,了解了這個,應該怎麼做自己就很清楚了。

【此諸苦德,《入行論》中雖依自身已有之苦增上而說,然其當受眾苦亦爾。以是因緣,思惡趣苦。】

以上《入行論》所講的是根據我們自身所感受到的苦而說的,實際上有很多將來要受的苦,我們也應該去思惟,以《菩提道次第廣論》來說,我們真正應該思惟的是將來的苦,可是將來的苦不容易思惟,從現生的苦去引發它,所以真正要思惟的,是從現生的苦產生苦的覺受以後,再推想將來可能的情況,由於這樣很認真地思惟,產生非常強有力的力量,這個力量會推動我們去修行,這樣就容易成就了。以上是先總說思惟惡趣苦的原則,下面分成幾部分來說明。

※﹝其中分三:①思惟地獄所有眾苦,②旁生所有眾苦,③餓鬼所有眾苦。初中分四:①大有情地獄,②近邊地獄,③寒冷地獄,④獨一地獄。今初﹞

【謂從此過三萬二千踰繕那,下有等活地獄。從此漸隔四千四千踰繕那下,而有餘七。】

下面我們再各別思惟地獄、餓鬼、畜生的苦。首先是地獄的苦,先看大有情地獄。從我們現在的地面向下三萬二千個踰繕那,踰繕那是印度話,或者翻為由旬。印度的由旬有上、中、下三種:上的由旬相當於六十里,中的由旬相當於五十里,下的由旬則相當於四十里。因為量度的方式不一樣,到底相當於我們中國多少里並不確定,我們也不必去考證,不過一般用的由旬大概是以四十里為準的。在地下三萬二千由旬之處,有等活地獄,從等活地獄再向下四千踰繕那有第二個地獄;從第二個再向下四千踰繕那有第三個;一直到最後第八個。這八個當中,第一個是等活地獄,最後一個是無間地獄,一個比一個苦。

【如是八中,初等活者,謂彼有情,多共聚集,業增上故,種種苦具次第而起,互相殘害,悶絕躃地,次虛空中,發如是聲,汝諸有情可還等活。次復欻起,如前殘害,由是當受無量眾苦。】

等活地獄當中的有情,由於他們的業相近,造了這種地獄之業,又因業力的關係,自然而然感得傷害他們的刀、槍等種種苦具。我們現在眼前的很多東西,有很多好的,也有壞的,譬如樹木、花草等,有很多都很美麗,但也有很多長得很醜;有很多味道是香的,但也有很多是臭的;有很多是柔軟的,也有很多是有刺的,這都是我們的業所感。到地獄裡可不是這樣,所有的東西都碰不得的,雖然你不想碰,它們卻會來碰你,不是把你弄傷,就是把你弄死;或者拿在手上互相殘害,不是傷害自己,就是傷害別人,最後「悶絕躃地」,就是被打死、弄死後仆倒在地上。然後從虛空中發出聲音說:「汝諸有情可還等活」,你們再活過來吧!這個聲音一喊,他馬上又活過來了,然後再重覆前面的殘害,痛苦無邊!我們人從入胎慢慢地長大,真正能體會到事情,要花這麼多的時間,可是受地獄苦就好簡單,一死馬上又活過來,繼續承受痛苦,不必像小孩子長大,需要十年二十年,造了這種業就是這麼可怕,要受無量無邊的苦。這個地獄還是八大地獄中苦受最少的。

p. 87

【二黑繩者,其中所生諸有情類,謂多當受如是眾苦,諸守獄卒,以黑繩拼,或為四方,或為八方,或為種種非一紋畫,如其所拼,如是以刀,或斫或割。】

第二個叫黑繩地獄,生在那裡的眾生會受各式各樣的苦,而且受苦的方法很特別。地獄裡的獄卒用黑的繩子在他們身上彈線,就像木匠在鋸或截木頭的時候,用一種墨線先在上面彈一下,再依照那條黑線來鋸。木匠是彈在木頭上,現在獄卒是彈在地獄眾生的身上,彈了很多條之後,他就來劈、鋸、或砍。想想看,我們被鋸子碰到一點點就痛得要命,像這樣去鋸的話,怎麼能夠忍受?被鋸死以後,與前面的地獄一樣,馬上又活過來,永遠死不了,這是黑繩這地獄真正可怕之處。再向下四千踰繕那是第三個地獄。

【三眾合者,謂彼有情,或時展轉而共集會,爾時獄卒驅逐令入,如二羺頭鐵山之間,從此無間兩山合迫,爾時從其一切門中,血流涌注,如是如諸羊馬象獅及如虎頭,合迫亦爾。又集會時,驅逐令入極大鐵槽,壓迫全身,如壓甘蔗。又集會時,有大鐵山從上而墮,於鐵地基若斫若剖,若擣若裂,如是等時,血流涌注。】

眾合地獄的有情,獄卒會把他們趕在一起。通常我們集會的時候,大家好高興地慶祝,他們那裡可不是喔!聚在一起以後,有兩座上面有羺頭的鐵山,(羺就是羊,鐵山的形狀像羊頭)從兩邊逼近,那些有情就夾在中間,像榨甘蔗一樣完全被夾扁了,血流如注!真是很可怕,或許現在我們去想覺得很可笑,可是實際上這是千真萬確的事實。所現的山形除了像羊頭的以外,依不同的業,還有像馬頭、象頭、獅頭、虎頭的。除了這個以外,也有鐵山從上面壓下來。還有其他種種的傷害方式--用刀來割、砍、切,或者是被撕裂開來;或者像我們舂芝麻一樣地擣,血流涌注,那是無比地痛苦。

【四號叫者,謂彼有情,尋求宅舍,即便趣入大鐵室中,始纔入已,火便熾起,由是燃燒。】

第四個是號叫地獄。前面三個地獄是用刀或者各式各樣可以傷人的器具來傷害,或者是山來夾、壓,現在這個地獄不用這些,而用火燒。很多有情來的時候是為了求宅舍。為什麼說「尋求宅舍」呢?感得這個地獄的眾生,並不是明知是地獄而願意進去,他進去的時候,所看到的並不是現出地獄的相貌,而是他覺得這個地方很好,或者在曠野當中覺得很恐怖,希望有個安全的處所,接著他就看見有一個地方很好,覺得很安全就進去了,一進去,那個地方立刻變成大鐵室,馬上關起來,火就燒起來了。   

這裡特別講一下,我們業感果的相狀。我們都貪圖自己所歡喜的,覺得這個是我歡喜的,我要,可是造了惡業將來感得果報的時候,現起來的東西就是你歡喜的。譬如在外面你覺得不安全,往裡面看你熟悉的那個一出現,你就進去了,這是我們顛倒的惡業所感得。如果你的業所感得的是熱地獄,一進去裡面馬上變成剛才那種狀態。前面眾合地獄的鐵山壓下來之前,還有一段沒被壓的時候,就是壓了也不會一下子就壓倒全部;可是火燒就完全不一樣了,這個地獄的有情就像雞毛丟進爐灶裡邊一樣,馬上就全部燒起來了,是這麼可怕。我們都沒有被火燒的經驗,可是燙傷的經驗我想每個人都會有,稍微燙到一點點就痛得要命,會痛好幾天,現在是整個身體在裡邊被燒,這個地獄的苦,是我們無法想像的。

【五大號叫者,多與前同,其差別者,謂其鐵室層匝有二。六燒熱者,謂彼有情為諸獄卒,置於眾多踰繕那量,極熱燒燃,大鐵鏊中,展轉燒煿,猶如炙魚,熾然鐵丳,從下貫入,徹頂而出,從口二眼,二鼻二耳,一切毛孔,猛燄熾生。又置熾然大鐵地上,或仰或覆,以極熾然炎熱鐵椎,或打或築。】

第五個叫大號叫地獄。跟前面一樣,不同的是鐵室有內外兩層,因為有兩層,所以裡邊更熱,火更大,所以這個地獄的眾生會號叫得更慘。   

第六是燒熱地獄。這個地方的獄卒將有情放入燒得非常熱的鐵鏊中「鏊」就是鐵的鍋子,輾轉在裡面燒煿(「煿」就是「爆」字)。我們不是有爆米花嗎?在非常熱的鐵鍋中,或者用油來爆、來炸,我們可以想像這是多麼可怕,就像炙魚(烤魚)一樣。除了外面烤以外,獄卒用丳(這個字唸鏟,是一種鐵叉子,地獄變相圖當中牛頭馬面手上拿的那種),從地獄有情的下身叉進去,然後從頭上出來,口、眼睛、鼻子、耳朵乃至一切毛孔,悉出猛火。身外固然有火在烤,身內也是一樣。有些人烤雞、烤鴨,吃得很高興,要曉得將來自己就會被烤。想想真是可憐,絕端痛苦,渾身的毛孔都冒煙。文字了解了以後,要去思惟。

【七極熱者,謂以三尖大熱鐵弗,從下貫入,左右二鋒,徹左右髆,中從頂出,由是因緣從口等門,猛燄熾生。又以熾然炎熱鐵鍱遍裹其身。又復倒擲,熾然涌沸彌滿灰水大鐵鑊中,其湯涌沸,上下漂轉,若時銷爛皮肉血脈,唯餘骨琑,爾時漉出,置鐵地上,待其皮肉血脈生已,還擲鑊中,餘如燒熱。】

第七是極熱地獄,比燒熱地獄更苦。用一隻三尖大熱鐵丳從下面貫入身中,從兩肩及頭頂出來。我們人的手臂原本是向下的,由於大鐵丳叉入,變成向上被叉起來。無論裡邊、外邊沒有一個地方不用最可怕的東西來傷害。除了這個以外,還用熾燃的鐵鍱(鐵片)將全身包裹起來。再將眾生頭下腳上擲到熾燃沸騰的灰水大鐵鍋中,一放下去皮肉全部燒爛了,只剩下骨頭。再把他撈出來放在地上,皮肉馬上又長出來,然後再重複前面所受的苦。現在我們好不容易得到暇滿人身,卻隨時會死,要求生很難;到了地獄裡求死不得,要活卻很容易,一聲「活過來」,你就活了,撈出來放在地上,又長得好好的,再繼續受苦,這一點是我們要好好策勵的。為什麼會這樣呢?我們聽了覺得難以相信,實際上你了解了後面業的行相之後,一切都是業感得的,我們稍微檢查一下,就很清楚明白,業是絲毫無差的。

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【八無間者,謂自東方多百非一踰繕那地,猛火熾然,即從其中騰燄而來,由此漸壞,彼諸有情,皮肉筋骨,直徹其髓,遍身一切猛燄熾然,燒如脂燭,所餘三方,悉皆如是。四方火來,於彼合雜,所受苦痛,無有間隙,唯因號哭叫苦聲音,知是有情。又於盛滿熾然鐵炭大鐵箕中,而為揃簸。又命登下熱鐵地上,諸大鐵山。又從口中拔出其舌,以百鐵釘,釘而張之,令無皺襵,如張牛皮。又置鐵地令其仰臥,以大鐵鉗,鉗口令開,熾然鐵丸,置其口中。又以烊銅而灌其口,燒口及喉,徹諸腑臟,從下流出。所餘諸苦,如極燒熱。此但略說粗顯苦具,非餘種種眾多苦具而不可得,如是所住住處之量及諸苦等,是如〈本地分〉中所說錄出。】

第八個是無間地獄。一入無間地獄,馬上「自東方多百非一踰繕那地」,有各式各樣的猛火撲來,一下子就到,有情的皮肉筋骨馬上燒壞,乃至於直徹其髓,統統被非常強猛的火燒得像臘燭油一樣,發出滋滋的聲音。除了東方,其他三方也都有猛火來燒。此時四方上下都是火,燒得簡直是看不到人,只有從他們號哭叫苦的聲音,才曉得這裡邊有人。除了這個以外,還將眾生盛在充滿熾燃鐵灰的鐵畚箕中,把他們混在鐵炭裡不斷地拋翻。又命令我們跑到熾燃的鐵山上面;還把舌頭拉出來,然後用鐵釘釘;又用鐵鉗把口鉗開來以後,「烊銅灌口」,將燒沸的銅汁灌進口中,那簡直是痛徹心肺。各式各樣的苦,這裡也只能簡單地說明。這些對地獄苦狀的說明,是從《瑜伽師地論》的〈本地分〉中錄出的。   

簡單說一下為什麼它叫無間地獄。通常我們說「五無間業」,造了這種業以後要去無間地獄,無間地獄有五種特徵:第一個叫「趣果無間」,現在我們看見的任何一樣東西,從因到感果總有一段間隔。人如果造了感生無間地獄的惡業,一死馬上入無間地獄,中間沒有間隔,這叫「趣果無間」。第二個叫「受苦無間」,我們前面所說的等活、黑繩、眾合地獄的眾生,在死後,聽到一聲「活過來!」又活過來時,還有一小段時間不會受苦。比如眾合地獄,鐵山還沒有壓下來以前,還有一段空檔;壓下來的時候先壓到一點點,並不是一下子全部壓下來,所以受苦是有間隙的。但是在無間地獄受苦沒有一點點間隙,入此地獄馬上開始受苦,一直到所造無間地獄的業受盡為止,所以「受苦無間」。還有,因為受苦無間,所以「時無間」,就是從進去到出來,沒有一點間斷的,一直受這個苦。另外,還有「命無間」,別的地獄的眾生會死,無間地獄的眾生是不會死的,造了這種業就是這麼可怕,我們前面一再說人身這麼難得卻隨時會死,無間地獄的眾生卻怎麼也死不掉,這個才是它絕端可怕的地方。最後一個「身形無間」,無間地獄很大,可是每個在無間地獄的眾生都感覺到他的身體就像無間地獄一樣大。被火燒,如果身體小一點,被燒的苦會小一點,現在由於身體大,被燒的面積這麼大,那種苦有多大呀!   

我曾經聽過一個公案:某人曾墮落為豬,這一世他記得前幾世當豬時的事情,最後那隻豬被宰,被切成一塊一塊地吊在賣豬肉的攤子上,他的痛苦是遍全身的每一部分,任何地方都痛。實際上我們也可以想像得到,你被割成一塊一塊掛在那裡,掛的地方也痛,砍的地方也痛,身形愈大痛得愈多。照理說吊著的肉塊,不砍的地方,至少不痛啊!而無間地獄的眾生「身形無間」,他的身體這麼大,並不是用刀一刀一刀地砍,而是全身內外被火燒,無間地獄之苦我們是無法想像的。假定我們真正想修行,好好地想一想,拿這個策勵自己。我們為了貪眼前一點小便宜,這一點小便宜實在是微不足道,可是將來要受的苦,卻是令人無法忍受。所以經論上一再說,人間再怎麼苦,都比不上地獄苦的百千萬分之一,連想像都無法想像。

【◎ 此諸大苦,要經幾時而領受者,如《親友書》云:「如是諸苦極粗暴,雖受經百俱胝年,乃至不善未盡出,爾時與命終不離。」謂其乃至能受業力未盡以來,爾時定須受彼諸苦。】

這些痛苦,到底要領受多久呢?就看他的業力,業還沒盡就一直受下去,直到他造的業盡了為止。就像我們欠了別人債,沒有旁的辦法好想,你必須把那個債還掉。下面是在各個地獄受苦的時間。

【此復人間五十歲,是四天王眾天一日一夜,以此三十為一月,十二月為一歲,此五百歲是四天王眾天壽量。總此一切為一日夜,三十日夜為一月,此十二月為一歲,此五百歲,是為等活地獄壽量。如是人間百歲、二百、四百、八百、千六百歲,如其次第是三十三,乃至他化自在諸天,一日一夜,其壽量者,謂各自天千歲、二千、四千、八千、萬六千歲。如此次第,是從黑繩,乃至燒熱一日一夜。以各自歲,從千乃至一萬六千。《俱舍論》云:「人中五十歲,是欲界諸天,下者一日夜,上者俱倍增。」又云:「等活等六次,日夜與欲天,壽等故彼壽,數與欲天同,極熱半無間中劫。」〈本地分〉中亦同是義。】

四天王天上去是忉利天(有時候稱三十三天),再上去是夜摩天、兜率天這樣一層一層上去,地獄向下依次是等活、黑繩、眾合等等。人間五十年相當於四天王天的一天,三十天為一月,十二個月為一年,這樣的五百年是四天王天的壽量,所以四天王天的壽量相當於人間的九百萬年。再把九百萬年算是一天,也是三十天為一個月,十二個月是一年,這樣的五百歲就是等活地獄的壽命。這個壽命非常長非常長,相當人間一百六十二後面加十個零這麼多年。   

再下面是黑繩地獄,人間的一百歲是忉利天的一天,也是三十天為一個月,十二個月為一年,而忉利天的壽命是一千歲(是四天王天的一倍)。忉利天的一千歲算黑繩地獄的一天,也是三十天為一月,十二個月為一年,這樣的一千年就是黑繩地獄之壽命。我們現在簡單地算,剛剛說人間九百萬年相當於等活地獄的一天,再下面黑繩地獄應該向上、向下各增加一倍--人間一百年是忉利天的一天,忉利天一千年是黑繩地獄的一天。就是說人間三千六百萬年是黑繩地獄的一天,如此再集一千年就是黑繩地獄眾生的壽量。三千六百萬再乘四倍,然後再乘以二千年,就是眾合地獄眾生的壽量。其他地獄眾生的壽量依此類推。極熱地獄的壽命是半劫,無間地獄則是一中劫。這個根據那兒來呢?《瑜伽師地論》的〈本地分〉跟《俱舍論》上面都這麼說。以上是大有情地獄,接著看近邊地獄。

p. 89 (4)

【◎ 近邊者。謂彼八種大那落迦,一一各有四牆四門,其外皆有鐵城圍繞,其城亦復各有四門,一一門外,有餘四四,有情地獄。謂煨坑;屍糞臭泥或穢糞泥,惡臭如屍;利刀道等;無極大河。】

前述的八大地獄(那落迦是梵文地獄的意思),每個地獄各有四道牆圍成,每一面牆有一個門,門外都有鐵城圍繞著;每個城有四個門,每一門外有四個近邊地獄,所以每個城外共有十六個近邊地獄。這四種近邊地獄是煨坑、屍糞臭泥、利刀道等、無極大河。下面解釋這四種近邊地獄的情狀。

【其中初者,謂有煻煨,沒齊膝許,彼諸有情,為求舍宅,遊行至此,下足之時,皮肉及血,並皆銷爛,舉足之時,皮等還生。】

什麼是煻煨呢?以前是用燒木炭的爐灶來煮東西,木炭火燒完了以後,剩下熱的灰,有時候是紅紅的,有時候上面蓋一層灰色的灰,可是裡邊卻非常熱,這個就叫做煻煨,任何東西放下去馬上燒著。有的東西弄個半天還燒不著,可是放在煻煨中馬上燒著,由此可以知道這煻煨是何等可怕!現在這地獄裡全部都是煻煨!有多高呢?人走進去到膝蓋那麼高,一踩進去,腿的一半就埋在裡頭,想想看,平常我們一點火都不敢碰,現在整個膝蓋以下陷在這麼燙的煻煨裡頭。「彼諸有情,為求舍宅」,這些眾生並不願意到地獄裡去,那他是來幹什麼?求舍宅!就是剛剛從大地獄出來的有情,他來找他想要去的地方,看見這個地方,覺得很好,所以跑來,一踩下去,馬上就踩到煻煨裡邊,皮、肉、血統統爛掉。要是我們人間這樣的話,馬上燙死。可是業就是這麼可怕,在煻煨裡他並不會死,雖然燙得要命,再舉起腳來,馬上又長得好好的,然後再踩下去,不斷重覆,因為沒有其他的路好走。

在這裡我們不妨停下來想一想,平常我們是怎麼造業的?有很多人歡喜吸毒,或者有什麼特別嗜好,他覺得這個東西非常好,一直想要得到它,這就是我們的習性,也可以說是無明。雖然這並不是很強盛的貪心,但是通常都有貪心在後頭,習性會驅使我們去做這種事情,明知道這個東西有害,可是耐不住。別人的嗜好,我們不大容易了解,現在回過頭來看自己,雖然我們不會去吸毒,但是的確也有我們的嗜好。當我們歡喜的東西一旦現前,往往忍不住,覺得好像莫可奈何,又覺得無關緊要,所以一再重覆地去犯這種罪,根本的原因就在這裡。這個就是煩惱,這種煩惱的本質特徵,跟造墮地獄業的煩惱特徵是一模一樣的。   

這個煩惱所造的業,最重的就到地獄裡去;如果造輕一點,也許感得畜生或餓鬼;乃至於或許還在人道當中;好一點的話也許會到天上,但是不管投生到那一道,這個根本的習性還在。無明之行的特徵就是這樣,一對到那個境界,就有一種推動的力量策使你去造作。現在這地方的有情,他造了這個業以後,內心當中也有一種不寂靜力量推動他要求宅舍。平常我們總有很多藉口非做不可;下地獄的時候也是一樣,沒有任何選擇,明明是煻煨,可是你就會踩下去。我們現在了解了這個道理以後,平常要儘可能以這種理路來策勵自己。到下士道後面的時候,會詳細地告訴我們,對於以往所造的業,用什麼方法去懺悔,眼前用什麼方法擋住它,將來一定要防護不能再造惡,而是應該造善淨之業。

【第二者,謂即與此無間相鄰有穢糞坑,臭如死屍。彼諸有情,為求舍宅,遊行至此,顛陷其中,首足俱沒。其糞泥內,多有諸蟲,名曰利□,穿皮入肉,斷筋破骨,取髓而食。】

第二叫屍糞臭泥,或者叫穢糞泥,就在煻煨地獄的旁邊,緊鄰著它。那個地方非常臭,臭得像死屍一樣,死屍是最臭的東西。我們現在愛執身體,由於無明而對它寶愛無比,一旦死掉、敗壞,這個身體就是最臭的死屍,所以平常我們會叫它臭皮囊。去到這個地方的有情,跟前面一樣是「為求舍宅」,因地中造了這個業,果報現起之前,會有一個俱有緣(到共中士我會詳細講),也就是說內心中會有一種驅使他要去做這件事情的力量。就像前面說的,平常我們內心中有一種跟貪瞋癡三毒相應的力量,會推著我們去造惡業。   

現在我們不會很嚴重地犯這種毛病,只是愛玩、貪玩,以這樣的情況,不一定馬上會墮落地獄;可是假定我們不趁現在得到暇滿人身時好好修行的話,這種內心的心理狀態,在沒有真正見道、證空性之前,它會永遠存在,這就是六道輪迴的根本因,這才是最嚴重的事情。這個求宅舍並不一定是為了好玩,可能只是休息一下;但是這與覺得蠻好玩而想去玩一玩的心理是完全一樣的。我願意跟各位同學好好地策勵,千萬不要被這種煩惱控制住,眼前必須認識這個煩惱,認識了以後依著現在所學的慢慢地去思惟它的過患,再進一步去對治它。   

穢糞坑地獄是一下子掉到糞坑裡邊,煻煨地獄只到膝蓋,這個地方是整個人陷下去,首足俱沒。不但是臭、髒,而且這裡邊有很多各式各樣的蟲,這種蟲叫利□,這個「□」不是我們人的嘴巴,而是像啄木鳥那樣很尖銳的嘴,牠可以穿皮入肉,斷筋破骨,這麼厲害。啄木鳥可以把樹啄了一個一個的洞,穢糞泥裡邊的那種蟲,牠可以啄穿我們的皮肉筋骨,甚至把裡邊的骨髓吃掉。已經這麼臭,再加上蟲這樣啄,那是何等痛苦啊!不妨想想看,我們的皮肉如果裂開了,再浸在髒東西裡面,是不是痛得要命,現在就是這樣。

【第三者,謂與此泥無間相鄰,有多利刀,仰刃為路。彼諸有情,為求舍宅,遊行至此。下足之時,皮肉筋血,悉皆刺截,舉足之時,復生如故。】

緊跟著第二穢糞泥的旁邊,有利刀道地獄。那裡有很多非常鋒利的刀,平常我們拿刀,手握著刀柄,那個刀刃是向下的,現在這些刀刃都是向上的。這些刀就在路上,在你沒有進去之前是看不見的,因為我們顛倒造了業,所以果報呈現時,對那個境的時候,也是看不清楚的,一旦碰到已經來不及了;就像我們造業的時候,被無明習氣罩住而看不清楚自己的煩惱,就是看清楚了,還是忍不住隨順它去做,將來感果的時候,也是一樣為求舍宅而到那裡,想要貪圖快樂,一旦到那地方,腳踩下去就踩到非常鋒利的刀,皮肉筋血統統刺傷、刺斷,腳舉起來又好了,接著再重覆。我們可以想想看,當你踩到刺的時候,會馬上把腳縮回來,可是在這裡沒有其他的路,縮回來了以後,馬上又得踩下去。迎神會時,看人家踩高蹺好像很好玩,等到真正下地獄的時候,就不好玩了!而這個業因就是我們眼前造的。   

我們常常覺得自己又沒做什麼壞事,其實那是因為無知,太多人造了很可怕的業,自己還覺得沒做壞事,這就是佛法所說的無明,這個才是最可憐的,了解了以後,情況就會改善很多。我當初也是這樣,因為世間判斷的標準是不知者無罪,但業果不是這樣的,真正最可怕的就是無明,一直在造罪,自己還覺得沒有罪,多可笑!因為你覺得沒有罪,所以跑過去時,明明是刀卻看不見,等到你踩上去已經來不及了。佛法最精要、最珍貴、最殊勝的地方,就是它看清楚並告訴我們這個特點。

【與此無間,有劍葉林,彼諸有情,為求舍宅,遊行至此,遂趣其陰。纔坐其下,眾多葉劍,從樹而落,斫截其身,一切支節。是諸有情,便即躃地。來諸釐狗,摣製脊□,而噉食之。】

劍葉林仍舊是利刀苦的一種,緊鄰著利刀道,它們不同之處,是利刀道的刀是放在地上,刀刃是向上的;這裡的刀是長在樹上,像樹葉一樣,刀刃是向下的,非常鋒利。感得這個地獄的眾生覺得這樹蔭底下蠻好玩的,就跑去,一到樹下,樹葉就掉下來,掉下來的都是最鋒利的利刃,把他身上每處都砍傷,砍傷了以後就跌倒在地。接著跑來很多大狗,爭著來咬、吃他們的背脊骨(□就是背脊骨)及肉。你們有沒有看過狗和其他很多的野獸,如果有肉,牠就很高興地跑來吃,現在所吃的就是這個罪人的肉。很多的樹葉像刀一樣砍下來,砍得遍地是血,然後大狗爭相來吃。   

我想起一件事情,大概在四十年以前,那時候我在學校裡念書,地點在台南市。有一次大家上街去玩,那時候的街上不像現在這麼多車,有一群鴨子走過去,結果一輛車子開過來,就把一隻鴨子壓死了,死的情況非常殘忍,結果旁邊的鴨回過頭來看見了,就來吃牠,狗也來吃牠。當時看過也就算了,現在看到這裡,我就想起一個特點,我們覺得狗吃這隻鴨子很噁心,人吃肉不是一樣噁心嗎?我們造的業是更糟糕!在這個地獄裡並沒有車子來壓我們,而是被劍葉刺死,提這個故事,是希望透過你自己覺得最殘忍的,而你就是被犧牲的那個人的角度來感受,然後策勵自己。

【從此無間,有鐵設拉末梨林,彼諸有情,為求舍宅,遊行至此,遂登其上,當登之時,諸刺向下,欲下之時,復迴向上,由是貫刺一切支節。次有大鳥名曰鐵鴜,上彼頭頂,或上其膊,探啄眼睛而噉食之。是等同是刀劍苦害,故合為一。】

再過來的「鐵設拉末梨林」還是屬於利刀苦,又不一樣的形式,這個樹林都是鐵刺。那些人也是一樣,為了要找休息、安樂享受的地方,一跑到那地方,鐵刺馬上刺向他。他想向下跑,這個刺就向上刺,他向上跑,刺就向下刺,渾身一切的肢節都被刺穿。被刺以後,馬上有叫鐵鴜的大烏鴉,跑到那個人的頭頂上,或肩膀上,啄他的眼睛。以上這些都是刀劍苦,所以總稱為利刀道。近邊地獄當中第四個叫「無極大河」。

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【第四者,設拉末梨,無間相鄰,有廣大河,名曰無極,沸熱灰水,彌滿其中。彼諸有情,為求舍宅,墮中煎煮,上下漂沒,如以豆等置大鑊中,以水彌滿,猛火煎煮。】

與鐵設拉末梨林很鄰近,緊靠著它,有條好大的河叫做無極,深廣無邊,裡邊是沸熱的灰水。我曾經看過鋁廠的電解爐,下面都是鋁水,上面蓋著一層灰(鋁渣),在附近遠遠地看就已經熱得不得了,現在這裡講的並不是遠遠地看,而是身處沸熱的灰水之中。造了這樣的罪感果的時候,他也一樣地會因為一開始覺得這個蠻舒服而進入其中。所以我們要了解因果之間的這個特點,千萬不要等到果現起時就來不及了。我們從果反推其因,這又分二:一個是直接造地獄的因,一個是造這個因的根本;眼前策勵我們不要造那個因,等到中士時再提醒我們,造這個因的根本也要徹底地拔除,那才是究竟解決之道。當有情造了這種業,墮到無極大河裡,就像在熱油鍋裡煎煮的豆子一樣,在滾水中上下漂沒,非常可怕。

【其河兩岸有諸獄卒,手執杖索,及以大網行列而住,遮不令出。或以索羂,或以網漉仰置熾然大鐵地上,問何所欲。彼若答曰:「我等今者竟無覺知,然甚飢渴。」便以極熱燒然鐵丸置其口中,及以烊銅而灌其口。】

熱得要命,卻又偏偏死不了,當你想爬出來時,河的兩岸都有獄卒拿手杖,你一上來又把你推回去,或者上面用網子網住,你根本就爬不出來。還有一種,是用繩或者網,把你撈出來放在熾熱鎔鐵的地面上受著極端的苦痛,獄卒就問:「你有什麼需要?」假定你回答說:「我現在不曉得怎麼辦是好,我嘴巴很渴!」於是獄卒便以烊銅灌入你口中,這都是千真萬確的事實。   

我們為了修行,的確需要飲食,但是應儘可能少欲知足。眼前這個世界實在是顛倒,有人聽到我們平常只喝白開水,最多喝一點茶,他們就覺得我們很奇怪,乃至於嗤之以鼻,他們已習慣要喝各式各樣的飲料,喝了這些東西造的什麼業先不管,事實上喝這種垃圾飲料一點好處都沒有,但是我們平常都歡喜喝這些,到了地獄的時候,同樣的這個習慣又來了,你也覺得很想喝一點什麼,業就是這麼可怕,所以我們不一定用哪一種角度,重要的是在聽完以後,要用各種形式不斷去觀察思惟自己平常的嗜好,不論是想玩,想舒服、想吃、想喝,認真去想的話,會覺得簡直令人無法忍受,要達到這樣的程度,才會策勵我們努力向上。

【此等皆如《本地分》說,其中復說近邊、獨一,二中壽量,無有決定,然其能感如是苦業,乃至未盡,爾時即當於如是處,恆受諸苦。】

前面所講的都是出自《本地分》,《本地分》有說明三界之內的一切。除了以上所講的,還說到近邊跟獨一地獄眾生的壽量並沒有一定,全看他造的是什麼業,這種業有多長,只要業沒有盡,他就必須一直受苦,不能離開。所以現在真正最重要的,就是要對一切都是業決定這一點生起定解,這是佛法當中最精要,最不共的地方。地獄總共分成四類,就是大有情地獄〈熱地獄〉、寒冰地獄、近邊地獄跟獨孤地獄,接著看八寒地獄。

【◎ 八寒地獄者。謂從八大有情地獄,橫去一萬踰繕那外,是有彼處。即從此下三萬二千踰繕那處有寒皰獄,次下各隔二千二千踰繕那處,有餘七焉。】

與八大有情地獄平行,距離一萬踰繕那以外,再向下三萬踰繕那的地方就是寒冰地獄。寒冰地獄第一個叫寒皰獄。再向下面每隔二千踰繕那,又有另外一個地獄,一共有八個,所以從寒皰獄以下還有七個。大有情地獄〈熱地獄〉是每隔四千踰繕那,而寒冰地獄是隔二千踰繕那。

【其中皰者,謂遭廣大寒觸所觸,一切身分悉皆卷縮,猶如瘡皰。皰裂之中,所有差別,謂瘡卷皺,如泡潰爛。歇哳詀、郝郝凡、虎虎凡者,是以叫苦聲音差別,而立其名。裂如青蓮者,謂遭廣大寒觸所觸,其色青瘀裂五或六。裂如紅蓮所有差別,謂過青已,變為紅赤,皮膚分裂,或十或多。裂如大紅蓮所有差別,謂其皮膚,變極紅赤,分裂百數,或更繁多。如是次第,處所量齊,及諸苦等,皆是依於《本地分》說。】

第一個叫寒皰,因為那個地方非常冷,寒冷是一種感觸,就是我們身體對外在的色聲香味觸的一種感受,在「廣大寒觸所觸」之下,非常非常冷,一切身分都卷縮起來了。縮起來的情況,就像我們太冷時長凍瘡所起的皰一樣,所以叫做寒皰獄。寒冰獄是根據寒凍情況的厲害程度而分出這樣的八個差別,下一個皰裂地獄中的眾生跟皰地獄的差別是瘡卷皺,就像皰裂開了一樣。   

第三、四、五個地獄是因叫苦聲音的不同而命名。通常我們冷得很厲害,就會發出這些聲音,再下面叫做裂如青蓮,這個比前面的還要冷,冷到後來皮膚都裂開了,像蓮花一樣凍得又青又紫,所以叫裂如青蓮,這是第六個。再下面就是裂得像紅蓮一樣。由於寒冷程度的不同,身上現起的狀態,最嚴重的就是裂如大紅蓮,裂為幾百片,而且完全變成赤紅。八寒地獄的處所、眾生壽量長短及種種受苦的情況,這些是依《本地分》而說的。

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【《本生論》云:「斷無見者於後世,當住寒風黑暗中,由此能銷諸骨節,誰欲自利而趣彼。」此說住於黑暗之中。】

這一點非常重要,會掉到寒地獄去的原因是持「斷無見」,凡是持這種見解的,將來就會到寒地獄去。佛告訴我們世間的真象是性空緣起的,「性空」跟「空」不同,很多人都不了解,以為性空就是空,其實不然。性空是非常不容易了解的,它的內涵現在先不談,但我們必須先了解空跟性空是兩回事情。譬如我手上拿著一塊木頭,這個木塊就它的本質來說是性空。不是說東西被拿掉了,空無一物,就叫空,這是大家看得見的,不用講就能懂,如果還要佛來講的話,佛法就太不稀奇了。如果以為性空就是這樣的空,那是我們對佛法的誤解。就像這個木塊一樣,世間任何東西我們都會很執著,好像它天生就有。在本論後面最重要的地方就是講這個,凡是世間存在的東西,都是由種種因緣聚集而組成的,並不是天生就是如此的,這種存在現象的本質就叫做性空。   

什麼是斷無見呢?對有情生命的認知有兩種差別:一個是正確的認識,一個是錯誤的。錯誤的認知又有兩種:一個叫常見,一個叫斷見。「常見」是說人死了以後靈魂會繼續下去。靈魂住在身體裡,就如同人住在房子裡,房子壞了,但住在裡邊的人並沒有死,同樣的,身體死了,但住在身體裡邊的靈魂是不壞的。人進入房子,把門窗打開,這間房子很有生氣;等到房子壞了,住在房子裡的人只是離開而已,並沒死,這個叫靈魂不壞,這是常見。   

凡是執常見的人,他會承認有前世、這一世及後世,雖然他不一定能夠把握住問題的中心,但比執斷見好。斷見是認為死了就沒有了,因為斷見,所以就會覺得沒有所謂的三世因果,事實的真相被這些見解所蒙蔽,進而因為看不清真相而造種種非常可怕的惡業。本來保護我們最好的就是正確的知見,現在這個正確的知見被蒙蔽了,我們真正最佳的保護就被毀掉了。斷無見的人後世感的果報就是住在「寒風黑暗」中,不但寒而且黑,一無所見。冷到什麼程度呢?「銷諸骨節」,寒、痛得簡直無法形容,連最最裡邊的骨節都躲不掉。既然我們希望自利利人,怎麼可以做這種顛倒的事情。   

前面的部分是敘述寒冰地獄受苦的果報,而《本生論》說的是所造的因,現在我們既然了解了果報這麼可怕,當然不願意再去造這個因。所以平常的時候,千萬不要把這種常見或斷見的錯誤知見隨便告訴別人,因此我們自己本身要好好努力學習,以期能徹底了解。至少在沒有徹底了解之前,努力去聽聞、辨別,以這些提升自己,一方面就自己所了解的,也隨分隨力告訴別人,這樣才行。

【《弟子書》中亦云:「無比嚴寒侵骨力,遍身慄戰而縮屈,百皰起裂生諸蟲,嚼抓脂髓水淋滴,寒迫齒戰毛髮豎,眼耳喉等悉寒逼,身心中間極蒙蔽,住寒地獄苦最極。」】

嚴寒的程度實在是你無法想像的,一直寒徹到的骨髓裡,讓我們渾身顫慄,乃至於皮開肉綻。不但如此,裂開的皮肉裡邊還有很多蟲。凍已經很可怕了,還有很多蟲,這都是業報。妙的是人都凍僵了,可是蟲卻凍不死,不但凍不死,而且活動得更厲害,就像熱地獄一樣,越熾熱蟲就活動得越厲害,這都是我們業力所感得的,由於斷無見而造了這個業,那個時候身心中極蒙蔽,不僅一無所見、一無所知,而且是絕端痛苦,因為所造的業就是這樣。

【◎ 受如是苦經幾時者,謂乃至未盡如是惡業。此又如《本地分》云:「生寒地獄有情壽量,當知望於諸大有情地獄有情,次第相望各近其半。」《俱舍釋》中引經說云:「諸苾芻,譬如此間摩羯陀國,納八十斛胡蔴大□,以諸胡蔴高盛充滿。次若有人經越百歲,取一胡蔴,諸苾芻,由是漸次容八十斛胡蔴大□速當永盡,然我不說生寒皰中諸有情壽而能永盡。諸苾芻,如二十皰,如是乃為一皰裂量。廣說乃至,又諸苾芻,如其二十裂如紅蓮,如是裂如大紅蓮量,其一亦爾。」謂乃至爾許壽量受苦。】

寒冰地獄的眾生壽量如何呢?受苦時間的長短就看你造的業,業盡了果報才盡。還有一個解釋,《本地分》說寒冰地獄有情的壽量,比之於八大熱地獄的有情壽量相對的依次各減少一半,八大熱地獄有情壽命依次是五百、一千、二千、四千等等,八寒冰獄是它的一半。   

現在用一個比喻來說,摩羯陀國是印度當年的大國,佛在世時,曾在摩羯陀國待了相當一段時候,那個國家有一種容器叫做「□」,可以裝各式各樣的米、稻、穀、胡蔴等等,胡蔴就是芝蔴,一個大□可裝八十斛胡蔴。以前買稻米、穀子是用容器量的,一斛就是一石,十升叫一斗,十斗叫一石。總之八十斛是非常大的數量。大□是印度人用的容器,我沒見過,不過可以想像一下,我們民間有一種叫做囤的容器,竹編的長長的一圈一圈,下面有一個竹子做的容器,當東西堆高的時候,就用那個圈把它圍起來,一層一層可以圍得很高,裡面可以放幾十石乃至於上百石的米、穀、麥子,疊得像房子一樣高,我想像大□可能就像以前民間的這種容器。   

一杯或一碗的芝蔴就不曉得有多少粒,這麼大的一個容器裡裝這麼多的芝蔴,每過百年拿掉一粒,拿到後來容器裡的胡蔴都拿完了,可是在寒皰地獄的有情,他的壽命還沒盡,我們實在無法想像。再下面皰裂地獄眾生的壽量要比寒皰地獄眾生的壽量長二十倍,就這樣一個一個推算下去,最後裂如紅蓮的二十倍就是裂如大紅蓮獄的壽量,壽命是這麼地長,當我們想到這裡,那是絕端的可怕。  

這件事情對我們很重要,但願諸位心平氣和地先把這些文字再看一下,其中有幾句話要記住:「彼諸有情,為求舍宅,遊行至此」。他絕不是張開眼睛往水裡跳,而是因為在無明當中,被無明的習氣推動,當初造業的時候覺得好玩而造了這個業,當果報現起的時候,習氣又來了,又覺得好玩。我們現在做很多事情,理論上雖然了解了,但心裡總覺得這個不那麼嚴重嘛,心裡不知不覺地認為蠻好玩,自己並不感覺到這個叫無明。通常我們造業的時候自己不會感覺到警惕,還覺得順理成章,人嘛當然這樣,不去享受要幹什麼?現在西方很多年輕人受斷見的影響,覺得就這麼一次的生命,為什麼不好好地享受?所以斷見最可怕的是,他並沒有造嚴重的惡業,但如果普遍地去影響別人的話,那他將來就會到寒冰地獄,假定因為斷見再起瞋心或鬥爭,那就更嚴重了。

【◎ 獨一地獄者,謂於寒熱地獄近邊。〈本地分〉說人間亦有,《事阿笈摩》亦說住於近大海岸,猶如《僧護因緣》中說。】

獨一地獄又稱為獨孤地獄,因為這個業是個別的,不是大家共同的。此獄在寒地獄、熱地獄的近邊,《事阿笈摩》說大海也有。下面提到《僧護因緣經》,僧護是佛世的一位比丘,他親眼看見五十六類的獨孤地獄,我簡單講一下其中的一、兩種。他在曠野中聽見寺院的楗槌聲,很高興跑去看,他們正在洗澡,他走得很累正好想去洗澡,可是進入僧房的時候,竟發現裡邊都是火,很多人在那兒烤得非常痛苦,他趕快跑掉了。到了另外一個地方,又看見一間非常華麗的寺院,那時寺院裡的人正要吃東西,他也覺得肚子餓了,既然是寺院他就去吃,沒想到一進去看見缽裡邊裝的都是大糞,又臭又爛而且有火,一路上看到很多這種情況。

他回去後就問佛,佛說:你看見的不是寺廟而是地獄,這些人在迦葉佛的時候,有的是出家人,有的是寺院的淨人,這些人出了家以後不如法去做,因此感得這個果報。還有一間寺院淨人的公案,僧護看見一塊地是肉做成的,而那肉被火燙燒,只聽見哀叫的聲音,他覺得奇怪,也去問佛,佛說那是過去有一個淨人在寺院裡幫寺院種東西,他並未照著應該有的規矩去做,種出來的東西對歡喜的人就多給他一點,不歡喜的就給他少一點。沙彌律儀上面也有這種類似的情形,說有一個小沙彌,對他師父就多給一點,對其他不喜歡的人就少給一點,最後就因為這樣的因緣,感得了這種果報。以上這些都是獨孤地獄,他一共看了五十六類。

【《俱舍釋》亦云:「如是十六有情地獄,是由一切有情共業增上而成。獨一地獄或由眾多或二或一別業而成。此等形相差別非一,處所無定,若河若山,若曠野處,若所餘處,若於地下,悉皆有故。」】

上面十六個有情地獄(就是八個大熱地獄及八個寒地獄),這是一切眾生共業的增上力量造成的,報盡以後出來到近邊地獄。獨一地獄(或者叫獨孤地獄)則是由幾個,或者兩個或者一個個別的別業而成。《僧護因緣經》裡面那些寺院裡的出家人或者淨人,他們所感得的,就是別業而成的。獨一地獄的形相各各不同,處所也不一定,完全看他造的業。最好我們現在就開始儘可能地隨時注意內心,往後我們會講到,從下士,中士、乃至於上士,無非都是在講造業感果的道理,我們要很認真、很仔細地去體會、觀察。

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【如是能感於彼等中受生之因,如下當說,極近易為,於日日中亦集多種,先已集者現有無量,是故不應安穩而住,應思此等深生畏怖,與彼中間,唯除隔絕悠悠之息而無餘故。】

感得這麼可怕的地獄果報的原因最主要的就是業,對境起心動念以後,身口就跟著它造作,有時候我們講得很好聽,可是心裡卻不是那麼一回事情。講得好聽、做得很好看都沒用,業是騙不了人的,我們常常覺得自己是為了別人好,實際上心裡面完全是為自己,有很多情況之下,乃至於自己都不知道,我們最可憐的就是這個。

地獄業非常容易造,眼前處處都是,我們每天都造太多這種業,以前不知道,現在學了佛法以後,自己可以觀察一下。平常我們聽了一個道理,內心當中儘管也覺得這個法對我們很重要、很好,可是我們感受很深,願意很認真照著去學的有多少時候?而根本不管法,隨順著自己的習氣去走的又有多少時候?我們一碰見境界的反應是些什麼?就算我們有的時候想修行,又能夠維持多久?譬如現在大家自己看書或者做早、晚課時,是什麼心情?坐著聊天、吃喝,或者今天煮了一點酥油茶了,大家又有什麼心情?自己稍稍比較一下,很容易就感受得出來。仔細地去檢查的話,每天都有太多、太多這類的業,是非常容易造,而且隨時都可能造的。   

不僅眼前是這樣,以前可能已經累積了無量無邊了,這是實際狀態。平常我們還覺得舒舒服服、安安樂樂,了解了這個特點就不能這樣了,應該多去思惟,使自己生起很大的恐怖,它會策勵我們,當我們感到可怕時,就會努力去修行,就像生了病,曉得這個病非常嚴重,乃至會死,那就會一心一意找醫生。我們造了這麼多嚴重的業,只是眼前還沒死,而實際上跟死的距離是「唯除隔絕悠悠之息」,一口氣不來,馬上就去了。所以與其忙世間的種種,講世間的很多道理,不如把心放在思惟法上面,這才是真正重要的。   

想到這裡,我想起以前自己跟隨老師的情況,現在有些同學也是這樣,我心裡面非常難受,非常傷心,難受我自己以前沒有早一點覺醒,傷心我現在沒辦法幫大家的忙。以前我也是遇到一些事情就會跑到師長面前去抱怨或者訴說,而老師總是叫我不要多管這些事情,我那時一直覺得這麼重要的事情為什麼不管呢?老師告訴我的話,我總是不太容易聽得進去,總覺得我心裡面有這麼多的話,他為什麼不聽我講呢?我現在才了解,其實老師早就經驗過這種事了,這不是我們應該想的事情。所以如果你條件夠的人,現在聽到了就懂,否則過幾年以後,你會真正體會到,這件事情體會得越早越好,即使你很久以後才體會到也還來得及,如果這一輩子都體會不到,那你走這一趟人生就很遺憾了,這是我們要了解的。   

這個地方就告訴我們這個特點,我們應該了解、分清楚眼前應該解決的問題的輕重。世間上人與人之間的是非,不管你說得多清楚,永遠在煩惱當中,既然這些是非釐不清,理它幹什麼呢?最好的辦法是一刀斬斷,用智慧火一燒就沒有了,真正重要的是緣念法,時時省察自己內心緣念的是什麼,那才是最重要的、最有效的。

【如是亦如《入行論》云:「已作地獄業,何故安穩住。」《親友書》亦云:「諸作惡者唯出息,未斷之時而間隔,聞諸地獄無量苦,如金剛性無所畏。見畫地獄及聽聞、憶念讀誦造形相,尚能引發諸恐怖,況諸正受猛異熟。」】

造了惡業一定會感果,只要一口氣不來,馬上墮落,我們哪有時間忙世間這些無關緊要的事情!如果你真正了解自己將要墮入的地獄其中的相狀,那簡直是無法忍受,而我們現在居然像金剛一樣動都不動,實在是很顛倒的事情。親自去看畫的地獄,或者聽見人家講,尚且會恐怖,何況是將來要親自去受。

【生死苦中諸惡趣苦,極難忍受,其中復以地獄諸苦極難堪忍,於一日中,以三百矛無間猛刺,所有痛苦,於地獄中,微苦少分,亦莫能比。諸地獄中,又以無間苦為至極。《親友書》云:「如於一切安樂中,永盡諸愛為樂主,如是一切眾苦中,無間獄苦極粗猛。此間日以三百矛,極猛貫刺所生苦,此於地獄輕微苦,非喻非能及少分。」】

生死輪迴當中,惡趣苦很難忍受,尤其地獄最痛苦。每天以三百支矛不停地猛刺所產生的痛苦,比起地獄的苦還是非常少的,所有的地獄當中又以無間地獄最可怕。一切的安樂當中,最快樂的是「諸愛永盡」。我們現在的快樂都是由貪愛而來的,但是真正的快樂是要把貪愛去掉才會產生,這有個比喻:痲瘋病人癢的時候去抓一抓,覺得很舒服,但是真正最快樂的是不要有痲瘋病。痲瘋是身體上的病,我們現在的心病是貪愛、貪著。因為貪著所以歡喜這個,歡喜那個,當貪著滿足的時候,就會覺得很歡樂;但是當渴望的東西得不到的時候就發瞋心;對真正的苦樂分不清楚,這是癡心。而真正的快樂是認識了這個而拿掉它,所以「永盡諸愛」才是真正的快樂。反過來說一切痛苦中,無間地獄最厲害,即使是三百支矛不斷地猛刺,也比不上無間地獄少分的苦,這是我們無法想像的。我們被一根針刺到都受不了,刀割更是嚴重,何況三百支矛不停地刺,可是這樣的苦比起地獄來簡直是少分都比不上。

【能感如是眾苦之因,唯是自內三門惡行。如是知已,應盡士夫力用策勵,輕微惡行,莫令染著。即前書云:「此諸不善果種子,即身語意諸惡行,汝應盡力而策勵,縱其塵許莫令侵。」】

這個苦不是沒有原因的,也不是別人能夠加到我們身上的,都是我們自己造的,所以怨別人沒有用。我們平常都是怨別人,但真正重要的是在自己身、口、意三門的造作,善惡都是透過這個而造的。了解了這個道理以後,我們要盡最大的努力,哪怕最小的罪也不要去犯。   

以上是地獄苦,下面是旁生苦,旁生就是畜生。平常我們講苦的次第是地獄、餓鬼、畜生,本論是地獄、旁生、餓鬼,次第跟一般不太一樣,這是有原因的。平常一般的分法,是根據所感的痛苦的程度而分,地獄最苦,餓鬼其次,畜生最輕。現在《廣論》是以這三個地方的愚癡程度來分,因為感得的果是苦,而真正的因還是在愚癡。愚癡最重的感苦果也最嚴重,所以地獄放在第一,其次是畜牲,餓鬼的愚癡是三種之中最輕的。這是就總的整體來說,並不是個別的。

【◎ 思惟旁生苦者。謂旁生中諸羸劣者,為諸強力之所殺害。又為人天資生之具,自無自在,為他驅馳,遭其傷殺撻打損惱。〈本地分〉說,與諸人天共同依止,無別處所。《俱舍釋》云:「旁生謂諸水陸空行,其處根本是謂大海,餘者皆從大海散出。」】

旁生的苦是什麼樣的呢?畜牲當中比較弱的被強的殺害,大的吃小的,強的吃弱的,這是畜牲的特點。科學上有一個達爾文提出「進化論」,但這是畜牲的相狀,人不是這樣的,我們現在竟然拿這個畜牲的情況來做為人的標準,這是很奇怪的事情。畜牲因為愚癡所以不曉得互助,因此而弱肉強食,而我們人有智慧的一面和愚癡的一面,如果把智慧的那一面否定、扼殺,這是很遺憾的。   

「又為人天資生之具」,畜牲道本身是弱肉強食,畜生道對人天道來說則是資生之具。人類會吃肉,天則是用它當坐騎,比如帝釋的白象,所以畜生也被天駕馭。牠們自己無法自在,都是被別人逼迫,或者傷殺等等。所以畜牲有幾個特別的苦:畜牲道的共相是愚癡,弱的被強的所侵略;常要忍受寒、熱、饑渴;還要遭種種人天的負重、捶打、驅馳等苦。畜牲就住在人天住的地方,水陸空都有,而根本住處是大海,其他都是從大海散出來的。

p. 93

【《親友書》亦云:「旁生趣中遭殺害,繫縛打等種種苦,諸離寂滅淨善者,互相吞噉極暴惡。有因真珠及毛骨,由肉皮故而死亡,無自在故由他驅,足手鞭鉤及棒打。」其中初頌,顯示總苦,其第二頌顯示別苦。】

畜生道總苦的特點是遭殺害、繫縛等。這個殺害包括被自類、他類所殺,強的固然可以吃弱的,可是弱的如果結合起來,也一樣可以吃強的。就像螞蟻非常小,但如果成群結隊來的話,很多大的動物都會被牠們吃掉,這個就是彼此間互相侵略、互相傷害。還有遭受人天「繫縛打等種種苦」;第三「諸離寂滅淨善者」,因為牠們的愚癡,沒辦法真正地修道,所以寂滅善淨之法,牠永遠是沒分的,永遠只是「互相吞噉極暴惡」。所謂別苦是指有的因為有真珠,或者毛、骨、皮、肉等等而被人類殺害。牠完全沒有自在,人類用足,或手,或鞭,或鉤,或棒來驅使牠們。這五樣分別指馬、水牛、驢、象、牛。我們驅馬是用腳,騎馬的人腳上面有個馬刺,要馬跑得快的話,用腳一蹬那馬刺,馬就快跑了。驅使水牛用手,驢是用鞭,象用鉤,牛是用棒打。

【言打等中,等攝驅馳及穿鼻等,此是依於由人非人作殺害等。互吞噉者,是約傍生眾同分中,所為損害。寂滅淨善者,謂能證得涅槃善法。遠離此者,顯極愚蒙,不堪道器。從足踢使,至以棒打,而為驅使,五事如次,謂馬、水牛、驢、象、牛等。此等是如《親友書釋》中所說。其餘尚有生於黑暗及以水中,老死於彼,負重疲勞,耕耘剪毛,強逼驅使。又以非一,殺害方便,苦惱而殺。】

除了上述之外,有些畜生是永遠生活在水裡,有的生活在黑得什麼都看不見的地方。像牛、馬、羊等這些,被人強逼用來駝負重物,或為人耕耘,或被剪毛,又被各式各樣不同的方式所殺害。

【又受飢渴,寒暑逼惱。又由獵士,多方惱害。應於此等,常懸畏懼,思惟眾多苦惱道理,厭患出離。】

總之有各式各樣的苦要受。畜牲道的苦是這麼可怕,還要遭到獵人傷害,我們應該對這種情形永遠懷著恐懼心,從各方面的道理多去思惟。這些苦是由造惡業而來,思惟了以後,會對這些苦相以及它的因生起非常強大的厭惡心,這個時候才能夠對治我們的耽著心。我們平常因為耽著,所以樂此不疲,思惟了以後就會一心想跳出。

【◎ 其壽量者,《俱舍論》云:「旁生長經劫。」謂壽長者,能達劫量,短則無定。】

《俱舍論》說:畜牲的壽命長的可以非常長,短的則不一定。


菩提道次第廣論卷四 下士道

p. 94

【◎ 思惟餓鬼苦者。謂諸習近上品慳者,生餓鬼中。彼復常與餓渴相應,皮及血肉悉皆枯槁,猶如火炭,散髮覆面,口極乾焦,舌常舐略。】

現在思惟餓鬼的苦。餓鬼的業因是什麼呢?總的來說就是小氣。慳跟貪不一樣,慳是自己有的東西捨不得給別人,就是我們說的小氣;貪是外面的東西我要去獲得,所以慳跟貪雖然同一個性質,可是行相稍有差別。「上品慳」就是非常吝嗇,處處慳吝就是餓鬼真正的因。下面是說餓鬼的行相。第一句是總的行相:餓鬼永遠是又饑又渴,皮跟血都枯了,像燒焦了的火炭一樣,而且披頭散髮,口舌非常地乾,舌頭老是舔舐,因為沒東西吃,那就是餓鬼的行相。餓鬼真正的苦主要有幾種:第一個是饑渴,這個是永遠存在的;還有恐怖畏懼及寒熱,這是餓鬼苦的三種特徵。這裡面最嚴重的是饑渴,他們吃不到東西的障礙分成三種:

【此中有三,於諸飲食有外障者,謂彼若趣泉海池沼,即於其處,為餘有情持劍槍矛,遮其泉等不令趣近,及見其水變為膿血,自不樂飲。】

有一類餓鬼,他沒東西吃的障礙來自於外面。譬如他很渴,跑到河邊乃至海邊去的時候,偏偏有一種大鬼拿著各式各樣的武器擋著他,要傷害他,所以東西雖在前面,也沒辦法吃到;或者就算沒人擋,跑去時,水變成膿血,沒辦法吃,他也不想吃,這是第一種來自外面的障礙。

【於諸飲食有內障者,謂有其口細如針孔,口或如炬,或有頸癭,或腹廣大,縱得飲食無他障礙,然自不能若食若飲。】

第二種是障礙來自裡邊的,他肚子很大,但是喉嚨卻細得像針孔一樣,不管他怎麼吃,根本吃不下;再不然,脖子裡長瘤,腫得把喉嚨整個塞住,所以這類餓鬼很可憐。這餓鬼的行相非常奇怪,肚子大得要命,腳卻很細,撐也撐不住,走都走不動,或用滾的,跌跌撞撞。縱然他得到飲食,也沒人障礙,但是他也沒辦法吃進去,所以永遠飢餓,這個障礙是來自裡邊的。

【於諸飲食自有障者,謂有餓鬼名猛燄鬘,所有一切若飲若食,悉皆然燒,有名食穢,食糞飲溺,及有唯能飲食不淨,生熟臭穢,有損可厭,或有唯能割食自肉,不能受用淨妙飲食。】

第三類是飲食本身有問題。有一種鬼叫做「猛燄鬘」,因為他只要一拿到吃的東西,那個東西馬上就燃燒起來,燃燒的東西怎麼能吃呢?再不然的話,吃的都是髒的東西--大糞、小便種種臭的、爛的,這種東西對他有損害的,而且我們一看就覺得非常可怕的。有一類他會吃自己身體上的肉,好的東西都沒辦法受用。實際上餓鬼跟獨孤地獄,有很多地方都類似,跟熱地獄也有類似的情況,所以餓鬼跟地獄有一些互通的特徵。

【◎ 是等處所如《俱舍釋》云:「諸餓鬼王名為琰魔,諸鬼本處琰魔王國,於此贍部洲下過五百踰繕那而有,從此展轉散居餘處。」】

《俱舍釋》說鬼王叫琰魔,我們這裡習慣稱「閻羅王」。閻羅王他自己在鬼道,可是他的福報是天福,他統管地獄但不受地獄之苦,鬼道的眾生本來住在琰魔王國,就在我們南贍部洲下面五百踰繕那的地方,從這裡再展轉到其他各處。

【《親友書》亦云:「於餓鬼中須依近,欲乏所生相續苦,無治飢渴寒熱勞,怖畏所生極暴苦。或有口細如針孔,腹等山量為飢逼,下劣捐棄不淨物,尚不具足尋求力。有存皮骨裸形體,如枯枝葉多羅樹,有於夜分口熾然,受用口中燒然食。有下種類諸不淨,膿糞血等亦無得,面互相衝有受用,頸癭成熟所生膿。諸餓鬼中於春季,月炎冬季日亦寒,令樹無果諸餓鬼,略視江河亦當乾。」其中初頌顯示總苦,所餘諸頌顯示別苦。勞為食故,遍處馳求。畏謂由見執劍杵索諸士夫故,而起畏怖。下劣捐棄,謂隨意棄。夜分者,謂至夜間其口燒然。口中燒然者,謂隨所食皆燒其口。受用謂食。眼如惡毒之所然燒,甘涼泉河,悉當枯竭。又於一類顯似猛燄,火炭充滿。又於一類顯為膿河,種種穢蟲彌滿流注,是釋中說。】

餓鬼總的來說就是欲乏:永遠饑渴,自己想要的東西永遠得不到,而這個苦是永遠相續不停的。前面說餓鬼的因是慳,他一直怕自己的東西失去,結果感得的果報是想要的東西永遠得不到。所以他不但餓、渴,而且他的餓、渴是永遠無法解決的。我們人渴了喝一點水就不渴了;餓了吃一點東西就不餓了,但是他永遠無法解決。除了這個以外,冷的時候,即使太陽曬,他還是覺得冷得受不了;熱的時候就算冰放在他身上,他也覺得像火炭一樣。因為一天到晚餓,所以就為忙飲食而勞瘁,就像現在的人一天到晚辛苦地去賺錢,餓鬼是一天到晚要找東西吃。「怖畏」是指為了尋找食物,遇見各式各樣的障礙而被傷害等等,生起非常嚴重的苦,以上是餓鬼的總相,以下是說明個別的行相。   

有的餓鬼肚子大得像山一樣,而咽喉細得像針,因此他一天到晚飢餓,要找東西吃找到的也都是非常差的、最下劣的,例如人吐的痰、大小便這些。有的時候,連畜牲都不一定要吃的東西,餓鬼都吃不到。即使找到的話,還要遭受種種的障礙。有的餓得只剩下皮包骨,沒有衣服穿,裸著身體,就像枯了枝葉的多羅樹一樣。有的到了晚上特別地餓,餓得嘴巴就像火在燒,吃東西時所吃的東西也會燒他的口。有的即使種種下劣、不淨的東西,像膿、血等等,這些也得不到。有的互相將脖子上生的癭(毒瘤)撞破,爭食流出的膿。在我們看來,這是多麼地可怕,多麼地難受。   

除了這以外,還要受寒熱之苦。通常我們看到月亮會有清涼之感,但是餓鬼在夏天當他感覺到熱的時候,哪怕到了晚上,看到月亮也像火烤一樣受不了。到了冬天,太陽應該是暖和的,可是他曬到太陽卻也冷得受不了,這都是因為他的業使然。原本長出很多果子的樹,他靠近一看,樹上就沒有果子了。滔滔的江河水,等他跑去一看,水也乾了。這是業感,造了惡業就會這樣。同樣地,清涼的河本來充滿著很甜美的泉水,但當他跑過去看卻沒有了;或者他看上去都是火炭;有些看到的是膿血之河,其中充滿著蟲。這都是由於個人不同的業所感得的。   

業是由煩惱所造的,因為人不同,所以對同樣一個境界看法也不一樣。有人看成是好的,可是另外一些人卻看成是壞的。所以我們了解了這一點以後,真正重要的不是在境界的好壞,而是內心認識與否——認識了,壞的也是好的;不認識,好的也是壞的,將來感得的果報就是這樣。所以當了解了這種特徵,我們的抱怨會慢慢地減少,就是有什麼不理想,也會觀業忍受。這是佛經帶給我們最大的好處,我們必須從這個地方深深地體會契入。

p. 95 (6)

【《弟子書》亦云:「猛渴遙見無垢河,欲飲馳趣彼即變,雜髮青污及爛膿,臭泥血糞充滿水。風揚浪灑山清涼,檀樹青蔭末拉耶,彼趣猛燄遍燒林,無量株杌亂雜倒。若奔畏浪高翻滾,泡沫充溢大水藏,彼於此見熱沙霧,紅風猛亂大曠野。此住其中望雲雨,雲降鐵箭具炭煙,流飛熾炎金剛石,金色電閃降於身。熱逼雪紛亦炎熱,寒迫雖火亦令寒,猛業成熟所愚蒙,於此種種皆顛倒。針口無量由旬腹,苦者雖飲大海水,未至寬廣咽喉內,口毒滴水悉乾銷。」】

明明是很乾淨、無垢的河,你老遠看見,因為渴得非常厲害,所以急急忙忙跑過去,可是等到你跑過去一看,卻變成雜髮青污爛膿,又臭又髒又亂。「風揚浪灑山清涼」,風一吹,波浪掀起來,換句話說,那地方的山水都是非常清涼的,末拉耶是香山生產的一種非常好的藥物。本來是最好的地方,可是餓鬼一跑過去就消失掉了,變成猛燄遍燒,被火燒得光光的,只剩下亂七八糟燒焦的木頭。有的明明是白浪淘天的江河,可是餓鬼跑過去,大水不見了,變成「熱沙霧」,一片充滿了燒紅熱沙的大曠野。水沒有了,只有一碰到就把人燙得要死的乾沙。也有的是看見有雲,好像會下雨的樣子,結果下的不是雨而是鐵箭,而且有炭灰。燙熱的金剛石,在閃電當中,掉下來打在他身上。當他感覺到熱逼迫的時候,即使冰雪打在他身上,他也熱得受不了;冷的時候即使用火燒他,他也覺得冷得受不了。為什麼?「猛業成熟」,當所造的惡業成熟的時候,就會這樣,所有這些都顛倒了。   

其實這種因就在眼前,我們可以感受得到,當生起強盛的瞋心、貪心的時候就會這樣,到後來就完全控制不住了。而貪、瞋的根本原因是癡,就是對事實的真相不了解。所以我們現在最要注意的是,在煩惱才現行一點點的時候,如果覺得無關緊要而隨順它,等到一旦變得粗猛就來不及了。因此必定要在這上面下工夫,這才是我們真正要努力的地方。再說餓鬼的特徵,他們的肚子大得像山一樣,甚至無量由旬,嘴巴卻小得像針一樣,一直非常渴,就算喝了大海水,還沒到咽喉的時候,不是變成毒,不然就是乾掉了。前面說的總括起來就是餓鬼的因及行相。

【◎ 其壽量者,《本地分》及《俱舍論》說:鬼以人間一月為一日,乘此自年能至五百。《親友書》云:「常無間息受眾苦,由其惡行堅業索,繫縛一類有情壽,五千及萬終不死。」其釋說為一類餓鬼壽量五千,或有一類壽量萬歲。〈本地分〉說,三惡趣中身量無定,由其不善增上力故,大小非一。】

《本地分》跟《俱舍論》說:人間的一月為鬼道的一天,「乘此自年能至五百」,這個年數算法也是跟我們一樣,三十天為一月,十二月為一年,一天相當於我們人間一個月,他的一年就比我們長三十倍,而他的壽量是五百歲,相當於人間一萬五千歲。《親友書》說:他的苦從來不停止。我們人乃至畜牲,受苦總有停止的時候,所以從受苦來說,畜牲是三惡道中最好的。為什麼苦不會停止呢?就是造了惡業,被這個業非常強固的力量綁得死死的,在業報沒有受盡之前,他餓也餓不死,我們人餓幾天就死了。不管燒也好、凍也好,人很容易就死了,人是最好的,卻偏偏那麼脆弱,鬼道這麼可怕卻不死,這就是業的不可思議。認識業而且產生深信,是我們佛弟子最重要的根本。但是業又那麼不容易了解,不像我們眼前看得見的,一看就很清楚,所以要花很多時間多去思惟、觀察,實際上還需要多去祈求、懺悔、閱讀無垢的經論,這個都是很實在的問題。至於餓鬼的壽量有各種說法,《親友書釋》上面的解釋跟前面所說的有差別。此外,《本地分》說三惡趣眾生的身量大小沒有一定,由他所造業的大小來決定。以上是說明三惡道大概的行相。

p. 96 (2)

【若思如是惡趣眾苦,應作是念,現在探手煻煨之中住一晝夜,或於嚴冬極寒冰窟,裸而無衣,住爾許時,或數日中不用飲食,或蚊虻等,哳咬其身,尚且難忍,何況寒熱諸那落迦,餓鬼旁生互相吞噉,是等眾苦,我何能忍。】

了解了這個道理以後,我們應該對上面所說種種的惡趣苦如實去思惟。這就是我們學這個真正主要的原因。但因為我們不大容易思惟得起來,無從想起,那就從眼前能體會到的去感受。例如把手伸到火爐的炭堆試試看,我們連碰都不敢碰,如果放一晝夜,那怎麼受得了?或者冬天裸著身體在極寒冰窟內停留一些時候,對我們來說,不大容易找得到冰窟,可是有冰塊,到了冬天很冷的時候,把上衣脫掉,然後拿一個冰塊放在手上,或者放在身上,自己就無法忍受。所以,大師策勵我們認真去感受,不要當作學問看,而是幫忙我們,透過思惟三惡趣苦來策勵自己,這是很重要的。   

除了熱、寒以外還有饑餓,你幾天不吃試試看;或者是蚊蟲等來咬我們,被蚊子咬尚且很難忍,或者被虎頭蜂叮一下也非常痛,若是在地獄裡被鐵嘴啄,怎麼能忍受?人道當中一點點的熱、寒、餓我們尚且無法忍受,何況是熱地獄、寒地獄等,乃至餓鬼、旁生當中的苦,像這種情況我怎麼能夠忍耐呢?這樣的心情,要生起到什麼程度呢?

【度現在心,乃至未能轉變心意,起大怖畏,應勤修習。若雖知解,或未修習,或少修習,悉皆無益。】

這句話是個總示,對我們非常重要。要衡量一下我們現在的心,對三惡道苦害怕到什麼程度,必須要能轉變心意,一想到這個心裡就起大恐怖,只要這恐怖心還沒有現起都應勤修習。內心要產生怖畏,才能推動我們努力去做,否則就算知道了,但未修習或少修習,那都沒有好處的。了解是了解了,但是不經過思惟就沒有推動的力量,或者雖然我們修了,但只象徵性地修一下,這個也沒好處。   

三惡趣苦真正重要的,就是策勵我們在得到暇滿人身的時候,應該努力地修行。所以了解了上面這些痛苦的情況之後,緊跟著要去如法修習。假定單單只是聽過而沒有真正去修,萬一自己真的墮落,那是絕端痛苦,根本沒辦法修行。所以趁我們得到暇滿人身能夠修行的時候,要如理去思惟、觀察,一旦真的能夠達到大師所指示的修行量以後,內心會轉變,對於將來會起很大的恐怖,所以要趁現在有機會可以修行的時候去努力,就不會浪費時間,對一些次要的事就不會去管它。所以要透過串習使得自己轉變心意是非常重要的,否則的話,就算了解而不去修習,或者雖然修習了,但力量不強,還是會被老習氣轉過去,那也沒用。   

下面舉一個實際上的例證,告訴我們兩個重點:第一個,我們覺得修行好像很難,實際上不難;反過來如果你不修的話,那是一點機會都沒有。

【如《事阿笈摩》說,慶喜妹家二甥出家,教其讀誦,彼讀數日,懈怠不讀,付與目犍連子,仍如前行。慶喜囑曰:應令此二意發厭離。】

慶喜就是指阿難,「阿難」是梵語,翻成中文就是「慶喜」。阿難的妹妹有兩個兒子出家,也就是阿難的外甥,他們出家以後,照著寺院的功課讀誦,頭幾天蠻好的,念了幾天後就懶惰不好好地念了。阿難尊者沒辦法,就將他們交給目犍連尊者教導,結果仍舊一樣沒用。阿難尊者就說:請你善巧使用方便,令他們兩位生起厭離,因為如果他們對於眼前的快樂放不下的話,就不可能為長遠的將來而努力。怎麼樣找一個正確的方法,使他們了解事實的真相:眼前短暫的利益是欺誑的,對我們有很大的害處,就像人家用毒來害我們一樣,了解以後就會排斥、厭惡。

【目犍連子引至晝日所經處所,化為有情大那落迦,彼等聞其斫截等聲,遂往觀視,觀見斫截所有眾苦,又見彼處有二大鑊,涌沸騰然。問云:此中全無入者耶?報云:阿難陀有二甥,既出家已,懈怠廢時,死後當生此中。彼二慌恐,作如是念:設若知者,現或置入。次返目犍連子處,詳白所見。目犍連子告云:二求寂,若此過患,若餘過患,悉是由其懈怠所生,當發精進。】

這裡提到「求寂」,求寂就是沙彌,為什麼叫求寂呢?這個寂是我們真正應該達到的境地。世間最苦的是無間地獄,真正的樂唯有寂滅之樂,而這只有照著三寶去做才能夠得到,所以剛剛進入佛門的沙彌叫求寂,希望求得真正究竟圓滿、滅除痛苦的安樂。於是目犍連尊者就帶他們到平常白天所去的地方,可是那個地方跟以前不一樣了,因為目連尊者用神通使原來那個地方變成地獄。他們聽到斫截的聲音,就跑去看。除了看見地獄的種種痛苦以外,另外還有兩個大鍋,就是平常我們看見「地獄變相圖」裡面的油鍋,別的地方都有眾生在受苦,可是那兩個沸騰的大油鍋卻沒人,他就問為什麼沒人啊?地獄的獄卒說:「人還沒來,阿難尊者有兩個外甥出了家不好好地修行,將來會到這地方來。」他們兩個一聽,心想:「這不就是我嗎?假如獄卒知道了,說不定現在就把我丟下去。」我們現在看這個故事覺得很好玩,想想如果是我們自己呢?你親眼看見這種狀態,心裡面會不會非常恐怖?他們看了很害怕,馬上就回去了。

回去後目連尊者問他們怎麼匆匆忙忙回來,他們就將所看見的情形稟白尊者。目連尊者說:「你們兩位沙彌啊!不但是你們看見的這個過患,還有其他的過患,這些嚴重可怕的現象都是由懈怠而產生,所以要好好地精進!」關於精進跟懈怠後面會詳細講,這裡先簡單地說明。精進必須有兩個條件,一個是對所做事情的對錯,是法、非法要弄清楚,如法的要努力去做,非法的要努力去改,這個才是精進。現在有很多人做事情很勤奮、很努力,但是他做的事情如果是錯的,那就不是精進。所以精進必須要兩個條件:要很勤奮,而且勤奮的方向是正確的。譬如我們有很多惡習,要努力去改,對的方向雖不習慣、不會做,也要努力去做,這兩個具足了才是精進。佛法的精進有它一定的內涵、定義,透過精進才能夠真正離苦得樂,所以必須要對苦樂之因正確地認識,認識了要努力去實踐。目連尊者告訴這兩位沙彌,所以會產生這樣嚴重的過患都是因為懈怠,那應該怎麼辦呢?唯一的辦法就是精進。

【彼二遂發精進,若未食前,憶念地獄,則不飲食,若於食後而憶念者,即便嘔吐。】

他們兩個就努力精進了,努力到什麼程度呢?如果在沒吃飯之前一想到地獄的話,他就連飯都不想吃了;如果吃過了以後想到的話就會嘔吐。我們現在想起來也不會這樣,那是因為我們沒有認真去做。舉一個非常簡單大家可以體會得到的例子,我們每一個人總有自己歡喜、愛好的,也許你歡喜看書,也許你歡喜玩,當你玩得非常起勁的時候,吃飯你都會嫌麻煩,有沒有這種感受、體會?可是很不幸的,這個能力人人都有,但是有一個問題——方向不對。我們是有這個能力的,因此只要把這個能力用於該努力的方向,我們都可以達到這樣的一個標準。

【又引至餘晝經行處,於餘一處,化為諸天。彼由聞其琵琶等聲,遂往觀視,見有天宮,天女充滿而無天子,問其無有天子因緣,答云:阿難陀有二甥,既出家已,發勤精進,彼二死後,當生此中。彼二歡喜,還白目犍連子。教曰:二求寂,若此勝利,若餘勝利,悉從勤發精進而生,應發精進。】

這是另外一種方法,前面是從背面推他,這裡是從正面拉他,共兩種力量。目連尊者又帶他們到平常白天經行的地方,在那裡化現出諸天。天上種種娛樂之聲非常地美妙,他們兩人聽見有琵琶的聲音就跑去,看見非常好的天宮。通常天宮都是一位天子為主,其他很多天女圍繞著,而那個地方的天宮雖然很熱鬧卻沒有天主,他們就問為什麼這地方沒天主?那些人就說:阿難有二位外甥出了家,努力修行的結果,將來會生到這裡。二人聽了很歡喜,原來精進有這麼大的好處。就回去稟白目連尊者。

假定我們也像阿難尊者的兩位外甥一樣,親眼看見如果不努力會遇見這麼可怕的遭遇,反過來如果稍微努力一點的話,有這麼大的好處,這會產生什麼效果呢?一般來說,除非非常愚笨,否則我們一定會努力的。所以《論語》上面說中人以上都可以,可是條件太差的還是不行,諸位千萬不要想:「我條件很差!」你如果條件差,今天根本聞不到佛法,聞到了佛法也絕對聞不到這樣圓滿的教法。

我們在正學《廣論》之前,可以先念一些漢地儒家的典籍如四書等,一方面是建立我們的文字基礎,一方面這其中有很多道理可以運用。《論語》上面孔老夫子策勵他的弟子要努力去做,當中有一位弟子冉求,他覺得自己「非不悅子之道」,不是不歡喜老夫子之道,而是「力不足」,是我做不到啊!老夫子說你覺得力不足,實際上不是這樣,是你自己限制自己,所以老夫子後面又說:「仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣!」要做一定做得到。不過這不是硬來,也要有種種的方便善巧,照著正確的方法去做,一定做得到,這是我們應該了解的特點。目連尊者就是用這種種方便來引導他們,因此我們真正需要的是依靠善巧的師長。

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【次發精進受聖教時,見如前引,《真實相應經》中宣說,從諸善趣而生惡趣。問云:聖者,我等若從人天之中死後復生三惡趣耶?告云:二賢首,乃至未能斷諸煩惱,爾時於其五趣生死,如轤轆理,應須輪轉。彼二厭離,作是白云:今後不行諸煩惱行,惟願為說如是正法。目犍連子為說法已,證阿羅漢。】

真正努力是要先對理論認識,然後照著所認識的理論修行,真正的正法理論就是聖教,是佛菩薩對我們的教授、教誡。阿難的外甥看見經上說到了善趣還會墮落惡趣,就問尊者:「聖者,我們從人天當中死了以後還要墮落嗎?」目連尊者回答:「是的,要斷了煩惱以後才不會再輪迴生死,所以在沒有斷煩惱之前還是會在五趣輪轉。」五趣有時候稱六道或者三有,一般是說三善道是天、人、阿修羅,三惡道是地獄、餓鬼、畜牲,有時候會把修羅道拿掉,稱之為非天,或者列入鬼道,所以或稱五趣,或稱六趣。   

總之煩惱沒斷之前,會一直在生死輪迴當中,就像轤轆一般不斷地輪轉。他們聽了這個道理就生起厭離,決心以後不再隨順煩惱而行。因為雖然暫時可以生天,但生了天還是會下墮,既然了解了這一點,同樣是要修行,那為什麼不直接了當斷除煩惱,還要先生天,然後再下地獄呢?現在我們了解了,忙世間的一切,辛苦了半天卻還是一樣輪迴生死,那為什麼還要忙這種毫無道理的事?如果同樣都必須努力去做的話,豈不是一口氣能夠解決根本的問題最好?這個是非常實在的問題。所以他們就請求目犍連尊者告訴他們正法,聽了以後如法去修行,結果就證得阿羅漢果,這是真正跳出生死輪迴的下限,這是一個實際的例證。但願前面所說的這種種的道理--聖教,這是屬於宗、因的部分,以及種種實際上的喻,能夠策發我們精進。下面大師把前面說的這些道理再總結起來,叮囑我們要記在心上。

【是故能滅懈怠,能發精進,勤修正道,策發其意,令希解脫及證解脫,其根本因者,謂讚修苦。縱有大師現住世間,於此教授,更無過上而可宣說,即於此中,發生下中士夫意樂,次第極顯。】

能夠滅除懈怠的就是發精進,實際上這是一件事情的兩面,要能發精進去修正道,必須內心當中意樂先轉變,願意斷除煩惱,因為煩惱會使我們造惡業而感苦果;願意認真如理修行,因為修行可以解決這些問題,自己有這樣的好樂心,這個是非常重要的。而策發內心希求解脫最根本的原因就是修苦。不是等到你苦了才修,而是在還沒感苦果之前,就去修那個苦的內涵,所以說讚修苦。所謂的修,就是理論了解以後不斷去思惟,到後來會轉變我們的心意,推動我們照這個方向去做。修苦是最根本的原因,除此之外還有其他很多條件,比如飯根本因是米,如果是麵的話,麥是根本因,但是單單有米跟麥還是不行,還要有其他的條件。   

策發我們精進求解脫的根本因就是修苦,這裡的大師就是指佛,就算大師在世間,他告訴我們的也就是修苦,再也沒超過這個的了,實際上這個教授是從佛絲毫無差地一代一代傳下來的。   

透過修苦,才能真正生起下士及中士的意樂,這個次第非常明顯。前面在道總建立上很清楚明白地說,《菩提道次第廣論》是要引導我們成佛,要成佛就要發菩提心、修菩薩行,這個叫上士,但是上士前面的準備就是中、下士,所以要由下而中依這樣的次第增上。先是念死,進而想想死了以後,極可能會墮落三惡道,這些使我們能夠策發下士意樂。進一步了解就算生了天,還是會再墮落,因此一定要跳出生死輪迴,這是中士的意樂。在此之上,進一步推度自心用種種的方式去利他,那就是上士,這個次第是非常明顯的。所以每學到一個地方,自己就要把道次第串聯一次,這一點對我們非常重要,如果不了解這個特點,把次第弄錯了,那就很糟糕。   

以三士道來引導還有另外一個原因——摧伏增上慢,這一點非常重要。我們漢地一般來說是大乘根性,這是好的,可是現在大家並不了解佛法的次第,動不動就說我是學菩薩的行者,乃至自命為菩薩,實際上真正的菩薩是起心動念處處為了別人,而且必須是因為自己先了解生死的苦,才進而要幫別人徹底解決,所以如果沒有真正中士的內涵,不可能有上士的意樂,同樣的如果沒有下士的內涵,也根本不可能有中士的意樂。現在連下士都沒有,嘴巴講「為利有情願成佛」,就自以為是菩薩了,這是非常嚴重的增上慢。發了菩提心以後還要廣行菩薩道,那時再去證空性,否則很容易起增上慢,把我們該走的那條道路就走錯了。所以這地方又特別強調一下,前面說的次第非常重要,而每一個地方的質、量要到什麼情況才算,絕對不是嘴巴上面唸一下,或者似是而非好像有這麼一點就可以。有一位同學跟我講,他對緣起性空很有感覺,你不能說他一點認識都沒有,可是等他真正去實踐以後,才知道還差很遠。我自己的經驗也是一樣,必須慢慢去體會才曉得,我們沒有以正確的聖教來衡量的話,自己不會認識真正的質跟量。前面是講思惟三惡趣苦的質,以下講量。

【淨修心量,亦是乃至未起如是意樂以來,應須恆常勵力修習。】

思惟三惡趣苦可以淨化自己的內心,要修到什麼程度呢?遇到任何一個境,這種害怕的感覺會任運生起來。所謂任運就是不假思索的,平常我們不假思索立刻生起的就是自己的習氣,看見相應的東西就歡喜。現在要照著《菩提道次第論》告訴我們的次第一步步走上來,修到不假思索一碰到那個境界就感覺到害怕,曉得這些一沾上的話,將來就要受三惡趣這麼嚴重可怕的果,如果這種心理還沒現起,都還要修。

【內鄔嗉巴亦云:「應觀能生彼中之因,先作未作、現作未作、為念不念當來應作。若先已作,或現正作,或念後時而當作者,則當生彼。若生彼中,爾時我當何所作耶,我能忍乎?作是念已,作意思惟,必須令其腦漿炎熱,起坐慞慌,無寧方便,隨力令發畏怖之心。」】

內鄔嗉巴是這個傳承當中一位非常重要的祖師。前面是講道理,下面再用祖師的語錄來證成。我們真正應該做的是不斷地去觀察,自己在對境時的起心動念,對於墮落三惡道的因,應該反省我們以前有沒有作、現在有沒有作、有沒有想到以後要作?假定我們以前已經做了,或眼前還在做,或者打算以後要做,將來就會感生三惡道。萬一真的生到三惡道的話,那時候怎麼辦?我能忍受嗎?這樣想了以後,還要繼續思惟,要思惟到「腦漿炎熱」。如果認真去想的話,你會全部精神貫注在這裡,那時候就會很害怕,坐也不是、站也不是,心裡面根本就安不下來,自然而然發生怖畏之心。有了這個怖畏之心,我們就不敢隨隨便便、馬馬虎虎了。這段是引祖師的話重新敘說一遍上面的道理。

【此是切要,現得善身,若如是思,能淨先作,未來減少。先所作善,由猛欲樂,發願令轉增長繁多;諸當新作堪能趣入,則日日中能使暇身具足義利。】

能發這樣的心是最重要的。我們現在得到了這個賢善之身,能夠修行佛法,如果能夠照著這樣的道理去做的話,以前的惡業可以淨化,未來可以減少造惡。以前造的善業,由於這樣很強盛的欲樂,能使它增長廣大,將要新作的善業也能夠作到。這樣的話,豈不是使我們有暇的人身一天都不空過,真正產生最好的用場了。

【若於現在不思彼等,墮惡趣時,雖求從彼畏怖之中,救護依處,然不能得。爾時於其應不應作,無慧力故,不能取捨。】

前面所說的這些都必須趁現在還沒有墮落時努力去作。如果現在得到暇滿身卻不如法去思惟這些道理的話,除了隨順我們的習氣,沒有第二條路好走。隨順我們的習氣永遠流轉生死,在輪迴當中,惡業是絕端地多,善業是非常地少。將來的果就看你造的業有多少,既然造這麼多惡業,那必定墮落。墮落惡趣以後,你想要求救護都沒有用。前面在三惡道苦當中已經講過地獄是絕端地痛苦,一旦墮落,除了忍受這個痛苦以外,沒有其他任何辦法,餓鬼也是如此,而畜牲根本沒有能力去抉擇善惡。所以一旦墮落了,即使要求救都來不及了。墮落三惡道以後,對於什麼是應該做的、什麼是不應該作的,因為沒有智慧力,根本就無法取捨。

【如《入行論》云:「若時能行善,然我未作善,惡趣苦蒙蔽,爾時我何為。」又云:「誰從此大畏,能善救護我,睜其恐懼眼,四方覓歸依,見四方無依,次乃遍迷悶,彼處非有依,爾時我何為。故自今歸依,諸佛眾生怙,勤救眾生事,大力除諸畏。」】

這是《入行論》上面策勵我們的偈子。它說假定我們有機會能夠做好事時沒有去做,而沒有做好事多半是造作惡業,以後墮落了,整個被惡趣苦蒙蔽住了,那個時候我能怎麼辦呢?在這麼恐怖的狀態中,誰能夠來救我們啊?我們可以想像得到,當突然之間遇到一個絕端恐怖的情況,我們是不是會想辦法求救?這是個很現實的問題。此時內心充滿了恐怖,到處找真正可以幫忙我們,作為我們依靠的人,卻都找不到,心中只有一片迷悶,那個時候我怎麼辦?現在要好好地想,一旦墮落就來不及了,要趁現在還能有所作為的時候,好好地找皈依之處。真正可以皈依的是誰呢?只有佛是一切眾生真正可以依靠的,因為佛唯一努力的就是「勤救眾生事」,勤就是精進,佛只做一件事情,就是救眾生。他不但努力救,而且他有大力,能夠「除諸畏」,幫忙我們解決一切的問題。《入行論》上這個偈子我們要好好地擺在心裡面。

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【此僅粗分,廣如《念住經》說。定須觀閱,數數觀閱,於所觀閱,應當思惟。】

這個地方所說是粗淺的,但是重要的內容都已含攝在裡面,在《念住經》裡面有詳細的說明。我們一定要把它拿來好好地研閱,而且要常常去研閱,並依著去思惟,才能策勵我們努力去做,這個才是我們眼前最最重要的一個特點。到這裡為止,是思惟三惡趣苦。

 

喇嘛網 日期:2009/11/10 06:55:47   編輯部 報導 

《菩提道次第廣論》淺釋(二)-下士道 - 三惡趣苦 日常法師 釋


備註 :