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白鵝念佛 雙雙往生
白鵝念佛 雙雙往生
雲南張拙仙來函，言其外孫，生一年零八月，於四月間念佛而逝。平時常到佛堂拜佛已，即圍繞念，餘事皆不顧。又其次女出嫁時，婿家送雙鵝行奠雁禮，彼即放生于華亭山雲棲寺，已三年矣。彼二鵝每於晨昏上殿做課誦時，站殿外，延頸觀佛。今年四月，雄者先亡，人不介意。後雌者不食數日，彼來觀佛，維那開示，令求往生，不可戀世。彼遂為念佛數十聲，鵝繞三匝，兩翅一拍，即死。拙仙因作〈雙白鵝往生記〉。
噫異哉！一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛，鵝尚如是，可以人而不如鳥乎？（三編上·複周伯遒居士書二）
冤枉而死 僥倖而生
慧佐之死，乃其父母祖母所致。其家生此聰穎之子，不告以保身寡欲之道，乃早為娶妻。又不說節欲之益，縱欲之禍。彼二青年只知求樂，不知速死。及已經得病，尚不令其妻歸甯。以致年餘大病，以至於死。將死見其妻，尚動念，故咬指以伏欲心耳。天下此種事多極，姑述二事。
一弟子家貧，其父早死，學生意，資質淳厚，十五六即娶妻，人已受傷。先在綢緞店司帳，其友人令住普陀法雨寺，養數月，已強健。其母與介紹人吵鬧，恐其出家，挽彼店中老闆及彼岳父，來叫回。光與來人說，回去則可，當令其妻常住娘家，非大復原，不可相見。此種人通最不知事務者，通不依光說，仍在店中司帳。光往上海至其店中，店老闆亦系善人，素相識。見其面色光潤，知尚能撙節。後光回山至寧，見面色大變，問汝回去過？言到家只住四天。已與未回去之相，天淵懸殊，後竟死亡。此子文字尚通順，若非其母硬作主宰，當不至早夭。
又一皈依弟子之子，其岳父亦皈依，其人頗聰明，英文很好，以不知節欲，得病要往杭州西湖，雲我一到西湖，病當好一半。其父母不知是不敢見妻，不許去。又要去醫院，因送醫院，尚令妻常去看，竟死於醫院。其岳父與光說，光說汝等是癡人，以致彼欲不死，而必令其死。惜彼不明說不敢見妻，見即動念失精。慧佐至死，見妻咬指，汝認做厭，尚非真情，乃制欲念耳。至於死時得大家助念之力，自己向有信心，故致死後相變光潤。乃知佛力、法力、眾生心力，均不可思議。眾生心力，不承佛力、法力不得發現。由承佛力、法力得以發現，故有此現相也。
後世子弟愈聰明，則欲心愈重，情竇未開，不可告。情竇已開，不為說保身寡欲之道，或致手淫邪淫，及已娶忘身徇欲，均所難免。男子則父與師當為說。女子則母當為說。使慧佐之妻知此義，何至一病近年而死。古者國家尚以令人節欲為令。今則病將死，尚不令其分隔。此所以冤枉死亡之青年，不知其數。而一歸於命，命豈令彼貪色無厭乎？
慧佐之死，系冤枉。若其父母早為訓誨，深知利害，斷不至死，故曰冤枉。慧佐之生西，乃是僥倖。若無人助念，則由淫欲而死，縱不墮三惡道，難免不墮女身及娼妓身耳。由大家助念，承佛慈力，得此結果。（三編上·複常逢春居士書二）
全家助念 得遂往生
吳廷傑之往生，得力於全家助念。其全家能助念者，由慧衷習聞汝說助念之利益，及瞎張羅之禍害而得。致令廷傑於念佛聲中，安詳而逝。逝後面容光潤，手足伸直，一方之人，鹹皆驚異。可知佛力不可思議，法力不可思議，眾生心力不可思議。一切眾生皆具不可思議之心力，由無佛力法力加持，則只能造業，不能得其受用。徒具佛性，了無所益。一旦聞善知識開導，歸命投誠，與佛慈誓，感應道交，仗佛慈力，往生西方。回視六道往還，如輪上下者，不勝憐憫也。（三編上·複獨山楊慧芳居士書一）
隨緣修習 助念得生
劉曉愚居士：名景烈，江西贛縣人。少年留學東瀛，與蔡公松坡等同學。光復後，曾任第一屆國會議員。民六七年間，任職方司司長。從堂兄好愚居士，名景熙者，乃贛州大紳，素尚佛學。故居士少時，對法門亦肯護持。城中壽量古刹，頹廢已久。民國初，土人藉辦國民小學之名，並謀得全占字據，盤踞其間。後由居士發起，請大春和尚兼任住持，藉資保護。及民八九年，寺與該校涉訟，均由居士德望所及，一倡百和，靡然風從，凡地方紳、商、學界各正士，一致主張公道，遂將學堂遷出，保全寺基，及贖回田租若干。至二十二年開馬路，該寺適當路線，已定中為大馬路，兩旁作小菜場，全寺盡毀，萬無保存之餘地。緇素已至山窮水盡，知森昔日佐助大春和尚，與該寺向有因緣。其時在蘇隨侍印老，必識有力護法，函請設法挽救。適居士亦由避難來蘇，已皈依印老法師，吃花素，修淨業，法名德誠。森為二十尺之鐵質大士法相起見，奔走呼號。得以達到保全，進而重興者，亦得居士贊襄之力不少。迨其二十五年回裏，寺事尤多賴維持。但因公私眾務紛繁，信心雖發，實行難專。每日不過少時功課，隨緣修習而已。至二十七年秋末，因宿世今生殺業所感，又發生大病。當身未皈佛時，喜打鳥網魚，殺害許多生命。民十幾年時，曾生對口瘡，病勢危殆，痛苦之極，遂發願斷此惡習。因念觀音菩薩救苦救難，忽憑空聞香，病遂漸愈。纏延日久，痛苦難堪，令其子發莊，匯洋數百圓，囑森供養印老，及代作其他功德。森辦理後，回函勸其長素，聞至年底始實行斷葷。延及二十八年三月，病勢日重。幸妻妾子媳，皆印老之皈依弟子，均知臨終助念之緊要。乃于十七日，向壽量寺，請二僧為之助念。至十九早晨，居士自知當辭塵世，遂令抬出庭前，一換空氣。喚兄弟囑咐後事，並令長子發莊，跪聽遺囑。說畢，眾見面色特異，即仍抬回臥室。二僧與家人，同聲助念佛號。發莊敬捧阿彌陀佛接引像，請其觀看。因大病初起，仍為頸項外症，致左手下垂，數月不能提舉。正近屬纊之際，及見佛像，左手忽活動如常，舉起合掌。便現歡喜踴躍之象，急念阿彌陀佛。其時毫無痛苦，隨眾念佛聲中，安詳而逝。時年六十一，即己卯古曆三月十九日也。居士大病數月，痛苦難堪，實由惱害眾生之後報重報，轉作現報輕報。及至臨終，得此瑞相，可謂諸根悅豫，正念分明，舍報安詳，如入禪定，決定生西而無疑。身後喪葬宴客，一一皆遵印老函示，概用素筵，開南贛佛化之先河。如斯善利，雖由本人善根成熟，而家眷飭終如法，善以助念，亦實極大助緣。故末後一著，望四眾佛子，及早注意。（續編下附錄·得助念失助念之損益比較）
投河而死 直立而生
江蘇如皋，掘港，陸紫卿，稍通文字之農夫。夫妻子女均皈依。其女出家，仍在家住。其子出家，未幾死。其出家衣服戒費，及送終費，皆彼供給。意欲以田產賣盡，做功德，以免有所掛念。田已賣矣，其兄知之，令其贖回。其兄以弟無子，當以己子承繼，謀家產起見，勢極凶勇。不得已，覓鄉長說其事。其田定規賣得便宜，故鄉長不肯令贖。其人進退兩難，從鄉長家出，即投河而死，其屍直立水中，面西合掌。其家知之，往迎其屍。因寄信靈岩當家，祈於念佛堂立一牌位，方知其事。此去年臘月八日事。世有立化者，然亦不多。德超，投河而直立河中，較彼平地立化者，為奇特。設非通身放下，決期往生者，能如是乎？（續編上·致廣慧和尚書民國二十九年正月）
中風失語 亦得往生
張慧炳宿世固有善根，惜其生於無佛法之區域，及其讀書之後，漸染于程朱韓歐之學說。程朱辟佛之力，比韓歐為巨。則於即心自性之理，更加錮蔽，無由發明矣。所幸者，閱世既久，常罹禍亂，不免常存厭心。恰遇常慧揚以念佛求生西方相勸。則如久旱之苗，忽逢甘霖，即得勃然發生，勢不可遏。雖於佛法未能大明，而于程朱韓歐之心曲，固已灼知深見，反由此更加信心。自聞淨土法門以來，刻論時日，不滿二年，遂得正念往生，亦可謂勇猛丈夫矣。至於臨終中風失語，乃宿世惡業。當在死後來生受者，以現生修持功德，轉後報重報作現報輕報而了之也。死後面色光澤，屍體柔軟，面帶笑容，頂熱炙手。此種景相，均為往生之瑞相。然面色光澤，屍體柔軟，面帶笑容，生天者亦可有之。唯頂熱一事，生天者所無。經中說死後生各道之證據，有偈雲：「頂聖眼生天，人心餓鬼腹，畜生膝蓋離，地獄腳板出。」以人死熱氣由下而上者，為超升。由上而下者，為墮落。若通身都冷，頂上猶熱者，則超凡入聖。生西方，為超凡入聖之最勝者，故曰頂聖。若熱在額顱及眼者，則生天。熱在心者，則仍生人道。熱在肚腹者，生餓鬼道。熱在膝蓋者，生畜生道。熱在腳板者，生地獄道。以通身全冷，唯此處獨熱為准。然念佛之人，平素若有真信切願，臨終又蒙善眷助念，不為惡劣眷屬預為揩身換衣哭泣問事瞎安慰等所破壞，定規可以往生。慧炳臨終失語，或有因此懷疑者。頂熱一事，可以為證，況又有面色光澤等事乎？（三編下·張慧炳往生西方決疑論）
驚嚇中風 急疾而生
查賓臣居士：江西九江人。向業商，家道小康。熱心公益，樂善好施，地方慈善，慷慨助成，曾為九江蓮社副社長。民二十四年，森過九江，初次見面，即承特別優待。二十五年，朝普陀，來蘇州，相識益深。二十八年春，避難居贛州。轉徙流離，仍一心奉佛，數與森通函，略商法門中事。至二十九年正月，不幸飛機轟炸贛垣，落彈于所居附近，被驚嚇中風。繼患腦膜炎急症，於二月二十一日申時逝世。因平日深信淨土，素有修持，加以眷屬亦稍知飭終要義。故雖急疾而終，仍得心存正念，毫無昏迷掛礙之象，連聲稱念阿彌陀佛，瞑目安然而逝。如此，按之經教，頗具生西之瑞征。亦由素行皆依成規，多與淨業相合所感致。（續編下附錄·吃素念佛修淨業人，須平時事事多與淨行相合，乃可往生。）
不肯放過 安詳往生
彭守拙居士：江西南昌人。民十八年，特來滬選素廚司，到南昌辦蔬食處。因至太平禮印老，始與森認識。後又在佑民寺，辦佛經流通處。由作事認真，得諸居士信任，故兩處事務，皆歸經理。對法門中事，隨緇素諸公之後，護持提倡，亦竭盡心力。森為南贛寺產諸事，多資設法，為益亦深。但因兒女多，家無恆產，維持家計，頗費辛勞。自修功課，雖不能無間，亦不肯放過。年五十余，因積勞身弱，致常生病。至民二十七年七月間，預知時至，先對家人說定時期。屆時家人圍繞助念佛號，居士亦正念分明，於大眾念佛聲中，安詳西逝。（續編下附錄·吃素念佛修淨業人，須平時事事多與淨行相合，乃可往生。）
母女奇特 各示異跡
安徽桐城馬通白居士，乃現今之文學大家，著述甚富。初亦漸染于韓歐程朱之見，不但不知佛為何如人，且不知自己一念心性，當體與佛了無有二也。及至晚年，學識日晉，見地日高，方知佛為大聖人，其教有不可思議之事。從茲日誦《金剛經》，兼持佛號，以期圓離四相，徹證一心，即於此生，迥出五濁也。其第三女，名君幹，頗聰明，通文理，有古烈女風，通白甚愛之。然於佛法，絕無信向。後得病甚苦，不能忍受，通白憫之，對彼念《金剛經》。彼一聞經聲，身心安樂，及至經歇，複覺苦痛，通白遂徹夜為念。忽起坐，止令勿念，若好人然。且曰，我于《金剛經》所說道理，悉皆悟到。便欲現大人相，說無生法，冀一切見聞之人，同種善根，詭言：「家中褊隘，欲往醫院將養。」以通白與其婿方時簡，同寓京師，租屋共住，故不能過於寬敞幽雅也。通白見其志決，乃令其夫送之德國醫院，擇極超勝之屋安置之。令其夫與醫院侍人各去，彼則合掌坐脫矣。噫嘻異哉！此與龐女靈照，紿其父離座，彼即據座以坐脫者何異。
李木公素不信佛，聞通白說此因緣，全家歸依三寶。《普門品》所謂應以何身得度者，即現何身而為說法，詎不信歟。而其夫時簡，經此現相，見猶拘墟，行狀中反湮沒之，其罪過實非淺鮮。今蒙通白之侄怙庭，以其叔母往生事實，並其子根偉哀啟見示，知通白與其妻其女，皆有大來歷，非偶然者。
按狀，夫人姓姚氏，諱澤潤，幼受庭訓，深嫻婦道，事父母舅姑唯謹。其姑疾革，刲股和藥，籲天以禱。家固清貧，通白教授生徒，夫人代持家政，克勤克儉，故得無虞。教子女有法度，為鄉里所稱。數十年來，歷經世變，深厭無常，遂專修淨業，以期出此娑婆，生彼極樂。年逾古稀，猶然強健。
今秋初，示微疾，飲食漸減，而晨昏禮拜持誦無少間。至八月初四，始臥床，胸鬲，氣不通暢，囑其女君瑋，及侄婦孫孝達，代為誦經。孝達即怙庭之妻，平日以淨業互相勉勖，故常侍相為輔助也。至初九夜，夫人見諸佛金光燦爛，伏枕作禮拜狀。又見觀音伸手下垂，己則仰握菩薩手，連稱菩薩名不已。囑孝達誦《彌陀經》，孝達誦至佛土種種莊嚴處，曰：「如此境界，歷歷在前，吾所見，不異經所雲也。」家人環侍念佛，有飲泣者，夫人責之，謂若等何得如此以累吾也。至初十午刻，唇尚微動，久之遂逝。面色黃潤，眉額間朗明若鏡，頂上熱氣外溢，相距尺許，即覺薰蒸，蓋其淨業純熟，身心清淨之所表現耳。（增廣下·馬母姚夫人往生事實發隱）
夫人往生 信報紛至
汪含章夫人者：江易園居士之德配也，宿根深厚，賦性淑賢，其事父母，奉翁姑，相夫教子，律己持家，皆足為閨閣法。而且居心仁慈，故于惠施貧乏，救放生命，每每行之。此諸善舉，悉由勤儉而得，使其好逸妄費，將有自顧不暇之慮，況能濟人利物乎哉？
易園多年職任教育，唯欲培植真正人才，不惜心力，為之講授，積勞成疾，於民國八年，臥病不起，醫藥罔效，勢甚危險，有友人以息心念佛相勸，漸獲痊癒。既又遍閱佛經，方知佛為大聖人，其教有不可思議之事，且悲昔之不知，幸今之得聞也。於是勸其父母，與其夫人，並及兒女，同修淨業。由是夫人虔持佛號，兼誦《彌陀》、《普門》、《大悲》等經咒，決志求生西方。去歲十月有疾，當痛苦時，輒發大願，願速往生，見佛聞法，證無生忍之後，乘佛慈力，回入娑婆，度苦眾生，心極懇切。月晦之夕，語侍疾者，樓上佛堂，木魚聲甚清亮，屋床壁間，皆金字經，光明照耀，汝曾見聞與否？又三日前，其姑夢金光滿室，光中菩薩，不計其數，意謂其媳之病，當速痊癒。須知此皆淨業純熟，淨境現前之象。至次日十一月朔未時，結跏趺坐，念佛而逝。逝後神色端嚴，了無死相，通身悉冷，頭頂猶溫。先時兩腿腫脹，不能動屈，及至將逝，遂如平時，故得跏趺而逝，如入禪定也。
易園率其兒女，並諸道友，至誠念佛，助其往生，過五句鐘，方始安置。設祭待客，概不動葷，村人欲送公祭者，易園止之，令每日來一班人，念佛一期，約二句鐘。一則免人虛費，二則實益亡人，三則曲引諸人，同種善根，四則冀開風氣，普播佛恩，實為喪事最善新例，凡有信心者，各當依行焉。
殯殮之後，易園以書寄普陀法雨寺，並匯百圓，祈光相宜為作佛事，以祈未往生則即得往生，已往生則高升蓮品。光令念佛堂十六人，打一佛七，又為開示念佛法門之利益，與易園居士之真誠，諸師聞之，悉皆竭誠盡敬。至三七日，其姑祝曰：「媳逝多日，生西也未，願托夢見告，以慰我心。」是夜其子有朋，夢信報紛至，乃取一信，往樓上佛堂看。見佛堂中懸一大燈，光明四徹，遠逾電燈。開函見畫一張，中有大紅蓮花，花有台座，花下列小字兩行，不復記憶，周圍有眾多小花，花下之水，其色如銀，此日即法雨佛七圓滿之日也。得此數征，可知決定往生。
夫眾生之心，與阿彌陀佛之心，覿體相同，若以信願憶念相感，必致彌陀慈悲誓願攝受。故此間發心念佛求生西方，西方七寶池中，即生一朵蓮花，倘精進不退，則其花漸見廣大，待至其人臨終，佛與聖眾，即執此花，接引往生。宋荊王夫人，篤修淨業，姬妾使侍，無不率行，有一姬妾，無疾化去，夫人夜夢亡妾，殷勤致謝。又引其西行，見一寶池，其量廣大，中一大花，光明殊勝，妾曰：「此夫人生處也，其中周圍所有之花，皆蒙夫人教，及輾轉相教以發心者。」夫人醒已，悲喜交集，未幾，值誕生日，念佛立化。有朋所夢，與此相仿，但汪夫人無荊王夫人之功夫，及化導之權力，故其境遠遜。而有朋未到淨業純熟之時，故只見其畫，不能親見其境。以如是因，感如是果，因不虛棄，果無浪得，於此益信。願見聞者，各共勉旃。（增廣下·汪含章夫人往生記）
淨心所感 往生示蝶
孫母林夫人者：慶澤之生母也。宿植德本，稟性淑賢，其孝親敬夫，教子持家，周給貧乏，救護生命，皆足為女流師範。而且篤信佛法，修持淨業，自少至老，無或廢替。況身稟女質，既難遠參高人，而家住玉田，絕少宏法上士，而畢生孜孜修持者，乃多劫之熏修所致也。溯昔夫人歸孫君時，貧不自給，操勞苦作，過於傭保。中年以後，家漸富裕，有子五人，孫十余人，僕婢甚多，宜享逸樂，其操勞苦作，不改舊度。衣止粗布，不服綾羅，洗浣補綴，尚不忍棄。見人之饑寒，不異身受，必施金推食，其心方安，人有求祈，必令忻悅而去。昆蟲螻蟻，誡勿傷害，即蛇蠍毒物，亦令設法驅去，絕不肯令其受傷也。蓋欲子孫世守勤儉仁慈之道，以身率之，而冀其依行焉。平時每以因果報應誡子孫，常曰：「利人實為利己，害人甚於害己，凡居心行事發言，皆須歸於慈善一邊而後已。汝等若能如是，則為無忝所生，否則縱令富貴至極，亦屬污辱祖宗之大怨家也。」故其子孫，多皆篤厚敬謹，不染時風。尤可異者，去冬兵災起時，慶澤奉母遠避于親眷家，當其去時，心慮惶恐，夫人以裝老衣之篋命攜之，亦不言其所以。至臘月遂歿，適得具斂，雖曰年高八十有八，不可不預，然其心地安詳，不隨境亂，於此可見。當夫人臨終時，慶澤率其家人，同聲念佛，忽若發狂，遂將窗紙撕破。適有二蝶大如掌，從窗櫺入，黃質雜黑白章，彩絢非常，繞屍而飛，家人驅之，竟不能去，曆大半日，殯殮已畢，舁入他院，蝶亦隨棺飛翔，直至靈柩安妥，方始飛出，向西而去。夫時當臘月，況在北方苦寒之地，何得有蝶，當時本家與親眷七十余人，同皆驚異，謂為不經見聞之瑞。蓋以夫人盛德淨心所感，以表其離此娑婆，生彼極樂之祥，但以世人根機陋劣，特示為蝶，此豈真蝶乎哉？（增廣下·崔母孫夫人往生傳發隱）
服毒往生 感化一方
雲南，保山城內，鄭慧洪，經商昭通，於民十一年，函祈皈依，因以所印之書寄之。彼即勸其父母吃素念佛。其父乃博學隱士，初專研究《易經》數年，次又研究丹經。以其子慧洪，勸其學佛，遂又研究禪宗。後則專修淨業，與其夫人，同求皈依。伯純，法名德純；夫人，法名德懿。
民二十二年，慧洪由川回滇，道經蘇州，住報國寺數日。次年春，慧洪死，其母心疼兒子，服毒，結跏趺坐，合掌念佛而逝。逝後面貌，光華和悅，凡見聞者，莫不讚歎。保山，乃雲南邊地，素不知佛。伯純，以博學宿德，提倡淨土，有智慧者，稍有信從。其夫人服毒，結跏趺坐，念佛而逝。一邑之人，十有八九，皆信伯純所說，而念佛求生西方矣。若善知識臨終，能結跏趺坐，合掌念佛，亦不平常。況以無學問之老太婆服毒，而能如是，設非佛力加被，曷克臻此乎？由是知佛力不可思議，法力不可思議，眾生心力不可思議。然眾生雖具有不可思議之心力，不以佛力法力加持，亦不能得其受用。由蒙佛力法力加持，俾眾生心力，完全顯現。故得毒不能毒，現奇特相，以為一方之導。彼以愚婦之資格，尚能現如此之奇特相。而鬚眉丈夫，堂堂比丘，當亦可以自奮，而決志力修矣。（續編上·致廣慧和尚書民國二十九年正月）
雲南保山縣城內，鄭慧洪，十餘年前，函祈皈依，遂勸其父母念佛。民二十二年，慧洪死，其母愛子情深，服毒，趺坐合掌念佛而逝，面色光潤，較生時為勝。一方之人，從茲念佛者居半。慧洪之父，名伯純，法名德純，乃博學而不求仕進之士。先研究《易經》幾年，後研究丹經，後研究禪宗。慧洪經商於外，為其父寄許多淨土書，勸修淨業。遂專修淨業，兼為一方宣導，而信從者甚少。由其夫人服毒，趺坐合掌念佛而逝，不信之人，皆生信心。彼一女人，未嘗學問，服毒能現此種不可思議之相，可知此法門之利益，實為甚難稀有也。（續編上·複楊慧芳居士書民國二十八年十月十八日）
心中默念 安然坐逝
淨土法門，利益宏深。自大法東流，以博地凡夫信願念佛，求生西方。因茲出五濁而登九品者，何可勝數。以佛力法力眾生心力，三皆不可思議。故得此奇特殊勝之果。實為一代時教之所無，而唯淨土法門為然也。此之法門，唯重實行。以感佛故，得仗佛慈力，帶業往生。較彼專仗自力斷惑證真，以超凡入聖，了生脫死者。其難易，不可同年而語也。
婺源江易園居士，初膺教職，每為學生講說，必以篤行孝友，恪盡己分為事。至為講說義理，必期發揮盡致，了無餘蘊而後已。因茲過為勞瘁，遂成痼疾，群醫診視，均不見效。後有友人勸以息心念佛，遂得痊癒。由是屢親知識，專研淨宗。始知此法，實為十方三世一切諸佛上成佛道，下化眾生，成始成終之殊勝法門。於是由親及疏，悉皆以此奉勸。其母汪太夫人，賦性賢淑，一聞其說，即發心持齋念佛。日必課佛萬餘聲。兼持《觀音普門品》、《普賢行願品》、往生、大悲等咒，以為助行。今春因匪避地，值狹路，遇牛行擠轎。轎夫與轎，跌僕田中。轎已破裂，而江母竟不驚不怖，了無損傷。以在轎中，默持《普門品》故。是知江母之功夫綿密，故得此感應也。年七十有八，耳聰目明，絕無老狀。至五月末，示微疾，三十日聞其孫有朋，與人講四十八願，猶令侍者諦聽。因問明日是初一乎？蓋預計歸期也。至夜半睡醒，覺痰閉而欬吐無力。於是全家念佛，以祈速得往生。易園又複示以佛願弘深，當深歸向。若能通身放下，一心念佛。必定感應道交，蒙佛接引，往生西方。曆一時許，至辰刻，安然坐逝。逝時猶見頷動。蓋心中默念，但無聲可聞耳。自辰及申，曆五時之久，念佛不輟。申後方為洗浴著衣哭泣等。以人之將終，身力不支。若預為洗浴換衣及哭泣等，必致破壞正念，不克往生。今既不移動，又不哭泣，大家同聲念佛。使彼心中唯有佛念，了無餘念。故得正念昭彰，隨佛往生，誠可為法。願孝子慈孫，咸皆依此。其為孝慈也，大矣。且江母預先囑其子媳，令終後首不戴佛，口不含錢，不著花冠繡服，衣唯布制，項掛念珠而已。所有紙衣冥器，均不宜用。喪祭概用蔬素，不得效世俗用葷祭神等。噫，江母之言之行，皆足以為末世法。母儀閨閫，師範女流。其人雖逝，其德常存。願世之閨閣英賢，聞風興起。以江母之言行，是則是效。則相夫教子，以成賢善。俾二妃三太之懿行，又複見於今日。兼以深明即心本具之佛性，篤修即俗修真之淨業。庶幾人敦禮讓，世複唐虞。本此了無形跡致治之道，以作挽回世道人心之法。願各勉旃，則幸甚幸甚。（三編下·江母汪太夫人往生記）
預知時至 安然西逝
居士：諱川，號春浦，江西清江縣東郭村人。幼失怙，母聶太夫人，苦節教養。習法政巡警學，屢充清江縣署科員，萬載株潭鎮員警分所所長，樟樹義務學校校長等職。居縣城有年，參與各項公務，官紳倚畀，有大疑難，每預商決。聶太夫人，夙奉觀音大士，持素念佛。民國十七年，太夫人寢疾，居士發願朝普陀，弗藥而愈。二十年九月，遂至普陀還願，禮梵音洞，感菩薩示現白衣執淨瓶楊枝相。複求明宿命，見一頭陀，衣服藍縷。乃悟輪回之非虛，求出離娑婆之念益切。得月淨法師函介，謁印光法師，及德森師，于蘇州報國寺，始聞淨宗法要。嗣後弘化社出版典籍，各有所贈。因而信解益增，遂函懇皈依。德師為取法名禪川，字航西。複承德師路過樟樹時，為授優婆塞戒。信願念佛，精進不懈，蓋得力于德師之啟迪為多。二十二年，充鹿江念佛林宣講主任，誘掖勸導，從者甚眾。
居士家道素寒，體弱善病。每欲出家，苦無相當寺宇。常就診蕅生家，蕅生語以時節因緣，非可強致。然厭濁欣淨之心既深，減壽求生之願益切。禮拜觀想，必期早蒙接引，徑赴蓮池。今年春，夢觀音菩薩示語，期在七月。迨盂蘭盆會後，遂抱病，則一心念佛，忘其所苦。二十三日，戚友助念，已瞑，而逾時復蘇。請永泰大寶殿大仁師來，托以荼毗事。二十六日複綿惙，家人泣。居士笑止之曰：「吾當于地藏菩薩聖誕日西歸。」至時，端坐椅中，結彌陀印，凝視佛相，安然西逝。遍體冷透，頂門獨溫，面容妍澤，有逾生平。閏七月初二日，樟樹通慧寺住持大松和尚及大仁師皆至，料理入龕。為之趺坐合掌，宛如生人。先日大風雨，迄子時舉火，天忽光明。異香馥鬱，非檀非蘭。白光一道自龕出，向西而去。當秋初炎熱之時，死經三四日，屍不腐臭，反放異香，非佛法靈異，曷克臻此。見者聞者，鹹讚歎起敬，稱佛法真不可思議也。春秋四十有八。（續編下附錄·傅春浦居士生西記民國二十七年九月述餘蕅生，陳展西同記）
異香滿室 含笑而去
岳運生居士者：步雲之父也，名泰元，字運生，事親至孝，樂善好義，天性忠厚，無所適莫。
步雲於數年來，頗於佛法，生正信心，吃素念佛，唯誠唯謹。因勸其父母，同皆吃素念佛，求生西方，並以顯淺易解之淨土書，為之解說，令其常看。其父遂知自心本具佛性，但以惑業障蔽，不得受用，幸有此仗佛慈力法門，俾我等少善根劣機眾生，於現生中，即得橫超三界，高預九蓮，何幸如之！從茲心心憶念，冀遂所懷。至今七月初，略示微疾，初八日早起，念佛畢，囑步雲速備衣棺，吾將去矣。待衣棺備齊，乃沐浴著衣而臥，步雲戒其家人，切勿哭泣，令失正念，同聲念佛，以助往生。又勸其父，隨聲心念，雖不聞聲，其口輒動，久之遂止，蓋已去矣。又複念三小時，方始哭泣。而其父面帶笑容，室浮異香。三日入殮，相貌如生，其為往生，可決斷矣。
步雲日與家人，靈前念佛，以冀蓮品增高，無生速證，藉報劬勞之恩，以盡人子之分。又步雲以才小職卑，薪水無幾，仰事俯畜，頗形拮据，向蒙其表叔茅少甫將軍，貼補所需，此次衣棺葬費，皆系少甫所出。少甫公正廉明，清風高節，忠於國而孝於親，推其遺愛，故能視步雲如子，而步雲感其帡幪，故亦視少甫如父。步雲吃素之因緣，實由少甫而始，少甫若能由步雲而篤修淨業，吃素念佛，以期生入聖賢之域，沒歸極樂之邦，則相得益彰，兩全其美矣，因並記之，以為世勸。（增廣下·岳運生居士往生記）
謙謹虛懷 夢佛而去
居士：名業笏，江西彭澤人，清光緒甲辰翰林。住館八年，光復後，即隱居。民國二年，歸心學佛，專志淨土。繼讀印光法師文，即知老人法門龍象，尤為淨宗山鬥。進知觀音大士，為彌陀左輔，蓮邦智導。遂動朝普陀，禮大士，謁印老之念。於民十一年前往，禮覲之下，以撰就禮觀音疏進呈。《觀世音菩薩本跡感應頌》前，載疏全文。內有食廷璋之芋，克日西行句，老人便意其尚未斷葷。乃問：「汝吃素否？」答曰：「吃花素。」老人作色呵斥曰：「倒架子，如此大通家，尚不以身作則吃長素，何能感化他人？」厲聲大吼，居士欣然樂受。不但毫不介意，實在心悅誠服。次日上書請老人繼續編輯《淨土聖賢錄》，自願助成。於見面受呵之慈訓，表示萬分感激，歎為名不虛傳。老人見其知見純正，文筆超妙，尤且虛懷若谷，殊為末世罕有，遂請編《觀世音菩薩本跡感應頌》。自是函件往來，益臻款密。乃執弟子禮，求老人授皈依，賜法名。老人仍令名止淨。民十六七年，避難滬濱，聶雲台居士請編《歷史感應統紀》。二書次第流通，凡具正知見之緇素，皆歎其佛理高深，文學精粹。潘對鳧老居士，再請撰《佛學救劫編》。三書編成，皆印老人料理排印。即四大名山志之印行，居士亦各有輔助，老人序中亦述大概。民二十五年，在報國，再求老人親授菩薩戒。因昔年奉老人命，自在佛前受過。居士雖具人難企及之學問道德，而虛懷謙下，逢僧必拜，見佛必禮，通身放下，恪守在家白衣，為皈依三寶弟子之身分，不存絲毫驕矜傲慢，尤為今人所難能。又雖法法融通，而修持唯謹，全同愚夫愚婦之老實念佛，一心求生西方，毫不遊移。幸三寶加被，宿業淨行兩相感召。將往昔殺生食肉、惱害眾生之惡業，必使將來生生世世，墮落三途之後報重報，轉作即今之現報輕報。以便即生了脫，徑往西方，故致近多年來，常多病苦。請查戒賢、玄奘二古德事實，自信斯言非妄。因森常侍印老，與居士複有鄉誼，平常小事，多與通訊，故知之頗詳。今但敘其大要，至每日定課，精進修持，與兼行世善，竭誠維護三寶之一切細則，均無暇備述。迨民二十七年五月，避難廬山牯嶺黃龍寺，又大病。至閏七月，病稍間，仍奄臥不能握管，便口授，令外孫代書，函告病時經過，與今後急求解脫，早得生西。但念九華志未出，乃有如不即往生，望先讀為快等意。森念衰殘至此，知非人世久客。十月得福海師函，知已西逝，時年六十三歲。至二十八年，查賓臣居士，將同居寺中之姚半僧居士，致乃兄函乃兄姚節卿，為居士門生。抄寄，藉悉居士生西詳情。函雲：九月初一日指二十七年陰曆，招弟至前，以後事相屬托。繼則莞爾曰：今早夢見佛來，遍身瓔珞，相好光明，向餘曰：我來看汝。餘即禮拜，少頃便醒。毋乃世尊慈悲，特來安慰我耶？若更得示現接引，令我帶業往生，則大幸矣。語已，即合掌曰：西方再見。自是不復開聲，唯專心默念佛號，至初三早七時，安詳西歸。通身冷透，頭頂猶溫。入龕時，遍身柔軟如棉，儼若老僧入定狀，面色光澤逾平時。正所謂諸根悅豫，正念分明，舍報安詳，如入禪定。緇素見聞，肅然起敬，歎為稀有。留寺念佛七日，依律火化，骨灰尚存黃龍寺中。森謂以如是因，感如是果，得如所願，滿菩提願。願見聞者，發菩提心，同念佛號，同生西方。將來七寶池中，得與居士把臂共行，同為彌陀之弟子，聞法證忍，同度娑婆之眾生，以滿居士之願，而為之記。複說頌曰：
籲嗟淨公，法門金湯。具正知見，安分循常。遍研經藏，深入佛祖堂奧。示現白衣，堅守祇園邊疆。每嗟末季，緇素多忝乎厥職。力倡蓮社，必依僧伽作紀綱。宗說兼通，堪稱外護之翹楚。安僧衛法，益歎龍象之無雙。法法圓融，單提契理契機之淨土教。門門暢達，直往易行易到之極樂邦。今既瓜熟蒂落，果蒙西方教主親接引。尤冀速證無生，不違本願，即回娑婆，護持三寶，普度眾生作慈航。（續編下附錄·許止淨居士往生記並頌）
厭世心切 悔過而去
沙健庵：名元炳，江蘇如皋人。其品行操持，文章道義，皆足以為末世楷。其學重躬行，不尚詞章，其志務盡分，不慕榮寵，以故登太史第後，家居奉親，冀盡子職，不入仕途。初未知佛為何如人，經具何如義，循襲乎韓歐程朱之說，謂佛法為聖道害，而于國於民，皆無所益也。逮辛亥國變後，悶極無聊，常存超出此世界想。試取佛經讀之，見其義理精微奧妙，圓融超脫，始知佛為大聖人，其教有不可思議之事，若出幽谷，得睹天日，不禁喜極而悲，惜數十年拘墟之陋。從茲潛心研究，受持讀誦，以冀親證本有佛性，不致常為六道輪回中人。
民國十二年癸亥，年周花甲，厭世之心益切，適諦閑法師蒞如講《彌陀經要解》，親預法筵。遂知淨土橫超法門，為等覺大聖，逆惡小凡，同於現生，仗佛慈力，出此娑婆，登彼極樂，隨己根性，而得證入之道。於是專修淨業，以期往生。次年崔益榮來山歸依，與光言居士之學問修持，因令持《文鈔》以相贈。次年陳正有以所作斥喪中食肉飲酒論見示，據經引史，明辨以晰，知居士學有根柢，志希聖賢，雖未相見，而彼此各皆心許為神交矣。去夏聞光至滬，即欲來見，以病不能出門，未果，猶期異日來山請益，迄至將終前，與友談論，引為憾事。然既生西方，親炙彌陀，參隨海眾，未見一粥飯僧，又何所歉。至秋，左腋患癰，繼以咳血，入冬益甚，中西醫均無效，得無以修持力，轉重報後報，為輕報現報，以了宿業乎？
至臘月十一，遂臥床不起，乃將生平著作，付門人項本源、黃文浚，略囑咐家事。頗悔從前改廣福寺為議會，遷移佛像，有贊成之過，命其子進，出三千金，于東門廣慧庵，改建佛殿，以贖前愆。又令家中眷屬，日夜輪班，在床前念佛，即至臨終，亦複如是，不得預為洗濯換衣，及哭泣等，殮以布衣，勿用綢緞。喪中無論祀神待客，勿用酒肉，吾嘗作論斥世，汝等切勿隨順惡俗，陷我於罪。又令請僧助念，必期仗佛慈力，往生西方。於床前設香案，供阿彌陀佛接引像，面對慈容，口念心憶，專精一致，概不提及餘事。二十四夜，病益殆，僧眾鹹來助念，居士正念分明，聲默相隨。延至二十六，雖不聞聲，口恒翕張。午後氣益促，家人及僧眾念佛聲益淒緊，至酉時，遂溘然而逝。頗有異香，大眾念佛益烈，逾二時頂猶溫，直至天明，始停佛聲，為拭體著殮服，舉哀，其子能奉命無違，可謂真孝。噫！若居士者，可謂宿根深厚，見地高超，言行相應，內外一如。據數年來之修持，及平素之信願，臨終之景象，殆中品上生者乎！以孝養父母，行世仁慈，具真信願，攝心淨念故也。然一得往生，當必地登不退，忍證無生，漸次修習，以至圓滿菩提而後已，又何歉憾乎哉！茲撮取其徒項本源，其子進，並吾徒崔益榮所述而記之，以期後之輯往生傳，及隱士事蹟者，有所本雲。（增廣下·沙健庵居士往生記）
女中丈夫 正念往生
崔母孫夫人者：注川處士之德配，祥鳩、祥鶤、祥鴻之生母也。其性情沉默淳厚，其行事勤儉寬和，其孝親相夫，持家教子，濟貧恤困，戒殺護生，皆足為閨壼儀型，女流師範，非宿有善根，豈能如是耶！而且篤信佛法，虔受歸戒，年逾七十，精修淨業，其子祥鴻，多方輔助，故得預知時至，正念往生，可謂女中丈夫，火裏蓮花，不辜佛化，不負己靈者矣。彼世之鬚眉丈夫，多才多藝，自命非凡者，及乎臨終，則業識茫茫，無本可據，依舊輪回於三途六道之中，豈不大可哀哉！（增廣下·崔母孫夫人往生傳發隱）
卅年精修 預知往生
上海何王氏者：本一無知無識之婦女耳。自二十九歲，得聞淨土法門，遂皈依三寶，吃素念佛。深厭娑婆濁惡，決志求生西方。三十年來精進不懈，於今民國十七年年五十九歲，至六月十九日，預知時至，囑咐家眷：「吾於今夜十二句鐘歸西，汝等至時，當同聲念佛相助。切不可悲哀哭泣，以致壞我正念。」因自行沐浴，著所制壽衣。先念大悲咒若干遍，次即專念阿彌陀佛聖號。至十一句鐘，闔家大小同聲助念南無阿彌陀佛。至十二句鐘，遂端坐念佛而逝。夫如此作略，雖古今學問功業蓋世者，亦不多見，況其下焉者乎？而何王氏以一無知無識之婦女，乃能於三十年精進修持，致臨終現如是相。足見一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。及淨土法門，實為轉凡成聖之第一法門。願見聞者，同事修持。庶可不辜佛化，不負己靈也已。(三編下·善女人何王氏聖緣生西記)
屢見瑞相 隨佛往生
定海樂斌章，雖作商業，然頗信佛。今春來滬，適光寓太平寺，遂與其妻同來，求受三皈五戒。斌章法名慧斌，其妻法名慧靜。因與《文鈔》、《嘉言錄》等書，令其依之修持。慧靜從此專意念佛。至五月半間得病，以迄七月初，猶能勉強支持，禮拜念佛。此後則臥床不起，然心中常自默念佛號。至八月初七夜，咳嗽一小時，遂睡著。夢見許多僧人，及諸童子，與幢幡等。及醒病苦全愈。至初九夜，又夢見觀世音菩薩，與眾僧及諸童子。初十夜，侍病者及諸眷屬，見彼口念佛號，手作拜勢者十餘次，遂睡去。醒雲：「佛已來過，吾將往生。」問何時去，則雲：「不知。」次日令將所有衣服首飾，均變賣作善舉。勸家人為善修德，明因知果。至午，眼忽發光。其光似黃非黃，似紅非紅。即雲：「佛來也。」面作笑容。其身先日已浴過，又令女傭再為洗腳，自己洗面。眼光即發。謂慧斌曰：「佛與大勢至菩薩，及諸童子，接我到西方去。」慧斌欲再問，雲：「莫攪亂我。」但隨助念者，默持佛號，不數分鐘，即逝。夫慧靜以一弱女子，聞淨土法門未及一年，便能臨終有此瑞相。足見眾生皆具佛性，佛願不虛。永明所謂「萬修萬人去」者，為的確可據也。(三編下·樂慧靜優婆夷生西記十八年己巳季秋)
專一念佛 吉祥往生
優婆夷了常者：安徽無為縣陳錫周了圓居士之繼配夫人也。姓胡氏，賦性慈善，篤信佛法。錫周初不知佛法，長子天壽，頗聰明，十四歲殤。意謂我居心行事，無大過愆，何得有此。遂於因果報應，生死輪回之事，概謂為無。夫人知其執不可破，輒密默修持，不令彼知。未久，夫人有娠，將臨產期，忽得大病。二十九日，不能言語飲食轉側。體熱如火，身瘦如柴。名醫束手，絕無生望。一夕，夢老母持一把長幹蓮花，雲：「汝以宿業，得此惡病。幸有善根，是故我從南海，來安慰汝。」隨以蓮花，從頭至足拂之。雲：「拂去業障，好生嘉兒。」頓覺身心清涼，即驚醒起床，便成好人。次日生子，龐厚豐滿，與健婦所生無異。取名天民，今已十五歲矣。錫周由是方知佛慈廣大，三世因果之理事，真實不虛。從茲夫婦各吃素念佛，努力修持。於救濟貧苦患難，齋僧修廟，施善書，舍棺材，悉隨己力為之。錫周歸依光，法名了圓。夫人函祈歸依，因名了常。九年，夫妻兒女五人，同於北京法源寺，受菩薩戒。去年春，夫人欲來普陀見光，因先朝九華。歸至滬，適奉直兵禍將作，遂未果來，每引以為憾。光慰之曰：「至心念佛，則日與彌陀聖眾相對越，何得以不見粥飯庸僧為憾乎？」以深受驚嚇，故身體瘦弱，久不復原。錫周祈光開示，光令作退步想，作已死想，遂得大愈。今春複病瘦弱，不思飲食。於二月廿八日，正念佛間，見兩童子執長幡，上書「西方接引」四字。謂錫周曰：「此兆於我則幸，於君則不幸。以己一歸西，內顧無人故。」然念佛之人，不貪生，不怕死。因請僧四位，誦經禮懺念佛廿八日。以祈壽未盡則速愈，壽已盡則速生西方耳。從此身心適悅，了無病苦。至四月初，複覺不適。知歸期將至，一心念佛，以求速生。初五，全家都為念佛。又請師僧換班續念，晝夜佛聲不斷，夫人但默隨之。初六午前，令備浴具。浴已，著新衣，往佛堂禮拜，供獻香花。歸即移床向西側臥，唯專念佛，概不提及訣別等事。至亥時，見佛來，欲起禮拜，因扶起令坐，作合掌低頭狀。雲：「尚有三千佛，念完即去。」全家同僧俗三十餘人，俱大聲念，夫人遂高聲念佛而逝。面帶笑容，室有異香。全家俱不現悲哀相，又念佛二小時，方為安置。次日午時入殮，頂尚溫暖，四肢柔軟，香氣猶存。噫！夫人可謂宿有善根，現值善緣。不現世間愛情，破壞正念。唯仗多人佛聲，成就淨心。故得感應道交，蒙佛接引。離此苦域，登彼樂邦。何幸如之。（增廣下·陳了常優婆夷往生事蹟兼佛性發隱）
高聲念佛 含笑往生
安徽石埭縣徐母楊太夫人者：徐居士國治之生母也。其性情孝慈柔善，明敏果決，事父母，事舅姑，相夫教子，持家處事，一一皆悉堪作閨閣典型，女流師範，方之古烈女母儀、賢仁、明智諸傳，殆無愧焉。幼即奉佛，老而彌篤。其子三：曰國華、國鈞、國治，各受職于政商二界。國治在天津，欲長侍膝下，於民國十年，迎養至津，遂持長齋，受優婆夷戒。從茲念佛益精進，頗有瑞征，恐不求一心，專希瑞相之愚人受病，故不錄。是秋，安徽水旱奇災，省長電調國治襄辦賑務，以八年在京，辦有成績故也。國治不忍遠離，夫人責以大義，促令速去，以救災黎。國治在皖年余，夫人有病，不許書信言及，恐遠道來省，致誤賑務，並囑國華、國鈞勸募，以己私蓄，傾囊相助，蒙大總統題頒匾額，與慈惠徽章。
十一年賑務畢，皖憲仍縶維國治，乃複迎養皖垣。以年已七十有四，精神衰頹，親戚中有勸開齋者，夫人曰：「我寧茹素而死，決不食肉而生也。」至今春，病日篤，而神智清明，念佛不輟。謂國治曰：「余於世事，艱苦備嘗，故無戀慕，心中唯有念佛一事而已。」又曰：「每一發熱，痛苦異常，一想到西方極樂世界，則頓覺清涼矣。」二月廿一，命請僧來寓念佛，以助往生。令將己衣物，盡行變賣，供養三寶。問國治曰：「何日去最好？」國治答以後天是齋日，最好。歷數時曰：「餘已見釋迦牟尼佛，及在津所供之佛菩薩，何獨不見接引佛乎？」國治曰：「時至則見矣。」次日，仍複隨僧念佛，至廿三黎明，念佛僧福海師曰：「夫人神志氣象如常，一二日內，尚不能去。」至巳刻，國治請一接引佛供床前，曰：「阿彌陀佛來矣。」夫人聞之，生大歡喜，起坐瞻視，高聲念南無阿彌陀佛數聲，即結印含笑而逝。國治與諸師，及眷屬，猶高聲念佛三句鐘，始舉哀，及沐浴換衣。香氣馥鬱，有友來吊，於門外即聞之，歎為稀有。三日入殮，面貌比生時更加光彩，頂猶微溫，四肢柔軟，以數珠置手中，乃屈指握之。
猗歟懿哉！若夫人者，可謂宿根深厚，現行精純，又得其子國治，多方輔助，故令淨業成熟，得遂往生之願。（增廣下·徐母楊太夫人生西記）
敦篤倫常 念佛往生
世出世間，以誠為本。誠之所至，金石為開。況同賦此心之同人，與了無有心，以眾生之心為心之佛菩薩乎？世未有誠不至而人興觀感，佛垂加被者。亦未有誠至而人無觀感，佛無加被者。故希聖希賢，學佛學祖者，唯當致其誠而已。吾于羅梓生居士生西事，得一證據焉。
居士名禹曾，字梓生，福建閩侯人。昆弟三人，伊居其次。少業儒，壯入軍籍。八歲喪父。事節母，待兄弟，以孝友聞。賦性真實忠厚，儉樸廉潔。內不欺己，外不欺人。以故軍官信任，令管軍需。十餘年除薪水外，絕不染指。而且篤信佛法，頗厭塵境。中年喪偶，其念已同槁木寒灰。民國壬戌丁母憂，遂屏絕葷腥，專修淨業。其子鏗端與彥俊，偕諸同志，組織福州佛化社。居士鼓舞贊襄，提倡尤力。甲子夏社遷西湖開化寺，人地均稱適宜。但以寺建已久，棟宇參差，佛像剝落。居士欲令來念佛者觀感興起，遂獨任修葺而莊嚴之。工甫半而謝世。時在丙寅六月初九，壽六十歲。鏗端能繼父志，俾得圓功。可謂善於事親矣。
初居士將終前十餘日，忽疽生於項，殆屬宿業。內潰，寒熱間作。居士欲借此苦，速獲往生，令眷屬就室念佛，以助正念。亦有友人來助念者，每至數十。預囑眷屬，臨終不得先行洗濯換衣哭泣等。喪中無論祭神待客，俱不得用葷酒。殮服唯素布，不得用綢帛。子媳咸遵。雪峰達本方丈，特來開示。故十余日中，雖有痛苦，心常鎮定，了無異念。至臨終時，正念分明，安詳而逝。眷屬等各節哀念佛五句鐘，方為洗濯換衣哭泣等，可謂知法。及至入殮，頂門猶溫，四肢柔軟，可為生西之證。尤異者，子媳皆發願終身長齋念佛。佛化社社友，為其念佛念往生咒者，凡三十餘家。所念佛號，有一千五百余萬；往生咒，有十一萬九千餘遍。俱以此祈蓮品轉高，無生速證。非平生至誠感人，何能如此。
噫！若居士者，可謂一鄉之善士，如來之真子矣。或疑居士敦篤倫常，力修眾善，而且多年念佛，何以臨終尚生惡疽。不知吾人從無始來，所結怨業，莫能悉數。若不念佛，將長劫報復，無有了期。居士殆由念佛之力，轉後報重報為現報輕報，以解脫生死諸苦，直往西方。高預海會，親炙彌陀，與諸上善人同會一處也。昔戒賢法師尚嬰篤疾，玄奘法師臨終亦有痛苦。各蒙菩薩指示安慰，謂是宿世惱害眾生之報。況博地凡夫乎？（三編下·閩侯羅梓生居士生西記）
於佛七中 坐著往生
趙尊仁：法名培庚，如皋馬塘市人。年三十余，素業商，其性情淳篤無偽，其作事果決率真。近數年來，得聞淨土法門，深生信心，日以念佛求生西方為事。置商業，專辦慈善公益事，極其認真。由是倡辦濟生分會，及佛經流通處，凡有善舉，力能為者，無不為之。地方路燈，親自早收晚送，不以為勞。一方之人，皆服其誠，彼以誠感，眾以誠應，凡所勸募，無不隨願圓成。
民國十五年冬，身嬰篤疾，力疾提倡佛七，以祝世界太平。訂于臘月初二日起七。至初八日圓滿，請掘港西方寺范成師主七，其經濟皆善信所自送，入會念佛者，四十餘人。居士雖帶重病，其念佛益精進，若無病者，至初六日下午七句鐘，竟念佛坐逝。在會諸人，益加懇切念佛，助彼往生，過數小時，頂猶溫，形色與生無異，於以見彌陀願力，眾生心力，兩皆不可思議。良以真如佛性，眾生本具，特仗因緣啟發耳。如種子已布於地，一經時雨，隨即發生萌芽。彼世之以本具佛性之力，日馳逐於貪瞋癡殺盜淫中，譬如以隨意雨寶之摩尼珠，置於圊廁，則無所受用矣，可不哀哉！聞居士之風，能不愧死！（增廣下·趙尊仁居士往生記）
于指顧間 坐脫往生
居士，諱毓英，號紫珊，江西吉安鉅賈周扶九先生之長孫。幼失怙恃，由祖母譚太夫人撫育成人。賦性聰慧，好學敏求。仁慈和藹，虛懷若谷。生長富貴之家，毫無驕奢習氣。居官為政，全以忠實從事，慈愛為懷。即同寅親友，以至婢僕，或有違逆，從未現一怒相，出一粗言。總是和顏悅色，逆來順受。迨致仕歸隱，杜門養晦，偶閱內典，即知佛法為世出世間一切諸法之根本。福利社會，普度眾生，胥賴乎是。故即皈依觀宗諦閑老法師，承命法名曰智藏。從此長齋念佛，戒殺護生。寬厚待人，淡泊自奉。親友告貸，不厭頻繁。一切善舉，慷慨助成。濟人饑寒，率為常事。所行世善，悉以大菩提心為之回向，同作往生西方之增上勝緣。複觀人心險惡，時事日非，為善益力，欣厭愈深。遂於民國二十一年，歲次壬申，正值知命之年，四月初八，適逢釋迦文佛聖誕良辰，早七時，稍示微疾，覺腰背疼痛，令人微微輕拍，以求慶快。自己盤膝跏趺，向西端坐，專心稱念阿彌陀佛，聲音清亮，遂溘然長逝。拍背之人，以良久寂爾無聲，乃探其鼻息，方知已經舍此報身，往生西方矣。其時異香滿室，五日始散。如斯瑞相，可謂正念分明，舍報安詳，如入禪定。其為蒙佛接引往生西方，毫無疑義。
噫！當此劫濁，苦不堪言，居士臨終，方示微疾，于指顧間，即便坐脫，大可以為受苦不堪者作一標榜。吳南浦居士，以事實見示，因取其要者記之。（續編下·周紫珊居士生西記）
苦行大師 端坐化去
今彩大師：俗姓方，江西雩都縣人。宿有善根，少即戒殺吃素。至三十後，深厭五欲多苦，三界無安，遂出家于福建長汀縣報恩寺。具戒後，專志苦行，於贛州光孝寺執香燈，精潔虔恭，凡見之者，皆歎其誠。惜常住物，如護目珠，日以禮拜念誦為事，時無虛棄，為寺眾所欽敬。繼欲專修淨業，徙甯都深山石室中，架松為座，聚草作褥，種薯為食，補衲為衣，其為苦行，人所難堪，師恬然適意，以道為樂。久之，有造訪者，施以銀錢，則卻之不受，若與敝衣粗食，則便受之。素性孤潔，不立徒眾，有重其德者，代為收四人，實皆未與同住。一徒名德緣，廟稍豐裕，念師清苦，再四哀懇，接回供養。未幾，複往蓮花山，自以木板隔一小屋而居，寺眾尊其道行，聽伊自便，終日閉戶誦經念佛，除早午二餐外，魚磬之聲，朗朗不輟，數十年如一日。由是緇素信慕者眾，每有誠心供養衣履襯施，不容推卻者，隨即供佛供僧，為彼作諸功德，隨身僅留十圓，以備命終焚化之費，其清苦自甘，解脫無著，有如此者。凡造訪者，無論緇素，均示以娑婆惡濁，極樂清淨，急求出離，是為要務。然須明因識果，修行世善，謹守禁戒，誦經念佛，內外如一，始終不變，方有冀望。從無一言，涉及世間福樂者。
民國七年戊午，年七十四，十月初，示微疾，至初四日，斷飲食，念誦如常，夜深遂息。初五侵晨，寺眾不見師起，叩之闃然不應，入室視之，已端坐化去。左手仍執引磬，一如平昔念佛時，頭略低垂，面帶笑容，與生無異。寺眾觀之，讚歎不已！僉雲：師平日有若是之行履，故致斯時得如此之景象，其神超淨域，質托寶蓮，可以決定無疑矣。其徒德森，為餘言之，切念末世僧人，每多懈怠，唯貪利養，不修道業，若師者，真可以為末世楷，因筆以記之。（增廣下·今彩大師往生記）
只念二字 安然而生
壽昌經禪師，閩人，生時難產，其祖於其窗外念《金剛經》，只念出「金剛」二字，即安然而生。其祖喜，因為取名慧經，冠亦不另取名，後出家亦不另取名，此乃明萬曆間高僧。是知女人臨產，當志誠念南無觀世音菩薩，無一不安然而生者。要出聲念，不可默念。旁邊照應者，亦出聲念。切不可謂臨產裸露不淨，念之恐獲罪咎。須知此系性命相關，無可奈何，非平常能恭敬而慢忽不致恭潔者比也。光前數年絕不說及此事，後屢聞難產殞命，並愚人因家有生產，平素念佛之人，不敢在家住，須過月余方歸，謂血腥一沖，前功盡棄，此種胡說巴道，誠可憐憫。故近數年常與人說之。依而行者無不應驗，可知菩薩真大慈悲也。（三編上·複羅智聲居士書三）
觀音加被 病好兒生
觀音大士，誓願洪深，慈悲廣大。於十方無盡世界，普現色身，隨機說法。諸大乘經，悉載其事。然即就此方應凡夫機，所示之跡，亦複多難勝數，妙不可測。況普應六道，及界外三乘之大機乎？若非圓證法身，何能有此大用。錫周居士陳性良，沐恩甚深，報恩心切。擬欲同人，鹹深感想。因建水泥牌坊一座於海岸。蓋欲示人以苦海無邊，回頭是岸。生死海中，唯有大士可為恃怙。因略敘伊沐恩之事，勒之貞瑉。企後之來哲，同生信心，同蒙覆庇。庶可即妄明真，消人我之幻執。識心達本，證寂照之佛性矣。
錫周居士，賦性忠厚。初唯講求儒道之旨，於如來大法，及三世因果之理，尚未深信。夫人胡氏，宿有信心。禮佛誦經，寒暑疾病，修持不懈。年三十余，長子不育，行善益力。不久複有娠，將及誕期，乃得大病。二十九日不進飲食，不能言語，不能轉側。身瘦如柴，體熱如火。名醫束手，殆無生理。一夕夫人夢一老媼，手持數莖蓮花。謂曰：「汝由宿業，膺此惡疾。幸植善根深，以故我從南海，來安慰汝。」隨以蓮花周身拂拭，曰：「拂汝業障，好生嘉兒。」遂覺身心清涼，爽快莫喻。因即蘇醒，通身流汗。而熱退身安，顏色溫和。直與好人，等無有異。次日即生一子，適為三月三日上巳嘉辰。經此燒熱饑餓二十九日，而兒體豐滿龐厚，與無病者所生無異。今年此子已十歲矣。噫嘻異哉！居士荷蒙大恩，直同生死肉骨。方知佛經所說菩薩不思議利生之事，真實不虛。……由茲信向之心，十分懇至。（增廣下·普陀海岸道頭創建水泥牌坊重修回瀾亭碑記代了余師作）
急念觀音 布去兒生
吾一弟子，數年前在四川，至一友人家，聞婦人叫得傷心，因問何故？曰：「婦生子已兩日生不下，恐命不能保。」彼謂：「急令產婦念觀世音聖號，汝於天井，焚香跪念，管保即生。」其人即與婦說，又複自念，未久兒生，婦猶不知。及聞兒哭，方知已生。婦言：「初欲生時，見一人以布兜其下體，故生不出。及念觀世音聖號，見其布已脫，故生出尚不知，聞哭方知已生耳。」（續編下·重印達生福幼二編序民十八年）
家念觀音 婦活兒生
蘇州一貧家婦，生子死去，其夫到醫院請西醫來開肚皮，西醫要二百元，方肯開。其家辦不到，西醫去。隔壁乃開醫學館之館長家，伊夫婦皆皈依光，其婦聞之去看。令其家念觀音，伊亦幫他念。不久產婦活而兒子生矣。（三編上·複王悟塵居士書三）
婆念觀音 鬼去兒生
湖南一女人生產，怨鬼附體，發狂大笑。咬自己手上肉幾口還笑。其公婆看見，沒辦法，遂大聲念南無觀世音菩薩。其人遂若呆不笑，而兒子生矣。蓋志誠念觀音，怨鬼遂去。（三編下·複淨善居士書四）
因念聖號 順利生產
湖南馬舜卿，系回回，回回之皈依者，唯此一家人。彼夫婦與五兒女，皆函祈皈依者。民十八年秋，來信言：彼婦生五兒女，初二次尚平安，三次即血崩，四五次更甚。今不久要生，倘再血崩，即無命矣，祈為說救濟之法。光令志誠念觀世音菩薩，臨產雖裸露不淨，切勿以為不可念。又須出聲念，不可默念。彼又祈為胎兒預取法名。光信到，彼夫婦同看，其婦即念，次日即生，生時仍念，安然無苦。彼即回信言：出於意料之外，菩薩真可謂大慈大悲也。（續編上·複宅梵居士書民國 二十一年）
深蒙加被 而不自知
觀音大士，恩周法界，隨類現身，尋聲救苦，多有深蒙加被，而不自知者。今夏五月，以所印之《觀世音菩薩本跡感應頌》，寄蘇州西林居士陸壽慈。彼閱至第二卷「救苦門」，不禁有感於中。方知幼時難地獲生者，皆大士慈力加被也。遂略敘其事，函致於光雲：
予家太倉，少孤，賴祖母寡母教養。母持觀音齋，常誦觀音經、大悲咒。咸豐十年，予年十四，值粵匪屢陷各城，從母胡太君，挈吾家三口居鄉間伊宅，未幾城陷。予攜篋有大悲懺，從母之妣張太君，命予鈔其咒文，由是記誦不忘，日念若干遍。及從母他徙，即依三圖毛姓親戚住。至秋，賊大出，肆掠焚殺。一日午餐，適賊至。祖母年高不能逃，予隨母逃向後園竹叢中，賊持矛後追，予母子急跳於河，適有樹根，且捉以待，見賊向竹中亂戳一陣而去。聞背後人聲，回顧見數賊立河幹，搖旗呼哨，若絕不見吾母子者，少選賊去，乃出。及今思之，猶不勝惴惴焉。次年十月，將絕糧，貸錢千四百，雇船往璜涇訪族祖竹樓翁。未至而日已暮，船夫推予上岸，並擲所攜物於岸而去。日暮途窮，無可為計，不禁痛哭。村媼袁太君憐之，令宿其家。次日命其子伴予謁竹樓翁。翁固貧士，急公好義，有聲庠序，聊借行醫，以期糊口。一見甚歡慰，許為設法，令多待幾日，遂居袁氏月餘。及翁資籌妥，送登海船，因到上海，承親戚引至南門外翠微僧舍，時李相國統兵駐此，得由傭書以進。太平後遷居蘇州，勉成家業，得免為溝中胔，幸哉。感念從母、袁媼、及族祖之恩德，不啻生死肉骨，終身不敢忘，猶不知經咒之感應也。今讀《大士感應頌》諸事蹟，始知脫離鋒鏑，每遇急難，輒逢善人，皆由吾母持齋誦經，感菩薩大慈悲神力覆護之所致也。《普門品》雲：「心念不空過，能滅諸有苦，於苦惱死厄，能為作依怙。」信然！（增廣下·陸西林居士感應記民國十五年孟秋）
觀音救度 倖免於難
山西聞喜縣，一弟子葉滋初，騎騾行於大嶺間，一邊高峰，一邊深澗，雪凍成冰，騾滑而蹌，遂跌下澗，半崖有一株大樹，恰落到樹之中間，得以無虞，否則粉身碎骨矣。此樹何由而有，乃觀音所示現也。
又民十七年，寧波蔡仁初，於滬開五金玻璃店，人極淳厚，與聶雲台善。雲台令常念觀音，意防綁票，仁初信之。一日，將出，自己汽車在門外，綁匪以手槍趕開車者去，匪坐其上。仁初一出即上車，隨即開去，方知被綁，乃默念觀音，冀車壞得免。已而輪胎爆裂，車行蠕蠕。再前行，油缸炸破，車遭火焚。匪下車恨甚，向之開三槍，而蔡以三跳免，遂乘人力車歸。其年六月，與其夫人，同至普陀皈依。
又張少濂，為某洋行經理，素不信佛。一日，坐汽車行於冷靜處，二匪以小六門趕開車者去。張雲：「君上車坐，令彼開往何處即已？」二匪人各持手槍向張。張默念觀音，行至鬧熱處，適有二人打架，巡捕吹嘯，二匪跳下車逃去。蓋以念觀音之故，致匪誤會為捉己故也。其舅周渭石，先皈依，一日請餘至其家，少濂亦皈依。又鎮海李覲丹之子，為洋行買辦。得吐血病二年，有時吐，即不吐時，痰中亦當帶血。一日，為匪綁去，覲丹畏懼異常，全家念觀音求救，複請法藏寺僧助念。後匪索銀五十萬圓，李家只允五萬，匪魁謂非五十萬不可。然每說五十萬時，頭即作痛，竟以五萬圓贖回。且自匪綁去，不但不吐血，連吐痰也不帶血了。二年多之痼疾，由被綁而全愈矣。（三編下·上海護國息災法會法語）
心念聖號 刀不能傷
念佛一法，最易得益，以文少而易念。即有人持刀欲殺，亦能念，念即得益。蘇州楊鑒庭因于城門向東洋兵鞠躬，心念觀音聖號，其人不喜鞠躬，即以刀砍下，此蓋前生怨家，今以破頭皮了之。及至頭，則成平的。頭皮已破，血流許多，而頂骨一毫莫傷。若非刀轉為平，則頭已成兩塊矣。是知最危險之時世，當以念佛為主。（三編上·複陳慧恭居士書）
默念觀音 身自脫險
洪楊之役，江西木商袁恭宏，被匪所獲，縛於客廳柱上，門上加鎖，俟時而殺之。渠自意必死，乃默念觀音聖號。良久入睡，醒而身在野地，仰首見星辰，遂得逃脫。（三編下·上海護國息災法會法語）
聖號易稱 念即病好
若前二次之救國舉動，光不禁心痛。舍簡求繁，舍易求難，舍無耗費而大耗費，卒至會念者寥寥，其為益能不寥寥乎？今年有一小女年九歲，得一怨業病年餘，中西醫看之無效，光令念觀世音菩薩，並令飲大悲水，兼洗其患處，旬餘即愈。一小男十一歲，亦如是。當大急難時作佛事，當愈簡便愈有益。故曰：愈病不在驢駝藥，救急還須海上方。（三編上·複謝慧霖居士書二十一）
誠念觀音 痼疾得愈
一女人于十六歲時，得氣疼病，每日必二三次發，發時輒疼得要命，今年五十六歲，來求皈依。光令至誠念觀音。並與一藥方，即《文鈔》中戒煙方，但不加煙。彼即熬一料，頭一次吃，氣便不疼。四十一年之群醫莫能為力之痼疾，一經一次吃藥，即完全好矣。非至誠念菩薩名號故，得遇此方乎？（三編下·複章道生居士書三）
誠念觀音 雙眼複明
戚則周之女，年十九，雙目失明，伸手於前，亦不見。來信以告，時彼在山三聖堂，得信即欲回家，送其女於杭州尼庵。光令寫信與其女，令至誠念觀音聖號，未一月親自寫信告愈矣。（三編下·複章道生居士書三）
菩薩加被 癱子病癒
明崇禎辛巳，當塗縣官圩，有山東一癱子至。以手代足，乞食於市，人多厭之。癱者雖病而負氣，被罵詈，輒不平。聞塘橋庵，有修行僧曰水穀，往訴以乞食艱難之苦。穀曰：「汝能發心出家，仗慈悲大力，或有施主。」癱子從之，遂剃發，受齋戒。雖行乞，不茹葷血。雖被辱駡，安忍而受。穀又教以念觀世音名號，兼持准提咒。受持逾二年。戊子秋，忽夢一老嫗呼之曰：「汝起汝起。」癱子雲：「我是癱子，何能起？」老嫗以手扯其兩足，覺直而不拳。晨起癱病遂愈，居然一昂藏之僧矣。取號曰半崖，遂有供養之者。出唐宜之己求書。觀音大士，唯以尋聲救苦為事。從古至今，其蒙感應而離苦惱者，何止百千萬億也。而載籍所傳，乃億萬中略見一二而已。（增廣上·致諦閑法師問疾書）
經此二險 大啟信心
江西吉安吳南浦居士，本宿根深厚，自少經商滬濱，心存慈善。奈全不知佛法，反目信佛為迷信。其室人張氏，雖具信心，而又不識邪正，從而相勸，亦難啟發。民國二十年，被匪綁至匪窟，愁苦交迫，尋思無計，遂憶及張氏勸信佛法之語，因而望佛慈救，冀出匪窟。詎知佛法不可思議，佛慈如母憶子，感應道交，捷如桴鼓。忽來巡捕，為救旁人之票，誤走地方，即將伊救出，不費分文，安然脫險。乃知佛法有靈，略啟信心，遂往普陀等處進香禮佛。
二十二年，與室人張氏，偕一子，乘汽車，行至途中曲處，忽一西人少女，從旁橫來，適與車撞，被車橫壓，僕跌車下。伊父子三人，嚇得魂不附體，汗流浹背，意謂此女已成三段。急念觀世音菩薩，以期佛慈加被解救。及停車下看，但見該西女，仰臥車下，恰在四輪當中，隨車拖走數十步。一時巡捕市民雲集，該女父亦尋至。將女援起，只見其滿臉通紅，了無傷痕。旋經檢驗，毫無損傷，女即隨父而去。
居士經此二險，大啟信心，二十三年，特來向光求授皈依，遂為取法名曰慧雲，張氏法名曰慧賢，繼而進受五戒。從此信心真切，精進修持，複在靈岩各處廣作功德。又數男名下，連得數女孫，艱于男孫。至二十四年，適居士六十壽期，長兒媳遂生一麟兒。各親友群相道賀，居士因已長齋奉佛，則自己壽誕，及孫兒彌月，皆用素筵，毫不動葷，以為戒殺吃素倡。今複以千圓印淨土五經，贈送結緣，請光述其信佛因緣而為之跋。普願未發信心者，見聞起信，已發信心者，因而增長。必期人人信佛，同生西方，同圓種智，以慰諸佛普度眾生之本懷焉。（續編下·印送淨土五經跋民二十六年）
凡念佛處 疫不入境
念觀音，不獨邀淨友念，當於村中及近村宣告，無論老幼男女，通皆吃素，念南無觀世音菩薩。大家各人在各人家裏，一路做事一路念。於行住坐臥中常念，決定可以不遭瘟疫。前年各處虎疫甚劇，陝西澄城縣寺前鎮附近，死數百人，一弟子村中有五六十家，人皆令念，只死兩個壞人，余均無恙。甘肅甘谷何鴻吉居士提倡念佛，凡念佛處，疫不入境。汝邀淨友念，是小辦法。教全村中老幼男女念，是大辦法。頂好吃淨素，如其不能，亦須少吃。即未吃素，亦要念。當此兇險之時，唯念南無觀世音菩薩，為能救護。彼怕死願安樂者，當不至猶不以為然而忽之。（三編上·複穆宗淨居士書二民廿四 元月初四）
通皆炸毀 人佛無恙
今水、鄧、裴、楊四位均蒞蘭辦公，提倡念佛，實為甘地之幸。甘地佛法，久已絕響，近數年來，漸漸興複。楊漢公極力提倡，惜隴右樂善書局，大院住兵，彼住小院中，殊為不便。又有郭漢儒、柯慧湣，皆頗真實修持。前年火藥局炸之日，一弟子李仙濤之煙廠中人，通往明水樓看戲，只副經理之子一人在廠。馬昆山廠中，全廠去完，無有一人。藥局一炸，幾條街通崩塌盡淨。仙濤廠經理之子所住之屋，一無所損。昆山廠中供佛一間，一無所損，玻璃均未破裂。仙濤雖有信心，尚未極力修持。昆山因仙濤之勸，始皈依，未至一年。此事實可以發起地方之信心。何鴻吉在甘穀，亦頗提倡，三年前虎疫，不入其境。鄭哲侯於六十歲前，與佛法為怨家，六十歲見光《文鈔》，遂生信心，吃素念佛，今在平涼極力提倡。秦安鄧堯臣，李文湛等，均各提倡。世亂已極，民不聊生，夙有正知正見者，皆知佛所說之三世因果、六道輪回之理事，真實不謬。鹹欲出此五濁，登彼九蓮，故一聞佛化，翕然順從。今又得水、鄧、裴、楊四位提倡，將見佛法大興，人心向善，禮讓興而干戈息，淨社啟而國運昌，可預卜矣。（三編上·複岳明壽居士書）
在軍十年 未帶一傷
民八九年，一軍士楊某，人極忠厚好善。在陝鎮嵩軍中，作營官，吃長素，能背誦《金剛經》，日念數遍。在軍十年，打仗四百餘次，通身大小未帶一傷。初欲告退，以劉鎮華、憨玉琨，皆屬同鄉，不許彼退。一年開往河南打趙倜，彼遂私遁。從茲朝五台、峨眉、九華、普陀。至普陀，住法雨寺，與光言及彼之心行。惜無學問，未能闡揚大法，隨機利人也。（續編上·複姚維一居士書民國 二十年）
從軍念佛 得全身命
安徽沈翊仙居士，向不知佛。丙寅春，金陵起金光明法會，遂入會隨喜，讀《金光明最勝王經》，覺義理精妙，願常受持。因請一部，日誦一卷，十日一周，周而復始。夏間從軍贛地，軍事紛繁，不能誦經，但默念阿彌陀佛，及觀世音菩薩聖號而已。八月贛戰失利，全軍覆沒，唯彼一人，得全身命。方知佛慈廣大，感應無差。奈芸芸眾生，不但不生信向，反從而譭謗之，致令無緣大慈，同體大悲，莫由親受。喻如杲日當空，普照萬邦，彼戴盆者，莫見光相，可不哀哉！後得《印光文鈔》，乃知淨土法門，為一切若凡若聖，現生即得了生脫死之道。仗佛慈力，橫超三界，較彼仗自力斷惑證真豎出者，其難易天淵懸殊也。冬初歸家，特辟靜室，供佛，及觀音聖像，晨夕禮念，以期消除宿業，增長善根，生為三業清淨之人，沒登九品寶蓮之位。以書致光，祈為作記，因將佛菩薩平等大慈大悲，湣念眾生，及眾生向背不同，致有得受覆被與否之義，書以贈之。以冀無信心者，即生正信；有信心者，益加修持。（增廣下·沈翊仙居士脫難記）
大聲念佛 老虎逃去
傅鄒仁顯，江西清江縣東郭村，傅春浦居士之妻。其夫春浦生西事，再見本附錄之末。為人慈祥篤實，刻苦自勵。信奉三寶，念佛不懈。居士逝後，伶仃孤苦，孑然一身，失其所依。屢經春浦居士友人，為其籌畫食住事宜，迭遭逆境。二十八年五月間，經人送入距樟樹鎮十數裏石坡裏清淨庵居住。仁顯念誦精勤，暇時上山打柴售賣，以謀升鬥之米。該鄉人大多不聞佛名，見仁顯如此修持，鹹與親近。有患病者，仁顯為之誦經施藥藥由余敬西居士制送，輒有奇效，十愈八九。一日，早課後，照常上山檢柴。柴已捆好，肩荷而行，瞥見尋丈前蘆葦內，一物如牛。適村中二豬遊於是地，該物即攫其一，勢將啖食。仁顯見之，即大聲念南無阿彌陀佛。初不料此物，即將豬放下，任其逃去。該物炯然兩目注視仁顯，仁顯熟視，始知虎也。此時念佛雖然不輟，幾不成聲，驚惶失措，不能舉步。山下數十武，即有農民耕田。當虎來去之時，農民均已看見，仁顯念佛，亦皆聞悉。豬逃回家，適走田墈上過，鮮血淋漓，農民均驚異。僉以此豬能從虎口逃出，誠大奇事，然念佛人，或遭不測。正當猜想之時，聞斷續念佛聲，仍然在耳。群乃循聲而往，見仁顯雖呆若木雞，而念佛如故。眾趨而問訊，仁顯始複常態，曆述顛末，棄柴而歸。經此遇虎念佛解脫豬厄之奇事後，石坡裏人，方知佛力不可思議，信仰者由此日眾，檀施者亦不乏人。初次佈施者，即脫虎口豬之主人翁。該豬現仍長畜如常雲。此記，從余敬西居士多次來函中，綴集而成。（續編下·跋傅鄒仁顯念佛感虎舍豬記後）
相見不識 倖免於難
去年一弟子曹運鵬，在安徽廣德作縣長，因辦一案殺過人，其黨侶謀報仇。彼於十一月間退回上海，至臘月十三來十人至其家，問彼在否。其妻言出外去，其妻與女十九亦皈依光，見其形勢，志心念觀音。匪搜其箱得二千元一摺子，及百餘元現洋，遂坐其家候彼回。彼回家，見十人各執手槍。問其所以，言特來報仇。問為何事，言為辦殺彼之人。問以何故行殺，遂言由上憲發來令殺。彼雲此系上憲之命，非曹某自殺。匪徒不以為然。問汝等可認得曹某否，雲認得。相談許久，匪徒不耐煩，謂大家曰：我們且去，明天再來，遂去。曹運鵬與匪談說許久，問認得否，言認得，而竟不認得。且不問汝是甚麼人而去，期以明日再來。匪去後，運鵬打電話於銀行，令勿給錢，恐匪又來，挾家同往青島去矣。此種感應，多不暇書，能實力持念，決定逢凶化吉。（三編上·複謝慧霖居士書十四）
佛光加被 強盜不見
民十九年，蘇州一後生，年廿四，名郭振聲。在蘇州景德路，開合法紙店。陪其本家一老人，來報國寺皈依。光與彼說，現在是一個患難世道，當常念佛及念觀音聖號。彼廿四歲大胖子，哪肯聽受。次年臘月往上海，戰事起，不能回蘇，過年還打，不知何時才結束。火車路已斷，坐小火輪繞嘉興回蘇。來去均有強盜搶，彼遂常念觀音聖號，但默念不出聲。夜間強盜來，彼在下艙。下艙有許多窮人，強盜上艙搜刮完，到下艙，窮人的錢通搜去。其人大胖子，穿的皮袍子，強盜並不問他。一船人通搶光，唯他一個不問。乃佛光加被，強盜不看見耳。（三編下·複淨善居士書四）
誠心求佛 倖免搶劫
倘肯志誠念佛，求生西方，生前歿後，均有不可思議之利益。昨一女弟子來，為一姓汪女弟子帶些食物。言汪氏前兩月，一日初黑，忽來二十余強盜，各持手槍來搶。其屋樓上下住七家，彼在樓中間。因將電燈息卻，其夫妻跪佛前求。而佛前之燈，若有一人吹滅。強盜打門不開，遂不打。餘六家通搶了，唯彼未失一物。可知念佛之人，平常尚能逢凶化吉。況臨命終時，往生西方之利益，比此大得不可說其形相倍數乎？當勸彼常念為幸。（續編上·複劉德護居士書民國 二十年）
鬼來索命 念佛即去
宋朝陳企殺過人，一日見其人來，知來索命，急念「南無阿彌陀佛」，怨鬼即站到不前來。愈念的很，怨鬼即去。陳企遂認真念佛。又活數十年往生西方。尚回來附其孫女身，說他往生事。家人謂汝在家，未畫像。肯現像，當畫以供養，便現西方之像。（三編下·複淨善居士書四）
鬼來逼惱 念佛即好
通州王鐵珊，前清曾作廣西藩台。其地土匪甚多，彼設計剿滅，所殺無算。前年得病，合眼即見在黑屋中。其鬼甚眾，皆來逼惱，隨即驚醒。如是三晝夜，一合眼即見此象。人已困極，奄奄一息。其夫人勸令念佛，隨念數十聲即睡著，因睡一大覺。而精神漸健，病遂痊癒，即長齋念佛。（增廣上·複包右武居士書二）
持珠念佛 遇難呈祥
無錫殺縣長，關城三天，捱家搜檢，令全家通走出去，彼搜檢得好東西，都拿去，誰也不敢響。袁麗庭家中許多人念佛，囗囗兵不來。其家有幾次搜檢者，則好東西通被他拿去。
蘇州失守時，囗囗兵姦淫婦女，慘不忍聞。一女弟子以母死靈柩在家，不忍逃，關門念佛。囗兵打門，見她念佛，不污辱她。指其箱，令開翻翻，不拿一物而去。若不是念佛，六七十歲的老人，尚污辱，況此三十余歲之少婦乎？城門上檢察極嚴，女人也要通身揣摸。持珠念佛者，多不過為嚴察，亦有不察令去者。
念佛乃亂世之救難救命妙法。囗囗人信佛，但是持珠之男女，必不過為虐待。當令一切人皆念佛。凡出外皆持珠念，即要拉夫，也會放過。蕪湖一弟子吳滄洲，乃軍官。民廿四年在綏遠打仗，被囗兵捉到，脫衣檢察，見項掛念珠，隨示敬不檢。領見司令，司令乃彼在囗囗學堂之教員。曰：「你也來了。」吳雲：「我來參觀參觀。」司令令放他去。若不是這掛念佛珠，則性命便死於兵手，還有司令領他見乎？此現在逢凶化吉之無上妙法也。（三編下·複淨善居士書四）
改惡遷善 念佛病好
治瘧疾方，並無秘訣，凡識字人均可依方而寫。無錫一當兵的壞人，曾在袁總統下當親兵，遂習成壞性。吃喝賭冶游全來，煙癮甚大。將及餓飯，眼已看不見，年已五十七八。其兄死，秦效魯去吊，見其苦況，極力勸誡。其煙酒肉，即日盡斷。日常念佛，眼遂好。居然成一善人，提倡念佛。鄉人不敢與往還。後瘧疾大發，彼一一為治，通好，從此鄉人皆相依從。四月間曾帶十餘人來皈依，居然一老修行居士。此人姓華，名貫千，已六十四五矣。若此人者，可謂勇於改惡遷善矣。（三編上·複張覺明女居士書八）
純心念佛 燈出舍利
楊佩文，江蘇淮安縣城人，年四十四歲。向讀書訓蒙，近亦輟館。今夏六月下旬，以孫未周歲而殤，頗痛惜。一居士勸其入普濟蓮社念佛，並令閱《文鈔》、《嘉言錄》等，頓生信心，念心頗純切。至九月下旬晚課時，見佛前油燈，結一蓮花。花心有一黑珠，後花落而珠流於案。大如粟米，色如翡翠。頗以為異，而不知其為何物。遂持至蓮社，亦無識者。十月中旬，以書並此舍利寄光，求證明。光即以小磁盒盛之，令護關師及三四俗弟子看。時其質，大於初開封時有二三倍。亦不甚介意，即供於佛前。次晨早課畢視之，已無有矣。遂即報書彼蓮社，謂此系精誠所感之舍利。昨看畢供佛前，今晨視之無矣。或複歸原所，祈為詳察。後得彼書雲：「蓮社家中，俱無所有。」而佩文愈生正信，知佛法不可思議，求皈依。因為取名慧潛。蓋取顓蒙念佛，即可「潛通佛智，暗合道妙」之意。外道謂精氣神煉之久久，則成舍利。宋人刻《龍舒淨土文》板，及繡經，於刀下針下得舍利。及此燈花之舍利，是誰之精氣神所煉者？應以舍利身得度者，即現舍利而為說法。(三編下·楊佩文居士得舍利記民國廿二年冬至日)
佛七加被 病得痊癒
去年李雲書居士，因其弟婦病重，來太平寺欲作佛事。我勸他打念佛七。其弟婦之病，經許多醫生醫不好，末後一醫生憫其受苦難堪，令吃快活藥以速死。雲書因為設法求佛加被，故此來與光商。光令打念佛七。不久光回山，亦不知得何利益。至今年四月初七，光往居士林看諦閑法師。李雲書亦來，言去年當打佛七第一天，他的弟婦得了一夢。夢見在三聖堂同僧眾在一處念佛，工夫甚久，且甚清爽，病遂漸輕。雲書對彼說；「我在太平寺為你念佛，不是三聖堂。」彼弟婦言；「不是太平寺，是三聖堂。」後來打聽方知太平寺是普陀三聖堂下院。可見有病之人，若能念佛，必蒙佛力加被，令病痊癒。此其明證者一也。
今年七月間，李雲書自己有病，當病重時，請數居士念佛，後以昏迷不懂人事乃止。繼思去年弟婦打佛七事，著人至太平寺訪我，及真達和尚。因我二人同在普陀，遂寄信祈來滬打佛七。以七月間普陀香市已過，時正清閒，遂在普陀三聖堂打佛七，擇於七月十四日開壇，二十日圓滿。光十三日即與雲書信，十七日彼回信，雲已好了八九了。現在李雲書病體全好，只是體氣尚未復原。李雲書如此重病，藉佛七加被，得以痊癒。靈驗如此，此其明證者二也。（三編下·淨業社開示法語）
妾才發心 夫即病好
一弟子羅濟同，四川人，年四十六歲，業船商於上海。其性情頗忠厚，深信佛法，與關絅之等合辦淨業社。民國十二、三年，常欲來山歸依，以事羈未果。十四年病膨脹數月，勢極危險，中西醫均無效。至八月十四，清理藥帳，為數甚巨，遂生氣曰：「我從此縱死，亦不再吃藥矣。」其妾乃於佛前懇禱，願終身吃素念佛，以祈夫愈。即日下午病轉機，大瀉淤水，不藥而愈。（增廣下·壽康寶鑒序）
消災治病 有求必應
病有能醫者，有醫不能醫者。能醫者，外感內傷之病也。若怨業病，神仙亦不能醫。念佛，便能令宿世怨家，仗佛慈力，超生善道，故怨解釋而病即痊癒矣。外感內傷，念佛亦最有益，非獨怨業病有益也。江易園作校長，因極力教授生徒，致用心過度，得病甚重，中西醫俱無效。彼向不知佛法，江味農來看，謂醫既不效，則不須再醫。當至心念佛，即可痊癒。易園信之，病遂痊癒，故所以極力勸人念佛耳。後回家，有一親戚，年近七十，雙目失明，易園勸彼念佛，未至一年，其目複明。今夏婺源江灣地方旱，易園勸大家念佛求雨，不七日，即得大雨。一方之民，踴躍歡喜。易園遂起佛光社，教一切男女老幼皆念佛，亦拉光為會長。可知念佛一法，隨在何事，皆可成就。（增廣上·複馮不疚居士書）
一曆耳根 即種善根
念佛一事，約現生得利益，必須要至誠懇切常念。若種善根，雖戲頑而念一句，亦於後世定有因此善根而發起修持者。故古人大建塔廟，欲一切人見之而種善根。此一句佛，在八識田中永久不滅。佛在世時，一老人欲投佛出家，五百聖眾，觀其八萬劫來，毫無善根，拒而不納。其人在祗園外號哭，佛令召來與之說法，即證道果。五百聖眾，莫明其妙，問佛。佛言：「此人於無量劫前，因虎逼上樹，念一句南無佛，遇我得道，非汝等聲聞道眼所能見也。」是知肯念佛固好，不肯念，為彼說，彼聽得佛號，亦種善根，聽久亦有大功德。
無錫近來念佛者甚多，一人會做素菜，凡打佛七，皆叫他做菜，彼日日聽念佛聲。後其子將死，即曰：「我要死了，然不能到好處去，你把你的佛與我，我就到好處去了。」其父雲：「我不念佛，哪有佛？」其子曰：「你佛多的很。你只要說一聲，我就好去了。」其人曰：「那隨你要多少，拿多少。」其子即死。自謂素不念佛，何以有佛？明白人謂：「汝做萊時所住之屋，近念佛處，日日常聽大家念佛，故亦有大功德。」此系無心聽者，若留心聽，功德更大。念經則無有重文，不能句句聽得明白。即留心聽，亦難清楚，況無心乎？可知念佛之功德殊勝。（三編上·複張覺明女居士書九）
固執此世 錯失往生
前林彤煒居士逝後，餘遂莘與光書，說其大略。光復書，恐彼說之庵，郵不能通，因寄與汝四嬸慧淵，令其代轉。以與遂莘一包書，信中說光為彼朝暮課誦回向一七，以盡師生之誼。以殊少暇，故未與其兄滌庵書耳。前日接其訃文，知其人過於聰明。今接汝書，知其以聰明自誤處不淺。彼雖皈依光，實只見過一次，而所語亦無幾句。《文鈔》、《嘉言錄》，當不至未見。而徒以大願于此作功德為事，不以大願求生西方為事。于命垂終時，已與姊妹同夢佛光銀台。不于此時一心求生西方，反發此種植生死根之四大願。於此可見彼平日絕不以光所說者為志事，由茲遂失往生之好因緣。而蒙菩薩加被而愈，及至惡夢現而病隨發，幸臨終尚有助念諸人。而由此深植生死根之願，致猶不能得往生之徵兆，為可歎也。胸部後冷，乃生人道之驗。汝謂現身說法，彼豈是此身分？然能因彼之不能力求西方以自誤，大家遂引以為戒，決志求生。則其利益，亦不讓現身說法矣。至於追悼會，乃滌庵兄妹之情，按理所不應作。但以念佛求得往生為事。至於念經、拜懺、做水陸，光絕不肯一語提倡。以難得如法，只張羅場面而已。（三編上·複志梵居士書三）
大阿闍黎 不如愚夫
汝年二十一，能詩能文，乃宿有善根者。然須謙卑自牧，勿以聰明驕人，愈學問廣博，愈覺不足，則後來成就，難可測量。十年前，諦閑法師有一徒弟，名顯蔭，人極聰明，十七八歲出家。但氣量太小，一點屈不肯受。初次講小座畢，拜其師，其師並未說他講得不好，但雲音聲太小，由此一語便生病。而諦公之人，一味令彼心常歡喜，故傲性日增月盛。後由日本學密宗，彼所發揮密宗之文字，通寄上海居士林登林刊。其自高位置，已是唯有我高。後回國，至觀宗看其師。諦公雲：「汝聲名很大，惜未真實用功，當閉三年關，用用功方好。」彼一聞此語，如刀割心，即日便病。次日帶病往上海居士林，年餘而死。死後不久，光到上海太平寺，林員朱石僧來，問其死時景象。言糊糊塗塗，佛也不會念，咒也不會念。此乃顯密圓通，自覺世無與儔之大法師，以不自量，仗宿慧根，作二十二三歲短命而死之糊塗鬼，豈不大可哀哉！設使顯蔭能不自高，謙卑自牧，中國學者，未能或超出其上者。光湣顯蔭以因此而死，為汝作前車之鑒。（續編上·複游有維居士書民國 二十六年）
顯蔭，既通台宗，又得密宗真傳，已是灌頂大阿闍黎。凡所與灌頂之人，通皆現身成佛。彼到死時，咒也不會念，佛也不會念。在彼平時，心中、語意中，每以法身大士相擬。到了臨終，尚不如一字不識之老太婆、老實念佛者，為能安然念佛而逝之為愈也。（續編上·複閔宗經居士書民國 二十年）
即身成佛 談何容易
在前清康熙乾隆年間，西藏的活佛到臨終的時候，能曉得死後要去哪家投胎，叫弟子們到時去接他。且在出胎時候，亦能說他是某某地方的活佛。然而雖有這樣本事，也還不是即身成佛。何以知道呢？因為如果真是即身成佛的，自然就能像釋迦佛那樣的，能說各種方言，一音說法，亦能令一切眾生皆能會得。何以西藏的活佛，中國的語言，他就不懂呢？如此一件小事，就可證明他不是即身成佛了。何況後來的活佛，死時亦無遺言，生時亦無表示，都是由人安排，拈鬮而定的，那更是不必說了。
又修密宗的工夫，要成功，也是很不容易。如專求神通速效，不善用心，且還有遭遇魔事的危險，還不如念佛的來得穩當。民國十七年，上海有一皈依弟子，請我到他家吃齋，便說他有個親眷，是學佛多年的女居士，學問亦很好，已有五十多歲了，可否叫她來談談。我說可以的，於是就叫她來。等到見面的時候，我就對她說：「年紀大了，趕快要念佛求生西方。」她答道：「我不求生西方，我要生娑婆世界。」我便回答她道：「汝的志向太下劣了。」她又雲：「我要即身成佛。」我又回答她道：「汝的志向太高尚了。」何以那個清淨世界，不肯往生，偏要生在此濁惡的世界？要知道，即身成佛的道理是有的，可是現在沒有這樣的人，亦非汝我可以做得到的事。像這樣不明道理的女居士，竟毫不自量的口出大言，實在是自誤誤人的。
還有兩個要求生華藏世界的人，有一天，那個害了毛病，這個就去看他。後來因見他病勢不對，就趕緊的叫他念「南無大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」，大家亦在旁邊助他念。過了一刻，就問他看見什麼境界沒有。他答道：「沒有」。這樣的問過兩三次，都說沒有。到了最後一次，他就說道：「娘來了」。唉呀，這個問他的，才曉得他們如此靠不住了。因為在他的心裏，以為念這樣的佛號，和這樣的希求，應當要看見華藏世界才對，為什麼反見娘來的陰間境界呢？自此以後，他才回頭來修淨土法門了。要曉得華藏世界，是要分破無明的法身大士，才能見得生得的。其餘就是斷盡塵沙的菩薩，亦沒有分的，何況是具縛凡夫呢？就是《華嚴》會上，已證等覺的善財童子，普賢菩薩，還教他和華藏海眾，以十大願王，回向極樂，以期圓滿佛果。可知淨土法門，是無機不收的。所以我常說：「九界眾生，舍念佛法門，上無以圓成佛道。十方諸佛，舍念佛法門，下無以普度群萌。」就是這個緣故。譬如天下的人，個個都要吃飯，亦個個都要念佛的。（三編下·由上海回至靈岩開示法語民國二十五年十月十七晚說）
大師示現 警示後人
若雲證實相法，則非博地凡夫之所能為。南嶽思大禪師，智者之得法師也。有大智慧，有大神通。臨終有人問其所證，乃曰：「我初志期銅輪，即十住位，破無明，證實相，初入實報，分證寂光。初住即能於百三千大千世界，示作佛身，教化眾生，二住則千，三住則萬，位位增數十倍，豈小可哉！但以領眾太早，只證鐵輪而已。」鐵輪，即第十信位，初信斷見惑，七信斷思惑，八九十信破塵沙，伏無明。南嶽思示居第十信，尚未證實相法。若破一品無明，即證初住位，方可雲證實相法耳。智者大師，釋迦之化身也。臨終有問：「未審大師證入何位？」答曰：「我不領眾，必淨六根。即十信位，獲六根清淨，如《法華經》法師功德品所明。損己利人，但登五品。」五品，即觀行位，圓伏五住煩惱，而見惑尚未斷除。蕅益大師臨終有偈雲：「名字位中真佛眼，未知畢竟付何人。」名字位人，圓悟藏性，與佛同儔，而見思尚未能伏，何況乎斷。末世大徹大悟人，多多是此等身分。五祖戒為東坡，草堂清作魯公，猶其上者。次則海印信為朱防禦女。又次則雁蕩僧為秦氏子檜。良以理雖頓悟，惑未伏除，一經受生，或致迷失耳。藏性，即如來藏妙真如性，乃實相之異名。蕅益大師示居名字，智者示居五品，南嶽示居十信。雖三大師之本地，皆不可測。而其所示名字、觀行、相似三位，可見實相之不易證，後進之難超越。實恐後人未證謂證，故以身說法，令其自知慚愧，不敢妄擬故耳。三大師末後示位之恩，粉骨碎身，莫之能報。汝自忖度，果能越此三師否乎。若曰：念佛閱經，培植善根，往生西方之後，常侍彌陀，高預海會，隨其功行淺深，遲早必證實相。則是決定無疑之詞，而一切往生者之所同得而共證也。又金輪咒法，不許問事，唯許問善根，問法門。而末世眾生，無論有善根無善根，皆當決定專修淨土，法門亦不須問。善根有，固宜努力；無，尤當篤培。則善根亦不須問。（增廣上·複永嘉某居士書五）
初謗淨土 因病悔改
大智律師，初頗藐視淨土，後讀《續高僧傳》，見慧布法師雲：「方土雖淨，非吾所願，假使十二大劫在蓮花中，受諸快樂，何如我在五濁惡世教化眾生乎？」遂生誹謗。後因大病，始知毫無把握，遂發願盡此報身，弘揚淨土。二十餘年，手不釋卷，以淨土為依皈。（三編下·南京素食同緣社開示法語丙寅七月）
四僧轉世 竟不信佛
清幹嘉間，有三禪僧，為同參，死後，一生江蘇，為彭文章，一生雲南，為何桂清，一生陝西，為張費，三人，唯彭記得前生事。後入京會試，俱見二人，遂說前生為僧事。二人雖不記得，一見如同故人，成莫逆交。殿試，彭中狀元，何榜眼，張傳臚。彭也放過主考學台，然頗貪色，後終於家。何作南京制台，洪楊反，失南京，被皇上問罪死。張尚教過咸豐皇帝書，回回要反，騙去殺之。此三人，也不是平常僧，可惜不知求生西方，雖得點洪福，二人不得善終，彭竟貪著女色，下生後世，恐更不如此生矣。
又蘇州吳引之先生，清朝探花，學問道德相貌俱好。民十年，朝普陀會餘，自言伊前生是雲南和尚。以燒香過客，不能多敘，亦未詳問其由。十一年，餘往揚州刻書，至蘇州一弟子家，遂訪之，意謂夙因未昧。及見而談之，則完全忘失了，從此永無來往。迨十九年，余閉關報國寺，至十一月，彼與李印泉，李協和二先生來。餘問：「汝何以知前生是雲南僧？」伊雲：「我二十六歲做一夢，至一寺，知為雲南某縣某寺，所見的殿堂房舍，樹木形狀，皆若常見，亦以己為僧。」醒而記得清楚，一一條錄。後一友往彼作官，張仲仁先生，尚知此人姓名。持去一對，絲毫不錯。餘曰：「先生已八十歲，來日無多，當恢復前生和尚的事業，一心念佛，求生西方，庶可不負前生修持之苦功矣。」伊雲：「念佛怎麼希奇？」餘曰：「念佛雖不希奇，世間無幾多人念。頂不希奇的事，就是吃飯，全世界莫一個人不吃飯，此種最不希奇的事，汝為什麼還要做？」伊不能答，然亦不肯念。伊問二位李先生，君等念否？答曰：「念。」伊仍無下語。至十二月三十夜，將點燈時去世，恰滿八十歲。此君前生也很有修持，故今生感得大功名，大壽命。今生只盡倫常，佛法也不相信了，豈不大可哀哉！然此四人，均尚未有所證，即已有所證，未能斷盡煩惑，也難出離生死。如唐朝圓澤禪師，曉得過去未來，尚不能了，況只去得好，就會了乎？（三編下·上海護國息災法會法語）
雖有神通 難逃宿業
唐朝代宗大曆間，有個隱士，叫做李源，舍宅為慧林寺，請圓澤禪師為住持。後李源想要去四川朝峨眉山，因約圓澤同去。圓澤欲由長安經斜谷，陸道去。李源要自荊州入峽，由水道去。兩人意見不同，各有所以。李源不知圓澤之事，圓澤了知李源之心，恐到長安，人或疑伊想做官，便由荊州去。一天乘船到了南浦地方，因灘河危險，天未暮即停舟。那時有一婦人，身穿錦背心，負罌而汲。圓澤一見了他，便俛首兩眼流淚。李源問道：「自荊州以上，像這樣的婦人，不知有多少，為什麼生此悲感？」圓澤道：「我不欲從此路來者，就是怕逢此婦人，因為他懷孕三年，還未分娩，就是候我來投胎。現在見了，已是無法可避了。請君少住幾日，助我速生，及葬吾山谷。三天之後，請來看我，我就對君一笑，以為憑信。十二年後，中秋月夜，到杭州天竺寺外會我。」說完了，就更衣沐浴，坐脫去了。李源後悔無及，只得把圓澤葬了。三天之後，就到那家去看，果然婦生男孩。因把詳情告訴他，並要求和小孩見面，果然一笑為信。李源因茲無意往川，便回洛京。及回到慧林寺，才曉得圓澤在未行之先，已經把後事都囑付好了，因此越曉得他不是平常人。
過了十二年，李源就如約去杭州，到中秋月夜，就在天竺寺外等候。果然月光之下，忽聞葛洪井畔，有牧童騎牛唱道：「三生石上舊精魂，賞月吟風不要論，慚愧情人遠相訪，此身雖易性常存。」李源就曉得是圓澤的後身，就上前問道：「澤公健否？」牧童答曰：「李公真信士也。」便略敘數語。又唱道：「身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸。吳越江山遊已遍，卻回煙棹上瞿塘。」遂乘牛而去。
如是看來，能曉得過去未來，和有坐脫立亡本領的圓澤，還不能了脫生死，逃避胞胎，何況我們具縛凡夫，一點本事也沒有，如果不念佛求生西方，要想了生死，是做夢亦做不到的。（三編下·由上海回至靈岩開示法語民國二十五年十月十七晚說）
參禪如此 尚未了脫
參禪一事，非小根行人所做得到。即做到大徹大悟地位，而煩惱未能斷盡，生死仍舊莫出。現在人且勿論，即如宋之五祖戒、草堂清、真如喆，其所悟處，名震海內。而五祖戒後身為蘇東坡。東坡聰明蓋世，而不拘小節，妓館淫坊，亦常出入。可知五祖戒悟處雖高，尚未證得初果之道，以初果得道共戒，任運不犯戒。任運者，自然而然也。未證初果者，要常常覺照，方可不犯。初果則自然而然不至犯戒。如耕地，凡所耕處，蟲離四寸，道力使然。若不出家，亦複娶妻。而雖以要命之威力脅之，令行邪淫，寧肯捨命，終不依從。東坡既曾出入淫坊，則知五祖戒尚未得初果之道力，說什麼了生死乎？
真如喆後身，生大富貴處，一生多受憂苦。既知其生大富貴處，又不明指為誰者，得非宋之欽宗乎？金兵相逼，徽宗禪音繕傳也位於太子，始末二年，遂被金兵擄徽欽二宗去，均向金稱臣，死于五國城。以真如喆之悟處，生於皇宮之大富貴處，此之富貴，也是虛名，一生多受憂苦，乃是實事。以大國皇帝，被金擄去為金臣，可憐到萬分了。
草堂清後身，作曾公亮，五十歲拜相，封魯國公。然於佛法亦甚疏遠，未及東坡之通暢矣。
海印信，亦宋時宗門大老，常受朱防禦防 禦武官名家供養。一日，朱家見信老入內室，適生一女，令人往海印寺探，則即于女生時圓寂。此語杭州全城皆知。至滿月日，圓照本禪師，往朱防禦家，令將女兒抱來，女兒一見圓照即笑。圓照呼曰：「信長老，錯了也。」女孩遂一慟而絕。死雖死矣，還要受生，但不知又生何處。
秦檜，前生乃雁蕩山僧，以前生之修持，為宋朝之宰相，受金人之賄賂，事事均為金謀，殺金人所怕之嶽飛。凡不與伊同謀者，或貶謫，或誅戮。卒至死後永墮地獄，百姓恨無由消，遂以面作兩條秦檜與夫人共炸而食之，名之為油炸檜。又鑄鐵像，跪于嶽墳前，凡拜嶽墳者，皆持木板痛打，又向其頭其身尿以洩恨。後有姓秦的，作浙江巡撫，謂鐵人于岳墳前被人尿，污穢嶽墳，投之西湖，俾岳墳常得清淨。自後西湖水臭，不堪食用。常見湖中漂幾死屍，及去打撈，又沉下去。因茲出示，多來船舫，圍而打之，則是鐵鑄之秦檜，與其夫人，並金兀術。知其罪業深重，仍令安置墳前，被人打尿。光於民國十年，至嶽墳，仍舊尿得汙皂不堪。
夫以五祖戒、草堂清、真如喆之道德，尚不能了生死。而為大文宗、為宰相，已遠不如前生。至喆老為皇帝，而為臣於虜廷，則可憐極矣。秦檜之結果，令人膽寒而心痛。以多年禪定工夫，後世得為宰相。一被金人之賄賂所迷，直成香臭、好歹、忠奸不知之癡呆漢。及至打尿其像，炸食其身，千百年來，尚無更改。參禪人以宗自雄，不肯仗佛力以了生死者，倘一念此結果，能不自反曰：仗自力與仗佛力相差懸遠，曷若專修淨業，以祈現生了脫之為愈乎？宋朝大名鼎鼎之宗匠，來生尚退步于前生，再一來生，又不知作何行狀乎？（續編上·致廣慧和尚書民國二十九年正月）
一語不契 墮野狐身
宗門語句，勿道不悟，即悟而不善識機，以致誤人，則自實得禍。前在迦葉佛法中，百丈山主人以一語不契機，致墮五百劫野狐身。至唐百丈懷海禪師座前表明其事，始得脫去。是知以宗語作兒戲逞口辯者，可畏之至。（三編上·複張曙蕉居士書六）
文殊普賢 指歸念佛
按《高僧傳》三集，〈法照大師傳〉雲：
大師于大曆二年，棲止衡州雲峰寺，屢於粥缽中，現聖境，不知是何名山。有曾至五台者，言必是五台。後遂往謁。大曆五年，到五台縣，遙見白光，循光往尋，至大聖竹林寺。師入寺，至講堂，見文殊在西，普賢在東，據師子座，說深妙法。師禮二聖，問言：「末代凡夫，去聖時遙，知識轉劣，垢障尤深，佛性無由顯現。佛法浩瀚，未審修行于何法門，最為其要。唯願大聖，斷我疑網。」
文殊報言：「汝今念佛，今正是時。諸修行門，無過念佛，供養三寶，福慧雙修。此之二門，最為徑要。所以者何？我於過去，因觀佛故，因念佛故，因供養故，今得一切種智。故知念佛，諸法之王。汝當常念無上法王，令無休息。」
師又問：「當雲何念？」
文殊言：「此世界西，有阿彌陀佛。彼佛願力，不可思議。汝當繼念，令無間斷，命終之後，決定往生，永不退轉。」
說是語已，時二大聖。各舒金手，摩師頂，為授記莂：「汝以念佛故，不久證無上正等菩提。若善男女等，願疾成佛者，無過念佛，則能速證無上菩提。」語已，時二大聖，互說伽陀。師聞已，歡喜踴躍，疑網悉除。（續編上·致廣慧和尚書民國二十九年正月）
佛留舍利 廣度眾生
昔佛滅後，中天竺國阿育王，統王閻浮，威德廣大。所有鬼神，悉皆臣屬。意欲普利世人，啟其祖阿闍世王所藏之八萬四千佛舍利。役使鬼神，碎七寶眾香為泥。一夜造成八萬四千寶塔，散佈南贍部洲。耶舍利尊者，伸手放八萬四千道光。一鬼捧一塔，順光而趨，至光盡處，則安置地中。東震旦國，有十九處。大教東來，次第出現。如五台、育王等是也。育王之塔，晉武帝太康三年，有僧慧達，乃利賓菩薩示跡。禮拜請求，從地湧出。遂建阿育王寺，供於殿內石塔中。塔門常鎖，有欲睹舍利者，先通知塔主。殿中禮佛，禮畢，跪於殿外階緣。每有人跪，凡欲睹者，均隨之而跪。塔主請塔出，先令居中跪者睹。次則遍令隨跪者睹。雖一日隨睹數次，亦不以為煩。其塔高一尺四寸，周圍亦只尺餘。塔之中級內空，中懸一實心鐘，鐘底正中，有一針，舍利附於針端。四面有窗，花格欄遮，手不能入。即于花格孔中睹之。其舍利之形色、大小、多少、定動，均無一定。平常人睹，多見是一粒，亦有見二三四粒者。有見舍利靠于鐘底不動者。有見一針下垂至寸許者。有見忽降忽升，忽小忽大者。有見青者黃者赤者白者。及一色之濃淡不同，並二色相兼之各種異色者。有見色氣黯然者。有見色氣明朗者。不獨人各異見，即一人亦多轉變不一。又有見蓮花及佛菩薩像者。亦有業力深重，完全了無所見者。見其小時，每如小綠豆大。亦有見如黃豆大棗大者。明萬曆間，吏部尚書陸光祖，篤信佛法，極力護持。與親友數人來睹，初看如小豆大，次如黃豆大，次如棗大，次如瓜大，次如車輪大。光明朗耀，心目清涼。時舍利塔壞，塔供庫房，陸遂發心重修塔殿。彼親友所見亦甚好，但無陸之奇特神妙耳。須知如來大慈，留此法身真體。俾後世眾生，種出世根。以由睹此神異，自可生正信心。從茲改惡修善，閑邪存誠，以期斷惑證真，了生脫死。直至複己本具佛性，圓滿無上菩提。此如來示現不思議相，曲垂接引之本心也。願見聞者，同深感念，則幸甚。（三編下·阿育王佛舍利塔紀實）
觀音示跡 降伏毒龍
大山岩穴，龍蛇所居。歲久成妖，肆其凶孽。吞齧不已，禍及生民。變怪升騰，非人所制。若非應身大士，孰能救濟。巍巍乎妙智神力，其容思議。然於不思議境，強以文字紀述事蹟者。冀千載之下，方來君子，啟深信耳。
昔隋時仁壽中，此山有毒龍焉。以業通力，變形為羽人。攜丹藥貨于長安，詐稱仙術，以欺愚俗。謂此藥之靈，服者立升於天。嗚呼！無知之民，輕信此語，凡服此藥而升天者，不知其幾何。又安知墮彼羽人之穴，以充口腹耳。而一方之民，尚迷而不悟。唯我大士，以悲願力，現比丘身。結草為庵，止於峰頂。以妙智力，伏彼妖通。以清淨風，除其熱惱。慈念所及，毒氣潛消。龍獲清涼，安居岩穴。民被其德，各保其生。昔之怪異，不復見矣。由此靈貺達於朝廷。以其于國有功，于民有惠，建寺峰頂，而酬酢之。大士以慈風法雨，普濟含靈。慧日淨輝，破諸冥暗。於是縉紳向慕，素俗欽風。割愛網以歸真，棄簪纓而入道。大士嘗居磐石，山猿野獸，馴繞座隅。百鳥聚林，寂然而止。如聽法音，久而方散。嗚呼，建寺之明年，六月十九日，大士忽示無常，恬然入滅。異香滿室，愁霧蔽空。鳥獸哀鳴，山林變色。於是寺眾聞於朝廷。中使降香，奉敕賻贈，以崇冥福。荼毗之際，天地晦冥。斯須之間，化為銀界。忽聞空中簫鼓響，山嶽搖。瑞雲奔飛，異香馥鬱。忽于東峰之上現金橋，橋上列諸天眾，各豎幢幡，及雨金華，紛紛而不至於地。最後于南臺上，百寶燦爛，廣莫能知，沖天無際。影中隱隱現自在端嚴之相。慈容偉麗，纓絡銖衣。天風飄飄，煥然對目。爾時緇白之眾，千百餘人，鹹睹真儀，悲喜交集。莫不涕泣瞻依，稱名致敬。始知觀音大士示跡也。清氣異香，經於累月。左僕射高公，具奏其事。皇上覽表，嘉歎久之。收骨起塔，禦書牌額，錫號為觀音台寺。撥賜山林田土，方廣百里。每歲時降禦香。度僧設供，大崇法化。至唐大曆六年，改號為南五臺山聖壽寺焉。(增廣下附錄·南五臺山圓光寺觀音菩薩示跡之記太白山釋普明謹撰 元至元七年庚午正月十五日都院主僧釋澄淵立石)
菩薩助之 奮勇如此
福建永春，古稱桃源，山川秀麗，民俗淳樸。邑東十裏，地名東關，與泉州南安毗連，有溪橫其間，寬若干丈。宋時即建石橋，以利行人。然水甚沖激，遇大風雨，橋輒傾圮，每數十年，或百年，橋必重修，具載縣誌。邑人崇奉佛教，于橋正中建亭，供觀世音菩薩聖像，令來往者，同種善根。
清光緒三十四年，歲在戊申，洪水為災，橋全毀滅。當將毀時，適值半夜，風雨洪暴，橋頭一店主陳某，年五十餘，頗好善信佛，已熟寐矣，忽聞叩門聲甚厲，大呼速往橋上捧菩薩出，遂驚醒，而叩聲益厲，連呼速去。急開門，則了無有人，見水勢洶湧，橋搖盪有聲，若將僕者。風雨撲面不之顧，馳往橋亭，捧菩薩出，甫離橋，聞崩裂聲，則橋正中一段，已隨波浪去矣。其人言：「初亦不知何以能奮勇如此，殆有神助者然。」噫，異矣！邑人李元賢之父繼如公，經商星洲，家道頗豐，熱心公益，乃與星洲僑友，倡捐重修。至民國甲寅，橋始告成。迨至丙辰，又遇風災，橋亭與梁木毀焉。鄉民遂奉菩薩于附近廟中，而世道荒亂，橋事無過問者。元賢之母黃太夫人，往廟燒香，經過其地，惄焉傷之，意欲重修。夜夢菩薩，現金色身，璀璨莊嚴，語之曰：「唯汝能為我重修此橋，並以祀我，可速為之，以福汝子孫。」由是觀之，足見菩薩唯以利益眾生為念，而一見聖像，即種將來成佛之善根，故特示修橋，而兼令供奉聖像也。太夫人遂馳書諭賢，備款複修。乃舉邑人某某董其事，至癸亥二月工竣，當地人士，為懸匾聯頌之。仍奉菩薩于橋亭，由是因緣，香火益盛。(增廣下·永春重修東關橋觀音靈感記)
遇大水災 佛像無損
江都揚善壩，當明末時，覺根和尚，開一淨土道場，專修念佛三昧。嗣後屢有高人住持，以故法道久而不替。清鹹同間，兵燹之後，寂山和尚，派人料理，近交其徒智定住持。恪守舊規，不涉外緣。去年洪水為災，殿堂寮舍，同付東流，大殿牆壁，一無所遺。當殿塌時，有三巨木，翼蔽佛龕，隨即漂去。佛龕被水沖壞，亦隨流去。水淹佛膝，八尺金身之西方三聖像，系香樟所雕，及與蓮座，經此撞擊，一毫無損。足見大水乃眾生惡業所感，而佛像值此極大之沖激，仍舊巍然。殆以普示一切眾生，令其歸命投誠，冀得往生西方，了生脫死，超凡入聖也。
水退之後，智定先蓋一茅篷，俾佛像不被日曬雨淋，而修殿一事，徒歎奈何！幸江都縣長楊君，財政局長葉君，公安局長陳君，建設局長李君，及江都紳耆，各見如此奇異，同為出資贊助，令其恢復古道場，為地方人祈福之所。由是智定求予疏其源委，以便懇祈十方檀越。（續編下·揚州江都揚善壩蓮修精舍募建大殿疏民國 二十三年）
悔而學佛 三寶護之
人皆可以為堯舜，人皆可以作佛，所貴者自勉耳。明末，蕅益大師，木瀆鐘氏子，天姿聰敏，少即隨母吃素禮誦。七歲讀書，以聖學自任，誓滅釋老，開葷酒，作論數十篇辟佛。十七歲，閱蓮池大師《自知錄序》，及《竹窗隨筆》，乃不謗佛。後遂極力研究，二十四歲出家，徹悟自心，深入經藏。一生著述數十種，均為古今不多見者。現有四川鄧奠坤，乃法政學堂畢業生，狂悖特甚。民國初，專門毀壞佛教，無論神廟佛寺，悉率其徒黨拆毀。後忽知非，力行改悔，來普陀求皈依。住上海居士林八年，精進修持。前年滬戰，彼住林中，不驚不動。林前後左右，均成一片焦土，林中所落大小炸彈，無一開炸。足見人能改過遷善，佛菩薩即為嘉獎而保護之。吾人縱不如蕅益，亦豈不如奠坤乎？奠坤以罪大惡極之人，尚有如是感應，吾人何可因循度日，不加勉力，如登寶山，空手而歸乎？（續編下·江蘇吳縣佛教會通告各寺院僧眾巽言民國 二十三年）
看相不得 誠禮遂通
清鹹同間，一人學看相而不得，請達摩相亦莫明其妙。後遂竭誠禮拜，久則放光。遂並家中人之前生事，均可知之。一日早遇數兵，持符往火藥局取藥，因問取幾桶。曰六桶。曰六桶不夠，當取七桶。彼雲軍令何敢違。但說我教汝取，明日當知，否則我受罰。遂取七桶。其夜適賊偷營，六桶藥用完，尚不去。及開七桶，則賊退矣。此看相者，乃一心求三寶加被之化，故能知前生後世之事也。（續編下·複溫光熹居士書二）
畫僧顯靈 病得全愈
唐宰相陸象先蘇州人之弟，病于京師，國醫無效。一僧求見，雲能治，令取淨水一盞，向之念咒幾句，含水噀之，立即全愈。謝以諸物皆不受。曰：「我名智積，汝後回蘇，當往靈岩山會我。」後其人至山問之，無有名智積者，心甚惆悵。遍觀各殿堂，見壁間畫像，乃為己治病之僧也，因特建智積殿，而寺複中興。（續編下·靈岩開示法語序民二十五年）
三寶冥加 遇難呈祥
此女人，命不該死，故坐於汽車之外。及車墮下河正下時，揚於其岸，故衣絕未濕。蓋佛天鬼神，于坐車時，已為救之之法於前矣。想必如是。
又民十幾年，潘對鳧重修濟南淨居寺。開光唱戲，來客甚多。一人領一小孩，在井邊看。小孩墮下井，立使人下井撈，水面無一物。用竿子遍井底攪，亦無一物。其人回家，則小孩在家裏睡。如癡如呆，衣服盡濕。問：「何以到家？」雲：「不知。」因刻一碑，蓋一亭，名其井為聖井，拓之寄光。光送真師，真師裱而掛于太平寺大殿下客廳。
民廿七年，避地甌江度歲。臘底有青田至金華公路汽車一輛。晚開出，隔麗水數十裏之荒野江邊。司機不慎，車墮江中。乘客四十余人，均遭滅頂。翌日黎明，前往營救時，有一婦人，年約三十左右，坐江岸道旁，如癡如醉，詢以何來？答言：「昨暮乘車至此。」問以全車遇險，爾何無恙？對曰：「不知。」質以當時情況，亦不了了。連日兩處新聞披露，莫不咄咄歎奇！（三編下·免難軼聞）
自行化他 不遺餘力
安徽婺源江易園居士，品學兼優，志行高尚。久膺教職，悉心講授。以過勞故，民國十年遂成篤疾。上海諸醫，皆莫能治。其於佛法，概無信向。一友憫其病苦，勸其吃素念佛，並念《金剛經》。略述念佛念經利益。易園信受奉行，則不藥而愈。感激之極，息心研究。方知佛為大聖人，其教有不可思議之事。從茲方知儒教聖人之心法，多被先儒門庭知見之文字所埋沒。遂取下手易而成功高之淨土法門，極力提倡於其鄉。以此法普被三根，令一切人各敦倫常，各盡己分，諸惡莫作，眾善奉行，故為一切人所信向。三四年來，生信念佛者甚眾。有瞽目重明者，有篤疾即愈者。有預知時至，念佛坐脫者。前年婺源亢旱，祈禱無靈。率眾念佛，甘霖即降。因茲起佛光社，喧傳遠近。
邑人程筱鵬者，明敏篤實之士也。身膺教職，景仰易園之學行。頗疑其近所修持，不知其為墮入迷信耶？為真見至道耶？因造其門，以決所疑。蒙易園近取諸身，遠取諸物。證之以經，印之以心。不遺餘力，委曲訓誨。彼遂如沐時雨，如坐春風。隨即悉心研究，極力勸化。由婺源而休寧，而歙縣黟縣，而祁門，遍訪各處高明特達信望所歸之士，令其輾轉化導。閱時大半年，共介紹四百餘人入社。凡所過之地，所遇之人，所經歷兵戈有無之境，所發起真信修持之事。並彼此之問答，主賓之倡和，擇其要者，約略記之，名曰《宏化日記》。此不過隨地隨緣，錄其見聞宣說信向之事，以期報告于易園。以示其心悅誠服，力宏此道。及人同此心，心同此理。一經提倡，悉生正信而修持之一番情景而已。初非有意傳佈，以期遐邇鹹知也。易園見之，喜其初聞佛法，即具此熱心毅力。而安徽各地，風氣未開，筱鵬半年宣導，便能令多數人生正信心，修持淨業。若非各具佛性，宿受佛恩，其能如是也耶？因為作序，令付手民，刊佈四方。冀于世道人心，作一挽救之據。（三編下·宏化日記序）
凡夫發心 即是菩薩
竊維佛法有五乘：㈠人天乘：人乘持五戒，得生人道。天乘行十善，得生欲界天。加四禪四定，則生色無色界天。㈡聲聞乘：修四諦，得四沙門果。㈢緣覺乘：觀十二因緣，得辟支佛果。㈣菩薩乘：修六度萬行，證菩薩果。㈤佛乘：行大慈大悲，成正等覺。人天乘、而兼菩薩乘、佛乘者，其唯淨土法門乎！蓋人天乘，只修五戒十善，俱是有漏功德。唯此淨土法門，乃能出三界，了生死。修淨土者，必須敦篤倫常，恪盡己分，父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦順。加以四弘誓願，廣大其心，自行化他。普令內而父母妻子，外而鄰里鄉党，皆修五戒十善，並修淨土法門。以深信願，念佛求生西方。是人雖系凡夫，實即菩薩。何以故？以心廣大故。昔有一沙彌隨一尊者行路，沙彌忽發自利利他上求菩提，下化眾生之願，尊者即令其前行。沙彌後忽轉念眾生若是之多，如何度脫得盡，不如自利為得，時尊者即令其隨後。沙彌忽又轉念，仍當度脫眾生，尊者複令其前行。沙彌異而問之，尊者曰：「爾初發大菩提心，即是菩薩，我雖羅漢，乃系小乘，故請爾前行。繼爾退菩提心，則我乃聖人，爾乃凡夫，理應在後。後爾又發菩提心，故仍請爾前行。」由此觀之，發菩提心，功德無量無邊。我等欲增長善根，非發菩提心不可。（三編下·南京素食同緣社開示法語丙寅七月）
曆仕四朝 念佛往生
潞公文彥博者，曆仕仁、英、神、哲四朝，出入將相五十餘年，官至太師，封潞國公。平生篤信佛法，晚年向道益力。專心念佛，未嘗少懈。與淨嚴法師于京師結十萬人求生淨土會，一時士大夫多從其化。壽至九十二，念佛而逝。有頌之者曰：
知君膽氣大如天，願結西方十萬緣，
不為自身求活計，大家齊上渡頭船。
（三編下·丹陽金台寺募結同生西方萬人緣序）
大悟之後 歸心淨土
宋楊傑，字次公，號無為子，參天衣懷禪師大悟。後丁母憂，閱大藏，深知淨土法門之殊勝，而自力行化他焉。臨終說偈曰：「生亦無可戀，死亦無可舍。太虛空中，之乎者也。將錯就錯，西方極樂。」
楊公大悟後，歸心淨土，極力提倡。至其臨終，謂生死於真性中，猶如空花，以未證真性，不得不以求生西方為事也。將錯就錯者，若撤證真性，則用不著求生西方，求生仍是一錯。未證而必須要求生西方，故曰：「將錯就錯，西方極樂。」
蓮池大師《往生集》，于楊公傳後，贊曰：「吾願天下聰明才士，鹹就此一錯也。」此可謂真大聰明，不被聰明所誤者。若宋之蘇東坡，雖為五祖戒禪師後身，常攜阿彌陀佛像一軸以自隨，曰：「此吾生西方之公據也。」及其臨終，徑山惟琳長老，勸以勿忘西方。坡曰：「西方即不無，但此處著不得力耳。」門人錢世雄曰：「此先生平生踐履，固宜著力。」坡曰：「著力即差。」語絕而逝。此即以聰明自誤之鐵證，望諸位各注意焉。（三編下·上海護國息災法會法語）
現宰官身 潛修淨業
林文忠公則徐，其學問、智識、志節、忠義，為前清一代所僅見。雖政事冗繁，而修持淨業，不稍間斷。以學佛，乃學問、志節、忠義之根本。此本既得，則泛應曲當，舉措鹹宜，此古大人高出流輩之所由來也。一日文忠公曾孫翔，字璧予者，以公親書之《彌陀》、《金剛》、《心經》、大悲、往生各經咒之梵冊課本見示。其卷面題曰：淨土資糧。其匣面題曰：行輿日課。足知公潛修淨土法門，雖出入往還，猶不肯廢。為備行輿持誦，故其經本只四寸多長，三寸多寬。其字恭楷，一筆不苟。足見其恭敬至誠，不敢稍涉疏忽也。其經每面六行，每行十二字。璧予以先人手澤，恐久而湮沒，作書冊本而石印之。以期散佈於各界人士，俾同知文忠公一生之修持，庶可當仁不讓，見賢思齊，因茲同冀超五濁而登九品焉。命光略敘原委。光幼即聞公之名而嚮往之，今知其修持如此之嚴密，誠所謂乘願再來，現宰官身而說法者。願見聞者，一致進行，同步後塵，則國家幸甚，人民幸甚！（續編下·林文忠公行輿日課發隱民國二十三年）
一心專注 念極情忘
智者誦經，豁然大悟，寂爾入定。豈有分別心之所能得哉！一古德寫《法華經》，一心專注，遂得念極情亡，至天黑定，尚依舊寫。侍者入來，言天黑定了，只麼還寫？隨即伸手不見掌矣。如此閱經，與參禪看話頭，持咒念佛，同一專心致志。至於用力之久，自有一旦豁然貫通之益耳。明雪嶠信禪師，寧波府城人，目不識丁。中年出家，苦參力究。忍人所不能忍，行人所不能行。其苦行實為人所難能。久之大徹大悟，隨口所說，妙契禪機。猶不識字，不能寫。久之則識字矣。又久之則手筆縱橫，居然一大寫家。此諸利益，皆從不分別專精參究中來。閱經者亦當以此為法。（增廣上·複永嘉某居士書五）
和尚有德 營官尊重
今之兵，通住人家，何況寺廟？汝及頭陀僧，均不知現在事體，求人反招辱謗。唯有極力修持，求三寶加被，則為上策。四五十年前，天津大悲院，完全圍於兵營中。狐仙作祟，營官不能住，請大悲院老和尚來，則平靜無事。營官很尊重，大悲院掃院地各事，皆營兵日日為之。夜間外面放焰口回，喊營門即開。又有搭船，夜間來掛搭，亦無所禁。木瀆有兵一千，均住於民家。聞近來之兵，尚馴良，不橫暴。當此之時，一則以修持求三寶加被，一則以修持令主兵敬信。蘇州西門外，靈岩寺下院，亦住兵四五十，尚善良，不在院內燒葷菜，此亦很難得之事。祈與頭陀僧說，以後只求三寶，切勿求人。求人不但無益，反招自己無道德之辱耳。搗神者遭殃，或可寒暴徒之心，此亦可作止惡息暴之嚮導矣。（續編上·複念佛居士書）
威儀嚴身 人皆生敬
當此破天荒大劫之時，宜以身率物，自行化他。普令有緣，同修淨業，同生西方。近來女界直成妖精，其裝飾更下劣於娼妓。汝當恪守古規，痛洗時派之惡習。布衣布履，勿著綢緞華麗之衣。勿擦粉，勿擦香水。守聖人冶容誨淫之訓，俾一切人見之生欽敬心。彼好時髦之人，乃是令一切人於她起染汙心，豈非自輕自賤乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之。如此則一切人皆生敬心。再與說淨土法門，必大有感動。《正鈔》中〈淨土決疑論〉，《續鈔》中〈與五臺山廣慧和尚書〉，當詳閱。則淨土法門之所以然，可以悉知。于一切人前，可以隨意演說矣。蕪湖有一女回回，深信佛法，前年函祈歸依，彼常勸人念佛。有一極聰明之儒，不信因果，不信佛法。彼與其人辯論，令看《文鈔》，不數篇而祈彼代祈皈依。此蓋以嚴正服人，故人敬奉其言。若是妖精之打扮，何能令大學問人相信而依行乎？回回頂難教化，此人之父母兄弟戚屬，亦頗敬重他，而不肯依他吃素念佛。她所勸化的都是漢人。湖南馬舜卿，亦是回回，《正鈔》中有與彼之信夫婦與六兒女皆皈依，餘無一人焉。（三編上·複宗淨居士書）
初欲毀佛 悔而護法
商英初不知佛法，因遊一寺，見佛經莊嚴殊勝。忿然曰：「胡人之書，乃如此莊嚴，吾聖人之書，尚不能及。」夜間執筆呻吟，莫措一詞。夫人向氏，頗信佛，因問所呻吟者何事？曰：「吾欲作無佛論耳。」夫人曰：「既然無佛，又何可論？且汝曾讀佛經否？」曰：「吾何肯讀彼之經。」曰：「既未讀彼之經，將據何義為論？」遂止。後於同僚處，見案頭有《維摩詰經》，偶一翻閱，覺其詞理超妙，因請歸卒讀。未及半，而大生悔悟，發願盡此報身，弘揚法化。于教于宗，皆有心得。所著《護法論》，極力讚揚，附入大藏。徽宗朝入相，時旱久，夜即大沛甘霖，徽宗書「商霖」二大字以賜。蓋取商書說命，若歲大旱，用汝作霖雨之義以褒之。（續編下·重修九華山志序民二十六年）
褻慢於佛 失證二果
西天二十一祖婆修盤頭尊者，自言往劫將證二果，因誤以杖倚壁畫佛面，遂全失之。吾謂二果尚失果位，若是凡夫，則永失人身，常處惡道無疑矣。譬如巨富犯大辟，盡家資以贖死，貧人則立見斬首矣。事載《傳燈錄》二十祖闍夜多尊者章。故知褻慢，其罪非小。（增廣上·與佛學報館書）
謙恭請法 言下大悟
昔古靈贊禪師大悟後，欲報剃度師恩，多方啟迪。其師異之，令其為伊宣說。彼謂當設法座，令其師迎己升座禮拜，然後可說。其師依之，遂於言下大悟。使古靈不如此重法，其師不如此重得法之人，莫道不說，說亦只得文字知見而已，決不能一言之下，明白本心。（增廣上·複無錫尤惜陰居士書）
尊為皇帝 尚敬同門
清順治皇帝，拜玉林禪師為師，法名行癡。與玉林法徒行森書，署名尚寫法弟行癡和南。和南，乃磕頭也。皇帝與同門尚如此，況與其師乎？此種芳規，豈可不知！古人雲：「下人不深，不得其真。」非曰深下於人，人則盡心教導也。以自己不能生恭敬心，縱人肯教，自己心中有傲慢象相障，不得其益。譬如高山頂上，不存滴水，故不能受滋潤也。不但學佛如是，即世間學一材一藝亦如是。世間隻身口之活計，佛法則性道之本源，其關係輕重，固天淵相懸也。（續編上·複王壽彭居士書二民 國二十年）
下人不深 不得其真
諺雲：「下人不深，不得其真。」此言雖小，可以喻大。夫世間大而經術文章，小而一才一藝，若欲妙義入神，傳薪得髓，藝超儕伍，名傳古今，而不專心致志，竭誠盡敬，其可得乎？故管子曰：「思之思之，又重思之，思之不得，鬼神其將通之。」非鬼神之與通，乃精誠之極也。
漢魏昭，見郭林宗。以為經師易遇，人師難逢。因受業，供給灑掃。林宗嘗有疾，命昭作粥。粥成進之，林宗大呵曰：「為長者作粥，不加意敬事，使不可食。」昭更為粥複進，又呵之者三，昭容色不變。林宗曰：吾始見子之面，今而後知子之心矣。
宋楊時，遊酢，師事伊川。一日請益時久，伊川忽瞑目假寐，二子侍立不敢去。良久，伊川忽覺曰：賢輩尚在此乎，歸休矣。乃退，門外雪深尺餘矣。
張九成，十四歲遊郡庠，終日閉戶，無事不越其限。比舍生隙穴視之，見其斂膝危坐，對詩書若對神明，乃相驚服而師尊之。
此四子者，所學乃世間「明德新民，修齊治平」之法。其尊師重道，尚如此之誠。故得學成德立，致生前沒後，令人景仰之不已。至於弈秋之誨弈也，唯專心致志者勝。痀僂之承蜩也，以用志不分而得。由是觀之，學無大小，皆當以誠敬為主。（增廣上·竭誠方獲實益論）
師現神通 徒方慚謝
雞卵之食否，聚訟已久。然明理之人，決不以食為是。好食者，巧為辯論，實則自彰其愚。何以故？有謂有雄之卵，有生不可食。無雄之卵，不會生雛可食。若如所說，則活物不可食，死物即可食，有是理乎？此種邪見，聰明人多會起，不知皆是為口腹而炫己智，致明理之人所憐憫也。晉支道林博學善辯，與其師論雞卵之可食否？彼以善辯，其師不能屈。其師沒後，現形於前，手持雞卵，擲地雛出。道林慚謝，師與卵雛俱滅。此晉時所決斷者。佛法初入中國，大小分弘。大乘一切肉均不食，小乘則食三淨肉、五淨肉。三淨者：不見殺，不聞殺，不疑為己殺。加自死，鳥殘。鳥殘者，鳥獸所食之餘也，為五淨也。至梁武帝時，悉依大乘，永廢小乘。道林乃高僧，乃依小乘為論耳。（三編上·複真淨居士書）
好食雞蛋 中毒生卵
雞卵吃素之人不可食，以有生機故。即無生機，亦不可食，以有毒質故也。有謂無雄雞之地，卵無生機，此地甚少。昔一人好食雞蛋，久則腹中餘毒，生許多雞卵及小雞。諸醫不識其病，張仲景令煮蒜食之，則吐出許多雞子，及已有毛並無毛之雞。令一生勿再食，食則無法可治。可知雞卵之禍大矣。（三編上·複羅智聲居士書二）
顯示神通 勸戒食肉
梁時，蜀青城山，有僧名道香，具大神力，秘而不露。該山年有例會，屆時眾皆大吃大喝，殺生無算，道香屢勸不聽。是年，乃於山門掘一大坑，謂眾曰：「汝等既得飽食，幸分我一杯羹，何如？」眾應之。於是亦大醉飽，令人扶至坑前大吐。所食之飛者飛去，走者走去，魚蝦水族，吐滿一坑。眾大驚畏服，遂永戒殺。道香旋因聞志公之語，當即化去。有蜀人，在京謁志公。志公問：何處人？曰：四川。志公曰：四川香貴賤？曰：很賤。志公曰：已為人賤，何不去之。其人回至青城山，對香述志公語，香聞此語，即便化去。須知世之安分守己者，一旦顯示神通，當即去世示寂，以免又增煩惱耳。否則須如濟公之瘋顛無狀，令人疑信不決，方可。（三編下·上海護國息災法會法語）
聖現異類 度生止殺
一切眾生，皆是未來諸佛。以一切眾生，皆具佛性，皆當作佛，故是未來諸佛。且畜類中，時有佛菩薩化現于其中，方便度生。如《清涼志》中載薄荷事：
一僧在五台，遇一異僧，出一函，囑交薄荷，未言地址。一日過衛輝，見一群小兒呼薄荷。僧問薄荷何在？小兒指牆下所臥之豬曰：這不是。僧取書呼薄荷擲之，其豬人立，以兩蹄接而置口中，便立化。方知此豬，乃菩薩所現。其屠所殺甚多，若其豬至薄荷前，則便任其宰殺，了不逃走叫呼，故其屠愛惜薄荷。凡欲殺豬，牽薄荷至其豬邊圍繞之，則直同殺死者一般。以故多年養而不殺。以其豬清潔，愛食薄荷，故以為名。初其僧受異僧之函而去，於途中思之，此函將投何所，乃私拆其封。大意謂：「度眾生若得度脫，即當速返，免致久則迷失。」僧異之，複為封訖。至是，方知薄荷乃大菩薩也。繞豬一匝，而群豬即證無生法忍。其威德神力，豈可思議乎哉！
又唐文宗喜食蛤，一日有一蛤堅合不開。帝親開之，中有肉身觀音大士像，莊嚴異常。
由此觀之，肉尚可食乎？倘誤食佛菩薩所化之身，其罪過可勝言哉？吾人若知此理，自不敢食肉，亦不忍食肉矣！（三編下·南京素食同緣社開示法語丙寅七月）
怨氣致毒 自傷傷他
世人食肉，已成習慣，當知無論何肉，均有毒，由於殺時，恨心怨氣所致。雖不至即時喪命，然積之已久，則必發而為瘡為病。年輕女人，若生大氣後，喂孩子乳，其子必死，以因生氣而乳成毒汁也。人以生氣，尚非要命之痛，尚且如此。況豬羊雞鴨魚蝦要命之痛，其肉何能無毒乎？余十餘年前，見一書雲：一西洋女人，氣性甚大，生氣後喂其子乳，其子遂死，不知何故。後又生一子，複以生氣後喂乳而死，因將乳令醫驗之，則有毒，方知二子皆乳藥死。近有一老太婆皈依，余令吃素，以肉皆有毒，並引生氣西婦藥死二子為證。彼雲：伊兩個孩子，也是這樣死的，以其夫橫蠻，一不順意，即行痛打，孩子看見則哭，便為喂乳，遂死，亦不知是乳藥死的。其媳亦因喂乳死一子。可知世間被毒乳藥死的孩子，不知有多少。因西婦為發起，至此老太婆，方為大明其故。凡喂孩子之女人，切勿生氣，倘或生大氣，當日切不可即喂孩子。須待次日心平氣和，了無怨恨時，乃無礙矣。若當日即喂，或致即死，縱不即死，或遲遲死。是知牛羊等至殺時，雖不能言，其怨毒結於身肉者，亦非淺鮮。自愛者固宜永戒，以免現生後世種種災禍也。此事知者甚少，故表而出之，幸大家留意焉。由此證之：須知人當怒時，不獨其乳有毒，即眼淚口水亦有毒。若流于小兒眼中身上，亦為害不淺。一醫生來皈依，餘問醫書中有此說否，彼雲不知。世間不在情理之事頗多，不可因非科學而鄙視之。（三編下·上海護國, 息災法會法語）
代親懺悔 母遂吃素
誠之所至，金石為開。又少實勝多虛，大巧不如拙。黃涵之作寧紹台道時，發心吃長素，勸其母亦吃，為備素菜，則但吃白飯。涵之函詢作何法方可。光示代親至誠懺悔，業消則能吃矣。未一月而長素矣。（三編下·複章道生居士書三）
見母變豬 終不吃肉
吾秦當洪楊未亂之先，興安某縣一鄉民與其母，居家貧，傭工養母。後其母死，止己一人，便不認真傭工。一日晝寢，夢其母痛哭而來，言：「我死變做豬，今在某處，某人殺我，汝快去救我。」其人驚醒，即往其處，見其殺豬之人與夢合，而豬已殺矣。因痛不能支，倒地而滾，大哭失聲。人有問者，以無錢贖此死豬，言我心痛，不便直說。從此發心吃素。鄉愚不知修行法門，遂募化燈油，滿一擔則挑送武當山金殿供燈。募人一燈頭油，三個銅錢，錢作買香燭供果用，已送過幾次。後有一外道頭子欲造反，事泄而逃，官府畫圖到處捉拿。其人與化油者，同名姓相貌，因將化油者捉住。彼以母變豬化油對，不信。又得其帳簿人名數千，系出油錢的名，遂以為造反之名。在湖北邊界竹溪縣署，苦刑拷打，因誣服定死罪。又解鄖陽府重審，彼到府稱冤，因說娘變豬化油事。知府甚有高見，以其人面甚慈善，決非造反之人。聞彼說娘變豬之話，謂汝說之話，本府不相信。本府今日要教汝開齋，端碗肉來令吃。其人一手端碗，一手捉筷，知府拍省木逼著吃。其人拈一塊肉，未至口，即吐一口血。知府方知是誣，遂行文竹溪縣釋其罪，令在竹溪邊界蓮花寺出家。以蓮花寺，系興安鎮台，鄖陽鎮台，每年十月，兩省在此寺會哨，故有名。
其人出家後，一心念佛，頗有感應。後回陝西故鄉，地方人稱為周老禪師，建二小廟。洪楊亂，徒弟徒孫均逃去。將示寂，與鄉人說：「我死以缸裝之，修一塔，過三年啟塔看，若壞則燒之，不壞則供於大殿一邊。」後啟塔未壞，供大殿內。現身為鄰縣縣少爺看病，病癒不受謝。雲：「汝若念我，當往某處某寺來訪。」後來訪，言系大殿所供之僧名，閱之即是。因此香火成年不斷。
此人，印光之戒和尚之師公也。經五十八九年，其人名廟名，均忘之矣。此人若非娘變豬，亦不過一守分良民而已。若非鄖陽府逼令吃肉，肉未入口，血即吐出，則其案決無翻理。以彼視此肉，即同娘肉。以官威強逼，不敢不吃。未吃而心肝痛裂，故吐血。故官知其誣，而為設法行文釋罪，令其出家也。（三編上·複郁連昌昆季書民廿九 二月初二）
念佛懺悔 蠅去不來
十餘年前有英人林某，住南京，來普陀見光。送光幾本書，雲是他著。他中國話尚不甚好，何能作很好文字乎？有一本專提倡衛生，專門以殺生為事。餘書均送人，唯衛生之書，光撕碎付字簍。恐無知者持去，則害人害物，無有底極。周君蓋深中西人之毒，而不知衛生利人之道。人為萬物之靈，亦一種動物也。我與萬物同生於天地之間，彼未要我之命，我何得要他的命？打蠅之家，蠅更多。殺蜈蚣之人，常被蜈蚣咬。彼欲衛生於現生，而現生亦未必得益。由此一生常懷殺心，將來生生世世，常被人殺。但以未能親見，尚樂以忘疲而殺。古書中有惡蟻者，蟻盈其屍。惡蠅者，蠅集其體。無法可設，徒歎奈何。光以此事即是大造殺劫之根本。若猶欲依己所見而為，竊恐有後悔不及時，為可憐可憫，無有可救援也。仁人君子，何得專以殺物為事。令一切無知者，皆效法乎？十餘年前，一皈依弟子有一小兒，買一拍蠅板，以為玩具，遂常拍之。一日蠅多極，極力拍之，忽全屋皆黑。大人遂開門窗，念佛懺悔，未久蠅悉去。從此焚其拍物，亦無蠅來矣。此系佛弟子佛慈加被，令斷殺業者。若無信心之人，恐無此兆。其來生後世，何可設想也。（三編下·複淨善居士書三）
夢中被殺 醒而悔改
人之入道，各有時節因緣。《勸戒類編》載：福建浦城令趙某長齋奉佛，其妻絕無信心。適值五十生辰，買許多生命，欲殺而宴客。趙謂「汝欲祝壽，令此諸物皆死，于心安乎？」妻雲：「汝之話均沒用的。依佛教，男女也不同宿。這些畜生也不殺，再過幾十年，滿世間通是畜生了。」趙無法可設，遂任他去。至晚，妻夢至廚房，見其殺豬，自己已變成豬。廚子捉其四腿，置砧上殺。用人從旁邊看，急叫彼救，皆不一應。殺了破肚抽腸，尚知其痛。豬殺已畢，又殺別物，己又變作別物，痛不可言。稍歇一刻，見一用人持一鯉魚，丫頭言：「將此鯉魚交廚子，為太太作魚羹。候太太起來，好作點心。」遂斬其頭尾，刮其鱗甲，斬作小丁。一丁一丁，都知其痛。痛極而醒，心驚膽顫。丫頭持魚羹來請吃點心，不忍吃矣。令將所買之生，通通放生。以親嘗其味，故依夫吃素念佛，求生西方矣。（三編下·複淨善居士書二）
因行不同 果報迥異
宋初曹彬為帥，不妄殺一人，而數代尊榮。曹翰乃彬之副帥，以江州久不肯降，遂屠其城。不多年身死，子孫滅絕，而且屢屢變豬，明萬曆間，托夢于劉玉綬。受人宰割。（三編下·複溫光熹居士書九）
業通三世 熟者先報
因果之事，重疊無盡，此因未報，彼果先熟。如種稻然，早種者早收。如欠債然，力強者先牽。古有一生作善，臨終惡死，以消滅宿業，次生便得富貴尊榮者。如宋阿育王寺一僧，欲修舍利殿，念沂親王有勢力，往募，所捐無幾，憤極，以斧於舍利殿前斷其手，血流而死。即時，其王生一子，哭不止。奶母抱之遊行，至掛舍利塔圖處則不哭，離開又哭。遂將其圖取下，奶母常向彼持之，則永不哭。王聞而異之，遂使人往育王問其僧，則即於其子生日，斷手流血而死。彼王遂獨修舍利殿。及年二十，甯宗崩，無子，遂令彼過繼，為皇帝四十一年，即宋理宗也。此僧之死，亦屬慘死，使無常哭不止，見舍利圖則不哭，人誰知此子，乃此僧斷手慘死者之後身乎？此事載《阿育王山志》，光於光緒二十一年，拜舍利數十日，看之。明理之人，任彼境遇如何，決不疑因果有差，佛語或妄。不明理，守死規矩，而不知因果複雜，遂致妄生疑議，總因心無正見故也。如所說念佛之人，有三寶加被，龍天護佑，此系一定之理，斷不致或有虛妄。然於轉重報後報，為現報輕報之理，未能了知，故不免有此種不合理之疑議也。昔西域戒賢論師，德高一世，道震四竺四天竺國。由宿業故，身嬰惡病，其苦極酷，不能忍受，欲行自盡。適見文殊、普賢、觀世音三菩薩降，謂曰：「汝往昔劫中，多作國王，惱害眾生，當久墮惡道。由汝宏揚佛法，故以此人間小苦，消滅長劫地獄之苦，汝宜忍受。大唐國有僧，名玄奘，當過三年，來此受法。」戒賢論師聞之，遂忍苦懺悔，久之遂愈。至三年後，玄奘至彼，戒公令弟子說其病苦之狀。其說苦之人，哽咽流淚，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人將謂戒賢非得道高僧。或將謂如此大修行人，尚得如此慘病，佛法有何靈感利益乎？（續編上·複周頌堯居士書民國 二十年）
陽間犯過 陰司有記
蕅益大師《見聞錄》，載湖北一生員，權理五殿閻羅王事。一夜至陰間，見一簿，載其妻盜殺鄰雞，連毛一斤十二兩，因折其簿角記之。醒問其妻：「何得盜殺鄰雞？」其妻不承任。曰：「汝還瞞我，陰間簿上已載，汝盜殺鄰雞，連毛一斤十二兩。」妻言：「院中曬東西，雞來吃，以物擲之，即死，尚未動。」令稱之，果一斤十二兩。令持雞，並一雞之價錢以還，為彼說其來歷，祈勿見怪。其夜入陰視簿，則折角仍舊，一字已無矣。（續編上·複某居士書）
人有實德 天有奇報
乾隆辛巳，豫省黃河潰決，陸地水深丈餘，民間廬舍，半被淹沒。陳留縣有曹姓者，居宅沉沒，已三晝夜，咸謂無生理矣。及水退，牆舍並未崩塌，眷口亦安然無恙。眾問之，雲：「日來唯覺霧氣彌漫，不見天日，初不知在水中也。」有司見而異之，詢其有何善行。曰：「每年租課所入，除衣食足用外，盡以濟鄰里之貧乏者，至今未嘗少替。」已曆五世，百有餘年矣。憲司俱賜匾額，以嘉其異。水固無情，而有鬼神護佑，雖全體淹沒，而未見其水。是知：人有實德，天有奇報。彼剝削百姓脂膏，以求子孫富貴者，率皆滅門絕戶。而其神識，當永墮惡道，無有出期，可哀也已。是以欲救世人，非極力提倡因果報應，斷斷不能收實效。（三編上·複潘對鳧居士書三）
喜寫草書 子孫早夭
書信一事，關係甚重。若常用草體，或成習慣，久久或致誤事。馮夢華厚德君子，其子與孫皆死亡。前年過繼之孫，又複死亡。只一一二歲之曾孫，以為其後。而一家之中，寡婦四五人，亦可謂景況淒慘矣。豈天特酷待厚德之人乎？緣此老一生，喜寫草書。與人信劄，非用盡心力，按文義推測，則不識者多。其中難免有誤，以故致受此報也。汝學醫，若習慣過為潦草之書，後來或于醫方亦用此套，則危險之極。光故為汝母說，令勿學此派也。實懼後來誤事，非僅以不恭為檢點也。（三編上·複志梵居士書二）
敬惜字紙 子孫賢善
人生世間，所資以成德達才，建功立業，以及一才一藝，養活身家者，皆由文字主持之力，而得成就。字為世間至寶，能使凡者聖，愚者智，貧賤者富貴，疾病者康寧。聖賢道脈，得之於千古，身家經營，遺之於子孫，莫不仗字之力。使世無字，則一切事理，皆不成立，而人與禽獸無異矣。既有如是功力，固宜珍重愛惜。竊見今人任意褻汙，是直以至寶等糞土耳，能不現生折福折壽，來生無知無識乎哉。又不但有形之字，不可褻汙遺棄，而無形之字，更不可褻汙遺棄。孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥，若不措之躬行，則成亡八字矣。八字既亡，則生為衣冠禽獸，死墮三途惡道，可不哀哉。
字為世間至寶，非金、銀、珠、玉、爵位可比。以金、銀、珠、玉、爵位，皆由字而得，使世無字，則金、銀、珠、玉、爵位，亦無由而得矣。字之恩德，說不能盡。敬惜書字，福報甚大。宋朝王文正公之父，極其敬惜字紙。後夢孔夫子以手按其背曰：「汝何惜吾字之勤也，當令曾參來汝家受生，顯大門戶。」後生子因名王曾，連中三元，為名宰相。沒後諡文正公，封沂國公。後世凡科甲聯綿，子孫賢善者，悉由先世敬惜書籍，及與字紙中來。近世歐風東漸，不但普通人不知敬惜書籍字紙，即讀書儒士，亦不恭敬書籍，及與字紙。或置書於坐榻，或以書作枕頭。或大怒而擲書於地，或抽解而猶看詩書。不但大小便後，概不洗手，即夜與婦宿，晨起讀書，亦不洗手。每每以字紙揩拭器物，猶以敬惜為名而焚化之。故致普通人無所取法，而垃圾裏，毛廁中，街頭巷尾，無處不是字紙遍地。舟車行人，每以報紙鋪坐處。出外婦女，率用報紙包鞋襪。種種褻瀆，不堪枚舉。以故天災人禍，相繼降作，皆由褻瀆天地間之至寶所致。不知此字紙中，皆有天地日月之字，聖賢經書之文。以此種至極尊貴之物，視同糞土，能不折福壽而現受其殃，貽子孫以愚劣之報乎？（續編下·普勸敬惜字紙及尊敬經書說民二十四年陳先善述）
居心忠厚 慶及子孫
清蘇州孝廉曹錦濤，精于岐黃，任何險症，無不著手回春。一日，欲出門，忽有一貧婦跪門外，泣求為其姑醫病。謂家道貧寒，難請他醫，聞公慈悲為懷，定可枉駕為治，曹公遂為往治。曹公歸後，貧婦之姑枕下，白銀五兩，不知去向，想為曹公偷去。婦登門詢之，曹公即如數與之。貧婦歸，其姑已將銀取出，婦大慚愧，複將銀送還謝罪。問：「公何以自誣盜銀？」曹公曰：「我欲汝姑病速好耳，我若不認，汝姑必定著急加病，或致難好。故只期汝姑病好，不怕人說我盜銀也。」其居心之忠厚，可謂至極無加矣。所以公生三子，長為御醫，壽八十餘，家致大富。次為翰林，官至藩台。三亦翰林，博通經史，專志著述。孫曾林立，多有達者。彼唯利是圖之醫，縱不滅門絕戶，則已微之微矣。《易》曰：「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。」所謂余慶餘殃，乃報在子孫者。本慶本殃，乃報在本身者。余慶餘殃，人可見之。本慶本殃，乃己於現生，及來生後世所享受者，世人不能見之，天地鬼神佛菩薩，固一一洞知洞見也。須知本慶本殃，較之余慶餘殃，大百千萬倍。故望世人，努力修持，以期獲慶而除殃也。曹公甘受盜名，救人性命，而善報在於子孫。若自己更能替子孫念佛，求三寶加被，令子孫亦各吃素念佛，善報當在西方矣。（三編下·上海護國息災法會法語）
厚德綿延 子孫發達
昔範文正公視人猶己，視疏若親，視天下為一家，視中國若一人。故能自宋初至清末，足一千年，子孫科甲不絕。
長洲彭氏力行善事，于清初以來，科甲冠於天下。其家狀元有四五人。而同胞兄弟有三鼎甲者。以世世奉佛，奉《陰騭文》、《感應篇》。其志固長欲利人，而天固長施厚報也。（三編下·複劉觀善居士書二）
徒效王威 反遭大禍
日前接令祖功德史，閱之不勝感歎。凡為民上者皆肯師法，則天下永久安樂矣。唯有一事，普通人萬不可效法，效之必致大禍。強弩射潮而潮退，乃水神感王之德，故潮不復來。無德之人效之，必致水神興怒，而洪潮湧波，則民居危險之極矣。光緒十二年中秋日，下南五臺山，在長安城外，乃觀音現老僧降妖龍而開山者，《文鈔》後附有碑記。往北京紅螺山。未動身前，即聞太原遭洪水災。至九月初至太原，始有人行之小路，因進城以觀其象。系六七月間，一日起蛟水，在城西傍城南流，勢甚洶湧。巡撫某登城看，令開炮。打一炮，一打即時水漲幾倍，順城南流。城門已關，幸未進城。南關為進京大道，街市甚長，沖得房屋樹木牆垣一無所有，成一片新塗田，平平坦坦，無一人不遭此一炮之劫。而損失財物，不知有幾萬萬。可知鬼神敬德非畏威。無德之人當此，只宜領眾懇求，懺悔求勿傷民物為禱。縱令無益，決不至釀成大災也。如再印時，似宜表明此義。庶不致後之居官者遇此，不諒己德，徒效王威，以招禍害民也。（三編上·複錢士青居士書一）
虧空常住 死而為牛
唐北台後黑山寺僧法愛，充監寺二十年，以招提僧物，廣置南原之田，遺厥徒明誨。愛死，即生其家為牛，力能獨耕，僅三十年。牛老且病，莊頭欲以牛從他易油。是夕，明誨夢亡師泣曰：「我用僧物，為汝置田，今為牛，既老且羸，願剝我皮作鼓，書我名字於鼓上，凡禮誦當擊之，我苦庶有脫日矣。不然，南原之阜，變為滄瀛，未應脫免耳。」言訖，舉身自撲。誨覺，方夜半，鳴鐘集眾，具宣其事。明日，莊頭報老牛觸樹死。誨依其言，剝皮作鼓，書名於上。即賣南原之田，得價若干，五台飯僧。誨複盡傾衣缽，為亡師禮懺。後送其鼓于五臺山文殊殿，年久鼓壞，寺主以他鼓易之，訛傳以為人皮鼓耳。見《清涼山志》。蓋因果昭彰，無能或逃。（三編下·上海護國息災法會法語）
曹操變豬 見者出家
漢獻帝時，曹操為丞相，專其威權。凡所作為，無非弱君勢，重己權，欲令自身一死，子便為帝。及至已死，曹丕便篡。而且屍猶未殮，丕即移其嬪妾，納于己宮。死後永墮惡道，曆千四百餘年，至清乾隆間，蘇州有人殺豬出其肺肝，上有「曹操」二字。鄰有一人見之，生大恐怖，隨即出家，法名佛安。一心念佛，遂得往生西方，事載《淨土聖賢錄》。（增廣上·與衛錦洲居士書）
將軍變豬 夢中求救
明翰林劉玉綬，船泊蘇州，夢一偉丈夫求救，自稱宋偏將軍曹翰。因屠江州，世世作豬。此對門屠者，頃所宰第一豬，即我也。祈為救援。醒而果見屠將殺豬，遂買而放之閶門一寺中。凡呼「曹翰」者，其豬皆回首望之。是可為「人變畜生，畜生變人」之證。載籍上活閻王活小鬼之事甚多。此皆天地鬼神，透露一點因果報應生死輪回之消息，以警戒世人也。（三編下·南京素食同緣社開示法語丙寅七月）
怨怨相報 終得解脫
《清涼山志》載：隋，代州，趙良相，家資巨萬，有二子，長曰孟，次曰盈。盈強，孟弱。良相將終，分家資為二，孟得其上。及良相死，盈盡霸取，止與孟園屋一區。孟傭力以活。後盈死，為孟作子，名環。孟死，為盈作孫，名先。環長，為僕於先，心恨盈霸其業。適先欲朝五台，命環隨往。行至山中，曠無人處，拔刀謂曰：「汝祖奪我家業，我將殺汝。」先疾走，環追之。先入一茅庵，一老僧止之，各與以藥物茶湯。食已，如夢初醒，遂悉前事，感愧悲傷。老僧曰：「盈乃環之前身，霸他之業，是自棄其業也。先乃孟之再來，受其先產，父命猶在耳。」二人遂出家修道於五台焉。此二人者，宿有善根，故蒙菩薩點化，得有如此結果。今之以殺人為樂者，其後報何堪設想乎？（續編下·法雲寺放生征信錄序民二十一年）
富翁子夭 轉身變女
曹崧喬雲：其父讀書時，一同學，乃富翁子，極笨。先生與彼教，彼尚未會，其父聽之，即可背。該富翁子早夭，後見其來，而忽不見，崧喬乃生一女。今已三十一歲，極聰明，讀書絕不費力。初為富翁子，後為同學孫女，人之輪回，誠可畏也。此但換個男女相，全體改變者，當有十之八九矣，哀哉！（續編上·複念佛居士書）
所殺之人 報怨為子
民國八年，北通州王芝祥，字鐵珊，一子很聰明，很孝順。大子有神經病，鐵珊心中望此子承繼家聲。二十一二歲，已娶妻，生一女。一日，病重將死。鐵珊痛極，呼之曰：「某某，汝既來為我兒子，為何此刻就要去？」其子瞋目，作廣西口音曰：「我哪是你兒子，我就是第十四個人。」說畢，即死。先鐵珊在廣西作兵備道時，計殺降匪頭首十三人。先用極愛厚之法以安慰之，請其吃飯，尚請有大名之人作陪，每人犒洋二十四元。雲：「日間甚忙，來不及與汝詳談，到晚間來，當與汝等各安職務。」此十三人，不知是要殺他，反拉其厚友同去，意欲以己之情面，求其亦派彼一好差事。至晚去，則進一門關一門，伏兵于華廳。其人既來，鐵珊抽佩刀砍，則伏兵同出殺之，得十四個屍首，亦不知是何姓名。豈知其人即為其子，徒用二十餘年教育之勞，至死反瞋目呵斥，不認鐵珊為父。大率世之兒女之因，總不出「討債、還債、報恩、報怨」之四義。此子系汝宿世欠彼債者，債清即去。若還債及報恩者，則可得其孝養耳。（續編上·複德暢居士書民國 二十三年）
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