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妙法蓮華經 藥王菩薩本事品第二十三淺釋
妙法蓮華經藥王菩薩本事品第二十三淺釋
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
美國萬佛聖城宣化上人講述
卷六 藥王菩薩本事品第二十三
藥王菩薩專修苦行。這種苦行，是最難行的苦行，是一般人做不到的。這位菩薩，在往昔名號是一切眾生喜見菩薩。顧名思義，他和一切眾生結了善緣，所以都歡喜見到他。
這位菩薩曾經發心焚身供養於佛。第二生又燃臂供養於佛。這種供養，非為一般人所能做得到。有人打妄想：「他不知疼嗎？」我相信他是知道疼，但是他忍受著，虔誠地把身體供養給佛。我又相信他不知疼。為什麼？因為他已經把自己的身體忘了，精神集中的觀想，身體是由四大五蘊假和合的幻軀而已，沒有可愛之處，所以不知疼。
總而言之，不論知疼或不知疼，他能捨身供佛，這是真的供養。這位菩薩最慈悲，眾生有疾病，他一定為彼解除痛苦，所以一切眾生都歡喜見到他。
「本事」，是說明前生所修的事蹟，所行的苦行。這一品是說藥王菩薩為法忘軀的精神，所以成就圓通無礙的品德和智慧。此品在妙法蓮華經二十八品之中，屬於第二十三品。
爾時宿王華菩薩白佛言。世尊。藥王菩薩。雲何遊於娑婆世界。世尊。是藥王菩薩。有若干百千萬億那由他難行苦行。善哉世尊。願少解說。
在這個時候，宿王華菩薩對佛說：「世尊！我在楞嚴會上，聽到藥王菩薩講圓通之法，但不十分瞭解他怎樣來到娑婆世界，有什麼因緣？請世尊慈悲，為我解說。」
「世尊！這位藥王菩薩。他既發願救護一切眾生的病痛，在若干百千萬億那由他劫之中，一定有很多難行的苦行。請世尊為我們法會中的大眾，稍微解說藥王菩薩所修苦行的公案，這是大眾想知道的事。」
諸天。龍神。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊耶羅。摩侯羅伽。人非人等。又他國土。諸來菩薩。及此聲聞眾。聞皆歡喜。
天龍八部以及人和鬼神等。又有從十方國土所來的諸大菩薩，以及在法會中的聲聞眾。他們聽到宿王華菩薩這樣向佛請問，都很歡喜。
爾時佛告宿王華菩薩。乃往過去無量恆河沙劫。有佛號日月淨明德如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調禦丈夫。天人師。佛。世尊。其佛有八十億大菩薩摩訶薩。七十二恆河沙大聲聞眾。佛壽四萬二千劫。菩薩壽命亦等。
在這個時候，釋迦牟尼佛便告訴宿王華菩薩說：「在往昔經過無量恒河沙數那樣多的劫，有一位佛出興於世，名號為日月淨明德如來，他具足十號。這位佛有八十億大菩薩，又有七十二條恒河沙數那樣多的大聲聞眾。這位佛的壽命，有四萬二千劫。在他的國土中，所有的菩薩，壽命也是這樣的長。」
彼國無有女人。地獄。餓鬼。畜生。阿修羅等。及以諸難。地平如掌。琉璃所成。寶樹莊嚴。寶帳覆上。垂寶華旛。寶瓶香罏。周遍國界。
在日月淨明德如來的國土，沒有女人，統統是男人。為什麼？因為是蓮華化生的緣故，所以其身清淨。沒有四惡趣，也沒有八難。何謂八難？就是：1、苦惱難。2、大火難。3、大水難。4、惡獸難。5、刀兵難。6、諸鬼難。7、枷鎖難。8、盜賊難。又可以說是：1、地獄。2、餓鬼。3、畜生。4、北俱盧洲（此洲太快樂，不見佛、不聞法、不睹僧）。5、長壽天（色界的無想天，外道所居之處）。6、盲聾瘖啞（六根不全）。7、世智辯聰（小聰明，反被聰明誤）。8、佛前佛後（不逢其時）。在彼佛國土的眾生，沒有這些苦惱的問題。
此國土的大地，平坦如掌，沒有崎嶇不平之處。這是什麼緣故？因為此國的眾生，悉皆心平氣和，所以大地也平坦。如果人心不平，才現出山河大地。此國土不但平坦，而且都是用琉璃所成。又有七寶所造的樹，排列成行，莊嚴國土。又有寶帳實蓋覆在寶樹之上。又有垂下的寶華寶旛。又有寶瓶寶爐，周遍於國界，處處有這種莊嚴之境界。
七寶為臺。一樹一臺。其樹去臺。盡一箭道。此諸寶樹。皆有菩薩聲聞而坐其下。諸寶臺上。各有百億諸天。作天伎樂。歌歎於佛。以為供養。
用七寶所造的臺，在每棵樹就有一個臺。樹與臺的距離，有一箭之遠（一百二十步）。在諸寶樹之下，都有菩薩和聲聞們，在那裡靜坐。在每個寶臺之上，各有百億諸天，在那裡演奏音樂，表演伎藝，用歌曲來讚歎佛，以為供養。
爾時彼佛。為一切眾生喜見菩薩。及眾菩薩。諸聲聞眾。說法華經。是一切眾生喜見菩薩。樂習苦行。於日月淨明德佛法中。精進經行。一心求佛。
在這個時候，日月淨明德佛為一切眾生喜見菩薩、諸大菩薩、諸大聲聞眾，演說妙法蓮華經。這位一切眾生喜見菩薩，他歡喜修持一切苦行。他在日月淨明德佛之正法中，很精進經行，絕不懈怠，常在樹下禪定，專一其心以求佛道。
滿萬二千歲已。得現一切色身三昧。得此三昧已。心大歡喜。即作念言。我得現一切色身三昧。皆是得聞法華經力。我今當供養日月淨明德佛。及法華經。
已經滿了一萬二千歲之後，獲得現一切色身三昧。也就是能變現一切色身，教化一切眾生。換言之，見人變人而教化之，見狗變狗而教化之。無論什麼眾生，皆能變現同類的身體，去教化度脫，令一切眾生了生脫死，離苦得樂。
菩薩得到現一切色身三昧之後，心中生出大歡喜，即刻做這樣觀想地說：「我證得這種的止定，皆因為得聞妙法蓮華經的力量所致。所以我現在應當供養日月淨明德佛，以及妙法蓮華經，這是因佛所加持的緣故，而能令我專心受持這部經典。」
即時入是三昧。於虛空中。雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華。細末堅黑栴檀。滿虛空中。如雲而下。又雨海此岸栴檀之香。此香六銖。價值娑婆世界。以供養佛。
一切眾生喜見菩薩，即時入現一切色身三昧。在虛空中，雨曼陀羅華（小白華）和摩訶曼陀羅華（大白華）。又雨堅黑栴檀的細末，佈滿虛空之中，好像濃雲一般而向下降落。又雨海此岸栴檀之香。此香異常名貴，出產於南閻浮提北海的此岸。此香有六銖（二十四銖為一兩）重，其價值等於一個娑婆世界的價值。換言之，用一個娑婆世界（三千大千世界）才能交換六銖的海此岸栴檀。用這種香來供養於佛。
作是供養已。從三昧起。而自念言。我雖以神力供養於佛。不如以身供養。即服諸香。栴檀。薰陸。兜樓婆。畢力迦。沈水膠香。又飲薝蔔諸華香油。
一切眾生喜見菩薩，用這樣名貴的華和香來供養佛之後，即從現一切色身三昧出定，自己這樣的思念：「我現在雖然用神通力供養於佛，可是不如用我自己的身體供養於佛。」即時飲服一切香油，如栴檀香、薰陸香（葉落地成香）、兜樓婆香（白茆草）、畢力迦香（苜蓿香）、沉水（名貴栴壇香）、膠香（松樹之膠），令體內五臟六腑皆清淨。又飲服薝蔔諸華所造的香油，令其更清淨。
滿千二百歲已。香油塗身。於日月淨明德佛前。以天寶衣。而自纏身。灌諸香油。以神通力願。而自然身。光明遍照八十億恆河沙世界。
這樣飲服諸華香油，經過一千二百歲之後，再用各種混合的香油，塗在自己的身上。乃在日月淨明德佛的座前，用天寶衣纏橈在身上。又灌種種香油在天衣上。然後，用神通願力，三昧真火，自焚其身，這種光明，普遍照到八十億恒河沙數那樣多的世界。
其中諸佛。同時讚言。善哉善哉。善男子。是真精進。是名真法供養如來。若以華香瓔珞。燒香末香塗香。天繒旛蓋。及海此岸栴檀之香。如是等種種諸物供養。所不能及。假使國城妻子佈施。亦所不及。
在八十億恒河沙數世界中的諸佛，見一切眾生喜見菩薩這種焚身供佛，諸佛便一起讚歎說：「善哉！善伐！善男子！這才是真正的精進，是名為真法供養於佛。」
隋朝天臺智者大師，有一天，讀到這兩句經文時，忽然入定，得到一旋陀羅尼（所有的經典，在很短時間內，完全明白，通達無礙）。在這個時候，智者大師看見靈山法會，尚未散會。釋迦牟尼佛仍然坐在法座之上，正在宣講妙法蓮華經。
假使用種種華香、瓔珞，以及燒香、末香、塗香，或者用天繒寶旛和寶蓋，以及海此岸栴檀之香。像用這樣種種諸物來供養於佛，其功德皆比不上焚身供佛的功德大。假使用國城妻子來佈施，其功德也不及焚身供養的功德大。由此可知焚身供佛的功德，是無可比擬的。
善男子。是名第一之施。於諸施中。最尊最上。以法供養諸如來故。作是語已。而各默然。其身火然。千二百歲。過是已後。其身乃盡。
諸佛同時又讚歎地說：「善男子！你焚身供佛的佈施，乃是第一的佈施。在一切佈施之中，這種供養是最尊最上的。」用色身來供養佛，就是成就法身的因緣。諸佛讚歎一切眾生喜見菩薩之後，皆不講話了。
一切眾生喜見菩薩，用三昧真火焚化自己的身體，經過一千二百歲之後，其身才燃燒完盡。焚身供佛的精神，真是偉大之至！後人效法者很多。近年來高僧焚指供佛也不少，如虛雲老和尚，曾經燃指供佛，大病不藥而癒。余（宣化上人）作偈曰：「顯親宗亮大慈仁，助人燃指發道心，夙願克遂真快樂，本懷已暢喜雍容。」
一切眾生喜見菩薩。作如是法供養已。命終之後。復生日月淨明德佛國中。於淨德王家。結跏趺坐。忽然化生。即為其父而說偈言。
這位菩薩做完這樣真法供養之後，在命終之時，便又生到日月淨明德佛的國土中，在淨德國王之家中，結雙跏趺坐，忽然之間，化生一個兒童。稱淨德國王為父親，即時為淨德國王說出下邊兩首偈頌：
大王今當知 我經行彼處 即時得一切 現諸身三昧
勤行大精進 捨所愛之身 供養於世尊 為求無上慧
一切眾生喜見菩薩（前生為此菩薩名，第二生又為此菩薩名）對淨德國王說：「大王！您現在應當知道我曾經在日月淨明德佛處，精進修行，沒有懈息的時候。聆聽佛宣說妙法蓮華經，我依照經中的道理修持，所以即時證得現一切色身三昧。
我勤加修行這種法門，勇猛大精進，身精進、心精進、晝夜六時勤精進。把所愛的色身也捨了。怎樣捨的？我懷著萬分的虔誠心，用三昧真火燃燒我的身，供養日月淨明德佛。為什麼要這樣做呢？因為想求無上道，也就是佛的智慧——大圓鏡智。」
說是偈已。而白父言。日月淨明德佛。今故現在。我先供養佛已。得解一切眾生語言陀羅尼。復聞是法華經。八百千萬億那由他。甄迦羅。頻婆羅。阿 婆等偈。
一切眾生喜見菩薩，說完前邊二首偈頌之後，又對淨德國王說：「父王！日月淨明德佛，現在仍然在這世界中，我先去彼處供養之後，得到解一切眾生語言陀羅尼（也就是無論何種語言，不學而懂，無師自通的法門），我再聆聽妙法蓮華經，是經有八千萬億那樣多的那由他（等於億數）偈，又有甄迦羅（第十六位數目）、頻婆羅（第十八位數目）、阿 （音同觸ㄔㄨˋ）婆（第二十位數目。印度有五十二種大數目）等等的偈。」
大王。我今當還供養此佛。白已。即坐七寶之臺。上升虛空。高七多羅樹。往到佛所。頭面禮足。合十指爪。以偈讚佛。
「大王！我現在應當再去佛所，繼續供養這位佛。」說完之後，即時坐在七寶所造的臺，慢慢向虛空上升，高度有七棵多羅樹（每棵樹高有六十多尺）。前往佛所，到了之後，即刻五體投地向佛頂禮，合其雙掌，用偈頌來讚歎佛。
容顏甚奇妙 光明照十方 我適曾供養 今復還親覲
佛的容顏，甚為奇妙，有三十二大人相，八十種隨形好。佛的光明，能普照十方世界。我在前生的時候，曾經供養佛，我現在又來親近佛、覲見佛。
爾時一切眾生喜見菩薩。說是偈已。而白佛言。世尊世尊。猶故在世。
在這個時候，一切眾生喜見菩薩，說完前邊的偈頌之後，又對日月淨明德佛這樣地說：「世尊！世尊！仍然在世。我在前生見到您，今生又見到您老人家，我和世尊是有善緣的。」
爾時日月淨明德佛。告一切眾生喜見菩薩。善男子。我涅槃時到。滅盡時至。汝可安施床座。我於今夜。當般涅槃。
在這個時候，日月淨明德佛告訴一切眾生喜見菩薩說：「善男子！我入涅槃的時候到了，滅盡時期來臨！你現在可以安施床座，預備妥當，我在今天半夜時，就要入大般涅槃。」
佛出世的時候，都是在白天，表示陽光照耀世界。佛入涅槃的時候，都是在半夜，表示世界將要黑暗。不是說佛入涅槃後，世界就黑暗了，而是說等到末法佛法滅了之後，人心被無明所覆，沒有智慧的光明。那麼，世界就黑暗了，沒有一線之曙光。
又敕一切眾生喜見菩薩。善男子。我以佛法。囑累於汝。及諸菩薩大弟子。並阿耨多羅三藐三菩提法。亦以三千大千七寶世界。諸寶樹寶臺。及給侍諸天。悉付於汝。我滅度後。所有舍利。亦付囑汝。當令流布。廣設供養。應起若干千塔。如是日月淨明德佛。敕一切眾生喜見菩薩已。於夜後分。入於涅槃。
日月淨明德佛，又敕令一切眾生喜見菩薩說：「善男子！我把所有的佛法，統統囑累於你，以及諸菩薩和大弟子，並和阿耨多羅三藐三菩提法。用七寶所造的三千大千世界（一個佛剎），又有寶樹和寶臺，又有給侍的諸天，完全移交給你。你要辛苦了。等我滅度之後，所焚化得的舍利，也咐囑於你，你為我處理後事。應當將佛法流通，將舍利流佈，廣設供養佛法和舍利，應當建造若干寶塔，作為供養舍利之處。」佛這樣咐囑之後，在夜後分，而入涅槃。
爾時一切眾生喜見菩薩。見佛滅度。悲感懊惱。戀慕於佛。即以海此岸栴檀為□。供養佛身。而以燒之。火滅已後。收取舍利。作八萬四千寶瓶。以起八萬四千塔。高三世界。表剎莊嚴。垂諸旛蓋。懸眾寶鈴。
在這個時候，一切眾生喜見菩薩，親眼所見日月淨明德佛入涅槃。悲傷起來，非常懊惱地想：「我為什麼不留佛住世呢？如果請佛住世，佛或許不會入涅槃。」他戀慕憶念佛，捨不得離開佛的左右。既然佛已入涅槃，便用最名貴的海此岸栴檀為薪，來焚化佛之遺體。
將日月淨明德佛的身焚化之後，遂收取無量的舍利，分盛在八萬四千個寶瓶之內。又造八萬四千座寶塔，供養寶瓶中的舍利。（釋迦牟尼佛的舍利，到阿育王時代，也造了八萬四千個寶塔，分佈全印度，專供著佛舍利）此塔之高，有三個世界那麼高。在塔的前邊，有兩枝旗竿，非常莊嚴。垂著一切旛和寶蓋，又懸掛一切寶鈴，其音聲遠徹，遠近皆能聽到。
講到這裡，我想起兩件公案。一為釋迦牟尼佛將入涅槃時，阿難尊者為侍者，他不請佛住世。摩訶迦葉尊者問他：「為什麼原因不請佛住世？」阿難尊者很懊悔地說：「當時似被魔蔽，是故無言。」二為印光大師，於民國二十九年冬，在蘇川靈巖山念佛坐化。荼毗時（用火焚化），就用栴檀木來燒遺體。當時參加儀式的人，不知有多少。從山下到山上，約有三華裏，滿山遍野皆是送葬人，焚化之後，用篩子篩骨灰，拾得五色舍利無數粒。最後來了一位在家皈依弟子，他在篩過的骨灰中找舍利，找不到舍利，於是痛哭了二天，認為自己福薄，無緣供養大師的舍利，非常懺悔自己業障深重。忽見骨灰中發光，拾得一粒最大的舍利，歡天喜地請回家中供養。所以佛法常有一種不可思議的境界。
印光老法師不但修行用功，而且精通經典。他在普陀山佛頂住了十八年。在這期間，專心閱讀大藏經。閱讀時，端然正坐，必恭必敬，手捧藏經。要到廁所時，一定將所穿的衣服和鞋襪統統更換，不將原穿的衣服帶進廁所。回來時，再換回原有的衣服。因為這樣的恭敬，所以開悟了。開悟之後，專門念「南無阿彌陀佛」六字洪名。
後來在蘇州靈巖山建念佛道場，提倡念佛法門。這個法門容易修持，有立竿見影之效。只要一心不亂的持六宇洪名，到時候，自然往生極樂世界，花開見佛。
老法師的學問道德，皆是上乘，不愧為一代高僧。可惜鄉音太重（陝西郃陽人），一般人聽不懂老法師的話。所以，老法師很少講經說法。但是他用文字來宣揚佛法，所謂「一時勸人以言，百世勸人以書」。因此，留下印光大師文鈔，後學受益匪淺。
有一年，印光老法師到南京講經，也許南京信佛的人很少吧！頭幾天尚有聽經的人，後來漸漸減少。最後只有一個人，坐在那裡，印老在法座上向下一看，廣大的道場中只有一人聽經，心想，一人聽經也要講經。
講完經之後，離開法座，來到這個人的前邊，便問：「居士！你聽我講的經明白不明白？」這個人說：「我不知道你講的是什麼？」印老又問：「你既然不明白，為什麼又來聽經？」這個人說：「我是這裡的管理員，等你講完經之後，我要收拾椅子。」自此老法師發願，再也不來南京講經。
又有一年，老法師到上海居士林講彌陀經。在報紙上發表消息，令有緣人來聽經，種善根積功德。這次法會很隆重莊嚴，十方來聽經者很多，都是虔誠的信徒。
當時，有位女學生（非佛教徒），在夢中遇見穿金鎧甲的人，告訴她說：「妳到上海居士林去聽大勢至菩薩講彌陀經。」她清清楚楚的記住。第二天早晨看報紙，見有居士林恭請印光老法師講彌陀經的消息。她為了好奇心而到居士林求見印老。一見老法師，自動頂禮，便對老法師說：「我不是佛教徒，因為昨天半夜之時，在夢中有人教我來居士林聽大勢至菩薩講彌陀經。請問老法師！莫非您就是大勢至菩薩嗎？」這時，老法師舉手示意：「這件事，妳知我知，不可教他人知。」這位女學生即時皈依三寶。始終將這件事保守祕密，沒有對任何人透露。三年後，老法師在靈巖山圓寂時，這位女學生才當眾宣佈此種境界。
這時，大家才曉得印光老法師是大勢至菩薩的化身，乘願再來的菩薩。後來尊為蓮宗第十三代祖師。老法師皈依弟子雖然滿天下，但沒有傳法的弟子，為什麼？因老法師誓言，不建廟、不收出家弟子。
爾時一切眾生喜見菩薩。復自念言。我雖作是供養。心猶未足。我今當更供養舍利。便語諸菩薩大弟子。及天龍夜叉等。一切大眾。汝等當一心念。我今供養日月淨明德佛舍利。
在這時候，這位菩薩又這樣地念言：「我在前生雖然焚身供養佛，猶覺得不具足真誠之心。我現在要更進一步來供養佛的舍利。」便對著諸菩薩大弟子，以及天龍八部一切大眾說：「你們大眾應當專一其心念，我現在要供養日月淨明德佛的舍利。」
作是語已。即於八萬四千塔前。然百福莊嚴臂。七萬二千歲。而以供養。令無數求聲聞眾。無量阿僧祇人。發阿耨多羅三藐三菩提心。皆使得住現一切色身三昧。
一切眾生喜見菩薩說完這話之後，即刻在八萬四千寶塔之前，燃燒他自己的百福莊嚴胳臂。經過了七萬二千歲之久的時間，作為供養。
有人問：「奇怪！這位菩薩前生焚身供養，經過一千二百歲的時間。為什麼這次焚臂，要經過七萬二千歲？我不懂其中的道理，請法師慈悲開示。」告訴你！這位菩薩在前生是用色身來供佛，這次是用化身來供佛，愛燒多久都可以的，沒有時間的限制。你明白了吧！
這位菩薩為什麼又燃燒胳臂來供佛舍利？因為要感化沒有真誠心的眾生，發起真誠心來供養佛舍利。為要令無量求聲聞大眾，以及無量阿僧祇的人，發阿耨多羅三藐三菩提心，因此燃臂來影響眾生，發菩提心，皆使一切眾生住在一切色身三昧的境界。
爾時諸菩薩。天人。阿修羅等。見其無臂。憂惱悲哀。而作是言。此一切眾生喜見菩薩。是我等師。教化我者。而今燒臂。身不具足。
在這個時候，諸大菩薩，天上的人，人間的人，以及阿修羅、鬼神眾等。一見這位菩薩沒有了兩臂，大家都憂惱和悲哀起來。異口同聲地說：「一切眾生喜見菩薩是我們大眾的師父，教化我們，令我們明白佛法，令我們修持佛法。可是他發願焚臂供佛，現在身相不具足了。」
於時一切眾生喜見菩薩。於大眾中。立此誓言。我捨兩臂。必當得佛金色之身。若實不虛。令我兩臂還復如故。作是誓已。自然還復。由斯菩薩福德智慧淳厚所致。
在這個時候，一切眾生喜見菩薩在大眾之中，立下這樣的誓言：「我燃燒兩臂供佛，將來必定能得佛的紫磨金色身。假如這是真實不虛的話，令我所燒的兩臀，即刻恢復原狀，再生出兩隻胳臂。」發了這種願之後，自然而然再生出完整如初的兩臂，沒有兩樣。這是什麼緣故？因為這位菩薩，他的福德大，智慧也大。他既敦厚，又誠實，所以才有這種不可思議感應的境界。
當爾之時。三千大千世界。六種震動。天雨寶華。一切人天。得未曾有。
在這個時候，三千大千世界普遍有六種震動。天雨寶華，繽紛而降。一切人天，認為稀有。有生以來，未曾見過這種的境界。
佛告宿王華菩薩。於汝意雲何。一切眾生喜見菩薩。豈異人乎。今藥王菩薩是也。其所捨身佈施。如是無量百千萬億那由他數。
釋迦牟尼佛告訴宿王華菩薩說：「你感覺這種苦行怎樣呢？你知道這位菩薩是誰？他就是現在的藥王菩薩。他捨身於佛，佈施於眾生，已有無量百千萬億那由他那樣多，這個數量也不能說窮盡。不過，我現在只是說他焚身和燃臂供養於佛而已。」
宿王華。若有發心欲得阿耨多羅三藐三菩提者。能然手指。乃至足一指。供養佛塔。勝以國城妻子。及三千大千國土。山林河池。諸珍寶物而供養者。
釋迦牟尼佛又叫二聲：「宿王華！假使有眾生想發心得阿耨多羅三藐三菩提。或者發心燒一個手指，或者發心燃一個足趾，來供養佛，來供養塔（供佛像為寺，供舍利為塔）。這種供養的功德，勝過佈施國城妻子的功德，也勝過用三千大千世界國土中的山林、河池，以及諸寶珍珠之物，來供養佛的功德。」
若復有人。以七寶滿三千大千世界。供養於佛。及大菩薩。辟支佛。阿羅漢。是人所得功德。不如受持此法華經。乃至一四句愒。其福最多。
佛又說：「假使有人，用七寶佈滿三千大千世界那樣多，來供養諸佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢如是供養四聖的功德，不如受持妙法蓮華經之中，一首四句偈頌，所獲得功德百分之一。淺言之，無論如何供養四聖，不如受持法華經、讀誦法華經、解說法華經、書寫法華經的功德為殊勝。」
宿王華。譬如一切川流江河諸水之中。海為第一。此法華經亦復如是。於諸如來所說經中最為深大。
佛又說：「宿王華菩薩！譬如一切的川流江河等，諸水之中，大海最為第一。這部妙法蓮華經，也是這樣的情形。在十方三世諸佛所說的經典之中，它是最妙最深最大的經典。」
又如土山。黑山。小鐵圍山。大鐵圍山。及十寶山。眾山之中。須彌山為第一。此法華經亦復如是。於諸經中。最為其上。
又好像土山、黑山、小鐵圍山、大鐵圍山，以及十寶山等。在這些眾山之中，須彌山最為第一。這部妙法蓮華經，也是這樣的情形。它在一切經典之中，最為上乘，沒有比這部經再高上的。這部經是成佛的經典，只要依法修持，便有成佛的希望。
又如眾星之中。月天子最為第一。此法華經亦復如是。於千萬億種諸經法中。最為照明。
又好像在群星之中，月亮的光明，最為第一。這部妙法蓮華經，也是這樣的情形。在千萬億種的經典之中，它是最為光明，而能遍照。
又如日天子能除諸闇。此經亦復如是。能破一切不善之闇。
又好像太陽，它能照破一切黑暗。法華經也是這樣，它能破除一切不善的黑暗。換言之，受持法華經，能獲得大智慧，以此光明能破除無明之黑暗。
又如諸小王中。轉輪聖王最為第一。此經亦復如是。於眾經中。最為其尊。
又好像在諸小王之中，轉輪聖王的地位，最為第一，無人可比擬。法華經也是這樣，在一切經典之中，它是最尊貴的經典。
又如帝釋。於三十三天中王。此經亦復如是。諸經中王。
又好像帝釋天，他是三十三天的天王，管轄三十二諸天，法華經也是這樣。在一切經典之中，它是經中之王。
又如大梵天王。一切眾生之父。此經亦復如是。一切賢聖學無學。及發菩薩心者之父。
又好像大梵天王，他是一切眾生的父親。為何稱為一切眾生之父呢？因為世界（地球）有成住壞空四個中劫（每個中劫有二十個小劫）。到了空劫的時候，初禪天的天眾，自然到二禪天避難。到了成劫成立時，在第二禪天避難的天眾，又回到初禪天。最先回來的人，就是大梵天王。因為後來的人，越來越多，所以大梵天王對大眾宣佈：「我就是你們的父親。你們要尊敬我，要聽我的命令，受我的指揮，不可違背我的旨意。」
在印度的婆羅門，認為他們的祖先是從大梵天口中所生，所以有神聖不可侵犯的優越感，應享受特權，以為是天經地義的事。因此，造成印度階級不平等的現象，迄今仍然如此，令奴隸永遠不能得到平等待遇。
妙法蓮華經也是這樣，而是一切賢聖、有學位（初二三果羅漢）、無學位（四果羅漢），以及發菩薩心行菩薩道的父親。
又如一切凡夫人中。須陀洹。斯陀舍。阿那含。阿羅漢。辟支佛為第一。此經亦復如是。一切如來所說。若菩薩所說。若聲聞所說。諸經法中。最為第一。
又好像在一切凡夫之中，須陀洹（初果羅漢）、斯陀含（二果羅漢）、阿那含（三果羅漢）、阿羅漢（四果羅漢）、辟支佛（無佛出世為獨覺，有佛出世為緣覺），最為第一。法華經也是這樣。諸佛所說的經典，菩薩所說的經典，聲聞所說的經典，在諸經法之中，當然是妙法蓮華經，最為第一。
有能受持是經典者。亦復如是。於一切眾生中。亦為第一。
假使有人能受持妙法蓮華經典，也是這樣。在一切眾生之中，最為第一。這部經典是人人必修的法門，誰能虔誠的修持，誰就是第一。修行沒有捷徑可尋，要腳踏實地，按部就班去行。所謂「躬行實踐」，不可投機取巧，盡找便宜。要曉得天下的事，沒有不勞而獲的。古人說：「一分耕耘，一分收穫。」用一天的功，便更加接近佛境一裏之路。
一切聲聞辟支佛中。菩薩為第一。此經亦復如是。於一切諸經法中。最為第一。
在一切聲聞和辟支佛之中，菩薩為第一。法華經也是這樣，在一切諸經法之中，最為第一，故稱為經中之王。
如佛為諸法王。此經亦復如是。諸經中王。
又好像佛為一切諸法之王，妙法蓮華經為一切諸經之王。釋迦牟尼佛舉出這些譬喻，來說明法華經的重要性。令受持法華經的人，知道法華經的功德宏大，無與倫比。
宿王華。此經能救一切眾生者。此經能令一切眾生。離諸苦惱。此經能大饒益一切眾生。充滿其願。
佛又叫一聲：「宿王華菩薩！這部妙法蓮華經的用途很廣大，能救護一切眾生離開煩惱，能令一切眾生離苦得樂，又能饒益一切眾生充滿其願。換言之，凡是受持法華經的人，無論求什麼，皆能滿願。」但是要正願，而非邪願，這一點要弄清楚。以下舉出十二種的利益。
如清涼池。能滿一切諸渴乏者。如寒者得火。如裸者得衣。如商人得主。如子得母。如渡得船。如病得醫。如闇得燈。如貧得寶。如民得王。如賈客得海。如炬除闇。
妙法蓮華經的功用，好像清淨涼爽的水池，能令渴者解除渴的威脅。好像在寒冷的人，獲得火，可以取暖。好像赤身露體的人，獲得衣服。在未受持此經之前，如同裸體；虔誠受持此經之後，如同得到衣服。好像做生意的商人，得到顧客採購物；好像失去母親的小孩子，現在見到母親一樣的歡笑，也就是得見法身的母親。好像想過大海，得到大船。法華經就是渡生死海的大法船；好像有疾病的人，遇到良醫，藥到病除。我們是患了三毒的重病，法華經是大醫王，能拯救我們的痛苦——煩惱。
妙法蓮華經好像在黑暗的地方，有了照明的燈。它能將心中的無明照破，令智慧光明現前。好像貧窮的人，獲得無價的七寶。好像人民，得遇英明仁慈的國王。好像賈客，獲得大海之中的珠寶。好像火炬，能破除一切黑暗。
此法華經亦復如是。能令眾生。離一切苦。一切病痛。能解一切生死之縛。
這部妙法蓮華經，就有這十二種的妙用。能令一切眾生，離開一切苦惱和一切病痛。又能解除一切眾生生死之纏縛，令得自在。
若人得聞此法華經。若自書。若使人書。所得功德。以佛智慧籌量多少。不得其邊。
假使有善根的人，得聞妙法蓮華經之後，發心書寫此經，或者是自己書寫，或者請人代為書寫（自己不會寫字者），所得的功德是相同的。這種功德，就是用佛的智慧來籌量有多少，也無法可知其功德的邊際。
若書是經卷。華香瓔珞。燒香末香塗香。旛蓋衣服。種種之燈。蘇燈油燈。諸香油燈。薝蔔油燈。須曼那油燈。波羅羅油燈。婆利師迦油燈。那婆摩利油燈供養。所得功德。亦復無量。
假使有人書寫這部經典的時候，用種種鮮華、妙香、瓔珞來供養此經；或用種種的燒香、末香、塗香等，來供養此經；或用種種的寶旛、寶華、寶衣服等，來供養此經。
或者用種種的燈來供養。有蘇油燈、香油燈、混合一切香油燈、薝蔔（金色花）油燈、須曼那（悅意花）油燈、波羅羅（重生花）油燈、婆利師迦（夏生華）油燈、那婆摩利（雜色花）油燈，所得的功德，也是無量無邊，無以計算。
宿王華。若有人聞是藥王菩薩本事品者。亦得無量無邊功德。
釋迦牟尼佛又叫一聲：「宿王華菩薩！若有善根的人，就是單單聽聞藥王菩薩本事品的人，也得無量無邊那樣多的功德。」
若有女人。聞是藥王菩薩本事品。能受持者。盡是女身。後不復受。
假使有女人，她能得聞藥王菩薩本事品，如果能受持此品，那麼，她能在來生之中，不為女身。但是，若歡喜女身的話，又另當別論。
若如來滅後。後五百歲中。若有女人。聞是經典。如說修行。於此命終。即往安樂世界。阿彌陀佛。大菩薩眾。圍繞住處。
在佛入涅槃之後，在最後五百歲中，若有女人聽聞妙法蓮華經，發心依經典所說的道理去修行，就是修忍辱、慈悲、法空三種法門。在本生命終之時，往生安樂世界，也就是極樂世界。屆時，見到阿彌陀佛，所謂「華開見佛」。有清淨大海眾菩薩圍繞所住之處。
生蓮華中寶座之上。不復為貪欲所惱。亦復不為瞋恚愚癡所惱。亦復不為憍慢嫉妒諸垢所惱。得菩薩神通。無生法忍。
這人便將化生在蓮華之中，生在寶座之上。再不為貪欲所煩惱，再不為瞋恚所煩惱，再不為愚癡所煩惱。三毒解除清淨，即得身心輕安。這三毒有連帶的關係。生起貪欲之心，求之不得，便發脾氣。發脾氣時，便失理智，就愚癡了。智慧不現前，不明是非，不識善惡，無明當前，便做顛倒事，遂造成身語意三業不清淨。犯了十大惡業。永遠在三惡道中輪迴，沒有了期。
如何控制貪瞋癡？就要勤修戒定慧。能守戒律，就沒有貪心；能持定力，就沒有瞋心；能學智慧，就沒有愚癡。譬如一缸混水（無明），想令它清淨，放點白礬（戒法），不許搖動（定力），慢慢混質下沉，便現出清淨（智慧），能映照萬物。
若能明白法華經的義理，也不會被驕慢、嫉妒諸垢所煩惱。人若有了這兩種變態心理，則永遠不會開悟，得不到智慧。修道先要沒有貢高我慢的行為，沒有嫉妒障礙的心理，學菩薩慈悲喜捨的精神。
心中沒有一切塵垢，就能得到菩薩的神通，和無生法忍。何謂無生法忍？簡要言之，不見有少法生，不見有少法滅，忍可於心。
忍就是忍耐，面對逆境而不生瞋心。安住在法理上而不動心。把心安住在真如實相上，覺得沒有絲毫凡夫的情念，可以捨棄，也沒有聖人的見解，可以取得。
這時，覺悟十法界沒有少法生，也沒有少法滅，沒有生滅。可是在法理上，都是如如不動。因為如如不動，所以沒有生滅。證得心念沒有生滅，從此看一切法都沒有生滅。真正看到真如實相，才能得到這種忍，而永遠不會被外境所迷惑，搖動其心。
總而言之，能放下一切，沒有執著，就是無生法忍。證得無生法忍，就是法身菩薩。在阿彌陀經上說：「阿鞞跋致」，譯為不退轉，就是無生法忍。凡是上品上生極樂世界的人，一到淨土，立刻華開見佛，立刻得無生法忍。有大智慧，有大神通，能助佛揚化，到處教化眾生，令早日離苦得樂，往生淨土。
得是忍已。眼根清淨。以是清淨眼根。見七百萬二千億那由他恆河沙等諸佛如來。
得到無生法忍之後，眼根清淨，也就是得到法眼。用這種清淨法眼，可以見到七百萬二千億那由他恒河沙數那樣多的諸佛。
是時諸佛。遙共讚言。善哉善哉。善男子。汝能於釋迦牟尼佛法中。受持讀誦。思惟是經。為他人說。所得福德。無量無邊。火不能焚。水不能漂。汝之功德。千佛共說。不能令盡。
在這個時候，如同恒河沙數那樣多的諸佛，在十方諸佛國土中，共同遙讚：「善哉！善哉！善男子！你能在釋迦牟尼佛的法中，受持此經、讀誦此經、思惟此經。又為他人解說此經，所得的功德，那是無量無邊。大火不能焚燒，大水不能漂沒。你所得的功德，就是千位佛共同一起來說，也不能說得窮盡。」
汝今已能破諸魔賊。壞生死軍。諸餘怨敵。皆悉摧滅。
你現在已經能破除一切魔賊。魔能障正道，能害慧命。賊是六根，劫掠法財。又能破壞生死之軍，不受輪迴之苦。乃至其餘一切的怨敵，統統摧滅，不會再來找麻煩。
善男子。百千諸佛。以神通力。共守護汝。於一切世間天人之中。無如汝者。唯除如來。其諸聲聞辟支佛。乃至菩薩。智慧禪定。無有與汝等者。
「善男子！有百千那樣多的諸佛，同時用大神通力，共同守護於你。在一切世間的天上人和人間人中，沒有人能比你再高。除了如來以外，就是一切聲聞、辟支佛，乃至菩薩的智慧和禪定，也沒有能與你相等。」換言之，這位菩薩的地位，已接近妙覺位的邊緣。
宿王華。此菩薩成就如是功德智慧之力。
佛又叫一聲：「宿王華菩薩！這位聞經修行，住生淨土的菩薩，他能成就這樣的功德，獲得智慧之力。」由此可知，受持、讀誦、解說、書寫這部妙法蓮華經，就有這種不可思議的境界。
若有人聞是藥王菩薩本事品。能隨喜讚善者。是人現世口中。常出青蓮華香。身毛孔中。常出牛頭栴檀之香。所得功德。如上所說。
假使有人，能聽到藥王菩薩本事品，又能隨喜的讚歎：「善哉！」那麼，這個人在現世中，從他的口裡，常吐出青蓮華那種的香味，在他身上的毛孔裡，常放出牛頭栴檜的香氣。他所得的功德和前邊所說的功德，完全一樣。
是故宿王華。以此藥王菩薩本事品。囑累於汝。我滅度後。後五百歲中。廣宣流布於閻浮提。無令斷絕。惡魔魔民。諸天龍夜叉。鳩槃荼等。得其便也。
佛說：「因為這個緣故，宿王華菩薩！我將藥王菩薩本事品，委託於你。在我入涅槃之後，後五百歲中，你要廣宣此品，將此品流佈於閻浮提，不可令它斷絕失傳，不要令魔子魔孫、魔臣魔民、天龍八部等，得其方便。」
宿王華。汝當以神通之力。守護是經。所以者何。此經則為閻浮提人病之良藥。若人有病。得聞是經。病即消滅。不老不死。
佛又叫一聲：「宿王華菩薩！你應當用神通力來守護這部經。為什麼？因為這部經是閻浮提人治病的良藥。人有愛癡的病，此經能治愛癡，故為良藥。假使有人患病，一聽到妙法蓮華經，立刻將病消除殆盡，甚至不老不死了。」
宿王華。汝若見有受持是經者。應以青蓮華。盛滿末香。供散其上。散已。作是念言。此人不久。必當取草坐於道場。破諸魔軍。當吹法螺。擊大法鼓。度脫一切眾生老病死海。是故求佛道者。見有受持是經典人。應當如是。生恭敬心。
佛又叫一聲：「宿王華菩薩！你如果見到有人受持妙法蓮華經的時候，你應當用青蓮華和盛滿末香，供養他，散佈在他的上面。散佈之後，再做這樣的想：『此人不久，必然取草為座，坐在菩提樹下，破除魔軍，降伏魔女。成正覺，吹大法螺、擊大法鼓，為一切眾生說法。度脫一切眾生，離開生老病死的苦海。因為這個緣故，凡是求佛道的人，見著受持此經典者，就應當生起恭敬之心。』」
說是藥王菩薩本事品時。八萬四千菩薩。得解一切眾生語言陀羅尼。
釋迦牟尼佛說藥王菩薩本事品的時候，有八萬四千菩薩，皆證得一切眾生語言陀羅尼（譯為總持，就是總一切法，持無量義。又為三昧，就是正定正受。）
多寶如來。於寶塔中。讚宿王華菩薩言。善哉善哉。宿王華。汝成就不可思議功德。乃能問釋迦牟尼佛如此之事。利益無量一切眾生。
多寶如來，他在多寶塔中，亦讚歎宿王華菩薩說：「善哉！善哉！宿王華！你成就了不可思議的功德，才能向釋迦牟尼佛問起藥王菩薩焚身燃臂的難行苦行，能利益聞到此品的無量一切眾生。」
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