守口攝意身莫犯
守口攝意身莫犯
守口攝意身莫犯,莫惱一切諸有情
無益苦行當遠離,如是行者可度世
這四句偈頌,每一個出家人都應該記得;佛住世的時候,出家人每天都要念這四句偈頌,時刻不能忘失。所以,甚至想要出家的人,也應該把它記得;更何況是已經出家的人,更不可把它忘了。
守口攝意身莫犯:口不能隨便講話,也不能隨便說是說非。不能說這個好,那個不好;這個好吃,那個不好吃,什麼都不可以說的,這個口要把它管住。攝意,就是把意念總收攝起來,不要叫它東跑西跑。身莫犯,身體不要犯戒,一定要時時刻刻提醒自己是個出家人,不要犯規矩,這叫守口攝意身莫犯。
莫惱一切諸有情:不要惱亂一切有情,令一切的有情生煩惱。這「有情」,不單是指人,甚至就是一隻畜生,你要是令它發脾氣,這都是不對的。出家人應該莫惱一切諸有情。
無益苦行當遠離:沒有益處的苦行,應當離開遠一點。可是十二頭陀行是應該去做的,而沒有益處、不合乎佛法的,就不應該去做。甚至於有些外道法,自言可即身成佛,這都不要去學;應該要依照佛法去修行,也不要去修「牛狗戒」。
這牛狗戒是怎麼回事呢?因為外道行苦行,行得也很苦的,於是他就開天眼了。開天眼後,看見一隻狗死後升到天上去了;他說這狗升天,那我依照狗去學,也可以升天的,所以他就持「狗戒」。另一外道他得天眼通,看見一隻牛死後升天,所以他就學牛的樣子持「牛戒」。這些外道徒因為沒有智慧,所以雖然修種種的苦行,也沒有益處的;而印度有些外道就是這樣的,所以說「無益苦行當遠離」。
如是行者可度世:像這樣行道的人,才可以度世,教化眾生。
我再來補充一段持戒波羅蜜──以前佛住世的時候,有兩個比丘要去見釋迦牟尼佛,經過很長的路程,中途沒有水,兩個比丘渴得不得了,幾乎就要渴死了。
一個比丘見著了一個人頭骨,裏面有一些水,這個比丘說:「我們現在渴得這麼厲害,可以喝這腦袋骨裏的水。」另一個比丘說:「不可以呀!這裏面有蟲子,有蟲子的水是不應該喝的。」這比丘說:「我們現在渴得這個樣子,喝下這些水,就不會渴死,才可以去見釋迦牟尼佛呀!如果我們渴死,也沒有法子去見佛了。」另一個比丘說:「我寧願持戒死了,雖見不著佛,也要依佛的教誨;我就是死了,也沒有關係。」這比丘就把像水瓢似的腦袋骨裏的水喝下,而沒有喝水的比丘果然就渴死了。
喝水的比丘就往前走去見佛了,他請問佛說:「我們兩人走到半路上,渴得不得了,見到一個人的頭骨裏有水,我就把這水喝了,免得渴死,好來見佛。我的另一個同參,他寧可渴死也不喝這水,他說這水裏面有蟲子,喝了就犯戒。結果我把這水喝了,我沒有死;他沒有喝這水,他就渴死了,所以我見到佛。」
釋迦牟尼佛說:「你以為他渴死了嗎?那個比丘因為持戒關係,我令他先來見我,他現在已在我這兒聽法了。持戒雖然很困難,但是這種誠心我是知道的;你不持戒,雖然見我,但是你的心沒有這麼誠。所以他已經開悟證果了,你現在還要慢慢修行。」
由這一段看來,持戒是最要緊的,我們不要以為馬馬虎虎就算了;你馬虎一點,就差得很遠了。所以修行一定要認真,腳踏實地去做,不要飄浮,要實實在在地去做。持戒、忍辱、佈施、精進、禪定、智慧,這六度萬行,都要真心去做。若沒有真心,馬馬虎虎地,那與佛法不會相應的,一定要往真的做。所以「守口攝意身莫犯,莫惱一切諸有情,無益苦行當遠離,如是行者可度世」這四句偈頌,是出家人時時刻刻都不應該忘的,都要本著這四句偈頌去做。
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