|
佛教新紀元〈1990歐洲弘法開示〉
佛教新紀元〈1990歐洲弘法開示〉
宣化上人主講
目錄
序
弘揚佛法 人人有責
佛教新紀元
十法界不離一念心
佛教與世界和平
如何消除恐懼心與業障
斷除爭心 以平息戰爭
報三寶恩 戒殺生
我願承擔眾生的罪業
醉生夢死，難了生死
大悲神咒通地天
萬佛城是獻給全世界的
中國近百年風雲人物
皈依的意義
奉獻生命弘揚佛法──譯經
什麼是造命之學
最根本的國防──教育
佛陀為法忘軀
殺生因果難逃
宗教團結世界和平
戒酒色財氣得自在
歐洲訪問心得
序
◎葉祖堯序於一九九七年元月一日
美國德州奧斯丁城
《金剛經》開端有一段經文：「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」這段經文啟示了佛陀住世時，以身作則，在日常生活中的每一時刻，不住相地教誨眾生。宣公上人以七十餘歲高齡到處奔波，弘揚佛法，這不是正如《金剛經》上所記，佛陀當年所行一般嗎？讀完這本書後，心中不自覺地升起了「稀有！上人！」的念頭。
這本書中記載了上人在歐洲訪問期間廿一次的開示。每一篇的題目都截然不同。這不但表示上人是應機逗教，更充分地顯現出上人如何在平實、真切的言行中，無時無刻不在實踐菩薩行。
上人於十五歲念了兩年半的書。出家之後就發願要將佛經翻譯成不同的語言，令佛教圓滿的教義能「普遍全世界」。這是何等偉大的心胸！數十年來上人不遺餘力地來完成這個願望。上人於一九六二年隻身來美，住在三藩市一間不見天日的地下室，自號「墓中僧」。
上人講經既不計較聽經人數的多寡，也不在乎他們的態度。就這樣一步步地弘揚佛法。上人說：「我從中國到美國，最重要的任務就是講經說法。講經之後，把每天所講的就翻成英文。現在我們翻譯成的英文經典，可以說是全世界用中文翻譯成英文最多的。」上人就在這種自己不懂英語，以及在完全沒有人力、財力的支持下，不問收穫地默默耕耘。上人非常瞭解這件工作有多麼的艱辛。「我們不敢去對任何人說這件事情。為什麼？一說這件事情，人人都望洋興嘆，誰都會害怕，因為這件事情是空前沒有的，這件事情是人人所不敢做的。可是我們就往前去做！」上人在日常生活中的言行，不正是以身教導我們如何去實踐菩薩道的大願與大行嗎？
我在接觸佛法的過程中，時常聽到「同體大悲」這個名詞。對一般人來說，這是一個很不容易接受的觀念。在目前這個社會內，我們從小就要競爭，從小就培養分別心，從小就根深柢固地抱住了「我」這個觀念。上人在倫敦開示時說：「你只要能改過自新，無論以前犯什麼罪業，我都願意替你們擔負這個罪……。假如你們以前造的罪業應該墮地獄，我現在保證你們不墮地獄。你們以前造的罪業應該轉餓鬼，你們能改過自新，我願意做餓鬼，替你們去受罪。」還有「我相」的人能說這樣的話嗎？「同體大悲」就在上人日常的生活中，自自然然地顯現出來了。
記得我在接觸佛法的初期，念經總是不到半小時就會打瞌睡。因為智慧太低，無法瞭解佛法中的般若。很感謝上人的慈悲將佛法中的大智慧，歸納為六大宗旨：不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語。這六種智慧如黑暗中的明燈，使像我一般癡愚的凡夫們，也能接受到佛法的滋潤，而能慢慢地走上修行佛法的這條路。在這六條宗旨照耀之下，一般的人也能慢慢地使「我相」漸淡，而能夠「和誰也不起對立，對誰都愛人如己，對人不生瞋恨心。」
在歐洲訪問期間，上人的智慧燈照亮了兩個一般人不敢面對的問題。一、上人提倡打破所有宗教的門戶之見。上人首先建議佛教內部的聯合，促使南、北傳能融合相處，共揚佛法。多年前上人已建議于斌主教做天主教中的佛教徒，而上人則做佛教中的天主教徒。若非有大智慧者，能看得見這件事而又敢提出這種建議嗎？二、上人看到了今日教育面臨的危機。上人提出許多國家投注了大量的教育經費，卻幾乎是沒有結果。中、小學的教育需要加注倫理道德的觀念，才能拯救今日社會的黑暗。這些話，上人不僅是口說，更在萬佛聖城創辦了中、小學，培植下一代使其具有倫理道德的基礎。
在上人日常生活中，不著相地處處顯現出大願、大行、大悲、大智的菩薩道。上人的言行是一盞明燈，照亮了我們一般凡夫應該走的路。
很感謝能在這本書出版時，有機會與讀者們分享個人一點讀此書的感想。最後祝各位讀者都能在上人的明燈照亮下，踏入菩提大道，福慧雙修。
弘揚佛法 人人有責
◎一九九Ｏ年十月六日開示于英國永生佛教中心
我到什麼地方都是和在萬佛城一樣，沒有什麼分別。我們和法界是一體的，所以今天有此千載難逢之緣來到這兒，我心裏非常歡喜。我們要把佛教南傳和北傳互相溝通起來，南傳也不要盡往南走；北傳也不要盡往北走，大家都往中間走，因為南傳北傳都是佛的弟子、佛的子孫。我們在佛教裏頭，應該做佛教的事，如果你說我不是真的，我說你不是真的，這樣做，就等於對佛教不認識。
佛說一切法，為對一切眾生機，所以無論南傳、北傳，都是要為眾生發菩提心，了生脫死，離苦得樂。南傳、北傳都應該明白真正的佛教，不要自殘骨肉。不要我說你們不是正宗佛教，我才是正宗佛教，這樣對佛教本身沒有益處。所以我生來就是想叫南傳佛教不再向南走，北傳的佛教不再往北走，我們大家都往中間一湊合，互相瞭解，這對佛教是有用的；否則的話，你做你的，我做我的，分門別戶，把佛教的力量都分散了。
我一出家時，就研究為什麼佛教這麼圓滿，而世界上這麼少人學習佛法，到底是什麼原因呢？研究之後，我發覺是佛教的經典沒有普遍地翻譯成各國的語言文字。因此雖然佛教這麼圓滿，對人類是時刻不可離的宗教，是一種法；可是全世界的人類，真正懂得佛教的占少數，所以不能普及全世界。你看天主教、耶穌教為什麼能這樣普及？因為它一本《聖經》翻譯成各國的語言文字，每一個國家的人，一看就都懂了。而佛法呢，就沒有翻成這麼多國的語言文字。
因為這個，我就發願，雖然我是個不懂得英文的人，我也想把佛的經典譯成各國的語言文字，這是我出家時的一個願力。雖然我有這個願力，但是直到現在仍然沒有完全達到，不過只是在往這條路上走。希望佛教各國志同道合的人不妨站到一起，共同努力來翻譯經典。
因此我在三藩市南邊的Burlingame（柏林根市）成立了一個國際譯經學院，從事翻譯經典工作。我希望無論是南傳的佛教徒、北傳的佛教徒，一起合作來把佛教的經典翻譯成各國的語言文字，這是很重要的。我們不要自己分門戶，說你是真的，我是假的，或我是真的，你是假的；這是浪費時間，浪費精神，把什麼都空過，一點都沒有用。
你看佛當初度眾生的時候，說法四十九年，談經三百餘會，度的都是外道的人來皈依佛教，如摩訶目犍連尊者、舍利弗尊者、摩訶迦葉尊者，這些本都是外道，卻都來皈依佛教。那麼現在我們佛教徒本身為什麼還不能互相容納，不能互相勉勵，互相往前求進步，反而都站在半路上，你是我非，我是你非，互相指責？這豈不是自殘骨肉嗎？
以我這個不懂得外國語言文字的人，就這麼大膽還要翻譯佛經，要把它翻譯成世界各國的語言文字，單就我這個思想，佛已經歡喜了。我不懂外國語言文字的人都要做這件事情，那懂得外國語言文字的人，更應該努力，實實在在地去做這事情。弘揚佛法是很重要的任務，而我認為翻譯經典對佛教的弘揚，更是重要。
當然我們每個人的自修也非常重要。你若能修得證果成道了，那對於佛教當然更是大幫助，可是那是一時的；我們若能把佛經都譯成各國的語言文字，則是永遠的。因為這樣可把佛法推行到每一個人的心裏，所以我認為這事情是非常重要的。
中國有一句話說：「天下興亡，匹夫有責。」就是說國家的興亡，每一個人都有責任的。我們每個人若都以弘揚佛法、發揚光大佛教這個責任，作為自己應有的天職、義務、責任，那佛教就一定會興旺，一定會推行到每一粒微塵裏，進入每一個人心裏頭去，盡虛空、遍法界都充滿佛法，大放光明。因此我到現在還是要到處講經說法。
臺灣有位李炳南老居士，九十多歲走不動路了，還是照常講經說法。怎麼講？每逢講經時，就有兩個人把他抬到法座上；講完後再有兩個人把他抬下來。九十多歲還這麼精進！他以講經說法作為自己的責任，到臨死都還是講經說法。你看居士都這麼地勇猛精進，我們出家人怎能不做我們應該做的事？這不是像下棋時將軍一樣，我現在講的話不是和人下象棋，所以我說了之後，歡喜做的就做，不歡喜的也沒關係，絕對不勉強；因為勉強的事，不會成功的。
凡事一定要自己願意才行。好象我要做這件事，沒有人催著我去做，這是我自己願意做的，一定要做的。因為我既然出家做佛的弟子，不管我夠不夠資格做佛的弟子，我都願意為佛教做一點事情。就算佛不要我做弟子，我也要做這件事情。我希望世上會有多幾個這樣的人，因此今天晚上我對大家說一說，希望南傳、北傳的佛教徒早日從迷夢醒來，大家一起來做一點應該做的事情。你們說對不對？「是道則進，非道則退。」
我坐在上座，你們都坐在下面，我覺得不好意思，我是願意和大家平等的。我還有幾句話要說，我不管佛承認不承認我是弟子，在十二歲時就給所有的眾生叩頭，每一次叩八百三十幾個頭。我都給誰叩頭？太多了，數不過來，可是我現在把它濃縮起來叩五個頭。
我第一個頭是頂禮盡虛空、遍法界、十方三世無盡無盡一切諸佛。第二個頭是頂禮盡虛空、遍法界、十方三世無盡無盡一切諸佛所說的法。第三個頭是頂禮盡虛空、遍法界、十方三世、無盡無盡一切賢聖僧及凡夫僧。第四個頭是頂禮盡虛空、遍法界、十方三世、無盡無盡一切諸眾生，包括人與非人，所以我這個出家人沒有一個架子。我雖不是常不輕菩薩，我也不是某一個比丘，但是我要恭敬一切眾生，所以無論誰，我都願意向他叩頭。第五個頭是頂禮盡虛空、遍法界、十方三世無盡無盡、一切諸佛所說的波羅提木叉，諸佛所說的戒。因為有佛的戒律，我們才能依教修行，才能學習佛法，所以我要頂禮。雖然我年紀老了，我還是要這樣子。我要告訴大家，我是沒有貢高我慢心的。
佛臨入涅槃時，阿難以四事問佛。其中一問是佛入涅槃之後以誰為師？佛答：「我入涅槃後，所有佛的弟子都以戒為師。」波羅提木叉（戒）就是其中一個學習佛法的師父。
（編者注：一九九０年十月，宣公上人首度到歐洲弘法時，大約有五十名的波蘭人皈依了上人。之後，他們成立了一個團體，專門將有注解的佛經翻譯成波蘭文。目前他們已經將上人講述的《地藏經淺釋》譯出，並印刷出版。現在正進行翻譯上人講述的《楞嚴經淺釋》。）
佛教新紀元
◎一九九Ｏ年十月七日開示于英國永生佛教中心
上人對Sumedho（蘇美度）法師說：我們回萬佛城後，要改變做早、晚課的方法，一天用中文、英文，一天用巴厘文、英文；一天北傳儀式，一天南傳儀式，如此開啟新的風氣，要開始把大乘、小乘的界限消滅。我們對所有的宗教，天主教、基督教都要攝受，何況佛教本身，更不應分派別。如以前舍利弗尊者、目犍連尊者、迦葉尊者，都是外道，後來都成為佛的大弟子，所以我們也希望能像以前那樣，攝受各宗派，真正地實行一天採用北傳儀式，一天採用南傳儀式，不要有大、小乘的執著。
我這個提議，各位如有反對意見，可以提出反對的理由，大家可以研究。早、晚課可以做多一點，不可做少一點，好象吃東西似的，每餐要吃多一點，不願意吃少一點，如果你願意只吃八分飽，就可以吃少一點，不過〈楞嚴咒〉及其他等咒仍要天天念。
現在是太空時代，所以佛教也進入新的紀元，我們要把所有的宗教融合在佛教裏。因此佛教本身應該先互相溝通，不要有大乘、小乘的執著，要互相學習。我們所不會的，要向他們學習，旁人學不學我們所知道的，那不管，這就是佛教的新紀元。
（編者注：自一九九０年十一月法界佛教總會訪歐返美後，即積極推行南北傳佛教融合的使命。於一九九一年二月份開始，萬佛城早課曾經也部分採用巴厘文。五月份接受南傳衣缽。六月份舉行南傳方式禪七。七月份的三壇傳戒大典邀請南傳高僧擔任戒師。在在皆顯示法界佛教總會努力打破南傳、北傳教派的區別，使佛教更團結合作。）
上人：以前Mahayana（大乘）認為自己是大乘，已包括小乘；小乘則執著小乘，不承認大乘，這等於自殘骨肉。大家都是佛的弟子，應該互相包容，互相感化，沒有大乘、小乘門戶之見。佛教教內先要沒有門戶之見，進而對世界所有宗教人士，都要當他們是摩訶迦葉尊者，是佛的子孫；當他們是舍利弗尊者、目犍連尊者，是我們學習的物件，不起絲毫的分別。
在任何情況之下，我們都存這種思想和志願，則將來佛教一定會發揚光大。如果執著分別彼此，那雙方永遠只是一半一半的，不會圓滿。我們要融會貫通，令佛教本身真正達到圓融無礙，達到無緣大慈，同體大悲，有情無情，同圓種智，這是我的志願。我所講的並不是新的，而是舊的，只是人早都忘了，現在把它想起來而已。
順法師：我認為用佛教的音樂唱贊及儀式，做為團結所有宗教及佛教自身的方法是很好的。
上人：現在我願意把萬佛城獻給Mahayana（北傳）、Theravada（南傳）。什麼時候北傳願用萬佛城，就可以用萬佛城；南傳什麼時候願用萬佛城做任何的事情，就可以用萬佛城，我都歡迎的，我們那兒是開從未有之先河。但要遵守不賭錢、不吸毒等規矩，要遵照佛所說的戒律去行。
兆法師：Ven.Sumedho（蘇美度法師）想在明年借用萬佛城打兩個禪七。
上人：不要說兩個星期、兩個月，兩年都可以。
（編者注：萬佛城已於一九九一年六月二十一日至七月六日，舉行第一個南傳方式的禪七，為期十六天。由來自英國的蘇美度法師( Ven. Ajahn Sumedho )偕同安瑪若法師 ( Ven. Ajahn Amaro ) 領導。
兆法師：他們要求一個特別的地方，或許我們可以一起參加。
上人：我們跟著他們做。他們怎麼做，我們就怎麼做。
朝法師：真是不可思議。聽法時常聽說不要執著，經上也如此說：「若人言，如來有所說法，即為謗佛。」上人如此建議，真把經書用活了。我們想不出這種融會貫通的方法，一向只會吹毛求疵。
來法師：以後要注意，不要用大、小乘，可用南傳、北傳之名詞。
上人：所以昨天晚上才說南傳不要盡往南走，北傳也不要盡往北走，兩邊要合于中道。所謂﹕
敬人者，人恒敬之；愛人者，人恒愛之；
打人者，人恒打之；罵人者，人恒罵之。
所以不想人打我，就不要打別人；不要人罵，我就不要罵別人；我不想人家不恭敬我，我就要恭敬別人。
越南法師：師父所講的話，真能夠這樣實行，是很不容易的，能使他們受感動更不容易。昨天看到南傳比丘們，對上人由衷地佩服恭敬，很歡喜接受上人，那種被上人感動得五體投地的情形，是我生平第一次看到，所以很感動。我相信這是因為上人的心不分門別類，可以包容他們，這不是一般人可以做到的事。
上人：這並不是今天一朝一夕的事，而是我向他們叩頭叩來的，所以他們都受感動。南傳的出家人，對北傳的出家人，一向就是你向他叩頭，他理都不理你的。
實法師：萬佛城上次傳戒時，用巴厘文、英文、中文三種語言來傳菩薩戒，是非常殊勝的，從來也沒有過的事。
上人：這不是故意標新立異，故意做人家沒做過的事。這只是人家忘了，我們把它撿起來用而已。並不是要表示我們特別和別人不同。我們和大家是一樣的。不要以為我行事歡喜標異現奇，不是那麼回事。我是做人不願意做的事，大家或許忘了，我只是幫忙他們想起來而已。
其實我個人沒有意見，也沒有什麼想法。這些都是大家的意見，我相信大家都已經想過，所以才會一致同意。
十法界不離一念心
◎一九九Ｏ年十月八日開示于英國永生佛教中心
各位善知識，我們從無量劫以來，聚會了不知多少次，可是就好象作夢似的。在夢中時，一切境界現前，等到夢醒過來，也就都忘了。現在與各位聚在一起，這就好象作夢，境界現前。等夢醒了，有的模模糊糊，有的就記得很清楚。總之，我們在無量劫以前，大概都受過佛的教化，但沒有真正明白佛法。於是，在這個娑婆世界也就處處如夢，互相都有深厚的緣；也又像作夢似的，互相不太清楚。
我們現在聚會在一起，都想把這個模模糊糊的影塵弄清楚。要把六塵緣由弄明白，需要先學習智慧，學習般若。我們要是有了般若智慧，那麼往昔今生一切的影塵都可一掃而空，這是我們學佛的一個共同點。
釋迦牟尼佛曾經說過這樣一句話：「奇哉！奇哉！奇哉！一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，但以妄想執著，不能證得。」又說：「是男子皆是我父，是女子皆是我母。」因為有這幾句話，我們應該知道，一切眾生既然都是我們過去的父母，未來的諸佛。那麼，我們要是對於男女看得不平等，或者重男輕女，或者重女輕男，這未免都是不孝順；或者對眾生有輕慢心，這也是沒有做到圓滿無礙的佛法。
既然一切眾生要是沒有了妄想執著，就都可以成佛，那麼我們為什麼還捨不得這個妄想？捨不得這個執著？我們在半路上欲進不進，欲退不退，進無所得，退也無所失，在半途中裹足不前，以為這地方就是安身立命處。這豈不是自己舍去前程而不努力嗎？
佛法發源於印度，之後傳到每一個國家，這許多國家就把佛法認為是自己的。緬甸就有緬甸的佛教，高棉就有高棉的佛教，越南就有越南的佛教，泰國就有泰國的佛教，中國就有中國的佛教，日本就有日本的佛教，高麗就有高麗的佛教。當初佛說佛法，是不是單單對一個國家說的？不是的，他是觀機逗教，佛對每一個國家的人民，都是平等的。佛法本身並沒有分開這麼多的國家；可是這麼多的國家，自己不願意令佛教發揚光大，所以就取為己有，說這個佛教是自己國家的。
因為這個原因，所以在幾十年以前（一九五三年），我去緬甸時，到一個佛教道場，他們拿出一本簽名簿，要我寫些紀念的話，我說：「這些年來，我的眼光要看全世界，心志要包含法界性。」我那時說這些話的意思，也就是說佛教若要發揚光大，我們的眼光要看得遠，要把佛教推行到每一個國家，每一個角落，甚至於每一粒微塵裏去，都要在那兒轉大*輪，教化眾生，令人人都能離苦得樂，了生脫死。所以我就很大膽地說：「我們這個佛教，並不是每一個國家自有的佛教。這是全人類的佛教，是一切眾生的佛教，我們不應該把佛教當做私有的寶庫，應該把它光明於世，能做多少就做多少。」
當我第一次在臺灣見到當時的天主教樞機主教──于斌，就對他說：「你應該做一個天主教的佛教徒，不應該有門戶之見。」那時，於斌是樞機主教，若再往上一升，就是教皇了。他很驚奇，我說要他做一個天主教的佛教徒，這不是侮辱他嗎？我說：「你不要奇怪，我也要做一個佛教的天主教徒。我們兩個把思想一溝通，沒有門戶之見，沒有彼此之爭，沒有界限。我們能這樣，世界上戰爭也就沒有了，也就不會互相排斥。那我也不會說你不對，你也不會說我不好。就不會這樣子，天天吃飽沒事幹，在世界上製造矛盾。你相不相信？」他想了一陣子，一拍大腿，說：「好！我們就這樣幹。」於是，他也開始拜佛，研究佛法了。但是他的名利心沒有滅，還要去競選教皇。大概福報不夠，沒有選上教皇。又天不假年，結果也不知道是到天國去了，還是到極樂世界去了。總而言之，哪一邊的力量大，就到哪一邊去。
還有我剛到美國時，就有一位不知是天主教，還是基督教的學者，跑來見我。也不知他的目的是問我問題？或是找我辯論？他問我說：「你說世界上什麼宗教最好？」一般人以自己的立場是佛教，一定要說佛教是最好的。可是我如果說佛教是最好的，他一定不服氣，就要找窟窿、找機會和我辯論。
我也不是投機，也不是取巧，我就是不願和他辯。所謂「善者不辯，辯者不善；知者不駁，駁者不知。」我既不和他辯，要怎麼才能平息這場舌戰呢？我就告訴他：「你所信的宗教是最好的。」他說：「為什麼？」我說：「若是不好，你怎麼會相信？這就顯出你所信的宗教就是最好的了，不需要辯論。你信你認為最好的宗教，我信我認為最好的宗教，那就免動干戈，免開舌戰，不用辯論了。」這個人聽了也就沒有什麼話講。
經曰：
若人欲了知三世一切佛
應觀法界性一切唯心造
我們一切眾生，有若干種心，如來悉知悉見。又古人說：
三點如心布彎勾似月牙
披毛從斯起作佛也由它
那麼，為什麼說「一切唯心造」呢？就中國這個「心」字來講，「心」字寫出來，三點就像星星在天空裏排布一樣。「彎勾似月牙」，還有一個彎彎勾，好象一個月牙。月亮有月圓、月虧的時候──就是陰虧。也就像我們人的心，有的時候有善意，有的時候習氣又來了，狂心野性也就現出來了。明明是好的事情，不去做；明明是壞事情，偏偏要做，這就是陰虧了。
我再舉一個例子來和大家研究這個「心」。我年輕的時候，也不是很善良的人，那時候歡喜惡作劇，也就是給人一些麻煩。因為我十五歲開始讀書，十六歲讀一年，十七歲讀一年，一共讀了二年半，所以讀了一些書。中國的風俗，每逢過年時，都寫對聯，有的寫吉祥話，有的寫格言。那麼在我做沙彌時，大約十七歲或十九歲，因我學佛了，也就好象喝醉酒似的，閉著眼睛寫了「智慧如海」，因為是過年，這個時候寫「智慧如海」，他們就貼到牆壁上。
當時有一位師兄弟，也是沙彌，也不知道他看了是寫得好呢？還是寫得不好？也不知道是他看了我好象喝醉似的，寫得狂狂的那幾個狂字，他就念了一遍又一遍。總之，他念了幾十遍「智慧如海」。我就說：「你業力如海！」他一聽「業力如海」，就大發脾氣。本來他在念「智慧如海」四個字時，好象入定似的，現在也就出定了；出定後大發脾氣要打我。我說：「你業力如海，下回分解，你沒有聽清楚。我說『業力』，有『善業如海』，也有『惡業如海』。假如我指著你是『善業如海』，你又發什麼脾氣？」
這麼一說，也不知道是怎麼搞的，他的脾氣就消了，也沒有氣了。由這一點，我們研究這個「人心」，一字之差，可以發大脾氣；一字之差，也會生歡喜心。你們可以想一想，是誰教我們這樣的。
還有一次，也是一件很頑皮的事情，也是在做沙彌時，我拿著一卷紙走路，這一卷紙裏頭什麼字也沒有。有一個沙彌就喊著說：「你這個紙上是寫什麼字？我要看一看。」他說著就搶我這卷紙，要看這裏面的字。我當時若告訴他沒有字嘛，他也不一定信我。我就說：「我這個不能給你看，因為這是賣你的契紙，我把你賣給人了。賣給人就要和人簽合同，這是一張契紙。」
他聽了一臉不高興說：「你有什麼權利把我賣了？」我說：「我就有權把你賣了。」他就搶著要看。我說：「就憑我是一個出家人，我就要賣你。」他說：「那不行！」我說：「我告訴你，你自己也要承認，我有權利賣你。」他說：「奇怪！你把我賣給誰了？」我說：「我把你賣給佛了。」他聽了就沒有話說，悄聲靜氣地過了一會兒，他又說：「那就可以了。」你看，也就這麼稍微差一點點，也就可以，也就不可以，這究竟是怎麼回事？
方才所說的這兩個公案，是我修行的經驗，所以說「一切唯心造」，的確是真的。「法界」有十法界，就是：
（一）佛法界
（二）菩薩法界
（三）緣覺法界
（四）聲聞法界
（五）天法界
（六）阿修羅法界
（七）人法界
（八）畜生法界
（九）餓鬼法界
（十）地獄法界
這十法界，都沒有離開我們的一念心。我們心裏頭盡做佛所做的事情──慈悲喜舍，將來就成佛；心裏盡行菩薩所行的六度──修佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，將來就是菩薩。
我們若修十二因緣──無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，這十二因緣是緣覺法，將來就修成緣覺。
我們若修苦集滅道──四聖諦法，這是聲聞法，將來就成聲聞。
我們若修五戒十善，就可以生到天上去。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；十善是身不犯殺、盜、淫的惡業，心不犯貪、瞋、癡這三種意上的惡業；口不妄言、綺語、惡口、兩舌，不造這四惡業。
十惡一轉就是十善。我們若能不犯這十惡，就變成十善，差別就在一念之間。你修五戒十善，就生到天上去；你要是很剛強，性情好鬥爭，就生到天上去做阿修羅；你若諸惡莫作，眾善奉行，則能保住人身；你若盡做畜生所做的事情，將來就做畜生；你盡造罪業，將來就墮地獄；你慳貪不舍，將來就轉餓鬼。所以這一切都是從你的一念心出來的，一切法界都不出這一念心。
「心誠則靈」，你專心致志，做什麼事情都會有所成就。專心致志就是至誠，所謂「精誠所至，金石為開」。我們無論做什麼都要有誠心，都要沒有雜亂心。所謂「專一其心」，你專一其心，所做的就會有成就。所以我們修行佛法，也就要專一其心，念茲在茲，要認為佛教比吃飯更重要，比賺錢更重要，比中馬票更重要，比讀書得獎學金，得博士學位更重要，比穿衣服更重要，比睡覺更重要。若能這樣子，念茲在茲的，口沒妄言，人人都可以成佛，就看你的精進程度怎麼樣。
我們都知道佛所說的「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，但以妄想執著，不能證得。」但我相信很多人不懂「無礙」的道理。我今天說這些話，你們或者懂，或者不懂；不管你們同不同意，我都要說。我可以這麼說：「一切眾生，皆有菩薩性，皆堪作菩薩。」為什麼？也就因妄想執著，所以就作菩薩。
一切眾生，皆有緣覺性，皆堪作緣覺，也就因為妄想執著，所以去作緣覺。一切眾生，皆有聲聞性，皆堪作聲聞，也是因為妄想執著，所以就去做聲聞。一切眾生，皆有天性，皆可升天。為什麼升天？也是因為妄想執著。一切眾生，皆有修羅性，也是因為妄想執著，就去做修羅。一切眾生，皆有人性，皆堪做人；為什麼？因為有無知的妄想執著，便朝做人的方向去了。
其他三惡業也都是一樣的。一切眾生皆有畜生性，皆堪做畜生；為什麼？也就因為有畜生的執著。一切眾生，皆有餓鬼性，皆可以做餓鬼；你做得不好，殺、盜、淫，貪、瞋、癡，妄言、綺語、惡口、兩舌做得多了，十惡滿盈，就去做餓鬼。一切眾生，皆有地獄性，皆可墮地獄；你若不小心，在做人時，都可以跑到地獄去。
我們九法界的眾生，就因為妄想執著，有什麼妄想就成就什麼。我們若能把九法界眾生的妄想都空了，不久將來，你不求成佛，都會成佛。為什麼這麼講？我舉人間的例子來說明：以前只有皇帝能做皇帝，老百姓誰也不能做皇帝，誰做皇帝，那就造反了，篡位了；以後改為民主，選總統，誰都可以做總統。也就是說，一切國民都有資格做總統，這就像誰都可以成佛一樣，可是要好好地做；人間國家是這樣，成佛也是大同小異。我說的話不知道是真的，還是假的，就算是說夢話好了。
現在可以問問題，要問淺的問題，如果問題太深了，可以等一會兒請蘇美度法師回答。
當地比丘問：〈宇宙白〉詞中的「雙拳打破虛空蓋」是什麼意思？
上人：沒有意思。要是有意思，就打不破虛空蓋了。
居士問：你們的打坐方法與蘇美度法師所教的打坐方法，有沒有什麼不同？如果有，是怎麼不同？
上人：「歸元無二路，方便有多門」。這也就好象你有你的面孔，我有我的面孔，他有他的面孔；面孔雖是彼此不同的，但是都是人，心都是一樣的。你不能叫每個人樣樣都一樣，這是一樣的道理。
居士問：觀世音菩薩，是否在您的考慮範圍之內？
上人：誰說不在？
當地尼師問：聽說上人常坐不臥，不知上人如何練習，目的為何？
上人：沒有人說我「短坐長臥」嗎？這沒有一定的。你願意坐著就坐著，願意臥著就臥著。旁人說你坐著，也沒有關係；說你臥著，也沒有關係，何必執著這個？你若執著什麼，什麼就是個負擔。我們修行人最要緊的事，就是在任何時候都不生煩惱，坐也不生煩惱，臥也不生煩惱，最重要的就要斷煩惱。煩惱無盡誓願變，要變煩惱為菩提。「煩惱」就是不覺；「菩提」就是覺。
見事省事出世間見事迷事墮沉淪
看世間的萬事萬物，都是在說法。每一個人說每一個人的法；每一件事情說每一件事情的法。每一個東西、物質都在說法，一切都是在說法。我們明白一切都是在說法，就應該知道怎麼做，所謂﹕
性定魔伏朝朝樂妄念不起處處安
我有幾句話﹕
一切是考驗，看爾怎麼辦
覿面若不識，須再從頭煉
真認自己錯，莫論他人非
他非即我非，同體名大悲
還有
是非何須辯，真偽久自明
智者見真實，愚者行虛偽
善者學菩薩，惡者敢罵佛
平等大慈悲，普攝諸含識
我所說的，都是你們已經知道的，我只是把它重新溫習一下。因為我是中國人，你們都是英國人、美國人，你們聽一聽你們已經知道的道理，把它熟悉熟悉。
佛教與世界和平
◎一九九Ｏ年十月九日開示於英國倫敦西敏大戲院
「南無薩怛多。蘇伽多耶。阿羅訶帝。三藐三菩陀寫。」（三遍）
國際間各位宗教領袖、各位善知識、各位大德慈湣。今天我們來共同研究佛教與世界的和平。佛教就是和平，和平就是佛教，沒有衝突的。學佛的人，就是學和平；不學佛的人，就是不和平，為什麼這麼說？因為學佛的人，都要學無爭三昧。無爭，就是沒有任何的爭執。無爭，就是人不要的，我們要；人家要的，我們不要，這就是和平。
人為什麼爭？「爭」字是從什麼地方來的？是從人的心裏來的。你一爭，就沒有和平；你不爭，就是和平。和平就是沒有一切的鬥爭，不和平就是鬥爭。
佛住世的時候，是正法堅固的時期；佛入涅槃後，是像法堅固的時候；到了末法時代，則是鬥爭堅固的時候。所以才說：
爭是勝負心，與道相違背
便生四相心，由何得三昧
你一爭就和道相違背。「便生四相心」，你一爭就有我相；有我相，就有人相；有了人相，就有眾生相；有了眾生相，就有壽者相，所以說便生四相心。「由何得三昧」，你一生四相心，怎麼會得正定正受？
我們學佛法，或學其他的宗教，學任何的法門，一旦有了爭強論勝之心，這就是不和平，也就是鬥爭心。所以說﹕「爭是勝負心，與道相違背，便生四相心，由何得三昧。」
你有了爭心，怎麼會得到宗教的利益？不但沒有利益，反成害處，因為對人生出一種危害心，對人的生命有危險，這就是不和平，所以我們要世界和平，先要從不爭做起。
四相，第一個是「我相」。我相怎麼樣來的？有幾句話是形容我相的，可是還沒有說得明白。怎麼說？
未曾生我誰是我，生我之時我是誰
長大成人方是我，合眼朦朧又是誰
這幾句話就是研究這個「我」。這是說我們身體未生之前，我們在什麼地方？我是誰？我到底是誰？「生我之時我是誰」？出生後，做小孩子了，也不知道我是誰？這是疑問。「長大成人方是我」，長成大人了，這時覺得有「我」了。
我們這個身體上，四肢百骸，頭有頭的名字，腳有腳的名字，手有手的名字，胳臂有胳臂的名字，眼睛有眼睛的名字，耳朵有耳朵的名字，口有口的名字，牙有牙的名字，舌有舌的名字，身有身的名字，可是哪個地方叫「我」呢？全身四肢百骸找不出一個「我」來。知道有「我」還找不著「我」，究竟什麼叫「我」？「合眼朦朧又是誰」？等到一閉眼睛死了，我又是誰？這個「我」，是個很糊塗不清的「我」，名實不相符。也不知道怎麼就叫個「我」？也不知道怎麼叫個「人」？也不知道怎麼叫「眾生」？也不知道怎麼叫「壽者」？可是雖然不知道，人都還願意活著，不願意死；願意吃，不願意餓著；願意穿衣服，不願意凍著；願意睡覺，不願意疲倦。這是什麼道理？甚至於願意做壞事，不願意做好事；願意不孝順父母，不願意孝順父母。誰教得這個樣子？既然是「我」，為什麼眼睛花了，「我」也做不得主；甚至於生病要死的時候，「我」更是做不得主。你說這個「我」不是假名是什麼？豈不是糊塗，不明白？而佛就是明白。
世界為什麼不和平？就因為人都愚癡。想要世界和平，就要大家都有智慧，都不爭，都能讓。好象中國歷史上堯傳舜，舜傳禹，這麼一代一代地傳下來，都是互相禮讓的。以「天下」這樣的財富來讓給其他的人，所以那時就是和平盛世，讓而不爭。
古來的人能把一個國家的基業也讓給人，看一切身外之物像一隻破鞋那麼不值錢，看國家領土也像破鞋那麼沒有價值。可是他要保護他那個破鞋，要保護自己的領土，而要找著可託付的人；所以帝堯訪天下的賢人，要把國家的基業托給賢人，於是就到處找這個不貪的人。
在當時有巢父和許由是不貪的人。巢父沒有房子住，他在樹上搭一個小窩住，就像小鳥住在巢裏，所以叫巢父。許由是個放牛的，自己養牛，一天喝點牛奶就算了。巢父連個缽也沒有，有人送給他一個葫蘆瓢，可以拿來喝水用；可是風一刮，這個葫蘆瓢在樹上砰砰作響，他就不要了，情願用手掬水喝，他生活就這麼簡單──不貪。許由則天天吃點野菜，喝點牛奶就夠了，所以也不貪。
帝堯聽說有這麼兩個不爭、不貪的人，就要把天下讓給他們，於是就去找巢父，對巢父說，要把天下讓給他，把國家領土都讓給他去做皇帝。巢父一聽，掉頭就跑，跑到河邊去洗耳朵，為什麼要洗耳朵？就因為帝堯要把天下傳給他，對他說了這句話，他覺得把耳朵都給污染了，於是要把這種不乾淨的語言洗掉。
許由見巢父在河裏洗耳朵，就問他：「你為什麼要洗耳朵？你耳朵怎麼了？」巢父就對許由說：「方才那個帝堯真是無聊得很，他要把天下都送給我，叫我做皇帝，管理天下。我覺得這把我耳朵都給弄污濁了，所以要把耳朵洗一洗，洗乾淨了它。」許由正在放牛喝水，他一聽完這話，就把牛牽到上游去喝水。巢父就問：「你為什麼把牛牽到上游喝水？」許由說：「因為你的耳朵邋遢了，你一洗耳朵，就把河水也弄骯髒了，我的牛不能喝這邋遢水；它雖然是牛，也不願意飲邋遢的水。」
各位想一想，古來的人，這樣清高，這樣不爭，這樣不貪，送給他整個國家的領土，他也不要。而我們現在的人，愈跑愈遠，為的什麼？就為的這個「我」。究竟什麼叫個「我」？自己也不明白，整天就是「我」，執著這個「我」，把什麼都忘了。我們人之所以沒有智慧，為什麼？還是因為執著這個「我」。
你若能把這個「我」看破放下，那就自在了，什麼問題都沒有了。可是就因為看不破這個「我」，放不下這個「我」，因此也得不到自在。這個「我」也就糊裏糊塗醉生夢死，在那兒睡完了起身，也不知幹什麼事？完了又去睡覺；吃也是這樣，吃完了第二天又吃，日復一日混過幾十年的光陰，就嗚呼哀哉了；那時候「我」也不知道跑到什麼地方去。連這個「我」跑到什麼地方都找不到，可是卻被這個假「我」支配得天天要給這個假「我」吃好的，又給這個假「我」穿好的，又給這個假「我」做奴隸；又怕這個假「我」餓著，又怕這個假「我」凍著，又怕這個假「我」渴著；又要講衛生，可是不知道衛來衛去，還是衛死，到時候還要死。
你看！忙忙碌碌一輩子，忙得耳朵也聾了，眼睛也花了，牙也掉了，頭髮也白了，腿也跑不動路了，在那兒不知怎麼辦？這就是因為沒認識這個「我」，所以上了大當；到時不自由，自己不能說了就算。
我們各位想一想，幾千年來，人都是生了又死，死了又生，這樣傳下去。你看，人一代忙忙碌碌地過去，又一代忙忙碌碌地過去；幾千年以來，也不過生了又死，死了又生；哭了又笑，笑了又哭。所謂﹕
魚在水裏躍，人在世上鬧
不知為善德，虧心把孽造
金銀堆成山，閉眼全都撂
空手見閻君，悔心把淚掉
到了那個時候，就好象犯了法，坐了監獄，才知道後悔，可是為時已晚，我不會太多的英文，但可以講一句toolate（太晚了）。
大不列顛是文化水準非常高的國家，有領導世界文化的程度；我希望在文化上能加上智慧，用智慧的文化來化導國際間一些沒有智慧的人。因為你若有智慧，世界就和平；你若愚癡，世界就不和平。要有智慧，先要從什麼地方著手？先要不殺生。殺生就沒有智慧，因為你殺其他的生命，其他的生命就要報復；這樣互相用愚癡來起惑、造業、受果報。你殺它，它就殺你；你吃牠，牠就吃你。
在萬佛城有一位教授，這位教授大概聽人說吃齋好，就吃齋。為什麼要吃齋？就因為不再和眾生結冤了，就不受果報。他家吃齋，也叫小孩吃齋，因此他的小孩生來就吃齋。他灌輸小孩說：「你吃豬肉吃多了，來生就變豬；吃牛肉吃多了就變牛；吃羊肉吃多了就變羊。所以不吃肉就不變成什麼，你吃什麼就變成什麼。」他這小孩不怎麼佩服她父親這種講法。這孩子多大呢？三歲，就問她爸爸：「你說吃豬變豬，吃羊變羊，吃牛變牛，吃蔬菜為什麼不會變蔬菜？」他爸爸聽到這話，不知道怎麼答復？就抱著小孩來找我，問我怎麼答復這個問題？
我說：「因為豬、牛、羊都有腿，你要殺它的時候，它就會跑。你雖然把它殺了，它心裏會生一種瞋恨心，將來它也要把你拉去做它。羊把你拉去做羊；豬把你拉去做豬；牛把你拉去做牛。菜呢？你吃它，它不會叫，也不會哭，不會跳；它也沒有長兩條腿，不會拔腿就跑；所以你吃了，大概不會變菜。」
「肉」字裏邊兩個人。中國人這個「肉」字，由兩個人組成的。這個人在什麼地方呢？在口裏頭。「口」下邊那一橫沒有，張著口在那兒吃人。
肉字裏邊兩個人，裏邊罩著外邊人
眾生還吃眾生肉，仔細思量人吃人
裏邊那個人罩著外邊那個人，這是一個吃肉的人，一個被吃的人。
講到這兒，想起以前有一個人問我：「吃齋到底有什麼好處？是不是吃齋好象自己騙自己，自己上當了？」我說：「你吃齋覺得上當了，只是活著時上當，可是死後不上當；你不吃齋，活著不上當，死了上當。你把這賬碼拉起來，你短錢就要還錢，短什麼就要還什麼。」所以由這個道理來研究，我們想要世界和平，大家要斷殺不吃肉，不殺生，這是真正的和平。你不殺它，它也不殺你；你不吃牠，牠也不吃你。所以我們不管信什麼宗教，要是都能吃齋，這世界就會和平。
幾十年以前我曾到臺灣去，那時臺灣就怕共產黨來攻打，朝不保夕，總是人心惶惶。他們想要知道共產黨什麼時候會來攻？就問我：「我們臺灣會怎麼樣？」當時就有一個人很恐慌的樣子，認為不應該問這個問題；因為如果我答錯了，隨時就有入監獄的機會了。那時候臺灣很敏感，如果說錯了話，被抓起來，就當共產黨放到綠島監獄裏去；而這人就怕我答錯話。
我告訴問的人：「你們臺灣人若都吃齋念佛，不殺生，臺灣就會好；臺灣人若是多多殺生，盡造惡業，臺灣就會壞。諸惡莫作，眾善奉行，臺灣就會好；要是諸惡多作，眾善不行，臺灣隨時都有危險。」
今晚我所說的，或者有一點道理，或者沒有一點道理，希望每個人用自己的智慧去辨別真理之所在，所謂﹕
是道則進，非道則退
希望各位「擇善而從，不善而改。」最後，祝各位身體健康，精神快樂，一切吉祥如意，大家晚安。
如何消除恐懼心與業障
◎一九九Ｏ年十月十日開示於英國Chithurst
日日說真話，不怕打與罵
殺我吾不畏，解脫有何罣
每天都要說真話，不打妄語。直心說真話，不怕誰打罵我，我也要說真話。就有人把我殺了，我也不怕的，怕什麼？真解脫有什麼罣礙的？有什麼可怕的？
卍卍卍
問：請問上人應該如何用方便法控制克服淫欲心、恐懼心、懷疑心？
上人：不吃肉、不吃蔥、不吃蒜，不吃一切刺激性的東西。觀想「是男子皆是我父，是女人皆是我母」，這樣一想，淫欲心也不會生了。有憂愁才有恐懼，沒有憂愁，就沒有什麼恐懼；沒有自私心，也就沒有恐懼心。不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，這樣就不需要怕了。
為什麼有懷疑心，就是因為沒有信心，將信將疑才有懷疑。《華嚴經》〈賢首品〉上說：「信為道元功德母」，信一切眾生本有的智慧，這就是不懷疑。
問：有些在家居士會來問我們：「業障來了，不能再進步，想退了。」這如果是定業，應如何答復？是否應勉強他們繼續精進？
上人：這要看當時情形，因人施藥，因病下藥。煩惱菩提如冰與水，煩惱即菩提。置之死地而後生，在不能忍的地方要能忍，不能過關的地方要過關，那才是。不需要鑽牛角尖，沒有死路，車到山前必有路。
我記得七、八年以前，紐約有一位居士。他請出家人住在他廟內，但他常常和出家人吵架，這出家人就跑了，不再住在廟裏。這廟是在家人造的，可是他要拿出家人來做招牌，來號召，於是就想管著出家人。這出家人初到他那兒後，就有點不願意被在家人管，因此常常吵架，後來這出家人就跑了。這在家居士很失望，打電話給我，說他要把這個佛教門關了，要退心了。他問我這個問題，向我來訴苦，無非是想要我站在他這一邊，說這個出家人不好。那麼，他好象就勝利似地而有所恃。我卻叫他把門關了，我說：「你早就應該關了！」他一聽，在電話上大約過了十分鐘沒有話講。
我聽他沒有話講，就說：「你呀！沒有錢的時候，借了佛教名義來弄錢，也發財了。今天有了這麼多錢，當然要把佛教的門關了，你應該過橋拉板，把佛教對你的恩忘了。如果你不忘，就要報恩；你若忘了，就不需要報恩。所以你關佛教的門，這是自己招來的。」我這樣罵了他一頓，到現在他這佛教的門還沒關。
問：修行時生抗拒心，因此造成障礙，應如何對治？
上人：老虎來了要吃你，你是不是也要吃老虎？這是抗拒，你可不可以這樣做？
問：我們常討論羅漢和菩薩的果位，兩者不同的地方和相同的地方，請上人開示關於羅漢和菩薩果位有什麼不同之處？
上人：羅漢、菩薩都是個名詞，這是人智慧的不同。菩薩是要利人，羅漢只修持自己，這是修行的階段。你在做凡夫的時候，不知道羅漢的境界是什麼樣子，在那兒算來算去，推度想像，把光陰都浪費掉了。你想像菩薩是什麼樣子？羅漢是什麼樣子？你怎樣想也達不到那個境界。
就好象讀書，沒有入學的時候，你想：「我入學後，要怎樣讀書？中學又讀什麼書？大學又讀什麼書？」你只是想而不努力，想到什麼時候也不能畢業。若你不想中學讀什麼書，大學讀什麼書，就是到學堂裏，天天努力學習；到達那境界時，你讀到那書，自然就會知道是怎麼一回事了。現在揣測是浪費精神，也就好象吃飽飯沒事幹，沒有工作做，要找一點沒有價值的工作做，這是我的看法。
所以我們出家，先要做個好比丘，把比丘做好了。比丘比如小學，把小學的書都讀好了，當然就可以入中學。到了中學不必想像博士畢業時該怎麼樣，雖然要有這個計畫，但這是還沒有到來的事，雖有計劃了，卻不一定成事實。所以先把比丘做好了，比研究羅漢、研究菩薩更好。
問：我父母不贊成我出家，認為出家是不好的事情。我很想用佛教來感化父母親，但出家很容易使他們產生反感，所以請師父開示一個方法，使他們慢慢接受佛教和打坐。
上人：可以，很容易地可使你父母不反對你出家。以前馬來西亞有一位出家人，他看萬佛城的出家人搭衣，他也要搭衣。可是他的師父無論如何不許可他搭衣，說出家人不需要搭衣。他問我怎麼辦？我就告訴他：「你對師父說，你若搭上衣就知道自己是出家人，就不生淫欲心；若不搭衣，就總想要去找女人，問問你師父怎麼辦？他是許可你搭衣，或不許可你搭衣？」他回去問他師父，他師父聽他這麼一說，就不阻止他搭衣了。
你這個問題，可以對父母說：「我如果不出家，就想去吃、喝、嫖、賭、吸毒、殺人、放火，什麼都想幹。出家了因為戒殺放生，就自然而然不要幹這些黑暗的事情。」你問問父母怎麼辦？是不出家好？還是出家好？
問：念佛法門，南傳佛教比較少用，想請問上人應修何種法門，來發起信仰心？
上人：信仰好象五味似的，佛所說的各種法門也就好象味道似的。酸甜苦辣鹹，你不能說酸的是第一，也不能說甜的是第一，也不能說苦的是第一，也不能說辣的是第一，也不能說鹹的是第一，這是人各有所好。好吃酸的就說酸的對他好，好吃甜的就說甜的對他好，好吃苦的就覺得苦的對他好，好吃辣的，沒有辣的就吃不下飯。我們無論信仰哪一個法門，若用得適當，自然就會相應；用得不當，就不相應，這是看個人的根性。
好象各有各的因緣，無論哪個法門，你若能專一，都有感應，也就是相應。你修哪一個法門，譬如念佛，又省工，又省錢，又不障礙其他的事情，行住坐臥，都可以念佛，很多人都可以做到的，所以這個法門對於一般人是相應的。你若不專一，那麼也有不相應的時候。有句話說﹕
口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然
因此無論修哪一個法門，都要生出信心來，「信為道元功德母，長養一切諸善根。」我們為什麼信心不堅固？就因為根紮得淺，對佛教不能深入，這時要怎麼樣？就要立功、立德、立言。立功是幫助他人；立德是默默中幫助旁人，不一定叫旁人知道；立言，我們﹕
慈悲口，方便舌，有錢沒錢多作德。
我們能說真話，不打妄語，說得實實在在，這樣經過千錘百煉，那道理一講出來，任何人都推不倒這個真理。因為真理是不變的，是隨緣的，是隨緣而不變，不變而隨緣，這就是真理和虛偽的道理不同的地方。你若認識真理了，天天去研究這個真理，自然就生出信心來。
斷除爭心 以平息戰爭
◎一九九Ｏ年十月十一日開示於英國倫敦
戰爭使人命受損失，財產受損失，精神受損失，世間污染更多了。與今天世界這麼多人比，我們雖然是少數人，但人定勝天，我們要以少數人祈禱十方諸佛菩薩，把這種戰爭（中東戰爭）息滅。要想息滅戰爭，要拿出十二萬分的誠心來，則一定有感應的，必能人定勝天。
現在我講一句，大家跟著說一句──
弟子宣化等，仰求十方盡虛空，遍法界，
十方三世，無盡無盡，常住佛、法、僧三寶，
大發弘誓，護持全世界所有眾生。令中東戰爭平息，
一切眾生，早得安樂和平。
我們生生世世，永報三寶佛法僧恩澤。
特此，懇切至誠，希望十方盡虛空，遍法界，
十方三世，無盡無盡，常住佛法僧三寶，慈悲滿我等所請。
我們今天這個法會可以說是非常重要的，人人要存一個救世心，人人要看人的生命，甚至於看一切眾生的生命比自己的生命更重要。因為這個，所以我們要發心，平息世界的戰爭。
我們要平息世界的戰爭，不能反對世界的戰爭，你有反對世界戰爭的心，你本身的戰爭又生出來了。你反對人家，反對任何戰爭，你自己這個戰爭就已經起來了。我們要平息戰爭，平息戰爭的力量是什麼？就要拿出誠心來，念茲在茲，心裏不要有瞋恨心。心裏沒有瞋恨心，世界就少一分仇恨，久而久之，就自然沒有任何恨心，沒有敵人了。
所以在佛教裏頭，沒有軍隊，沒有十字軍、八字軍這類的東西，我們對誰都用慈悲喜舍待人。今天因為眾生的罪業，造成了共產黨；又有共和黨、民主黨，你有你的黨，他有他的黨。黨同伐異，你不和他做一黨，他就和你做敵人。而佛教沒有黨，也沒有派，和誰也不起對立，對誰都愛人如己，對人不生瞋恨心。所以，萬佛城提倡六種光明的道路，也叫六種智慧、六種降魔杵、六種照妖鏡。這六種是什麼？第一就是不爭。為什麼不爭？你一爭，想要人家所想要的東西，就和人爭，人就和你爭。所以，萬佛城是「人棄我取，人取我予」，人家不要的，我要；人家要的，我們就不要。萬佛城是這樣子的。
第二是不貪。人所貪的東西，我們不貪。因為你若貪，就有自私；沒有貪心，就真沒有自私，沒有自私就無所求。為什麼要有所求，各處去求？就因為貪。我們沒有自私，也無所求，所以，第三是不求。第四是不自私，第五是不自利，第六是不打妄語，都有同樣的效力。
人為什麼要打妄語？就因為要保護自己的自私。為什麼自私？就因為有所求，有所貪，有所爭。要是不自私、不自利，無所求，也不爭，也不貪，就不需要打妄語。不需要到處騙人，像做生意似的，明明十塊錢買的東西，他要賣一百塊，說：「我這是便宜的，照本金賣給你。」他還這麼講話。我們不爭、不貪、不求、不自私、不自利，所以也就不打妄語了。
我愛惜人的生命，甚於愛惜自己的生命。所以，今天你們皈依我，我願意承擔你們所造的罪業，當做自己的罪業，為什麼我這樣呢？因為我讀古聖賢的書，他們都是認自己的過錯，不加到旁人身上；旁人的過錯，加到自己的身上。商湯王說過：「朕躬有罪，毋以萬方，萬方有罪，罪在朕躬。」他說，我一個人有罪，不要加在老百姓身上，老百姓若有罪，就算我一個人造的，老天爺啊！上帝啊！神啊！或是佛啊！不要見其他人的過錯。
報三寶恩 戒殺生
◎一九九Ｏ年十月十一日開示於英國
剛才各位皈依十方盡虛空，遍法界，十方三世無盡佛法僧三寶。信佛的人，必須念茲在茲，時刻莫忘三寶的慈悲喜舍，要抱著感恩想，要抱著難遭遇想。佛法是百千萬劫也不容易遇著的，我們今生遇著了，若不努力，也就等於一個讀書的學生，不好好讀書，天天翹課，跑到外面去遊玩，光陰都空過了。
所以，時時刻刻地，我們應該如對佛前，如臨師保，不可以有絲毫的茍且、懈怠、躲懶偷安；如果能這樣，可以說是精進波羅蜜。我們精進，要身也精進，心也精進。身精進，要勤修戒定慧；心精進，要息滅貪瞋癡。
佛教所講的道理，我們無論抓住哪一個法門，都要拳拳服膺，依教修行，那誰都可以成佛的。哪一個法門都是不二法門，都是第一義諦。所以，我們不要說學顯教，學來學去，覺得沒有什麼成就，就往密教裏頭跑。在密宗裏頭又學來學去，也覺得沒有什麼感應，又往教宗跑。學教學了一個時期，也覺得不夠我所學習的，於是就跑到禪宗去。禪、教、律、密、淨，每一宗都學過了，可是每一宗都只學個兩天半，三天都不夠，就沒有恆遠心，喜新厭舊，結果你的時間，都浪費在路上。把這一生的光陰都空過了，乃至於到臨命終時，哪一個法也沒修成。就因為東跑西跑，把時間都花費在跑路上，這是很可憐的一件事。
就拿聽法來說，雖聽得很多，但是明白的很少；或明白的很多，但能實行的很少。所以我常說：
會講的，不如會聽的；
會聽的，不如會行的；
會行的，不如會證的。
會講的人，講得天花亂墜，地湧金蓮，可是不去實行，沒有躬行實踐，這叫「說食數寶」。就好象那個石頭人似的，石頭人會說話，可是不會走路，因為它是石頭。所以說：
說得好，說得妙，
不能行，不是道。
會聽的人，怎麼樣會聽法？就是：
粗言及細語，皆歸第一義
這個說法的人，橫說、豎說、塵說、剎說，說來說去，你都聽得是妙不可言。但是會說的，不如會聽的。而會聽的人，聽是聽明白了，可是不如去躬行實踐來得更有效。就好象吃的東西，它營養再充足，味道再好；而你只念食譜，念來念去，也沒有吃到口裏，那也不是你的。
會行的人呢，如果你又會聽，又會行了；可是單單去行去做，還沒有畢業，就像讀書，你入了學校，把書讀好了，可是還沒有畢業，沒有得到文憑，這也是不圓滿。所以說會行的，不如會證的，你證得這個果位，比說食數寶好得多。因此才說﹕
終日數他寶，自無半分錢
于法不修行，其過亦如是
昨天講到這個「肉」字是人吃人，希望大家不吃很多人。可是有很多人對這個道理不能接受，有些人聽的時候，眼睛就望著天，問天主這個道理是不是這樣？有些人就眼看著地，問地神是不是這個樣子？有的人就往東看看、南看看、北看看、西看看、看四周圍的鄰居覺得怎麼樣？這法師講這麼奇怪的道理，究竟他根據什麼來講？想站起來走嘛，又覺得不好意思；不走嘛，覺得聽得沒有道理。那麼什麼是有道理？我多吃一點肉，營養多一點，可使身體健康，這才是真的。
其實並不是肉有營養，對身體有益健康。現在世界上很多吃肉的人都生癌症，為什麼生了癌症？就是因為眾生肉裏頭，有形無形都有一些毒素。這些毒素，也可以說是一些冤仇所結集成的毒。
這些冤仇就是互相殺，你殺我，我就要殺你；你吃我，我就要吃你，這種仇恨的毒，沒有地方發洩，也就互相來傳遞。由畜生身上傳到人的身上，人的身上防不了這種毒素，就生了怪病。所以，吃肉的人很多都生些奇奇怪怪的病，早先沒有這麼多怪病，因為那時科學沒有這麼發達。
現在這化學的毒和科學的毒，和人心裏這種仇恨的毒，碰到一起，這個毒氣也就發作了。現在空氣也污染了，畜生的肉也污染了。這污染是怎麼來的？就是因為有這些毒素──化學的毒，科學的毒，空氣裏頭的毒，土地裏面的毒，河水裏面的毒，湊和在一起，這眾緣和合，就生了這麼多怪病。
有人說：「法師，你愈講愈離譜，我簡直都不相信。」你不相信也不要緊，反正，我也沒有要你的錢，你也沒有給我錢，對不對啊？你不相信，就在這兒坐著，若覺得不舒服，忍耐一點，就不講了。
說到這個地方，想起一個公案。在中國南北朝，梁武帝的時代，佛法大興，那時，人做喜事請和尚來念經，做喪事也請和尚來念經；人有病，請和尚來念經，人病好了，也請和尚來念經。那時候，人人都信佛，所以和尚念經，就變成一個新興的事業。
當時，有一位有錢的人娶孫媳婦，就請一位大德高僧來念經，一請就請到誰？請到寶志禪師。這位寶志禪師的手生來就像老鷹的爪子似的，也是在老鷹的窩裏生出來的，當時他的父母聽見老鷹窩裏有小孩子在那兒哭，以為這小孩子是被老鷹叨去要吃的，於是就上去看一看，看見一個白白胖胖的小孩子。但這小孩子的手不像人手，像鷹爪，他們就把他抱到家裏去養。他一長大就喜歡拜佛，喜歡學習佛法，於是父母就把他送到廟裏去出家做和尚。
他做了和尚，也因為夙世的善根成熟了，於是就證得五眼，也就有了天眼通、天耳通……等等。因為有五眼六通，就知道一切人的前因後果，前世是做什麼的，在來生又做什麼，他一看都知道。
這有錢人把寶志禪師請去念經；寶志禪師到那兒一看，看到新娘、新郎在那兒拜堂成親，就說：
古古怪，怪怪古，孫子娶祖母
女食母之肉，子打父皮鼓
豬羊炕上坐，六親鍋裏煮
眾生來賀喜，我看真是苦
我講這個公案，一定有很多人不相信；可是就是一個人都不相信，我還是要講，沒法子我不講，這是我的大毛病；我要講的話，你信不信我都要講。他說：「古古怪，怪怪古，孫子娶祖母」，他說這孫子連祖母也要娶回來做太太。這是怎麼一回事？
要知道我們是怎麼做了人？就是這個「情」，就來做人了。這個「情」字，你若用得適當，就很正當，用不得當，就會有一些奇怪的事情發生。這個祖母怎麼願意給孫子做太太呢？因為這祖母臨死的時候，這小孩子才剛剛出生，老祖母的「情」就生出來了，她想：「我死後什麼也不掛念，就掛著我這個孫子，總放不下他。我這個孫子才剛剛生出來，你說我死了誰照顧他？」
雖然她這麼捨不得死，但是無常鬼一到，就把她叫到閻羅王那兒去了。她提出抗議說：「閻羅王啊！你真糊塗，你真不會做閻羅王。我孫子剛剛生出來，你就叫我死，將來我這個孫子怎麼辦？誰照顧他？」閻羅王說：「你的情感這麼重。好了，我就順乎人情，做一件好事，你去給孫子做太太去。」這祖母一聽要給自己孫子做太太，想說不願意，但這是閻羅王的命令，不能違抗，只好勉強去投生。於是就去投生做女孩子，等孫子長到差不多年紀時，就和他結婚了。
志公和尚接著往窗外一看，看見一個女孩子，拿著一個豬蹄子在那兒啃，他說：「女食母之肉」，這個女孩子所吃的豬蹄子，就是自己母親變成的豬；她現在也不知道，就啃她母親的豬蹄子，這就是「女食母之肉」。
志公和尚又往吹鼓手的棚裏一看，又說：「子打父皮鼓」，說這個兒子打的鼓，就是他父親死後，做了驢子，被人剝下來的皮做成的鼓。他父親生時或者也常打他兒子，一天到晚不是用棍子打，就是用棒子、槌子打他，所以這兒子現在也就用鼓槌子，天天乒乒乓乓打他父親。
志公和尚往炕上一看，又說：「豬羊炕上坐」，說他們以前吃的那些豬、羊，現在都托生做人來了，並且到這兒隨喜人情，向他們賀喜，其實是來報仇的。
志公和尚再往肉鍋裏一看，說：「啊！六親鍋裏煮」。說這些六親──父、母、兄、弟、妻、子，這個「情」字連在一起了。這個「親」，怎麼叫「親」呢？就是這個「情」字，粘粘糊糊粘到一起，就像用強力膠粘得分不開了。現在托生做豬、做羊，讓人殺了，放到肉鍋裏去煮來吃，所以中國形容「肉」字說：
肉字裏邊兩個人，裏邊罩著外邊人
眾生還吃眾生肉，仔細思量人吃人
志公和尚看到這個情形，就總結為兩句話說：「眾生來賀喜，我看真是苦。」念完了這個吉祥話，回頭就走，也不管他們願不願意聽，也沒有拿供養他的錢。
這個「肉」字裏的人，既然是我們的六親眷屬，都有機會做馬、牛、羊、雞、犬，那麼，我們應該想一想，它們會不會是我的祖先，托生做馬、牛、羊、雞、犬？會不會也是我的父母，來托生做的馬、牛、羊、雞、犬呢？或者會不會是我以前的那些寵物，貓和狗來托生？還是馬、牛、羊來托生呢？我的寵物現在變成了豬，或是羊，我若吃它的肉，它會多痛苦啊！
各位若認為我講得對，就不妨把我的話，多想幾次，研究一番，是否有道理；若不對，就把它忘了，當作耳邊風一樣，只當我沒說。
我願承擔眾生的罪業
◎一九九Ｏ年十月十一日開示於英國倫敦中國城新世界餐廳
現在你們已皈依三寶，要做好的佛弟子，要諸惡莫作，眾善奉行。凡是對人有利益的事情，要去做；對人有害的事情，不要去做。你們如果能這樣子，以前所做的罪業過錯，我願意替你們承擔過來；可是，以後不可以再造罪業過錯了。大家聽得懂嗎？你只要能改過自新，無論以前犯什麼罪業，我都願意替你們擔負。因為以前你們不懂，所造的罪業，是因為不明白，沒有學過佛法。
可是，你們皈依佛法之後，再不要造罪業了；這樣你們以前所造的罪業，絕對是算我的，為什麼？因為在這之前我沒有教化你們，但是你們皈依之後，不可再造罪業了，要做種種的善事，不要做種種的惡事，聽得懂嗎？假如你們以前造的罪業應該墮地獄，我現在保證你們不墮地獄。你們以前造的罪業應該轉餓鬼；能改過自新，我願意做餓鬼，替你們受罪。假如你們造的罪業應該去做畜生，皈依之後，你們諸惡莫作，眾善奉行，我願意替你們去做畜生。所以只要你們改過自新，無論以前造的什麼罪，我都願意承擔過來。
今天，在全世界這麼多的人中，我們雖然是少數，但是人定勝天，我們要以少數人祈禱十方諸佛菩薩，把戰爭息滅了。要息滅這種戰爭，我們就要拿出萬分誠心來，這樣就一定有感應的；所以大家要跟著一起來祈禱。
醉生夢死，難了生死
◎一九九Ｏ年十月十二日開示于比利時布魯塞爾華嚴寺
各位善知識，我們不知有多少次這樣聚會過，好象作夢似的。無始劫來，一切眾生互為眷屬、互為父子、互為朋友、互為兄弟，粘粘糊糊的。到時候不能擺脫情感；不能擺脫，就是不能自由；不能自由，就是罣礙。一切問題看不清楚，不能當機立斷。為什麼不能當機立斷呢？因為無明，無明就是不明。
我們無量劫以來，生了又死，死了又生，就是跟著十二因緣轉。不明，就是愚癡。因為愚癡，就有行為。因為行為，就又種下愚癡的種子。種下愚癡的種子，就有愚癡的名字。有了愚癡的名字，就有我們所執著的眼、耳、鼻、舌、身、意六根。六根對外面六塵的境界，對著好的境界，就有好的想法；不好的接觸，就有不好的想法。順逆的境界生出來了，自己歡喜的就保留它；自己不歡喜的，就不要它。順的境界來了就高興，逆的境界來了就不高興。因為這樣，就生出愛的心。
一生出愛的心，就想得到，要拿到自己的手裏，要佔有。佔有了，就有來生。有了來生就有老、死，就在這裏胡搞，像蒼蠅似地東飛飛、西飛飛、南飛飛、北飛飛，也不知道是在做什麼！在窗紙上找，找來找去，看不見對面是什麼了；看不透，放不下，就是醉生夢死。這樣，一代接一代，一代再接一代；一代吵吵鬧鬧，一代哭哭笑笑；一代煩煩惱惱，一代爭爭吵吵，沒有停止的時候。但是也不覺得疲倦，以為很好玩，很有意思。「勤有功，嬉無益，戒之哉！宜勉勵！
卍卍卍
現在中東很危險，要開戰！這是因為每個人在打妄想，每個人在放毒氣。放來放去，一個人的毒氣放出到家裏，家裏受毒氣之污染，就有家庭戰爭。家裏戰爭覺得不夠熱鬧，就到鄉村裏、社會裏。你對我勾心鬥角，我對你唯利是圖，想法子怎麼利益自己，都為著爭錢。這個「錢」字是﹕
二戈爭金殺氣高人人因它犯嘮叨
能會用者超三界不會用者墮陰曹
古人造「錢」字，造得非常有意義，左邊一個「金」字，「金」字上面是一個「人」字，「人」字底下三橫一豎，又有二點。二點是金塊，三橫大約是三個人，一豎表示一心在爭。所以，一豎在中間，左邊是一個金塊，右邊也是一個金塊，人在上面爭。用什麼爭？用戈矛。「錢」字是二個「戈」和「金」合在一起為「錢」字。所以中國古人造字，是很有意思的。
二個「戈」字就是二個刀槍，用刀槍爭金塊。美金是金塊，英鎊也是金塊，所以說二戈爭金殺氣高。你想把我殺，我也想把你殺了，好得金塊。因此互相你一刀我一槍，你放一個原子彈，他就來個氫氣彈、毒瓦斯，看你怎樣活著？那時你得金塊用不了，搶到石油也沒有用了。「殺氣高」，就是殺氣沖天。「人人因它犯嘮叨」，人人因為這個，起了很多麻煩，都是為這個。吃不下飯，跳樓死了，也都是為這個；買馬票一下子輸了幾千億，弄得你死我活，還是為爭金塊。
「能會用者超三界」，你若會用錢，會成佛的。「不會用者墮陰曹」，不會用錢的人，去造罪業，造到地獄去了。看有多危險！錢究竟有什麼好處？可是人就這麼糊塗，一個財，一個色，把世界的人，支配得糊糊塗塗的，智慧都沒有了。你如不愛財、不愛色，本有的智慧就現前。還要不要名，不要總想爭第一，出風頭，人人都知道我，想如何打知名度。
「食」，不要名、色、錢財，但放不下吃的。不貪財、色、名了，但吃東西時貪好味道。菜一來，眼睛睜得比牛眼還大，為了細細看這個是否合我的口味，合我的口味就多挾一點，左一塊右一塊，總覺得不夠；要是不合口味，嘗一點點，再也不要吃。吃東西時這麼有智慧，知道什麼是好，什麼不好，可是聽法就沒有智慧。
能把吃東西放下了，但是對於睡覺，少睡一分鐘都不行。如果少睡，就不起來上班，也不起來做早課。做早晚課時在打瞌睡，或拜一拜佛，就倒下去睡著了，或站著念佛也是入了定，連步也不知怎麼邁。人就是這麼糊裏糊塗一輩子，然後嗚呼哀哉了，也不知將來會怎樣？
卍卍卍
現在這個世界很不堪設想，人們的生命都在不可思議中。你想像不到，不知哪個國家，把化學武器放出，就可毀滅全世界，人人同歸於盡。這不是恐嚇你們，真有這麼危險。因為這個，所以我們要溯本窮源，這起源於「爭」，人人應讓而不爭。
這個責任，在每個國家的元首。要每個國家元首能修德行仁，教化百姓，受五戒修十善。如果每個國家元首，如英國皇太子信佛，但皇家卻規定，皇太子在受國王座時，無論如何也不准他結雙跏趺座；你看連信佛都違背國家法令！如果每個國家元首都能信佛，國家就沒有戰爭；國家元首不信佛，不知修德行仁，迷到錢上，變成財迷，國家就有戰爭。所以國家元首要負責任。
其次是宗教領袖要負責任，為什麼身為宗教領袖，不能以身作則，做個好榜樣？還這麼貪財，貪色，貪名，貪食，貪睡！所以宗教領袖要負責。
再其次是大學教授，不應為了賺錢，把學生慣得不守規矩，把學生教成男女亂七八糟，不要命似地吃避孕藥。
所謂「養不教，父之過」，做父母為什麼不教子女，而讓他自由發展？好象美國殺人，放火、販毒等等不法行為，皆因做父母的不教導子女守規矩，於是世界人人不守法令，不守規矩。人人以破五戒──殺、盜、淫、妄、酒維生，把世界弄壞了，形成教育破產。
父母教育沒做好，教授的教育沒做好，宗教人士的教育沒有好，國家不把教育弄好；所以這個世界亂七八糟。
那麼宗教人士要負責任整頓教育，各個宗教就要合作，不要像過去，「入則主之，出則奴之」。入主出奴，天主教說天主教好，基督教說基督教好，佛教說佛教好；其實「好」不是自己說的，是要人家讚歎，人家認識才算好。比如說佛證佛果，是大家公認成佛的。不是自己覺得自己無量無邊，就是無量無邊了；不是自己認為成佛了，就是成佛了。
大悲神咒通地天
◎一九九Ｏ年十月十四日于比利時布魯塞爾華嚴寺
各位善知識，學佛的人不要有貪心，不要有爭心。有些人愈學就愈爭，愈學就愈貪。
這是我第一次到比利時來，今天會場越南人多，言語不太通，但都很有秩序。我在馬來西亞、臺灣時，一些佛教徒就是在那兒爭，在那兒貪，一舉一動都是為爭，為貪。
我頭一次到馬來西亞時，因為有一些特殊奇跡出現，於是那些人的本來面目就露出來了。什麼奇跡呢？在馬來西亞有很多人，被有邪術的外道法師放蠱毒。記得有一個人，已被人放蠱有十五年了，蠱天天叫他自殺，可是他的另外一個思想，叫他不要自殺。一個思想叫他自殺，另一個思想叫他不要自殺。他天天就在那兒和生死鬥爭，天天可以說是垂死的掙扎。
後來我到馬來西亞，大概在麻坡，這個人就跪在我面前，要求我幫他除去蠱毒；當時他已是五十多歲的老年人了。那時是我頭一次到馬來西亞，正病著，走路都走不動。有人看我走得慢，就拿棍子給我做拐杖。當時，我聽他這樣一講，就不高興了，拿起棍子朝他頭上打了一棍。打下去後，他站起來就跑。跑了十幾步，就吐出千萬無量無邊的蟲子。從此之後，他的病就好了。
這件事一傳開來，就有很多人等著挨打，可是我也沒那麼多時間打他們。這個人有毛病，那個人也有毛病。我住的地方，離洗手間大約有一百多步，由門口到廁所的路上天天跪滿了人，就等著求挨打。也不知道是誠心，還是貪心，總之，一早就守住我的門。我從房門出來到洗手間時，也沒有路走。這個攔著要我打，那個也攔著要我打，擋住我的路。我沒辦法就念「咒」，這是到洗手間的「咒」：「你們如果不閃開路，我就向你們頭上小便，誰要不怕尿澆頭，就跪在那裏。」
我這一說，人才擠出一條路讓我過。我說這個做什麼呢？證明這些佛教徒沒有明白佛法，不是爭，就是貪，也不管人家有沒有時間，都擋在那裏爭第一。這樣子學佛法，是不明白佛法。學佛法要讓人，無論什麼事情都要讓人，不要和任何人爭。所以萬佛城有六個照妖鏡，第一個照妖鏡就是不爭。
我在東北時，那兒曾流行一種傳染病，很厲害的。有一家十一口人，三天內死了十三個人，這是怎麼回事？因為得傳染病的那一家，來了兩個客人，所以三天內死了十三個人。當時我一看這種情形，也不等人來找我，就帶幾個徒弟，在鄉村的邊上虔誠誦持〈大悲咒〉，這鄉村的傳染病就沒有了。所以當時有很多人皈依我，皈依三寶、信佛。
〈大悲咒〉，誰誠心念，誰就得到感應。還有一對夫婦吵架，太太喝鹵水自殺。這個鹵水不要說喝一碗，喝一口就會毒死；但在豆腐內的鹵水沒有那麼厲害。由於夫婦吵架，太太一怒之下，就喝下去了。那時，我在村裏，他兒子來找我。本來他也不知道要找我，但因「病急亂投醫」，沒有別的辦法可想了，他兒子就跑來找我。跪在我面前，說他媽媽已經服毒自殺了，要我去救他媽媽。
我本不答應，他跪了有二、三十分鐘，看他很誠心，就去他家裏念〈大悲咒〉。到他家裏時，服毒的人眼睛已經翻白眼，看不見黑眼珠了。口裏吐白沫不省人事。在這情形之下，眼看沒救了，雖然如此，我還是試一試念〈大悲咒〉。一念〈大悲咒〉，鹵水就開始由口裏往外流，然後有知覺，就開始吐起來，把所服的鹵水都吐出來了，之後就好了。
由此，我們大家應該知道持〈大悲咒〉，只要誠心念，一定有用。〈大悲咒〉是通天徹地，能治世間上的八萬四千種病。但誦持〈大悲咒〉的人，一定要有誠心才有用，也要不打妄語，誦持〈大悲咒〉才會有靈感。你若天天打妄語，就是念〈大悲咒〉也沒有用。
我記得在馬來西亞檳城，有個姓王的女孩子，前生打了很多獵，殺了很多畜生，所以今生變成啞巴，她也來聽講經。聽完了，我叫她虔誠念觀世音菩薩及〈大悲咒〉，大家也為她念。結果她竟然會說話，也會念觀音菩薩了。
這樣一來，第二天我一早起來，就來了十幾個人，要求我讓這個啞巴會說話，有十多個人，這是不可能的事情。可是這些啞巴的爸爸都是會說話的，就說：「你昨天晚上讓那個啞巴會說話，今天就應該讓這個啞巴也會說話。你如果不讓這個啞巴會說話，我就要登報紙，說你不好。也要到法院去告你，和你打官司！」你們看看，這個法師惹來這麼多麻煩，就是因為救人心切，才惹出這麼多麻煩。那個時候，我如果什麼啞巴、聾子都不管，不管閒事，就沒這許多麻煩了。
在加拿大的溫哥華，有一個專門開刀的女醫生，這女醫生讀醫學院時，同學就取笑她說：「你敢讀醫學？讀醫學是要用死人來做實驗的。你敢用死人來做實驗嗎？」於是她就拿把刀，在死人身上割下一塊肉吃了。這一下子，把同學嚇住了。說：「你真大膽，敢吃死人肉。」
這個醫生是專門開刀的，她的刀法乾淨俐落，開刀特別快，可是被她吃的死人肉的那個鬼常來找她。當她睡覺時，鬼就來麻煩她，常常如此。她也不知在哪里聽來的，說鬼就怕我，皈依我就會好了。於是她就找機會皈依我。皈依之後，果然鬼就不敢再欺負她。
晚上沒有鬼來找她。於是她就各處以醫生的身分來講佛法，告訴人說：「佛法是最活的，你不用修行，人人都可成佛，你也不用持戒，因為你本來就是佛了，也不需要守規矩。」所以她又抽煙又喝酒。
這樣到處講來講去，果報又來了。這次生了癌，她就去開刀，開了一次刀，以為就好了，但是回來還是痛得不得了，結果開了五、六次刀。醫生說她沒有救了，一定會死的。
她就打電話給紐約的朋友，向她告別。向她說醫生算准她一定會死，沒法子救她這種病。那時，她的朋友也不認識我，就寫信給我，說：「我的朋友是醫生，又懂佛法，但是得了癌症。要是她這病能起好來，可以救別人，又可以以醫生的身分弘揚佛法，對佛教會有大幫助的。」我回信問：「這人是誰？」她也知道這醫生曾皈依過我。
我記得這個醫生得病後，有一次到加拿大來見我。我問她有沒有病，她說沒有病，還不服氣。我就罵她，罵得她受不了，站起來就要跑。她站起來時，我就打她一掌，說：「把小鬼打跑了，大鬼回來。看你這個大鬼有什麼本事？」很奇怪，打了一掌之後，她的癌症也不知跑到那裏去了？
這是我在加拿大遇見的事情。為什麼能這樣呢？就是因為我不打妄語。你若打妄語，做什麼也不靈；不打妄語，什麼事情都會靈的。所以我希望佛教徒不爭，不貪，不求，不自私，不自利，不打妄語，這是很要緊的。
萬佛城是獻給全世界的
◎一九九Ｏ年十月十六日開示于波蘭
各位善知識，現在是太空時代。地上，人的距離也近了，言語也通了。但是我們的距離有的地方還是很遠的，有的地方言語還是不能通。這是太空時代的障礙，我們應該把它打破。
因為現在是太空時代，每個國家的力量，都應該結合在一起，各國民族也都要變成一個大家庭。因為各國的人民，都融合成一個大家庭，因此各個國家也都結合在一起，變成一個大國。這個大國一成立起來，就比其他的小國力量大，也比一個民族的力量大，所以大家就能和平相處。
萬佛城有五百多英畝地，房舍大概有八十多棟，可以住上兩萬人。我們要把萬佛城這個佛教的地方，獻給世界上所有的佛教徒。我們要把這一塊土地上，所有的大樓，獻給世界所有的宗教人士。不單是獻給世界所有的佛教眾生，誰願意都可以使用那兒的大樓，那兒的土地，不需要付租金，免費給大家使用。
所以萬佛城的佛教，是每一個人的佛教，不是某一個國家的佛教，也不是某一個人的佛教，或某一個民族的佛教，而是全世界所有人類的佛教。無論是胎生、卵生、濕生、化生、有想、無想、非有想、非無想、有情、無情，乃至於蚊蟲、螞蟻，只要他們願意到萬佛城，我都歡迎。
我說的話你們相不相信？為什麼我的話你們相信呢？這是人人不容易做到的事情。世界上沒有任何人，願意像我這樣子做的。一般人都是自己的地方一定要給自己用，就是旁人的地方，也要把它搶過來。為什麼自己有地方反而要給大家用，而且還不要旁人的地方？為什麼要這樣？那你們憑什麼要相信？你們不妨告訴我。
我是把自己的給旁人，旁人的我都不要。世界上是沒有這種道理的，可是為什麼我卻相信這種道理？而你們怎能保證，我說的話是不是欺騙你們？你們有什麼方法證明我所說的話是真的？假如我要用這種方法，把你們騙到美國去，把你們關在萬佛城，那你們又該怎麼辦？但是我不會的，告訴你們，放心。
現在我告訴你們，我為什麼要這樣做？因為我看現在的人，都想要到天上去，如果我們地球上的人不互相合作，那簡直是很愚癡的。地球上的人若不合作，人人只想往天上跑，地球上就沒人了，那時該怎麼辦？所以我不得不預先把大家聯合起來，讓我們都住在地球上，不要跑到天上去。因為這個原因，所以我們佛教徒，要把所有的宗教都聯合起來，把所有的眾生，都聯合起來。
我從年輕的時候，就有這個思想：我願意代替眾生受苦，我所應該享的福，都送給大家，大家的苦，都交給我自己受。因為這個原因，日本打中國的時候，把中國人抓去做勞工，又要做工，又吃不飽飯，沒有足夠衣服穿，然後凍死、餓死，隨便就叫狗吃了。我看見中國人受這樣的痛苦，所以我就一天減成吃一餐。我吃三餐的時候，一餐可以吃五碗飯，後來改吃一餐的時候，只吃三碗飯，省下來十二碗飯，給沒飯吃的人吃。因為他們有飯吃了，也就可以生存，命也可以活得長一點。
大家聽得懂這個意思嗎？所以沒飯吃的人，都到我這兒來吃飯。因此，我到哪里，都有好幾百人跟著我吃飯。
我今天跟你們講一講，中國近一百年來的變化。我們現在先從宣統講起，就是清朝。清朝是這麼講的：
雲暗暗，霧愁愁，龍歸泥土塑獼猴
三歲孩童，三載福
月下無主水空流，萬頃煙波一旦收
「雲暗暗」，雲就是天上的雲，暗暗的。「霧愁愁」，霧也像發愁的樣子。「龍歸泥土塑獼猴」，說天上的龍，跑到地裏頭去，變成泥土，這泥土再用來塑一個小猴子。「三歲孩童三載福」，三歲的孩童有三年的福報（宣統是三歲登基，六歲退位）。「月下無主水空流」，月字下邊沒有「主」字，可是這「主」字不是在月下而是在月上。「三點水」也沒有了，就是大清朝那個「清」字，水也幹了，表示清朝也沒有了。「萬頃煙波一旦收」，萬頃就是整個中國江山。一旦，就是宣統的「宣」字，沒有寶蓋頭就是一旦，「宣統」快要完了。
第二段講的是孫逸仙。
君作祖，質彬彬，萬里長虹破浪征
黃鶴樓中，吹玉笛
八方齊奏凱歌吟，旌旗五色換新新
「君作祖」，你是祖宗，當然我就是孫子。這裏就包藏著一個「孫」字。「質彬彬」，這是半句話，原句是「文質彬彬」，是《論語》上的句子。他不說出「文」字，但是語句裏頭暗寓「文」字，所以就藏著「孫文」的名字。
「萬里長虹破浪征」，萬里是指從檀香山到中國。長虹是說乘著輪船在海裏來回來回地跑，就像空中的一道虹，乘風破浪出征。「黃鶴樓中吹玉笛」，在中國的黃鶴樓吹玉笛，就是吹號角（武昌起義）。
「八方齊奏凱歌吟」，八方都回應來創革命。「旌旗五色換新新」，那時是中華民國剛成立的時候，旗幟是五色的（紅、黃、藍、白、黑，代表五族共和）。
我們大家有緣，今天能談談天下大事，講講前因後果的事；我所講的就是那些有學問的人，博士、學者，都不懂的，不是誰都可以講的。
中國近百年風雲人物
◎一九九Ｏ年十月十六日開示于波蘭Jelenia Gora (Wroclaw 附近)
各位善知識，現在我們每一個人，都說一說自己的出家因緣。我的出家因緣，本來我也想說一說，不過太長了，我就不講它了。有一本書是關於我的事蹟，誰願意詳細知道，可以看一看，但那也只是一個大概。實際上，我所行所做的，只記錄下很少很少的部分，如果要完全說，那麼會有一部藏經那麼多。
我先說一說我剛到美國時，有些中國人來聽我講經。那時我先講《金剛經》，每天有十五人來聽經。我不管有多少人聽，人多我也照常講，人少我也照常講，所以十五、六個人也不算少數。講完後，中國人就很少再來了，為什麼？因為中國人都想要發財，認為比學佛更重要。
之後，我又講《般若波羅蜜多心經》。《心經》中每一句經文，我用八句偈頌來解釋。這是幾千年以來沒有的，叫做《般若波羅蜜多心經非台頌解》。所以《般若波羅蜜多心經》是我在美國講的第二部經。那時每星期六、星期天各講二次，所以兩天內就講四次。當時中國人不來聽經，而美國人卻來了，但是只來了三個人。這三個人，你猜他們怎麼樣？我坐在上面講經，他們就躺在樓板上睡覺。一個睡覺，一個歪著坐，一個把腿搭在桌子上。他們就這個樣子聽經。雖然這樣，我也忍著，也不說他們不對，都由他們去。
以後，有一個替我翻譯英文的人，說要到臺灣去讀中文。當時他天天來打坐，我就對他說：「你應該去臺灣皈依三寶。」等到他要去臺灣讀書時，我便介紹他臺灣一些廟上的老法師、大法師、有名望的法師，他在臺灣時也都去拜候過，可是並沒有皈依。
回來後我問他，為什麼不皈依？他說他沒有紅包，所以他們都不願意收他。因為這個原因，他就沒有皈依。回來美國後，就要求皈依我。我說等一等，慢慢再找一個比我更有智慧的人再說。過了一個時期，他又求我，我還是也沒答應。直到又過了一個時期，第三次求我時，我才答應。
他帶了三十幾個學生，從西雅圖到三藩市來跟我學《楞嚴經》。有些是讀博士的，有些是讀碩士的，有些則是大學還沒畢業。我為他們講《楞嚴經》，講了九十六天．最初我每天講一次，講了半個月；覺得講不完，就講兩次。又講了半個月，覺得還是講不完，就講三次；最後那一個月，就每天講四次《楞嚴經》。
我一個人，連煮飯，帶燒水，又做菜，又洗廁所，又洗碗盤，都是我一人做。我不准這些學生到廚房來，他們就是在那裏寫筆記，整理講義，研究戒律。我講完了，就做旁的事情。我還記得最後那一天，其中有一個進到廚房，想幫我把盤子、碗拿出來，結果在廚房碗櫥一拿，把所有的盤子、碗「叭」一聲都摔碎了，所以最後那一天，誰也沒有飯吃。
現在有人說，你盡講這個，你答應我們講中國一百年來的風雲人物，怎麼還不講呢？有人打這個妄想吧？我知道有很多人打這個妄想的，因為我這個電報收了很多。所以現在我就繼續講「袁世凱」：
起士懷柔，三十年變，豈凡人哉
曇花一現，南北東西，龍爭虎鬥
七八數定，山川初奠
「起士懷柔」，「懷」字底下像衣字似的，上頭沒有一橫，沒有一點，那麼就「衣」字下邊這一撇、一豎，加到「吉」字下面是個「袁」字，所以叫「起士懷柔」，而不說是「袁」。叫你推測，看這個字形，知道是個「袁」字。怎麼知道呢？下邊說「三十年變」，一般人以為到三十年就會變了，其實不是，變是指「卅」字底下加一橫，就成「世」字。「豈凡人哉」，豈敢的「豈」再加上一個「凡」字，就是個「凱」字。所以「起士懷柔，三十年變，豈凡人哉」，就是「袁世凱」三個字。「曇花一現」，曇花是一種花，開得很快，落得也很快。為什麼這樣說呢？因為他才做了八十三天的皇帝，連登基，再垮臺一共八十三天。
「南北東西，龍爭虎鬥，七八數定，山川初奠」，南北東西指在這個時候，山西、山東、北方、南方，你和我戰爭，我和你戰爭，所以叫「南北東西、龍爭虎戰」。「七八數定」，就是中華民國，七年加八年合在一起就是十五年。在民國十五年這個數早就定了。「山川初奠」，中國在這個時候，稍微平安一點。蔣介石北伐成功。山東馮玉祥，山西閻錫山，南邊就是吳佩孚，北方就是張作霖，都互相作戰。
我再講「袁世凱」的一個故事給你們聽。袁世凱本來沒有那麼大的膽子，敢做皇帝。可是有一天，他喝茶專用的一個玉杯──這是他最愛惜的一個茶杯，就像是他的生命一樣，是價值連城的。有一天，一個服侍他的工人，用這個茶杯送茶去。一進他的門，看見袁世凱在睡覺；一看，睡的不是袁世凱，而是一隻癩蛤蟆。這個人一看，主人怎麼變成癩蛤蟆？嚇得手一震，就把翠玉茶杯摔到地下，摔碎了，那個蛤蟆精還是在那兒睡覺。
這個工人就向總管求救，說我把主人的玉茶杯給摔碎了，這下子我的命一定沒有了，你有什麼辦法可以救我的命呢？總管一聽就說：「我給你一個妙法，可是你要給我一萬兩銀子，我才告訴你。」那時，都是行賄受賂的。這個工人天天都有一些外快，收入很多。一萬兩銀子，也不是很大的一個數目。他說：「好，我給你一萬兩銀子，買我的命回來。」這總管就教他說：「你見到主人時，就這麼說：『我一進門時，看見主人變成一條五爪金龍，在那兒睡覺，我想主人一定可以做皇帝。』我保證這一定可以救回你這一條命。」
這工人就這樣跪在主人面前，說他看見主人變成五爪金龍，嚇了一大跳，就把玉茶杯給摔碎了。袁世凱一聽就樂了，還賞給他十萬兩銀子，說沒關係，也沒有殺他。所以他以後就一心一意想要做皇帝，就因為他的工人說看見他變成五爪金龍，因此就一定要實現做皇帝的美夢。在中國，一般人都認為做皇帝是要真龍天子，而五爪金龍，就是龍轉來做人的結果，因此可以做皇帝。
皈依的意義
◎一九九Ｏ年十月十八日開示于波蘭
皈依我之後，你們要做真佛教徒，還是做假佛教徒？如果要成為真的佛教徒，一定要不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，能這樣做嗎？
如果要做真佛教徒，要遵守六大宗旨，我的願力是：凡是皈依我的人，要在我之前成佛。
因為我生來太直，得罪了很多人。不但得罪人，妖魔鬼怪也得罪了很多，你們要小心一點。如果你們願意做我的弟子，遇到有人來譭謗我，你們要向他叩頭，謝謝他們。
我們不要和任何人樹敵，佛教裏沒有敵人，所以無論誰譭謗我，就是我的善知識。為什麼人要譭謗我，說我不好？因為他希望我更好，想要沒有人比我更好，所以他要來教化我。就是這種道理，你要這樣想。
第二個理由，是一般人都認為我是個有功夫的人，他們要試驗我，考驗考驗我，看我夠不夠火候？合不合格？
第三個理由，為什麼人說我不好，因為他怕信仰他的人來信仰我，那他就沒有供養了，沒飯吃。他們罵我之後，就會得到供養。那我是間接地佈施他飯吃，也是很好的。不需要和他爭，也不需要和他辯論。
我講這三個理由，你們同意不同意？如果同意，那就不要忘了！
我從小就是從不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語這六條光明道路走過來的，所以你們皈依我，我也要把這六條光明道路老老實實地告訴你們。不論什麼，人家要的，我就不要了；人家不要的，我就撿，我就是這樣。你們大家能不能照這樣做？假如可以，那就恭喜各位成為一個好佛教徒。
奉獻生命弘揚佛法──譯經
◎一九九Ｏ年十月二十日開示於法國巴黎觀音寺
各位善知識，人在世界上，覺得世界很大，人是很小的。當初在中國，只和中國人見面，不知道有外國人；現在見到才知道有外國，更有外國人。所以世界之大，天下之廣，這是我們人應該學習的。
當我在中國時，就覺得佛教應該在世界上發展。為什麼？因為佛教有這麼圓滿的教義，但是還有很多人不能信佛，什麼原因？就因為我們佛弟子，沒有把佛的教義翻譯成各國的語言文字，令佛教的教義普遍至全世界。
因為這個原因，所以我就發願要盡我所有的能力來推動佛教的教義，佛教的經典，把佛教的經典翻譯成各國語言、文字。雖然我不懂外國的語言文字，可是我有這個願力，我願意做這件事情；那麼懂得外國語言文字的佛弟子，更應該不遺餘力來大力推動這件事。
因此，我從中國到美國，首要任務就是講經說法。我講過《金剛經》、《心經》、《六祖壇經》、《楞嚴經》、《法華經》、《大方廣佛華嚴經》，乃至於小部頭的《八大人覺經》、《佛遺教經》、《四十二章經》等等，甚至於每天講經。講經之後，就把每天所講的翻譯成英文；現在我們譯成的英文經典，在世界上可以說是由中文翻譯成英文最多的，大概有一百多種。
這種工作本來是國王、大臣做的，可是現在國王、大臣，都變成財迷。國王、大臣都是為了發財，或者做其他種種娛樂的事情，真正對人類有意義的事情，反而都忘了，都不做了。翻譯經典這個工作，是非常艱巨的。要有財力的支持，要有人力的支持，要有其他一切一切環境來支持這件事情。可是我們人力也沒有，財力也沒有，其他環境的支持也不圓滿。雖然這樣，我們還是要努力去做這個工作，以有生之年來把這件事情一點一點完成，直到圓滿為止。
我們所行所做的這個工作，不單國王、大臣不知道我們這工作的重要性，就是我的皈依弟子，也沒有一個人能真正瞭解。為什麼沒人知道？因為我們不敢去對任何人說這件事情。為什麼？一說這件事情，人人都望洋興嘆，誰都會害怕。因為這件事情是空前沒有過的，這件事情是人人所不敢做的。沒有任何人說是不懂得英文，不懂得任何外國語文，就想要把中文經典翻譯成外國的語文。這個工作，沒有人敢擔負起來。所需的人力、財力，都不是一件簡單的事情，也沒有人能瞭解這件事情，能明白這件事情。我們就是在那兒埋頭苦幹，在萬佛城默默耕耘，默默工作，不向外宣傳。方才沒說嘛？就是我的皈依弟子，甚至於跟著我出家的弟子，也沒有人真正瞭解這任務的重要性，可是我們就是要往前去做。
現在為什麼我對大家講呢？因為時候到了，所以我要到各處講。最近我們在三藩市南邊，車程約二十五分鐘的柏林根市買了一個地方，我非常歡喜。這個地方有三萬平方呎的面積，另外還有七十六個停車位，又有六萬多平方呎的空地。本來這個地方以前有人以相當的價錢買去了，後來因為地震，震壞了一點，就不要了，所以我們就接手買過來。最初，本來必須付八十五萬頭款，可是講來講去，這八十五萬的頭款，業主也不收了，所以百分之百的錢都借給我；因此我覺得翻譯經典的工作更加可以早一點完成。
所以現在我預備徵求各國有志于翻譯經典工作的人，請他們來參加我們的工作。我們這工作是不賺錢的工作，我們這工作是完全為佛教盡義務的工作，就是徵求志同道合的人來，大家站在一起，共同為譯經工作努力；這也是我們佛教最可慶倖的一件事。因此我向大家發表這個意願，這真是千載難遇，萬劫難逢的一個最好機會。若有志于翻譯經典工作的人，我都希望能到美國來，大家共同做這件事。
在這兒我也徵求世界各國歡喜翻譯經典的人士，不要落在人後，要爭先恐後將佛教的經典譯成各國的語言文字。我們這個工作不像世間人的工作，別問：「做這個工作有什麼代價？將來我會有什麼收穫？」我們這個譯經工作什麼收穫也沒有，完全是為佛教盡義務而工作，完全是犧牲一生的生命來給佛教工作。所以我們也不要錢，也不要名；也不貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡。
我們這個工作一定要符合不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，這六條光明大道；要符合這六片照妖寶鏡的能力，及符合這六把斬魔劍的鋒利。不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，這就是佛教護法神手中拿的那個降魔寶杵。我們能有這六種能力，就能做這件事。所以我們做這件事，不要待遇，什麼都不要，我們只要把佛經翻譯出來就夠了。
我發這個願，大家始終也不知道，我究竟是個什麼樣的人？現在我略略地和大家說。
我生來是個不孝順的孩子，生來脾氣很大，歡喜和人打架。誰要是不講道理，我就要找他評理，所謂「路見不平，拔刀相助」，我就是這樣的一個人。在十二歲以前，打架是我的本行，一天要是不打架，一天就不吃飯。
等到十二歲時，知道這是錯誤的，就改過自新，那時就向父母認錯，說﹕「我在十二歲以前，沒有做一個好孩子，令父母很操心。所以從今以後，要改過自新，要重新做人。」於是從十二歲開始，就給父親、母親天天叩頭。
以後又增加給天叩頭，給地叩頭，給國家的領袖叩頭，又給我的師父叩頭。那時候，我也不知道我的師父是誰，就給師父叩頭。以後增加給所有的人，各國的民族，各國的人士，都給他們叩頭。我都認為以前我對他們，可能有不對的地方，可能有對不起世界各國民族的地方，就向他們叩頭求懺悔。所以以後增加到每天早晨就叩八百三十幾個頭，晚間叩八百三十幾個頭。
叩頭的時候，在屋外邊叩。颳風也一樣叩頭，下雨也一樣叩頭，下雪也一樣叩頭；颳風不怕風吹，下雨不怕身體淋濕了，下雪也不怕凍；這樣叩了十幾年的頭。所以我出家後，人人見著我，也都歡喜向我叩頭。我就這樣講笑話，說：「大概是因為我以前給你們各位叩的頭，所以現在你們都要還我叩頭的債務。」
我十五歲時，開始入學，讀了半年書，十六歲讀了一年，十七歲又讀了一年，前前後後讀了兩年半書。四書五經都讀了。古文讀了七本，藥書、醫書讀了十五本。藥書讀了後，也不敢做醫生。為什麼？譬如有一百個病人，我治好了九十九個半，剩下半個，我要是把人生命給耽誤了，就覺得對不起人，所以我也沒有做醫生。
以後我就學佛法。因為十六歲讀了書，以後就能看經典。在十七歲時，就跑到廟上為人講《六祖壇經》，又講《金剛經》，又講其他種種的佛法。我當時就學會〈大悲咒〉，最初一看到〈大悲咒〉時，就非常歡喜，在火車上就開始讀，讀了三十分鐘。下火車後，居然就能把〈大悲咒〉背誦出來了。背出〈大悲咒〉後，就得到四十二手眼，修習四十二手眼幾年。以後也是因為種種因緣，遇到有病的人也不怕，就給人治起病來。治病用〈大悲咒〉和四十二手眼，一治就把病治好了。
現在我一點一點地講，我以前所經歷過的事給大家聽。有一次我遇到一個有邪病的人。是什麼？在北方有一種黃鼠狼，就是黃皮子，一般人叫黃仙。北方有狐、黃二仙，狐仙就是狐狸，黃仙就是黃皮子。這兩種動物，在北方都叫神，但他們都很小氣的。你要是說錯一句話，它怪你，就要令你生病。
我頭一次遇見這麼一個黃皮子，它來了就和我鬥法。我用「罥索手」把它抓住了，它鬥不過，就跪著叩頭哀求，說：「我要皈依你，你放了我吧！」（附在病人身上，病人代說）這麼說得很可憐的，所以我說：「那你皈依好了。」就把牠放了。本來我說回到廟上，給它授皈依。回到廟上怎麼樣？它不去，騙我，因為它歡喜打妄語。
所以我在那兒時，有病的人就好了；等我走了，病又發作了。於是我又回去，把它抓住，抓住三、四次。最後我說：「你要是再打妄語，我就要和你不客氣了，這次你一定要改邪歸正。」這樣，它才不打妄語。所以度一個眾生是不容易的。你看我度的這個黃皮子，三番五次來欺騙我，可是我也不討厭它。最後還是給它授皈依，取了個法名叫果往。這是頭一次收黃仙來皈依的。我講出來的事情，你們可能都沒有聽過，因為沒有聽過，所以可能都不相信，可是這是我親身經歷的。
在我母親生病時，白雲河（地名）有個狐仙，在那兒顯靈，贈醫施藥。一千里地以外的人，都來求藥。這個狐仙是什麼來歷？當日本軍隊到那兒駐防時，這個狐仙原來就駐在那個軍營裏，後來它就把日本軍隊給攆跑了。怎麼攆跑的？這日本軍隊不知從什麼地方抓來很多中國人，用火車載到白雲河那個地方。車門一打開，人一走出來，就走到熱油鍋裏頭去，被活活炸死，有多少人在那兒炸死都不知道。這時大概狐仙也看得不高興了，所以就變成一個白鬍子老人，在這個地方和日本人鬥。日本人看見這個老人，就拿槍追他。一追，這老人就跑到軍藥庫裏頭去，軍藥庫就自己爆炸了。這樣爆炸了兩次，日本人知道沒有辦法在那兒住了，所以都搬離那個地方，這只狐仙有那麼大的本領。日本人走了後，它就贈醫施藥顯靈。無論多遠去的人求藥，只要用紅布包著一個碗，到那兒跪著一禱告，這碗裏就會有藥，或者藥丸，或者要什麼藥就有什麼藥，這麼樣靈驗。
我因母親有病，也到那個地方去求藥。可是我在那兒跪了三天三宿，打開紅布看看，還沒有藥。再打開看看，還是沒有藥。所以求不到，以後也就不求了。等我出家以後，這只狐仙就附在我親戚身上，也要皈依我。我問它是誰？它說它就是白雲河贈醫施藥的狐仙。我就和它算賬，說：「當初你贈醫施藥，我去求藥，怎麼不給我藥？」這是第二次有狐仙皈依我。
在鑲藍旗四屯（地名），有一次，也有八百多隻變成人形的白狐狸，來皈依我。
那時，有一個小孩要來出家。在他沒有來前的那天早上，我就告訴一個徒弟說：「今天會有一個小孩子來出家，如果他來了，快告訴我。」等到下午一點多鐘，果然來了一個十二歲的小孩子，要出家。我這個徒弟就從前邊跑來，用山東腔告訴我：「師父，師父，你今天早起說有個小孩子來出家，現在真來了。」
我說：「在什麼地方？」他說：「在前邊廚房。」我到前邊廚房去看，這個小孩子果然來了，歪著個脖子。我一見他，就問：「是你要來出家嗎？」他說：「是的。」我說：「你為什麼要出家？」他說：「我家離這兒一千多裏路，有一回連著做了三次夢，都說我這個病如果要好，就要到三緣寺來找安慈法師，拜他為師，出家修行，病就會好。」
我說：「你是不是打妄語？」我看他穿得破破爛爛，就說：「你是不是因為沒有飯吃，沒有衣服穿，生活不容易維持，聽說出家人有人供養，吃的也不愁，穿的也不愁，又可以不做工，所以就來出家？」他說：「不是，我的確是作了三個夢。」我說：「誰告訴你的？」他說：「就在我一進廟，廟門口坐的那個肥和尚，給我托了三次夢，叫我來出家的。」
本來這個小孩子在五歲就會給人治病。一般人有什麼病，他一治就好，但他自己也有病。他怎麼會給人治病？因為他前生是個巫醫，就有這些個鬼呀，神呀，來附到他身上給人治病，所以他前生是做這些事的。今生五歲，這些鬼神又來找他了。可是他自己也有病，什麼病？肚子痛。但他治不好自己的病，一般人都叫他小魔障。在他十二歲那年就作夢，夢見彌勒菩薩，就是肥肥的那個和尚，給他托了三次夢，叫他到三緣寺來出家。他就來了，我就收他出家了。
他在廟上住了半年，就開了五眼，還會給人治病，一切一切都很好。等到有一次，我們到程善人──程天熹的家裏，程天熹的太太就問他：「你現在本事那麼大，人的前因後果你都知道。你這麼小的年紀，就有那麼大的本事，你師父有沒有你那麼大的本領？」就這樣來刨我的根。
他也就冒冒失失地對程太太說：「我師父大概沒有。」說了這句話後，很奇怪的，他的五眼六通全都沒有了。沒有了後，以前那些邪神又來附到他身上，他就瘋瘋癲癲的，好象濟公那個樣子。我看他這個樣子，就給他治這個瘋瘋癲癲的病。可是他這個病是個邪病，是以前跟著他的那些鬼呀，神呀，天呀，這一類的東西，來想要他再過以前那種生活。但是我就不願意他再做那種事情，所以我就和他的那些狐仙、黃仙天天鬥法，一鬥鬥了二十一天。這期間也沒有吃飯，也沒有睡覺，也沒有喝什麼水，就和他們鬥法，結果把他們給鬥跑了。
當我和他們鬥法的時候，有一個學生十三歲，看見我和他們鬥法，也來參加我這個工作。這學生被這個小孩子吹了一口氣，吹得他躺在地上，肚子痛得不得了，幾乎就要死的樣子。我先把這學生救好了，然後又把這小孩子的病也治好了。
在這二十一天之間，我得罪了很多妖魔鬼怪。什麼蛇神牛鬼、山妖水怪都鬥過。這些怪物就找機會報復。等我以後到東井子這地方，怎麼叫東井子？因為這村子四周都是高的，裏邊是低的，就像個井子那麼凹下。所以山妖水怪趁著我在凹下的地方，就漲大水來淹我，如水漫金山寺一樣。我住的那個地方，籬笆牆都是用木頭柵著，兩個木頭排在一起，當然擋不住水，也擋不住風。可是在漲水的期間，這籬笆牆外邊的水有八尺多高，籬笆牆裏只是天上下的雨水，下得有一兩尺深。這籬笆牆雖然有窟窿，但水進不來，就這麼奇怪。為什麼水進不來？因為我早帶著幾個人，把籬笆牆給結上界，所以水進不來。那一次在東井子村，水裏怪物想要用水來淹我，沒有淹死我，可是把村裏的人淹死了三十多個。因為水來得急, ，來去只有四個鐘頭，就淹死三十多個人，沖倒了八百多間房子，人站在床上也都淹死了。從那之後，我也就不太敢多管閒事了。
你們一般人都不會知道這種道理，凡是人有病，都有一些個冤鬼，或者來討命的，或者來討債的，或者是來報仇的，都是有些個原因的。
我又遇到一個有瘋癲的病人，向前走三步，向後退兩步，頭總是望著天，就像喝醉酒似的。我當時也研究他為什麼病得這個樣子？他常說這兩句話：「三光普照透三才，無有冤孽我不來。」說日、月、星三光普照透三才，三才就是天、地、人。「無有冤孽我不來」，是說如果他沒有冤孽債的話，我（冤孽）不會來叫他有這種病。由這個，我知道所有的病人，都是有冤孽來討債的。
還有我遇到一個人，這個人的病，我始終也治不好。這個病怎麼樣？她常常到別人家裏去，不是說她是這家的灶君，就是這家的祖先，再不就是這家的父母。她到人家裏去當父母、當祖先，或當灶君。這也是一種瘋癲病，我也想治好她的病。
正在治的時候，就在她腦門子上生出一個犄角來，長得有兩寸長，在場的人都看著這個犄角長出來。我看這麼奇怪，到底是什麼原因呢？仔細研究之下，原來是她和父親兩個人，在五十多年以前，曾合作把她一個姊姊給活埋了。當時離現在有七十多年了，人都非常古板；她這個姊姊，也沒有結婚，就有了身孕。她父親不能容忍女兒這個樣子，就挖了一個坑，和小女兒把大女兒活埋到坑裏去。這是一個做妹妹的，幫著父親把姊姊活埋了。
所以現在，就是她姊姊的靈魂和胎兒的靈魂，來向她索命，討公道。就這麼讓她顛顛倒倒的，發神經。等我去給她治病時，她姊姊就用法術令她生出一個犄角來。也就是告訴我，她這個業障太重了，不能以佛法來治她這個病。
所以一切的冤孽病都有它的前因後果。好象現在這麼多人生癌病，是什麼原因？就是因為殺生殺得太多了，吃肉吃得太多了，中毒中得太深了，所以就生癌病，這都是有冤孽在那兒討債的。
什麼是造命之學
◎一九九Ｏ年十月二十二日開示于法國巴黎華裔會館
每個人應迴光返照，問問自己﹕「從有生到現在，我都做了一些個什麼事情？是做善事的多？是做惡事的多？是做利益人的事多？是做害人的事多？」這叫自己算自己的賬。所謂：
君子有造命之學，命由我立，福由己求。
禍福無門，唯人自召；善惡之報，如影隨形。
為何說君子有造命之學？道教的七真祖師丘長春，他本來應該餓死的，以後努力修行，不但沒有餓死，而且得到天仙的狀元。
有許多人生來命運本來窮的，可是做了善事，以後就發達了。發達並不是我們每一個人最終目的，不過一般人看起來，認為這個人發達了，已經是很快樂了。發達為什麼不是最終目的？我們最終的目的是要人真明白，才沒有白做人一回。你若沒有明白，生的時候也做不得主，糊裏糊塗就生了；死的時候也做不得主，糊裏糊塗就死了，就是你利祿功名、榮華富貴再多也都沒有用。所以你若明白了，就生死自由了。你願意活著，活到八百歲也可以；願意死，隨時死也沒有問題，這叫生死自由。我們要生死自由這件事情看重了，但自古以來，一般人都是為發財、當官，就把這件事情忽略，所以醉生夢死，一生糊裏糊塗的；因此這個問題人人都不知道。
那麼現在是太空時代，我們應該把生死的問題研究研究。好象現在世界很多人生愛死病、癌病，各處都很流行，這都是果報，這都是眾生的罪業太重了。什麼罪業太重了？殺生的業太重了，偷盜的業太重了，邪淫的業太重了，打妄語的業太重了，吃麻醉藥、飲酒的業太重了；所以才有這麼多無藥可救的怪病生出來，給人現身說法，教人要趕快把真正的智慧學一學，不要盡做一些糊塗事。
如果你能不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，說什麼話都會靈的。你能持五戒，不用念什麼咒，不用拜什麼佛，你講什麼都會有靈驗的。我說一件事情給你們聽，我旁的本領沒有，從有生以來，就不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這樣子到什麼地方，我說什麼話都很靈驗的。
一九四九年我到了香港，在西灣河馬山村那山上造了一個小房子，種了一些木瓜樹和竹樹。花草樹木種了很多，木瓜樹結的木瓜也都很甜的。可是有一年打颶風，把這些樹木花草都給打死了。這個時候，我有點忍不住了，就對老天爺發起脾氣來，用手指著天說：「老天爺，假如香港打這個颶風，你要是知道的話；我希望我在香港住一天，香港就一天不打颶風。如果再打颶風，我老實對你講，我要對你不客氣。」
說過這話之後，很奇怪的，我在香港住了十幾年，每逢天文臺報告，說有颶風襲港，也掛了十號風球，可是颶風在距港十裏、十五裏，或者二十裏時，就會轉向一邊去。我在香港住了十多年，沒有打過颶風；可是我到澳洲一個月，香港就打颶風，廣告招牌滿街飛，喪命的人很多，財產損失也不可以數計。由這個證明，因為我不打妄語，所以我說的話，老天爺也不會反對。等到我離開香港到了美國，在香港洪水橋那兒，山洪爆發，屯裏一百五、六十個人被水淹死；香港也打颶風了。
這是我自己過去的經驗，所以告訴大家一聲，希望大家都能不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。那麼，一生什麼事情，天龍八部、一切護法善神都會擁護你們，都會如意吉祥。
人只要老老實實修行，一切的問題都會解決的。我們先把人做好了，然後才能成佛。不要忘了做人的根本。做人的根本，就要行孝悌忠信、禮義廉恥。這是我們中國文化的菁華，所以我們中國人，雖然在海外其他的國家，都要好好做世界人類榜樣，好好地做人。我們大家有緣，我對你們大家說一點心腹的話。
我們看金錢不要看得那麼認真，金錢等於糞土一樣；我們若是為了金錢而生活，這一點價值都沒有。要本著我們中國的孝悌忠信、禮義廉恥，仁義道德去做事情，這才是我們做人的根本。
最根本的國防──教育
◎一九九Ｏ年十月二十四日於法國巴黎聯合國教科文組織
各位善知識，我們這個團體是到各處去弘揚佛法教育的團體。這種教育是救人本性的教育，是救人靈魂的教育，也是救人生命的教育。
凡是有良知良能、有知識的人，處在今天這個時代裏，都要知道：我們的教育所犯的錯誤比「愛死病」還厲害，比「癌病」還厲害，比「原子彈」的災難還厲害。為什麼？因為不良的教育在無形中，把我們的下一代殺了，教他們滅亡，都教他們失去做人的本性，不記得自己的靈魂了，甚至於也不愛惜自己的生命。
現在我們到各處大聲疾呼，無非是想喚醒世人，要重新整頓教育，由死亡邊緣再把下一代拉回來，使世界各國不致於有亡國滅種的危險。
我所說的話，並不是驚世駭俗，也不是故意恐嚇人。看看各國的兒童、學生，在小學時就懂得殺人、放火、玩女人、玩男人，互相不守規矩。你說，這叫做什麼教育？在小學裏就有這種情形，無異要恐嚇世人，這世界還有什麼前途和希望呢？下一代連根都要斷了，這一斷根，世界就都亡國滅種了，世界人類同歸於盡；無需用原子彈來炸，不必用毒瓦斯來毒。這種不良的教育令學童失去正當的方向，失去光明的道路，使他們走入黑暗的道路裏去。
中學裏則吸毒、販毒者比比皆是。這種毒流到整個世界，販毒的人利用學生無知，叫他們都去吸毒。各位想一想，這種危害是全人類、全國際間的問題。可是，各國卻都捨本逐末，預備國防以防止他國來侵犯。其實，最徹底、最根本的國防就是教育！教育沒做好，什麼國防也沒有用。有原子彈沒人去放，有毒瓦斯沒有人會用，無論有什麼武器也等於零，等於沒有的。
所以，各國應該趕快從迷夢中醒來，不要再沉迷於財色名食睡上，不要在五欲裏吃喝玩樂，留連忘返。如果不在教育這方面加以注意，將來是非常危險的。
我在美國常說，現在世界教育破產了。破產的原因是怎樣造成的？因為電視的影響使小孩變壞了。電視擺在每個家庭裏，等於是一個無形的妖怪，把小孩子教壞了，把他們的精神也吸去了。學生讀書的時間不多，受這些毒素卻比什麼都深。因此，可以說當前世界上的教育是被電視機給弄破產了。
有些地方當然還沒有受到影響，可是這種流毒很容易、很快地就會蔓延到每個角落。如果大家不想法子預防這個問題，後果會比什麼都嚴重的。
那麼，用什麼方法可以防止呢？很容易，也很簡單，更不需要浪費金錢。不像美國做任何事情都撥用很多經費來做，這不需要。只要用中國文化孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥這八德就可以了。如果每個家庭都能提倡八德，人人注重八德，那麼教育的頹風就能夠挽回。八德是救人本性的靈丹，也是救人靈魂的靈丹，也是救人生命的靈丹，更是救世界教育的靈丹，它能起死回生。
如果不用八德來救教育，反而教他們貪圖名利，教他們畢業後如何賺最多錢，如何名利最大，權力最大，這都使人走到錯路上而不自知。
教育的基本應該是教育兒童不爭、不貪、不求、不自私、不自利，也不打妄語。每個學校要能教學生不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語、不飲酒、不吸毒、不男女濫交，能夠如此，那麼教育還有起死回生的希望，下一代也不致於亡國滅種。如果不這樣做，世界的危險將是不堪設想，早晚一定會走到亡國滅種的地步上。
中國在周朝末期的時候，人欲橫流﹕父不父、子不子、君不君、臣不臣的。可以說是人不人、畜不畜，互相不信任，互相欺騙。正在那個時期，孔子出生了；他周遊列國，提倡「仁義道德」，提倡「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」這種儒教文化。因為有這種仁義道德及八德的儒教文化，才能維繫中國數千年來，不被外國瓜分的危險。中國能生存至今，要歸功於有這種文化的存在。
現在世界各地也是人欲橫流。國際間身為國家元首的，有的只知忙於籌措國防軍備，而不知在教育上為下一代著想，不知重視仁義道德和孝悌忠信禮義廉恥。這些人不是財迷，就是色迷，再不然就迷到名上，或者就迷到吃上，結果都是在財色名食睡五欲上用功夫，爭權奪利。古人說：
禮義廉恥，國之四維
四維不張，國乃滅亡
所以不講禮義廉恥的國家，一定滅亡的。看看現在的青年學生，那一個懂得禮義廉恥？哪一個實行禮義廉恥？甚至他們連聽都沒聽過，更別說去做了。
這個時代和東周末期差不多﹕男不男、女不女，到處亂七八糟，恣情縱欲，都認為吃喝玩樂是人生的一種享受；孰不知﹕「受苦是了苦，享福是消福」的道理。孔夫子當時周遊列國，以「仁義道德，禮義廉恥」為靈丹，救中國數千年來不滅亡。到清末民初時，就有一些斯文敗類──斯文的販子，也想爭權奪利，打倒孔老二，所以把孔子的學說推翻得幾乎快沒有了。因此中國人民顛沛流離，受盡痛苦，生靈塗炭。
現在我要用「仁義道德」和「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」這八德，來周遊聯合國。用這帖靈丹，來救全世界，全人類青年人的靈魂、生命和本性。
我今天對你們說的話是世界存亡的緊要關頭，各位要注意這一點，不要以為我在恐嚇你們。
現在是太空時代，人人都想搬到天上去。如果人都搬到天上去，這個地球就會毀滅了。因為空氣污染，地球也污染，水質也都污染了。在這裏，人就是活著，恐怕也都變成白癡，都變成vegetable（植物）人了。
佛陀為法忘軀
◎一九九Ｏ年十月二十五日開示于法國葛諾伯城
當初釋迦牟尼佛於菩提樹下，夜賭明星，三歎奇哉：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」於是就到鹿野苑去，度憍陳如等五比丘，轉四諦*輪。
第一示轉﹕
此是苦，逼迫性；
此是集，招感性；
此是滅，可證性；
此是道，可修性。
這個苦，逼迫著人生生死死，所以說逼迫性。可是人──
受苦是了苦，享福是消福
應該受的苦，我們要接受它，受完就了了。享福是吃喝玩樂，徒費精力；在這花花世界流浪生死，迷不知返，這是真正的不知道了苦。在苦中，染苦為樂；在苦裏頭，認為是快樂，這是顛倒。
「此是集，招感性」，集是聚集，煩惱是我們聚集來的，是自己心裏招來的。心生法生，心滅法滅。一切煩惱的根本就是執著，就是自私，就是妄想招來的。所以說，「此是集，招感性。」你沒有內虛，不招外感；你裏面若沒有煩惱，外面煩惱也不來了。所謂：
門內有君子，門外君子至
門內有小人，門外小人來
你裏面有什麼，外面就招來什麼，這煩惱是招感性。
「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，眾生在苦海裏，我們要把他度了；煩惱無盡，我們的煩惱是沒有窮盡的，我們要斷煩惱。可是有的經上說：
煩惱即菩提，生死即涅槃
既然斷煩惱，是不是把菩提也斷了？菩提不能斷，煩惱也不需要斷，由煩惱轉菩提，由冰化成水。冰就是煩惱，水就是菩提；冰就是水，水就是冰。認識煩惱就是了，你若不認識，就是煩惱。因此把煩惱斷了，其實就是叫它改頭換面，一面是煩惱，一面是菩提，只要把它翻過來，就夠了。
修行不是好高騖遠，不知道「道」就在眼前，你要到遠處去找「道」，那是捨本逐末。眼前的生活，就在你本身所行所做的，要是能覺察省悟到，本身的一切習氣毛病，一切的染汙法，能把它們除去，那就是佛法。所以才說：
事事都好去脾氣難化了
真能不生氣就是無價寶
再要不怨人事事都能好
煩惱永不生冤孽那裏找
常瞅人不對自己苦未了
你到什麼地方去找無價寶？你要是不生氣，就是無價寶。「再要不怨人」，你什麼事情也不要怨人，不要怨天尤人的。「事事都能好」，你「煩惱永不生」，若不生煩惱，「冤孽那裏找」？你有煩惱，冤孽就來找了；你煩惱沒了，冤孽也就找不著了。「常瞅人不對，自己苦未了」，你盡看這個不對，那個也不對，一天到晚囉囉唆唆的，總是給旁人洗衣服。
「此是道，可修性」，前面又有苦，又有煩惱；苦就逼迫人，煩惱是自己招來的。怎麼辦？我們應該修道，修道就能了苦，就能斷煩惱成菩提，所以說「此是道，可修性」，道是可修的。
「此是滅，可證性」，修道是為了什麼？要得到常、樂、我、淨，得到究竟的真正快樂。因為要得到究竟的快樂，所以釋迦牟尼佛在因地為雪山童子時，為半句偈而捨身命。這是怎麼一回事？
釋迦牟尼佛在因地聽見羅剎鬼在那地方念一首偈頌：
諸行無常，是生滅法
這世間一切一切都是無常，都是生滅法。釋迦牟尼佛一聽見這兩句偈頌，就問羅剎鬼：「念這偈應該是四句，現在你只念兩句，請把另兩句也念給我聽。」羅剎鬼說：「我餓了，沒有力氣來講那兩句，如果你叫我念那兩句，現在我要先吃了人，然後才能念。」
釋迦牟尼佛說：「我願意給你吃，你把那兩句念出來，然後你把我吃了。」羅剎鬼說：「我沒有氣力，怎麼念呢？」
釋迦牟尼佛還是求他，羅剎鬼就生了慈悲心，念了下兩句：
生滅滅已，寂滅為樂
生了又滅，滅了又生，生滅完了之後，以寂滅為快樂。釋迦牟尼佛聽了這兩句，羅剎鬼就要吃他的肉了。
這時，佛說：「你念給我聽，我們應該把它保留在世界上，如果不保留，它就沒有了，你等我把這四句偈頌先刻到樹上，然後再吃我。」羅剎鬼答應了，釋迦牟尼佛就把它刻在樹上。
刻完了，羅剎鬼就要吃他，釋迦牟尼佛又說：「我覺得還是不妥當，我應該把這四句偈頌刻在石頭上。刻在樹上，風吹雨打，它就會沒有了；刻在石頭上，不會腐壞。」羅剎鬼也答應了，於是佛就把這四句偈頌刻在石頭上，然後就請羅剎鬼吃他。
這時，羅剎鬼一躍升上虛空，不見了；原來是天人來試驗釋迦牟尼佛是不是真正的沒有我相，真正的把身體看輕了，所以他又現身說：「你是一個修道者，不久將來就會成佛。」
第二勸轉：
此是苦，汝應知；
此是集，汝應斷；
此是道，汝應修；
此是滅，汝應證。
第三證轉：
此是苦，我已知，不復更知；
此是集，我已斷，不復更斷；
此是道，我已修，不復更修；
此是滅，我已證，不復更證。
這是佛在鹿野苑三轉四諦*輪。今晚時間已到，所以就念給大家聽一聽。好了，祝各位晚安。
殺生因果難逃
◎一九九Ｏ年十月二十七日開示于法國葛諾伯城
各位善知識，世界上最厲害的果報，就是殺生。今早有越南人帶了兩個小孩來見我，說身體不好，找我幫忙，令他一切事情順利，如意吉祥。這兩個小孩子神經都不正常，我一看之下，就問他有沒有殺生。
他們的母親先說她沒有殺生，結果講來講去便說他們門前有一棵大樹，當他們把大樹砍了時，見到了兩條蛇鑽到樹底下窟窿內去了，當時他們就用開水把這兩條蛇燙死，之後她的兒子就把自己關到房裏，幾天後出來，就發神經病了。第一個兒子是這樣，第二個兒子又是這樣，兩個都發神經病；他們希望我能把這事解除。這是因為殺生的關係，你看他們這麼殘忍！心裏那麼毒辣，一點慈悲心都沒有，見到蛇鑽到洞內，還要用開水把它燙死。這兩條蛇是兄弟，兩條蛇燙死了，兩兄弟也發神經病了。所以世界上最大的業力，就是殺生，殺生的業報比什麼都重的。互相殘殺，互相報復，這是世界最悲慘的一件事。
殺生的業報就互相報復，造成國與國戰爭，來互相報仇，互相造殺業。所以殺業越造越深，越造越重，就殺殺不已，互相殘殺。我在洛杉磯見到一個小孩，大約六、七歲，這個小孩子不能講話，也不能做什麼事情，父親要常常抱著他。這是因為他前生打獵太多了，其中打死一隻白老鼠精，所以今生托生做人，這老鼠精就天天啃他喉嚨，令他不會講話，不懂人事，受這種果報。這是洛杉磯現在的事情。
還有在香港有一位姓謝的人，他媽媽喜歡吃蝦，龍蝦、螃蟹，所以她生了一個兒子，橫行和螃蟹差不多，現在已十多歲了，這都是現世現報，很清楚地說殺生的果報。
還有我在馬來西亞看見一個啞巴，前生是只黑熊；他很聰明，也拜佛、學佛，但就是不會講話，因為前生是黑熊。這些事情都是現身說法，可是人還不相信，還造殺業，還不知戒殺，不知放生。我們如要世界太平，必須人人守五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這世界就太平了。
我在香港曾遇到一件事，那時（一九五三年夏天）我在志蓮淨苑講《地藏經》。當家的寬慧法師，是虛老的弟子。她在未出家以前是個工人，不識字，幫人做工、煮飯、燒菜，常常買雞、鴨回來殺。有一次，她買了一些螃蟹回來，預備弄給主人吃。可是螃蟹用其箝子把她中指箝住了不放。她當時狠心就拿刀把螃蟹的箝子剁下來，殺了螃蟹就煮來吃了。吃了之後，各位猜怎麼樣？這個工人的中指被螃蟹箝過的地方，現出一隻肉螃蟹來，一天到晚痛得很，無法忍受。
以後她到芙蓉山拜水懺，拜了七天水懺，肉螃蟹小一點，但還是痛。當我在那裏講《地藏經》時，寬慧法師要求我幫她想法子解冤結。結果我給螃蟹授皈依，說完了三皈依後，她手上的螃蟹不見了，也不痛了。
所以這個因果報應是絲毫不爽的，我們人切記切記不要殺生。你殺他，他就殺你，那麼互相殺，沒有完了的時候。上列都是現世果報，人人看得見的；我們不要看得見，還不相信因果報應。你不相信因果報應，就輪到自己頭上，想逃避也逃避不了。
現在最要緊的是世上不知有多少小鬼，為什麼有這麼多小鬼？就因為人墮胎太多了，它還沒長成人形就把它殺了。小鬼的報復心更重，所以戒殺、放生也包括不可以墮胎。這些小鬼很不容易擺脫，所謂「閻王好見，小鬼難纏。」所以各位要注意這一點。現在全世界每個國家小鬼比大鬼多，大鬼比老鬼多，這種問題是很嚴重的。
卍卍卍
我們都知道一切眾生都有佛性，都可以做佛；一切眾生都有菩薩性，都可以做菩薩；一切眾生都有羅漢性，都可以做羅漢；一切眾生都有緣覺性，都可以做緣覺；一切眾生皆有天性，都可以升天；一切眾生皆有人性，都可以做人；一切眾生皆有修羅性，都可以做修羅；一切眾生皆有鬼性，都可以做鬼，你做鬼事就是鬼；一切眾生皆有畜生性，你如盡做畜生事就是畜生；一切眾生皆有地獄性，你如造地獄的因，將來就是墮地獄的。所以種因結果，你種什麼因就結什麼果，絕對不會錯的。
問答
問：中陰身在小乘佛法中，是馬上投生的。但大乘經典則說，要經過七天至四十九天才能投生。
答：中陰身經歷多長的時間，是不一定的。有的經幾個大劫，都不一定投生的；有的立刻投生，這都不一定的
問：人從哪里來？怎麼有這麼多人？
答：人是從何處來的？人死了不是都可以再做人，有的做雞、狗等畜生。一切眾生分為胎、卵、濕、化，根據業報性類，互相東跑西跑，就如同人忽然到比利時，又忽然由比利時到中國，這都是沒有一定的。知道這些事情，對修行上並沒有一定的幫助。
問：我常常感到身心不安；坐也不安，站也不安，該怎麼辦？
答：虔誠念〈大悲咒〉，念觀音菩薩聖號，不打妄語
問：坐禪的話頭「念佛是誰？」「誰在念佛？」不知如何下手？如何用功？
答：參「念佛是誰？」「誰在念佛？」要參才行，不是用問的，這是要參的。就像用錐子鑽窟窿，鑽透了就知道了；沒鑽透，你問也不明白。這是「言語道斷，心行處滅」的法門，說也說不出來。旁人能告訴你的，都是假的。
問：有人罵我，可能有兩個原因，一是我前世罵過他，所以今世被他罵。第二是他種惡因。要如何想才好？
答：想這是你自己受果報是可以的，但不可以想是他人種惡因。因為你想是他在種惡因，你自己的惡因也就往上長。就算他在種惡因，也不要這樣想；你這樣想，那你自己也有惡因了。所以這不是個好辦法，不想就沒有事了。
問：誦「六字真言」有無量功德，且有七地菩薩住于身上，這是怎麼回事？
答：不單誦六字真言有無量功德，不打妄語也會有無量功德；不爭也有無量功德。不貪也有無量功德；不求也有無量功德；不自私也有無量功德；不自利也有無量功德。雖然有功德，但不要執著有功德。「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」修道不要計較功德，盡計較功德，如存錢銀行，存太多了，妄想也多。修行就是修行，功德多也要修行，沒有功德更要修行。誦經持咒就是要清淨其心，令內心無妄想，就是無量功德。沒有脾氣就是無量功德，總也不生氣，不發脾氣，不和人吵架、打架，才是無量功德。
問：如何去除貪瞋癡三毒？
答：出家人天天都在除貪瞋癡，你連家都沒出，就想一次消除貪瞋癡？如果真想做的話，可以學龐居士，把你家裏的珠寶，全丟到海裏去。你辦得到嗎？
問：單身的人，可以辦得到；有家的人，就沒有辦法辦到。把珠寶丟到海裏，怎麼算是幫助人？
答：你這是懷疑龐居士的證道。龐居士是最笨的，所以可以證道，你是太聰明了。
宗教團結 世界和平
◎一九九Ｏ年十月二十八日開示于法國里昂善明寺
佛教是一個最圓滿的宗教，應該也是最普遍的宗教，因為有些人誤解，所以佛教分Mahayana（大乘），Theravada（小乘），又有禪宗、教宗、律宗、密宗、淨土宗。本來佛教沒有大乘、小乘；也沒有南傳、北傳，這麼多枝末；也沒有禪、教、律、密、淨五宗。佛教是一個的，佛教是和任何人不分的，你信佛是佛教徒，不信佛還是佛教徒；譭謗佛教，也是佛教徒；讚歎佛教，還是佛教徒。為什麼？佛教是盡虛空，遍法界的，佛教是所有眾生都有份的。
所以佛教不應有國籍之分，也不應有種族之分，也不應有門戶之分，佛教是全體大用。
每個人自己分門別戶，分南傳、北傳，在不必要的地方，做了一些手腳，使佛教裏不圓滿，使佛教支離破碎。所以現在到了南傳、北傳所有佛教徒，各國民族都應該團結起來的時代；大家應該做一個真正的佛教弟子，不要做一個忤逆的佛教弟子。
佛教是一個最圓滿、最普遍的宗教，可是教徒思想太狹窄，把佛教形容得不能圓融無礙。現在各國各民族的佛教要團結起來，也要和各宗教團結起來，和所有的眾生都合而為一。佛教和一切眾生合而為一，世界就和平，世界就沒有戰爭。世界有戰爭，是人內心有戰爭，所以表面化形成世界戰爭；個人的心和平，世界就和平，因此：
人心平天下甯，天下甯大眾成
這世界人人能本著無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，那大家就能和平共處，相安無事。
現在美國北加州萬佛城，無論你是天主教也好，耶穌教也好，猶太教也好，回教也好，到了萬佛城，都可以在聖城裏舉行自己的宗教儀式。我們佛教徒也參加各個宗教的儀式，不像過去的佛教，在佛殿上沒有其他宗教的儀式舉行；這是自佛教開闢以來沒有的。萬佛城是打破了門戶之見、種族之見、國籍之見、人我之見，以佛教的立場來容納所有的宗教，相容並蓄，而不反對任何宗教。因為你反對宗教就是戰爭，就不和平。
佛教是盡虛空、遍法界的，所有眾生沒有出虛空，沒有出法界；所有宗教沒有出虛空，也沒有出法界。所以佛教和所有的宗教都應合而為一，不應把自己劃出界限範圍，而不與眾生合而為一。
佛當初在菩提樹下，夜睹明星而悟道，三歎奇哉：「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」以這種理論，我們應該把佛教推行到每一個眾生的心裏，令每一個眾生都明白佛法，都成佛。
可是我們又要知道一切眾生也都有菩薩性，都可以做菩薩。你做佛的事就是佛，你做菩薩的事就是菩薩。做佛的心量，就要有慈悲喜舍四無量心。佛看一切眾生都是過去的父母，未來的佛，那一切眾生還有什麼分別？還有什麼放不下？這是人人平等，個個有佛性；也是人人平等，個個有菩薩性。每個人都可以行菩薩道，什麼是菩薩道？就是行六度萬行。六度是：
一、佈施。佈施度慳貪。人捨不得，很慳貪，就要多行佈施；要舍才能得，不舍就不能得。「捨得！捨得！」要舍才能得。佈施有財施、法施、無畏施。
（一）財施，是以金錢做佈施，以功德法財做佈施。行佈施要三輪體空，沒有一個舍的，也沒有一個受的，中間也沒有個能舍能受的。
（二）法施，是以佛法來佈施眾生，時時演說佛法，度脫一切饑渴眾生。
（三）無畏施，是眾生有恐怖的境界時，能以無畏來幫助他，令他沒有恐怖。這是佈施的含義。
二、持戒。根本戒是殺、盜、淫、妄、酒。不殺生合乎仁，不偷盜就是義，不邪淫就是禮，不妄語就是信，不飲酒就是智。仁義禮智信也就是殺盜淫妄酒戒，能合乎仁義禮智信，做人的基礎就有了。
三、忍辱。忍辱有生忍、法忍、無生法忍。忍不了的能忍是真忍；能忍的你忍了，那不是真忍。彌勒菩薩說過一首偈頌：
老拙穿衲襖，淡飯腹中飽
補破好遮寒，萬事隨緣了
有人罵老拙，老拙自說好
有人打老拙，老拙自睡倒
唾在我面上，隨它自幹了
我也省力氣，你也無煩惱
這樣波羅蜜，便是妙中寶
若知這消息，何愁道不了
忍辱波羅蜜，要忍不了的才要忍。忍不了的你能忍，那就是波羅蜜──到彼岸了。能忍的你忍了，那不算；忍不了的你能忍，那才算。
四、精進。有身精進、心精進。身精進，是勤修戒定慧；心精進，是息滅貪瞋癡。這是精進波羅蜜。
五、禪定。梵語叫禪那，此雲思惟修，又叫靜慮。靜慮是無思無慮，把你的慮清淨了，就無思無慮。思惟修，思惟修善惡都不著，「允執厥中」，「執持中道」，是禪定，修行要修定力。
六、般若。般若是智慧，是五不翻之一，說智慧，好象輕賤似的，說般若是尊重不翻。般若也就是我們本有的智慧，學佛法就是要學智慧，不要愚癡。做事做得不公平就是愚癡，大公無私就是有智慧。做事利人就是智慧；要是利己，就是愚癡。
所以做事在一念之間，一念之間可通天徹地，這就是菩薩所修的六度萬行法門。
戒酒色財氣得自在
◎一九九Ｏ年十月二十八日開示於法國巴黎觀音寺
酒色財氣四堵牆，許多迷人裏邊藏
有人跳出牆兒外，就是長生不老王
這是說世間上的財色名食睡五欲，令人顛顛倒倒，醉生夢死，迷不知返。
「酒色財氣」，好酒的人，心心念念想喝酒；貪色的，心心念念在貪色；貪財的，心心念念想發財；好生氣的人，無論大事、小事都要發發脾氣。這四種東西，像四堵牆一樣，把人關到裏邊。所以說：「許多迷人裏邊藏」，許許多多，不知道有多少人，在裏邊生活著。「有人跳出牆兒外」，假如有人能不喝酒、不貪色、不貪財，也不發脾氣，跑到牆的外邊去了。「就是長生不老王」，你能酒色財氣無動於衷，壽命一定長。
可是佛教裏說要無壽者相，雖然說無壽者相，但要是不發脾氣、不喝酒、不貪色、不貪財，你願意活多久，自己都很有把握的。願意活久一點，就活久一點；如果不願意活到太大年紀，隨時都可以往生，自由自在，這就是真正的自在。
所謂「自在」，是自己常常在，而不是他在。什麼叫「他在」？你盡打妄想，就是他在了。什麼叫「自在」？你沒有妄想，就是自在了。你想做觀自在菩薩，就必須要沒有妄想。妄想執著破了，那就是自在，就是觀自在菩薩，也就是照見五蘊皆空，度一切苦厄了。
這「酒色財氣」不知害了多少佛子佛孫，而「財色名食睡」也不知誤了多少聖賢的前途。但是人們還不覺悟，還醉生夢死，迷不知返，說起來是很愚癡、很可憐的。因為這個，所以我在年輕時，就看財色名食睡如糞土一般，非常不乾淨。看酒色財氣是身外物，與自己身心性命沒有關係，於是就想找一個離開五欲與跳出四堵牆的方法，因此發心出家。
出家之後，想做一些利人的事情，所以用〈大悲咒〉、四十二手眼和〈楞嚴咒〉來救人。其中救了不知多少人，但是也得罪了許許多多的妖魔鬼怪。這些妖魔鬼怪有的是天上的，有的是人間的，有的是海裏的，或是水裏的怪物。因為得罪了許多天魔外道、山妖水怪等精靈，於是當我由天津搭船到上海的途中，差一點被水淹死。
我記得四十多年以前，從天津搭船到上海，航程只要三至四天就可以到了，可是我搭的船，在海上居然過了半個月的時間。這時船上帶的糧食都吃光了，水也喝光了，但船就只是一直在黑水洋裏打轉轉，什麼樣的機器也開不動，都開不出黑海。船上幾百個人都嘔吐不止，船向前一抬，就有幾丈高，往水裏一塌，又有幾丈深，船在黑水裏搖擺不定，幾乎就要翻了。這個時候，〈大悲咒〉念不靈了，〈楞嚴咒〉也念不靈了。
我知道船開不動是因為水裏的怪物和我作對，想把船弄翻淹死我。那麼我肚子裏所有的東西都吐出來，連膽汁也都吐出來了，一點力氣都沒有，躺在甲板上不能動。那時我就想自己一個人跳到海裏去，免得連累這麼多人。
在這期間，我又存著一線希望──求觀音菩薩：
觀音菩薩，我這個人生來想為佛教做事，
如果我對佛教還有用的話，
請觀音菩薩現在就伸出您的聖手來，
令此處風平浪靜，船能開到上海去。
如果您不能伸出聖手來救我的話，
我現在就跳到海裏去，免得連累這麼多人的生命，
我願意去受這個果報。
這麼一禱告時，果然就風平浪靜，經過了十四天的時間，船也勉勉強強開到上海。如果在海裏再多幾天，人就沒有東西吃了，那時可能會人吃人，也可能會有一些難以想像的後果。所以這就是我利他人、管閒事惹出來的麻煩。
由這以後，我到了香港就不敢再多管閒事，一直到現在，不管什麼事情。或誰有什麼病痛，我默默中能幫助這個人，就幫助；不能幫助的，我也沒有法子。
想起我年輕時，不知好歹，也不知天高地厚，得罪了不知多少的山妖水怪。今天對你們大家說這個情形，希望你們不要像我這麼樣多管閒事。
歐洲訪問心得
◎比丘尼恒貞
佛經上說：「醫師能治一切病，不能治命盡之人；佛能度一切人，不能度一切不信之人。」這次訪問團到歐洲，不但將佛教正法傳到歐洲，同時也打破了佛教間的門戶之見，使南北傳合一。原本圓融無礙的佛教，得以於歐洲立足生根。不但如此，更希望藉此機會，聯合各宗教、元首，且呼籲為人父母、師長者，能共同攜手合作，為維持世界的和平，而重振新世界人心。這種與所有眾生合而為一的做法，是歷史上所未曾有的。但也因為是空前的，所以一時之間，很難獲得普遍的支持與重視。雖然如此，這個工作卻是絕對必須做的。我們一向都是勇於率先踏出第一步，即使他人不做，我們還是要盡力而為。開路先鋒的工作，雖難收立竿見影之效，但我們只問是否努力耕耘，而不計成敗與得失。
歐洲並不是沒有佛法，只是不普遍，而且各自為政，甚至誤以為自己所行所做的，就是代表整個佛教。佛教流傳至今，無論是傳到哪一個國家，都會被蒙上一層特殊的色彩。而各地又都執著于自己所創立的新風格，以致于演變成現在各宗派間的互相批評與排斥，這也就是佛教不能發揚光大的致命傷。
從這次歐洲訪問中，我體會到無論我們所面對的，是不信佛法的人、執著己見的人、或是希望從佛教中找到真理的人，我們所應該做的，就是「說真話」。但是真正的道理，往往都因為太真了，所以不能很快地被一般人所接受，有時甚至遭人反對。那麼，我們是不是因此而不說真話呢？不是的。我們要說，而且要不怕說。
什麼是真話呢？教人深信因果，不迷於五欲；教人守戒，常反省並且勇於改過；教人不執著，這些都是真話。雖然人並不歡喜聽，甚至聞而卻步，可是這是救人生命及本性的靈丹妙藥。
上人所到之處，都教人不要殺生、吃肉，要遵行六大宗旨──不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。他再三強調現今種種的疾病與災難，都是從人的貪心、爭心、自私心等一切不正當的心念所引起的。
另一方面上人也呼籲大家共同挽救教育的危機。這種危機並不是來自學童本身，而是因為國家元首漠視下一代身心的成長所造成的。這種忽略教育所犯的錯誤，比起癌症、愛死病、原子彈等，對人類的威脅都還要嚴重。教育的失敗猶如一隻無形的殺手，它能導致亡國滅種。因為一旦下一代斷了根，世界必然毀滅。這些話乍聽之下，似乎是危言聳聽，但如能仔細分析目前世界上的種種災難，及社會與家庭的各種問題，就不難發現，當務之急確實是應從教育著手。
如果大家能將「禮、義、廉、恥、孝、悌、忠、信」這八德，推行到每個學校，讓這種倫理道德的根，深紮于每個兒童的心中。那麼這個世界還會不好嗎？「人」若好了，成佛也就有望了。
我們訪歐的目的，為的是要喚醒所有沉迷於五欲的人，能夠透徹地認識周遭的一切事物，並且切實地負起責任。所以不能為了與人攀緣，而言不及義。我們必須說真話，說真正能幫助人的話。上人一向秉持救人濟世的大願，所以無論到什麼地方，都是知無不言，言無不盡，令人聽了猶如打上一劑強心針般地振奮。
最後，我願說：一個人如果能處處往「真」的去做，那麼他不但是一位智勇雙全的覺者，更是一位等視眾生，大慈大悲的仁者。
上一篇(虛雲老和尚見聞事略) 回目錄 下一篇(十法界不離一念心)
|