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《明報應論》今譯
慧遠法師《明報應論》今譯
宮哲兵譯注
原文：明報應論二篇
問曰：佛經以殺生罪重，地獄斯罰，冥科幽司，應若影響，餘有疑焉。何者，夫四大之體，地水火風耳。結而成身，以為神宅，寄生李棲照，津暢明識。雖托之以存，而其理天絕。豈唯精粗之間，固亦無受傷之地。滅之既無害於神，亦猶滅天地間水火耳。又問萬物之心，愛欲森繁，但私我有已，情慮之深者耳。若因情致報，乘惑生應，則自然之道，何所寄哉。
答曰：意謂此二條，始是來問之關鍵，立言之津要。津要既明，則群疑同釋。始涉之流，或因茲以悟。可謂朗滯情於常識之表，發奇唱於未聞之前。然佛教深玄，微言難辯，苟未統夫指歸，亦焉能暢其幽致。當為依停大宗，試敘所懷。
推夫四大性，以明受形之本。則假於物。托為同體，生若遺塵，起滅一化，此則慧觀之所入，智刃之所遊也。於是乘去來之自運，雖聚散而非我。寓群形於大夢，實處有而同無。豈複有封於所受，有系於所戀哉。
若斯理自得於心，而外物未悟，則慧獨善之無功，感先覺而興懷。於是思弘道以明訓，故仁恕之德存焉。若彼我同得，心無兩對，遊刃，則泯一玄觀，交兵，則莫逆相遇。傷之豈唯無害於神，固亦無生可殺。此則文殊按劍，跡逆而道順，雖複終日揮戈，措刃無地矣。若然者，方將托鼓舞以盡神，運幹戚而成化。雖功被猶無賞，何罪罰之有耶。若反此而尋其源，則報應可得而明，推事而求其宗，則罪罰可得而論矣。
嘗試言之。夫因緣之所感，變化之所生，豈不由其道哉。無明為惑綱之淵，貪愛為眾累之府。二理俱遊，冥為神用，吉凶悔吝，唯此之動。無明掩其照，故情想凝滯於外物。貪愛流其性，故四大結而成形。形結，則彼我有封。情滯，則善惡有主。有封於彼我，則私其身而身不忘。有主於善惡，則戀其生而生不絕。於是甘寢大夢，昏於同迷，抱疑長夜，所存唯著。是故失得相推，禍福相襲。惡積而天殃自至，成則地獄斯罰。此乃必然之數，無所容疑矣。何者，會之有本，則理自冥對。兆之雖微，勢極則發。是故心以善惡為形聲，報以罪福為影響。
本以情感，而應自來，豈有幽司，由禦失其道也。然則罪福之應，唯其所感，感之而然，故謂之自然。自然者，即我之影響耳。於夫主宰，複何功哉。請尋來問之要，而驗之於實。
難旨全許地水火風結而成身，以為神宅，此即宅有主矣。問，主之居宅，有情耶，無情耶。若雲無情，則四大之結，非主之所感也。若以感不由主，故處不以情，則神之居宅無情，無痛癢之知。神即無知，宅又無痛癢。以接物，則是伐卉翦林之喻，無明於義。若果有情，四大之結，是主之所感也。若以感由於主，故處必以情，則神之居宅，不得無痛癢之知。神既有知，宅又受痛癢，以接物，固不得同天地間水火風，明矣。因茲以談，夫形神雖殊，相與而化，內外誠異，渾為一體。自非達觀，孰得其際耶。苟未之得，愈外愈迷耳。
凡稟形受命，莫不儘然也。受之既然，各以私戀為滯。滯根本不拔，則生理彌固。愛源不除，則保之亦深。設一理逆情，使方寸迷亂，而況舉體都亡乎。是故同逆相乘，共生仇隙，隙禍心未冥，則構怨不息。從複悅畢受惱，情無遺憾，形聲既著，同影響自彰。理無先期，數合使然也，雖欲逃之，其可得乎。此則因情致報，乘惑生應。但立言之旨本導，故其會不同耳。
問曰，若以物情重生，不可致喪，則生情之由，私戀之惑耳。宜朗以達觀，曉以大方。
豈得就其迷滯，以為報應之對哉。
答曰，夫事起必由於心，報應必由於事。是故自報以觀事，而事可變。舉事以責心，而心可反。推此而言，則知聖人因共迷滯以明報應之對，不就其迷滯以為報應之對也。何者，人之難悟，其日固久。是以佛教本其所由，而訓必有漸。知久習不可頓廢，故先示之以罪福。
罪福不可都忘，故使權其輕重。輕重權於罪福，則驗善惡以宅心。善惡滯於私戀，則推我以通物。二理兼弘，情無所系，故能尊賢容眾，恕已施安。遠尋影響之報，以釋往復之迷。迷情既釋，然後大方之言可曉，保生之累可絕。夫生累者，雖中賢猶未得，豈常智之所達哉。
今譯：
問：佛經認為殺生是重罪，要下地獄受懲罰。冥界中的審判，如影相隨，音響相應。我有懷疑，為什麼呢？按拂教說，地、水、火、風“四大”結合而成身體，身體是靈魂寄居的地方。靈魂寄居，使人身體津液通暢、智慧聰明。靈魂雖依託身體而存在，但它與身體有天壤之別，豈止是氣的精粗有所不同，所以它也沒有可以受到傷害的地方。殺生並不會傷害到靈魂。滅身體也只等於滅天地之間的水、火、風、地一樣，為什麼要受懲罰呢？
又問：人類與一切生靈的本心，有許多愛欲。利已之心，是最深的欲望。若因感性欲望而致生報應，那麼佛教之道理何在呢？
答：以上這兩條，是提問的關鍵，立言的根本。根本明瞭以後，則所有疑問皆可冰釋。最初的迷惑，或者也會由此而悟。可說是疏導迷情於常識之外，發奇唱於未聞之前。然而佛教深奧玄妙，微言大義難以辯析，假如不能掌握其核心，怎麼能表達它幽隱的道理呢？現只能根據它的大原則，敍述我所理解的佛理。
由水、火、風、地“四大”的特性，可以明白由它們結全成人體的本來面貌。人體是借助於物質而產生，本質上是與物質一樣的東西。由此可見，人生如夢，生死無常。這就是過入佛教慧觀的開始，好像舉起了智慧的寶劍。於是在去去來來的萬物變化中找到自性本性，在悲雙聚散的人生大潮中體會到非我的真相。一切有形事都是夢幻，一切實有世界都是空無。達到這樣的境界，怎麼會感受到我與非我的界限，怎麼會迷戀於有形之物呢？
如果執迷於一切理都得於自心，對外部世界又不能領悟，這樣的人總是悲歎雖然獨善其身，但沒有建功立業。感懷先聖而興歎，於是希望弘揚大道以明古訓，於是就有了仁義忠恕之大德存世。但是如果你我同一境界，心照神應，泯滅了對立，達到性空、假有的玄觀狀態，即使用權交兵也如好友達到佛教的最高境界，好象文殊菩薩舞劍，正反逆順都是道。雖然終日揮戈，卻又無處見刀。這樣的人，在敲鼓歌舞時也完全入神靈之境，舞刀弄槍時也成就了變幻莫沒之教化。雖有功不必賞報，哪里有什麼罪需要罰報呢？若沒有達到最高境界，就要在俗世中尋求善惡的淵源，輪回報應是必要的。推究萬事而追求其準則，則實行罪罰也是可行的。
嘗試加以說明。因緣之所感應，變化之所生成，豈不是由於大道嗎？無明是迷惑大網的淵源，貪愛是眾多煩惱的原因。這兩條皆虛而不實，是心智動用的結果。吉凶悔吝，都是無明與貪愛引出的。無明掩蓋了真理，故情感理智皆迷戀於外物。貪愛流失了本性，故“四大”結成了形體。結成形體就有了你我的界限，情感凝結於外物，就有了善惡報應的主體。有了你我的界限，就不忘自私其身；有了善惡報應的主體，就貪戀生命而欲望不絕。於是醉生夢死，昏沉迷惑；抱疑長夜，疑癉深重。這樣就使人的得失互相轉移，禍福相繼而來，積了惡就有災禍自天而降，犯了罪就會入地獄受到懲罰。這是必然的定數，是不容置疑的。為何？陽界所作所為，陰界自有對應。善惡之兆雖微，發展之勢卻猛，所以心的善惡與形聲是因，而報應以罪福為果。
人的情感欲望本來自有報應，哪有陰間主宰？有主宰就失其道法了。然則福的報應，完全依賴心的感應。心的感應如此，謂之自然而就。自然者，即我心自然的感應，與所謂主宰，有何關係呢？現在回答對方提問的關鍵，檢驗於實例。
對方說地、水、火、風四大結而成人體，成為精神的住宅，那麼此住宅有主了。請問“主”住在宅裏，是有知覺呢？還是無知覺呢？如果說無知覺，則四大結成人體，非由精神感應而成。如果感應非由精神，由處處沒有知覺。人體和靈魂都無知覺，甚至不知痛癢。這就象“伐卉翦枝”的比喻一樣，對於闡明道理沒有什麼意義。如果有知覺，四大結成人體，是精神感應而成。感應是由精神而為，則處處都有知覺，精神和人體不地沒有痛癢之知。精神有知覺，人體接觸外物即有痛癢之知，所以人體不同於天地間火、水、風就清楚了。因此而論，精神與人體雖不同，但相互可以轉化；它們內外有別，又渾然為一體。若缺乏達觀，誰又知道它們二者的界限呢？假如未得達觀，則愈外愈癡迷，凡稟形受命之類，莫不是如此。
既然稟形受命，則各以自私為障礙。障礙的根本不拔除，則求生的理念頑固；貪愛的根源不除，則保存生命的欲望更強。有一點迷情，心就會迷亂，而如果全體都陷入迷亂那將怎樣？所以同逆相戰，共生仇隙，禍心未滅，構怨不息。縱然是喜悅、苦惱，或情感無憾，凡形聲之作為顯著，必然會有明顯的影響。道理上沒有事先的期許，因果報應必然要發生。雖然想逃出報應，哪可能呢？這都是有因面報，有感生報，因佛教的立論根據與世俗是不同的，所以領悟也就不同了。
問：眾生的常情是重視生命，不可喪失，產生這種常情的理由，是私戀自身的迷惑。應該開導使其達觀，明白大道。對於這種迷滯，怎麼報應理論來對待呢？
答：由心指使而做事，由做事而得到報應。所以人應當從自己所受報應來反觀自己做的事，從做事受報中來詰問自心，使心從迷滯中反歸到大道上。由此可見，釋迦牟尼是因人們迷滯而闡明報應的道理，並不是就人們的迷滯現象而給予報應。為何呢？人很難悟道，時間已經很久了，佛教根據人的這一特點，開導人採用漸進方法。知道長久養成的習慣不可以一朝廢除，所以先告示以罪福報應。
罪福報應不可忘記，所以做事要權衡善惡輕重。權衡的目的是使人檢討自己的居心善惡。善惡若迷滯於私戀，則迷滯由我而及於其他。弘揚佛理，情無牽持，才能尊敬賢人，容忍眾人，由已及人，探尋因果報應的影響，解除生死輪回的迷惑。解除了迷惑，然後佛理大道方可明白。生死輪回方可超脫。在生死輪回中受苦的人，對於佛理大道，中等賢士猶未能領會，那麼平常智慧的人能達到嗎？
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