|
憨山老人夢游集第41-45卷
憨山老人夢游集第41-45卷
憨山大師
憨山老人夢游集卷第四十一
楞嚴經懸鏡
首楞嚴經懸鏡序
原夫首楞嚴經者。乃諸佛之秘藏、修行之妙門。迷悟之根源、真妄之大本。而其所談。直指一味清淨如來藏真心為體。蓋此心體。本自靈明廓徹，廣大虛寂。平等如如。絕諸名相。聖凡一際。生佛等同。迷之則生死無端。悟之則輪回頓息。是以吾佛證此。湣物迷之。故假大權。發啟斯教。大開修證之門。曲示歸家之路。是以一部所詮。從始洎終不出迷悟、真妄二法，然迷途萬狀。悟有多門。若克體窮源不無其要。至若從迷至悟之方。返妄歸真之指。端在楞嚴大定。三觀妙門。若欲洞觀法界。徹見自心。覿體還源。莫斯為要。
慨夫文詞[簡-日+月]奧、義理幽深，雖諸家注疏。精暢發明。而學者貪程。罔知捷徑。致使理觀昧于陳言，修習失於正受。清不揆固陋。志嘗刻意斯文。杜絕見聞，窮曆冰雪。顧智識暗昧。非敢妄擬聖心。每於一線通途。粗述鄙意。庶潛修之士。若攬鏡以照形。願即事安心。頓融藏性者矣！
萬曆丙戌冬憨山頭陀德清書于東海那羅延窟
首楞嚴經懸鏡
明東海那羅延窟海印沙門釋德清述
將通大義總啟二章（三分大義別具通議茲不繁列）
初大開修證之門（從初啟請至結經名）
次曲示迷悟差別（從精研七趣至五十重陰魔）
初中略有四義：一示三觀之體。二示三觀之相。三示三觀之用。四結三觀之名
初開修證門中有四意者。良以真源湛寂。絕生滅之端。法界幽玄。泯聖凡之跡。本無修證，豈屬迷悟？今依不迷之迷，故立無修之修，斯有無證之證矣！蓋迷真逐妄，遂沉生死之流。今欲返妄歸真，須建依真之行。而此經者，蓋以一味清淨法界如來藏真心為體。依此一心，建立三觀，依此三觀，還證一心；故曰：無不從此法界流，無不還歸此法界。是以阿難示同未悟，不達此心。故一向多聞。未得無漏，不能頓拔生死之根。遂溺摩登媱舍之難。由是殷勤啟請三觀妙門。故我世尊。先示一心照明萬法，而首告之曰：一切眾生生死相續，皆由不知常住真心性淨明體。又曰：有三摩提。名大佛頂首楞嚴王。具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路。觀此二語，足見全經之旨。豈非欲令先悟一心，依之建立三觀，修此三觀，還證一心者乎？洎乎一往所答，雖多方決擇。委曲搜揚，無非顯示一心之源。密陳三觀之體。（從初卷至四卷中）因之起行造修，勾引二十五聖旁通悟入之方，來選耳根正是最初方便。（從四卷半至六卷初）是使初心創志。則知觀相分明，然後任運一心，法爾淺深，具有斷惑證真高下之用。（從七卷初至八卷中）修斷已極。故結指觀門，使始終一源不出楞嚴大定。故以經名而系之終焉，此實通途之大旨也！
初示三觀之體。而此體者，所謂常住真心性淨明體。即一真法界如來藏心也！先示此體。為所觀之境，要依此體啟大智用故。然此藏心。具有三義：一空如來藏。二不空如來藏。三空不空如來藏。
一空如來藏者。謂此藏性。其體本空，一法叵得。如摩尼珠。其體空淨，了無色相。雖有隨方之色，色不離珠，以即珠故。真心本淨，了絕妄緣，雖有隨緣之妄，妄不離真，以即真故，名曰真空。故為觀者。先示真心以為觀體，能觀此體。名真空觀。（經名奢摩他，亦名體真止）從此經首阿難啟請，世尊許說，曰有三摩提名大佛頂首楞嚴王。具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路起。一往七征八辯，始則決擇真妄；且雲妄不是真。以明五蘊身心不有、世界本空，破我法二執，以顯本覺真如；以至三科七大。會歸藏性，然後真妄和融，方顯妄即是真。從淺洎深，大段總顯空如來藏理。（從初卷啟請至第三卷終）
二不空如來藏者：謂此藏體雖空，具有恆沙稱性功德，包含融攝，纖悉不遺。如摩尼珠其體雖淨，具有圓照之用，而能隨方現一切色，色即是珠，以珠現故。藏性雖空，而能隨緣顯現十界依正之相，相即是性，以性起故，名不真空；故為觀者示此藏性以為觀體，能觀此體。名不空觀。（經名三摩，亦名方便隨緣止）此從富那執相難性，三種相續，深窮生起之由，委明循業發現之義，總顯不空之體。（始從四卷初至本卷故發真如妙覺明性有半卷經文，計一千五百餘言。）
三空不空如來藏：謂此藏性。其體清淨，能應能現。如摩尼珠。其體淨圓，淨故非色，以即珠故。圓故能應，非不色以即色。故非色非珠。而此藏性。其體淨圓，淨故非相，以即性故；圓故能現，非不相，以即相。故非相非性，名空不空；非相故空，非性故不空，非即非離，平等如如，名曰中道；故為觀者。示此藏性。以為觀體，能觀此體。名中道觀。（經名禪那，亦名離二邊分別止，亦名等持。此從四卷中而如來藏非心等起，至即常樂我淨等，文有二章，幾三百言。）
然上三諦體雖不二，舉一即三，終帶名言，猶存曆別，未及一心之源，難契圓融之旨；必若離即離非，是即非即，則藏心妙性。徹底窮源，絕諸對待；良以雙離則雙泯，雙是則雙存；存則三諦靈然，泯則一心無寄；寂照同時，存泯無礙，唯在忘言者可以神會、絕慮者可以心通，可謂妙契寰中、泯同法界矣！圓融圓融，深思深思，曆然不昧；故佛開示已畢，乃總告之曰：上來所說藏性之理。如此深妙，如何汝等以所知心。而能測度、世間語言而能入哉？且此妙理人人本具，然雖本具隱而未現；譬如琴瑟。雖有妙音，非妙指不能發；眾生雖具妙心，非妙觀不能顯。且如我今證此真心，安住大宅，圓照法界，凡有動作。皆是大用現前；汝等迷之，舉措雲為。皆是塵勞業用；故曰：如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起。此無他故，蓋由不肯勤求，得少為足耳！當機遂請。何因有妄？要顯妄元無因，使悟妄不離真，亦似頭非外得。然此天然妙性。不假修成，但能一念回光，方悟神珠本有，故隨結責戲論，切勸修持；乃曰：汝雖憶持十二部經，不如一日修無漏業，如何自欺。尚留觀聽而不修之？是以阿難聞說，疑惑消除，心悟實相，遂乃請入華屋，攝伏攀緣，冀得陀羅、入佛知見等。由是觀之，大概一往開示藏性，豈非欲令先悟一心，依之建立三觀妙行，然後行成解絕，頓證一心者乎？
初示觀體屬見道分竟。
二示三觀之相者。由前開示一真法界如來藏心。而此心體具有廣大智慧光明義故，說名為智；今以即體之智，還照寂滅之體，理智一如，離念離相，名一心源，了無說示；今約真妄生滅之門，會取返妄歸真之路，方便施設亦有三重；以智照理。故單以觀名，約妄相以明。故曰觀相。
且略示觀門
一：奢摩他空觀
二：三摩缽提不空觀
三：禪那中道觀
一奢摩陀。名空觀者。謂了一真法界。如來藏心。本無生滅。亦無諸相。蓋因一念不覺而有無明，因此無明生起三細六粗、四大六根種種諸法，而此諸法。唯心所現，本無所有，但是一心，心體圓明，離一切相。如珠中色。本來不有，以即空故，故曰色即是空；以色非色。故色不異空，故名真空；作是觀者名真空觀。
二三摩缽提。名不空觀者。謂了根身器界。一切諸法。既是一心，心體圓明，清淨本然，周遍法界，隨緣顯現；此則諸法當體虛假，如幻不實。如珠中色。分明顯現，全珠即色，以即色故，故曰空即是色；以空非空。故空不異色，故名不空；作是觀者名不空觀。
三禪那。名中道觀者。謂依此寂滅一心。照明諸法。諸法法爾。當體寂滅。寂故名空。照故不空。如珠與色，非色非珠，名空不空；非寂非照，如如平等，唯一心源。湛然不動，離即離非，是即非即，言語道斷，心行處滅，心心無間，任運流入薩婆若海。作是觀者。名中道觀。
次正示觀相文中大科為四
初總示迷悟之根 二正示一心三觀之相
三略示解結之方 四廣示最初方便
初總示迷悟之根者。由前阿難聞佛開示，已悟如來藏性妙覺明心。圓滿周遍，備在於己。不假外求。良以一向徒事攀緣。不能攝伏，今將思而修之，不知造進之方，故有請入華屋之問，冀得直捷之門，即可乘便而入；因相而修，故此科。名三觀之相。然世尊所示。別無其方，先令決擇真妄分明，然後隨宜調治，故欲返妄歸真，造端不出二決定義意者。蓋原迷此圓明湛寂之真心。結為四大，妄分六根，根塵和合。虛妄生滅，引起五濁業用煩惱，使妙圓之體。隔越而不通，若群器參乎太虛，湛淵之心。渾濁而失照，似塵沙投于清水，此則本不分而分，原不濁而濁矣！今欲即生滅以證真常，旋虛妄而複妙覺，要先以此不生滅心為本修因，照破生滅之原。次審所結之根，誰是煩惱之本；若生滅入照。則當下真常，若煩惱知根。則迎刃而解，斯則能照之一心，心心寂滅，所照之萬法，法法圓通，是以頓超五濁，旋複一元，若依此為因心。可圓成於果證。然則所述之一心。雖是本圓周遍，能迷之六根。現前力用不齊，今若即迷返悟、就路還家，固爾門門皆可窮源。處處盡堪合轍。良以初心昧劣。不解圓觀，必須直指當陽，要在一門深入，由是備顯六根優劣，令審誰淺誰深？淺則逆離而難通，深則順合而易入，果能入一無妄。則六湛圓明，諸妄消亡。而一心清淨；如是。則吾家之故物可歸，諸佛之涅槃可證矣！
此後重征一六，意顯粘湛而妄發，深窮生滅之根原，再起斷見之疑，驗出真常之妙性，斯已密揀耳根。以為初心方便；若一心守真常而棄生滅，則無上知覺應念圓成，得一旦常光顯現。而生滅圓離。則根塵識心。應時消落，此實圓觀之秘訣、破妄之神符，還原之旨。妙在茲乎！是所謂返妄歸真無出二決定議也！
二正示一心三觀之相。阿難聞前第二義門。生滅即常之說，遂起何名結解之疑；意謂生滅不常。可說為結，今既常矣，將何物而名結？結既尚無，從何物而名解耶？蓋前以常為斷，此則執妄為真，皆由不了迷悟同根、真妄一體，故致斯問；此實初心所混。故須甄明，令其觀相分明，不墮空有之見，要顯中道之旨，方契一心之源；故爾諸佛因而同告之曰：使汝生死涅槃者，皆汝六根所致也！豈又更容他物哉？直由迷悟之分，故有結解之異耳！如此明言，當機猶自未悟；世尊因而解之曰：根塵識性。同一真源，縛脫兩途。原無二致。蓋因迷一真而妄見六根，知見立知。即名生死；了六根而本同一體，知見無見。斯即涅槃；此實結解之原，豈可更容他物？然此雖明空有，未極一心，何則？蓋一真之性。不屬生死涅槃，如來藏中。本無去來迷悟，至若有為起而無為滅俱是緣生，如目前之幻化；無為起而有為滅盡為不實，若眼底之空花；況非真與非真，何有能見所見？（能見六根，所見六塵。）然而根塵之間。原無實體，虛有其相，故若交蘆，是以結解同根、聖凡無二；汝試但觀交中識性（即第八阿賴耶識）空有何名？蓋由明昧因依、真妄互立，迷之而六妄同生，悟之而一真何寄？良由此體。甚深微細、熏變難思，執之則真已非真，取之則非幻成幻；茍不取而非幻。尚無不執。而幻法何立？如是則六根圓湛，空有雙祛，三諦圓觀，是非齊泯，妙圓之旨盡在茲乎！此則是名金剛三昧、如幻摩提，修之而一念頓超，擬之而諸佛同證；此所謂十方婆伽梵，一路涅槃門。若欲徑登彼岸，直造妙嚴，唯此大定法門，故應修而證入也！
三略示解結之方：
上來已示一心三觀之相。乃佛佛成道之門，今將思而修之，爭奈初心不知直捷之方，故有六解一亡之問，遠啟選擇之談；故我世尊。精宣妙旨，巧示玄機，聊綰花巾。將成六結，以明依一巾而有六結，結若解而巾亦不存；要顯依一真而分六妄，妄若消而真亦不立，何則？良以真淨界中本無此事，生死涅槃。皆即狂勞顛倒華相，故須真妄兩忘，方可會歸中道，直造一心之源耳！故隨請解結之方，審明下手之處，除結當心。以顯二邊無力，當陽直入。必須中道收功，斯實入圓之要術、破惑之利具；唯其法門甚深。恐難諦信，世尊因而矢之曰：我此說者。乃出世微妙之因緣，非世俗和合之粗相；況我世出世法。一一皆了原因，矧此修行豈不知其節要？如此功用。不勞彈指。而頓證無生，不涉途程。而徑登佛地；是故阿難隨汝心中選擇。憑在何根，用此妙術解之，諸妄何愁不滅？恐汝不能圓觀頓脫，是須次第銷鎔，先且選擇一根以為最初方便，若得此根初解，五粘隨脫。而先得人空；從此觀智增明，然後成法解脫；若所觀人法雙空，則能空觀智亦泯，斯實藥病俱遣，真俗兩融，三諦靈然，一心無寄，如斯圓照，任運冥樞，是名從三昧以契無生，即六根而證常樂，直捷之指無尚此矣！初心方便妙在茲乎！
四廣示最初方便（二十五聖一一皆是最初方便，但觀音耳根一門堪合此方之機，故曰廣示。）：
阿難聞前開示。觀相分明，已悟隨根皆可證入，然猶不知隨處下手做作之方，抑又未達的指何根堪作此界當機。最初方便；且將刻志進修冀成道果，庶不失此嘉會。辜負密言，亦為遠益未來。成就最後開示，故有請惠秘嚴之問。然此秘嚴之旨乃吾佛自證根本法門，甚深微妙，難解難思，果海離言，了無說示；今茲曲垂指示。須藉旁通，故假二十五聖。各說最初方便，意顯三科七大。隨處皆可還原，大小三乘。遠近一齊趁入；且令諦信不疑，托此將為證據，是以諸聖奉來。用解先登，或析色體色。以取單真、或即俗。離俗要歸中道，偏圓互換，星月交羅，深淺齊驅，牛羊共渡，斯則門門總是圓通，法法盡成解脫。茍能入此三昧，證是妙門，隨處而常光普照，應念而諸佛現前，水流風動。共演圓音，世界山河。普現三昧；至此始知自他不二，依正互融，消習漏於刹那，廓眾塵於一念，無作之行芬披，真常之樂自現；然此秘嚴利器。付之勇猛丈夫，有何堅而不破？又何結而不解哉？然雖正偏兼到、順逆皆通，不知此界當根誰為要妙？若是塵中作主。非大智無以潛眸、鬧裏奪尊。非大悲不能下手，故來文殊揀選誰合此方之機，唯獨觀音耳根。可作最初方便，何則？原夫覺海澄圓，圓澄元妙，本無世界。及與眾生，直以一念才興。空漚頓起，諸緣不息三有齊生，是以六處妄分、諸塵妄隔，使圓通妙體。不得而圓通，常住真心。莫得而常住矣！若約妄法全真，斯則歸元之性不二，奈何根機不一，是以方便之路多門，在乎聖性順逆皆通，屬之初心不無遲速；今者。若就六塵而入，六塵之體。本非常住；若依五根而入，五根之性。匪涉圓融；若憑六識，而六識生滅宛然；若假五大，而五大無知昏鈍；若據見性。雖則都攝六根，然尚在能所。未能忘照；若觀識性。雖則包含萬法，猶存分別。難以契真；今若克合此方教體，的示機宜，速取三摩。實從聞入，何者？良以聞根圓妙，十處周聞，聞處虛融，牆垣莫隔，音聲生滅，聞性恒常，寤寐一如，身心不及，此則可由聞性以證真常，從耳根而入妙覺矣！況複此界眾生。此根最利，投機之指。莫尚於茲！良由迷本循聲，故此流轉生死，果能旋流無妄，豈不頓契無生？此是金剛三昧如幻妙門，如斯秘密。絕要真修；何不將聞以自聞聞，豈肯畜聞而成過誤，況聞非有體，因聲以名，若旋妄遺塵，則性何名狀？此所以一根既返源，六根成解脫也！其如六根幻翳、三界空華，今聞複而翳除，則塵消而覺淨，淨極光達，寂照含虛，根境皆空。猶如夢事，安有夢中之境而能留汝形骸耶？大概世間男女。皆如幻以幻成，雖見搖動。全一機抽，若機息而幻消，則情忘而執謝，圓明妙體。當下現前，諸佛眾生。應時平等矣！如斯妙利。真實圓通，何不旋倒妄之聞機。返自聞於真性，以成無上之道哉？此是微塵諸佛。一路妙門、三世聖賢。修行捷徑，非但觀音獨擅，我亦從中證入；是若將救末劫。求出生死之人。欲速成就菩提，無過耳根為最！斯乃大小共由之門、淺深同說之法，但依此修。超乘余根，真實心要。莫斯為妙音矣！於是當機聞說，自心了然，明見還家。歸真道路斯則觀相分明。現前無惑。奈何未來末法邪道亂真，其有依教信行之輩，如何攝心軌則、得正熏修、安立道場、遠諸魔事？故發度人之請。遠益未來之機，通會長途。猶屬行門之事；然世尊所答。別無其方，直以毗奈耶中三決定義，所謂攝心以戒、定慧是生，三者圓明。可超諸漏。然前見道明心。已開慧性，修道方便。定相圓明，至其戒為基本。尚未明言；今若得正熏修。須憑定慧，若欲違制行業。必稟戒輪，且夫生死之海滔天。始於濫觴之念、煩惱之林翳日。生於萌蘖之根，今若絕末停流。端在塞源拔本；戒雖多品。四重為根，根本不生。枝流自絕，然而真修以離欲為本，故先淫欲。首懲生死。以[寃-兔+免]負相牽，故次殺盜。隨舉妄言矜俗。貪愛潛滋，委論酬償殺盜相若，為其永殞善根。不成三昧，故例屬重尤。是須並斷；若欲圓成修學。必先持此冰清，果能四事不遺。自然遠諸魔事，正行可成，正定可入；然而現行易制、宿習難除，是須誦我無上佛頂心咒，此則顯密雙修、三慧並運，庶幾三障可破、三惑可除，而三界可超、三身可證矣！況此神咒功力。速疾冥資，但能依教加持，破惑如霜遇日，是以略陳軌則。令依清淨之師，若要詳悉壇場必使眾緣具足，身心俱淨，事理齊修，庶指日以取菩提，刻期而成聖果，妙圓之行。誠在斯矣！歸真之要妙在茲乎！是故宣揚神咒使眾咸聞，廣顯功能。策令諦信，方盡修道之門。統收妙圓之行耳！
二示三觀之相屬修行分竟。
三示三觀之用者。上來所說觀相分明。得倚圓根，即可乘便直捷而入；依之造修任運一心法爾。不無斷惑淺深。證真高下之用；是故阿難聞前顯密開示。得正熏修，身心快然。獲大饒益，然猶不知如是修證。未到涅槃，始從凡夫。終至佛地，中間漸次名目。以何而至？是故請問五十五位真菩提路，要顯圓妙觀行。有此能斷能證之力用。轉凡成聖之功能，故名三觀之用也！然世尊所示。先明二種顛倒妄類之因，後示五十五位真家之路，所以然者，何也？良以妙性圓明，真源湛寂，本無迷悟，安有聖凡？蓋由一念才興。則三有之空華亂起，寸心方歇則一真之幻影全消；是所謂生滅名妄，迷之則生死無端；滅妄名真，悟之則輪回頓息；然且生死界寬，總之不出一十二類；涅槃道遠，要之不過五十五程；實由迷一真而為六想，則二種顛倒相因；悟六想而本一真，則二種轉依是號；是故汝今欲修三昧、直詣涅槃，先當識此顛倒之因，斯可圓成真三摩地，何則？良由迷真覺而成不覺。故號無明，遷無生而作眾生。是稱顛倒，此則本不生而生，斯有無生之眾生；本無住而住，故有無住之世界；是以迷輪不息。則生死之業何窮？妄念不休則遷流之世何已？且既能以一念之迷妄動。而六想橫發，輪回於十二類生；則可以一念之悟無生。而三觀齊修，證取於五十五位；由是觀之，則眾生實約四蘊之心、世界端指色蘊之質，此則全憑正報。以顯迷悟。總屬眾生。以明真妄，是所謂使汝流轉生死、速證妙常，皆汝六根，更非他物，意此豈非知見立知。即無明本，知見無見。斯即涅槃者乎？細尋大旨。詎不信哉？然全妄即真，顛倒具於妙圓真心；全真即妄，修證本于原所亂想；故三種漸次。因之而建立五十五位。由是而進趣，何也？蓋六根相續。端由淫殺為因，諸苦長淪直以盜妄為本；今將長揖三界、永越四生，必痛絕助因。使正性刳而不發，制止現行。令根境偶而不行；如是則根塵泯合，心境俱空，身土皎然，自他圓證；此則始從觀行。以至分真，永斷無明而躋妙覺；然重重觀察、位位研窮，莫不皆以首楞大定三觀妙門，單複圓修。漸次證入者矣！三觀之用。無尚此耳！一生取辦。其在茲乎！修斷已極。故結歸觀心以終其請，故曰：是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻、奢摩他中。用諸如來毗婆舍那清淨修證漸次深入者也！
三示三觀之用屬證果分竟。
四結三觀之名者。由前一往開示。令其先悟妙圓心體，依之建立圓妙行門，藉此妙行圓修，還證妙圓之體，此則背塵合覺之行既終，返妄歸真之路明矣！故文殊請問經目，意在結指觀名，何者？蓋約世諦而談。則明無得物之功，是即有名無實；若就勝義而論。則理有當名之實，斯即有實有名；良以上來所詮之義，若理行因果。俱屬圓融；然則能詮之文，若教相名言。皆歸究竟；由其理趣深玄。故一言難盡，偏圓互煥、五目方周；意者：前來開示要妙法門，若克體而名，乃是如來藏心一實相印海眼真經，故名大佛頂薩怛多缽怛囉無上寶印。十方如來清淨海眼；若就用而言，則凡在有緣。皆堪受度，惑無不斷，真無不窮，故名救護親因。度脫阿難性比丘尼得菩提心。入佛知見；若的指因果皆真，則佛佛資成之始。無非究竟指歸，故名如來密因修證了義；若合論體用廣大、因果同時，則含染淨而不易。自在難思，具性德而無遺。出生無量，故名大方廣妙蓮華王。十方佛母陀羅尼咒；若據法身所演中道名言，契之而頓紹佛家、修之而不出大定，故名灌頂章句。諸菩薩萬行首楞嚴；斯皆稱實以彰名。隨德以立號，要之不出一心、統之不離三觀，此所謂言雖請問經目，意在結指觀名，是則教理行果。皆歸大定之源，真妄悟迷。總入如來藏心者矣！大事因緣。莫過於此，開示悟入。無尚茲乎！
四結三觀之名竟。
上來七軸半文通科判。為大開修證之門，開此四章。良有所以，顧初心草創。誠昧細詳，若論宏綱。略題大要，冀潛修之士、同志高人，先請熟讀經文，然後安心觀法，覽斯文而通會，忘言象以冥符，願一旦常光顯現。使根塵識消，則佛法身心。皆為餘事，矧此妄識依通。豈非剩語者哉！
以上大開修證之門竟。
次曲示迷悟差別：
上來開示一心。真源已徹。三觀妙旨大通。迷悟之狀悉陳。凡聖之情盡矣！然迷唯一念，因情想亂髮。而取七趣之升沈；悟止一心，因妄見橫生。而取五陰之魔擾；故曰。自心取自心，非幻成幻法。故我世尊真慈痛發、摘膽剜心，精研七趣。因情想而分內外多少之不同，詳辯陰魔。約妄見。而顯心觀淺深之不一；所以然者，直欲吾人思地獄苦，發菩提心，知有涅槃不戀三界。嗟呼人者。茍能執此金剛寶劍如幻定門，斬愛根於當下，則三有之空華影滅。世界平沈；拔見刺於刹那，則一心之幻翳全消。虛空粉碎；直使纖塵不立、一念不存，成佛果於今生。消習漏於曠劫，此所謂圓滿菩提。歸無所得矣！如是信受。如是奉持，是真精進。是名真法供養，可謂雄猛丈夫、大自在安樂人也！有何恩而不報。有何德而不酬耶？不然，則墮複墮矣！豈不痛哉？
首楞嚴經懸鏡終
憨山老人夢游集卷第四十二
妙法蓮華經擊節
憨山大師
侍者褔善目錄 門人通炯編輯 嶺南弟子劉起相重較
原夫世尊唯以此一大事因緣故。出現於世。所謂開示一切眾生各各本有佛之知見。令其悟入。即得現前實證。唯此一事。更無餘事。悟此知見。即登佛地。故名一乘。既如來出世。唯為此一大事。故所說之法。唯有一乘。更無餘乘。而一代時教。其所顯者。唯一乘理行因果而已。由前四十年中。根機未熟。故所開示者。特三乘理行。由顯理未圓。故行匪真行。而果非真果。皆非究竟佛慧。但為資發前導。皆為方便權設。以為入佛智慧之門耳。然言雖方便。而意實指歸一乘。寂滅場地。如標月指。故雲。我今知諸眾生有種種欲。深心所著。隨其本性。以種種因緣譬喻言詞方便力。而為說法。如此皆為得一佛乘一切種智故。是則凡所言說。皆為一乘。奈彼劣解之機。如言取執。不得離言之旨。故佛於般若會上。多方淘汰。根機漸熟。故前此於楞伽會上。說離心意識自覺聖智境界。以破外道妄想之見。以袪小乘名言之執。直示究竟一乘實相離言之道。直欲眾生現前頓證諸佛自覺聖智之地。今則巳蒙直指人人本有佛之知見。即是諸佛自覺聖智。則諸聞者易信易入。根機已熟。故于此法華會上。依前智境。直示妙行。以為真因。將欲依此真因頓契真果。故最初建言。即雲說無量義經。入無量義處三味。然無量義者。殊非多多之謂也。蓋顯示此一乘自覺聖智境界。離心意識限量故。此則頓以離言之智。直示眾生。令其默識而悟入之。可謂先以定動者矣。然此智境非中道妙智不能入。故放眉間白毫相光。要顯示眾生日用根塵識界。即諸佛自覺聖智境界。故光照萬八千土。然生死涅槃。本來平等。故光中圓現法界事相。生佛始終。眧然在目。意在顯此實相心境。乃諸佛所證。眾生所迷。即今欲令眾生現證。故直指現前。纖毫不昧。至若天雨四花。地搖六震。可謂通身吐露。徹厎掀翻。意要人人不言而悟。當下薦取。由吾人未離心識。依然眼鈍頭迷。難免分別。不能諦信。以依識分別。故彌勒騰疑。所以必問文殊者。意顯此實相妙境。非智莫證故也。及啟問文殊。乃引燈明之本始。證今日之瑞相。此則曲唱傍通。巳為指點分明說破。可謂後以智拔者矣。奈何吾人知見未忘。故於不言之道。終難領會。仍須複以言說而開導之。是則凡涉語言。皆方便也。故世尊出定。不得已而又假言說以窾啟之。爾乃明告之曰。諸佛智慧。甚深無量。其智慧門。難解難入。不獨一往四十年中所說。皆為智慧之門。即今日入定放光現瑞之事。皆入智慧之門也。唯此離言之道。唯佛與佛。乃能究盡。殊非心識思量分別可到。既曰無量。豈心量可知耶。昔時曲說容可不悟。今特直示。尚爾瞢然。信乎此智慧門。真難解入也。何者。以前無量無邊。方便譬喻因緣種種言詞。皆為顯示一乘。欲令究竟皆得佛智慧故。奈何聞者。隨語生解。畢竟不能悟入今日之事。以化緣將畢。涅槃時至。勢不容已。故如來極盡神力而大發揚之。直欲眾生明見自心。了悟實相。見本法身。各各現證。盡舍如言之執。究竟自覺聖智離言之處。故始於一光東照。顯法界之真機。終於四法成就。證普賢之常德。由是觀之。則全經二十八品。通為發揮開示悟入佛之知見四字。而所敷演者。皆光中境界而已。此外何有剩法耶。所以然者。由眾生本是佛之知見。奈何本有而不知。觸目而不見。今欲返妄歸真。必須先悟本妙明心。故先示理境。然後依理起行。淨治塵沙無明之惑。方能證入。然此真理。非智莫照。故先依文殊大智以創始。非行莫證。故後以普賢妙行以成終。故前二十二品。皆顯示一乘圓理。意將依此圓理而為真因。後六品皆顯示一乘妙行。意將依圓理而起妙行。依妙行而成妙德。智行冥合。理智一如。方證妙果。故以普賢四行以收功。所謂無不從此法界流。無不還歸此法界。故華嚴以信解行證為成佛之基。此經以開示悟入為成佛之本。由方便言說。開示而發信。從信而發解。依解而起行。行成解絕。方能證入。二經始終一貫。意實相符。由是觀之。其顯埋之文。皆信解之旨也。
然顯埋有二十二品。其序品者。乃總示法界之真機。令其開悟而證入者也。其從方便至法師九品經文。雖曰三周說法。授三根記。其實別為大開一切眾生平等佛慧也。以此佛慧。各各具足。無欠無餘。但能知此。無不頓證。故曰。凡有聞法者。無一不成佛。若有以此法而教人者。即為大法師。意顯此事。雖則人人具足。故如高原。凡有鑒者。無不得水。此但正因佛性耳。是須必藉緣因。方能顯了。而法師者。即緣因也。但能心契佛心。行契佛行。所謂入如來室。著如來衣。坐如來座。意顯能信解受持此等法者。即是法師也。故曰隨順是師學。得見恒沙佛。是則緣緣之中。慧命不斷。則可終期實證。至若譬喻因緣種種之說者。皆欲顯此常住佛性第一義諦。一心之妙。皆光中之境。吾人日用之事耳。故但有能信此法者。即入法位。所以乃至持一偈一句一念隨喜者。我亦與授菩提之記。故皆一一授記成佛。唯是但因方便開曉。令生信耳。非由解行而證入也。故唯授記而已。然雖授記。而又經多劫者。蓋顯理則頓悟。乘悟並消。事非頓除。因次第盡。所謂頓悟漸修者也。以一念頓悟自心。與佛無二。即名見性成佛。尚有無始以來。曆劫塵沙煩惱無明。未能頓淨。故須經歷多劫。方能究竟。苟能當下一念。頓斷無始無明。即名曆多劫矣。所謂觀彼久遠。猶若今日。以此法中一念不生。三際頓斷。古今一際。凡聖齊平。故法師以前十品經文。總為大開眾生佛之知見也。
然但以言開曉。聞者唯信其言而已。未能明見自心之妙。即有所悟。乃應化之跡耳。非見法身境界也。所謂猶處門外。止宿草庵。終滯權跡。故須宣示法身實報真境。使令頓見自心之妙。方為實證。是則現寶塔品。乃頓示自心。以顯法身之象也。所謂開方便門。示真實相。欲令眾生知此見此實相真境耳。吾人苟破無明。頓開心地。即此五蘊身心。便見法身真佛。故見七寶妙塔。湧現其前。高五百由旬。此真實相妙法。乃法身所演。以說無所說。故於塔中出大音聲。以妙契法身。故多寶印證。宗本無住。故塔處虛空。聞無所聞。故怪未曾有。以此佛性常住不滅。故塔中有如來全身。以體即無生。故凡有說此經處即皆現證。以淨智妙圓。故白毫光照十方。以此智性人人本具各各不無。故分身諸佛。一一蒙光照燭。以心心寂滅。故徹照十方世界。儘是寂滅道場。以法法皆真。故三變八百萬億多國。通為一佛淨土。到此則根境雙亡。善惡齊泯。故三途頓空。天人不見。恒沙性德。本自圓成。依正互融。自他無礙。故十方分身諸佛。齊集其中。然雖如是。猶在半途。以生滅之見未忘。取捨之心未泯。此所以願見多寶而未及見也。此正古德所謂直饒做到如寒潭皎月。靜夜鐘聲。隨扣擊以無虧。逐波瀾而不散。猶是生死岸頭事。何以故。由生死幽關。未能迸裂。是須以無依智。隨順覺性而開發之。此所以釋迦住虛空中。以右手指開七寶塔戶也。直使無始無明。一念頓破。[口*力]地一聲。虛空粉碎。故如[去*(邱-丘)]關鑰。開大城門。如此則本有法身。一念頓現。故多寶如來。全身不散。如入褝定。以感應道交。故為聽是經而來至此。以生滅情亡。真應不二。故釋迦多寶。共同一座。唯此因緣。人人本具。各各不無。故大眾願見多寶。第以生本無生。非情識可到。故佛座高遠。以住本無住。故接大眾。皆在虛空。此乃眾生之性德。故直示如此。令其共知共見。現證不疑。斯則諸佛之本懷已露。利生之能事已畢。然雖如是。乃空華佛事。水月道場。豈實法耶。故即便唱言。如來不久。當入涅槃。欲令此法常住。終古同遵。意在得人。期慧命無窮。永永無盡。故曰。佛欲以此妙法。付囑有在。由是觀之。則現寶塔一品。正乃直示一切眾生。日用現前佛之知見也。
然此甚深妙法。乃諸佛自證境界。無上第一秘密之藏。所謂諸佛智慧。甚深無量。其智慧門。難解難入者此也。故偈文廣贊此經最為第一。若有持者。即得佛道。方是真佛弟子。且曰能解其義者。則為人天眼目。況實證乎。斯則由信發解。因開示而了悟此心。故此以下。從提婆達多至如來壽量五品經文。皆發悟自心之象也。然其此法已蒙開示。人人本具。各各不無。奈何迷之已久。煩惱根深。我法纏綿。頓難悟入。是必借因緣而悟。若求而得。是則提婆達多品。乃顯悟無易難。亦無愚智。至若如來大智。尚從多劫勤苦中來。此悟之難也。若龍女八歲。當下頓證。又何易易。意顯有求者徒勞多劫。亡心者悟在刹那。只於生死海中一念轉變之力耳。唯在法愛情忘。分別念息。自然了悟。便登不退。故龍女獻珠之頃。即往南方無垢世界。坐寶蓮華。成等正覺也。若夫憎愛之念未忘。取捨之心未泯。斯皆法執未盡。我見未消。是故不能悟淨圓覺。此其鶖子智慧。難免懷疑。故說持品。以顯小乘不堪受持此法。難於涉俗利生。意須上根利智。廣大悲心。難行能行。難忍能忍。妙契無生。不言而喻者。方堪涉俗。故如來默視八十萬億那由陀菩薩。此正激發小機。昭廓大見耳。而此菩薩頓契佛心。便師子吼而願往返十方世界。如法修行。種種苦行。皆當能忍。且曰。佛自知我心。所謂師資雅合。水乳相投。是則已得其人矣。雖有堪荷之人。若求而不得其方。亦不能悟。以煩惱根深。最難調伏。故說四安樂行。以示悟之之方。意令悟此法者。先以三業清淨性戒為尊。必須心契佛心。以大悲為首。故要入如來室。行合佛行。以忍辱為先。故要著如來衣。然佛智如空無所依是。必住依佛住。安住法空。故欲坐如來座。方能頓悟此法。故涉俗無難。煩惱方能易破。故如戰勝有功。而得髻珠之賞也。是須自信自心。自參自悟。方堪紹佛家風。故從地湧出品。乃顯自心開發之象也。所謂從門入者。不是家珍。向自已胸中流出。方是蓋天蓋地。所以他方來者。雖是菩薩。猶尚不堪。故雲不須汝等護持此經。我自有六萬恒河沙眾。是時大千國土。應聲震裂而無數菩薩。同時湧出。唯此恒沙性德。本自圓成。只在人人六根門頭。放光動地。應用不缺。故有六萬恒河沙眾。身有無量光明。以根塵同源。縛脫無二。故先盡在此世界之下。以中間無實。故若交蘆。故雲虛空中住。以現前煩惱。皆從法性所流。故雲先所教化。以事事皆真。頭頭盡妙。故雲大眾皆是唱導之首。以一行偏融一切行。一法偏含一切法。故一一皆有多多眷屬。凡有所作。皆回向法身。故各詣虛空。奉覲多寶釋迦二佛。頭面禮足。以此妙契佛心。故問訊世尊。種種安慰。而世尊印許。如此方能得聞是經。入於佛慧也。斯乃法身邊事。非心識可到。故彌勒與八千恒沙大士。皆起疑心。而如來至此。方大開秘密。直示本元常住心地。故雲。如來今欲顯發宣說諸佛智慧。諸佛自在神通之力。諸佛師子奮迅之力。故說壽量一品。以示法身壽量竭盡本懷。以顯妙明常住真心。不動周圓。偏十方界。隨緣普應。妙化無方。修短隨緣。隱顯無礙。以明如來智慧甚深無量。以種種方便示現利生。以明其智慧門。難解難入之意也。且雲。我處靈山。常在不滅。大火所燒。此土安隱。以顯實相真境。此非佛之知見。又何能知此見此哉。此佛之真知見力。自覺聖智境界。所以大地三乘。以思量心不能測度也。宜矣。是則提婆達多。持品。安樂行。從地湧出。如來壽量。五品經文。皆令眾生悟佛知見也。明矣。若夫分別功德。以極顯妙悟自心無為之勝益也。然持經功德。勝刹寶施褔者。此激勵小乘起慕大之心也。多劫修行五波羅蜜。不如聞如來壽量之功德者。此策進權教菩薩。令其舍權證實也。其有一念隨喜功德。褔報難思者。正顯此法以信得入也。其有一念譭謗之罪。窮劫不盡者。所謂不信之罪。眾罪之上。此勸發闡提外道。令發大乘正信也。若有修行之功。其褔又不可量者。意在專令凡夫一生取辦。不生佛道長遠之怖也。若能精持流通此經之法師。則得六根清淨之功德者。此乃揭示現證之一班。以明精持利益。又過於一念隨喜者也。若常不輕。可謂了悟平等真如。深造而自得者。故以佛性種子。普觀四眾而授記也。到此。揀擇情忘。是非執謝。可謂妙悟之極。如此方能堪荷大事。故說神力品。以顯悟心功德難思之象也。故地湧之眾。至此方誓持經。如來極盡神力。而大發揚之。以顯悟心功德廣大不可思議也。吾人苟能到此徹悟唯心境界。則無一事而非佛法。故如來於大眾前。現大神力。出廣長舌。上至梵天也。無一色而非佛身。故遍身毛孔。放無數色光。遍照十方諸佛之身也。至此境界。則依正互融。自他不二矣。所謂無邊刹海。自他不隔於毫端。故十方諸佛。亦複如是放無量光也。十世古今。始終不離於當念。故諸佛亦現神力。滿百千歲也。如我按指。海印發光。咳唾掉臂。皆冥真際。故謦欬彈指之聲。偏至十方世界也。到此。則一切眾生。皆證圓覺。有情無情。齊成佛道。故彼十方。八部天人皆遙見佛。說此妙法華經也。苟能了悟自心。則轉煩惱之具。皆作成佛之真因。故所脫嚴身之具。皆成寶帳。偏覆此間諸佛之上也。心境廓徹。限量消忘。故十方國土。通達無礙。如一佛土也。然吾佛極廣大之神力。盡眾生之界門。若欲以此顯示妙悟之功德。經無量劫。猶不能盡者。以顯自覺聖智。殊非心識之境界也。以如來一切所有之法。一切自在神力。一切秘要之藏。一切甚深之事。皆於此經宣示顯說。此所以極言一切有為莊嚴功德。總不若受持此經之勝也。然所以廣贊持經功德之勝如此者。言雖顯法勝妙。其實發起二乘樂大之心也。直欲人人極證心源。方堪荷負大法耳。故雲。是人於佛道。決定無有疑。故此以後。即說囑累品。以終如來出世說法之本意焉。然世尊從法座起。即以右手摩從地湧出無量諸菩薩頂安慰而囑之曰。我於無量百千萭億阿僧祇劫。修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法。今以付囑汝等。汝等應當一心流布此法。廣令增益。如是三摩諸菩薩頂。囑當受持。廣宣此法。令一切眾生普得聞知者。以一切眾生。各各本具佛之智慧。如來智慧。自然智慧。一向迷而不知。今如來於此經中。盡與開示。無所秘吝。所謂如來是一切眾生之大施主也。且雲。未來世中。若有一人能信如來智慧者。即當演說此經。使得聞知者。為令其人即得佛慧故也。苟能如此方便度生。可謂報佛深恩矣。由如來叮嚀之意也殷。菩薩奉持之心也切。故菩薩各各歡喜。益加恭敬。乃至三反俱發聲言。如世尊[來＋力]當具奉行。願不有慮也。是則如來出世。本為開示眾生佛之知見。令其悟人而已。今重重開示。已至忘言。而聞者解悟之心。亦已洞徹。此則眾生悟解之心已極。在如來之能事已周。若夫起行造修。是在各人自肯耳。故令十方諸佛。各還本土。各隨所安也。尚有行證未圓。故留多寶佛塔還可如故也。此其二十二品。通擬開示悟門。以成信解之資。故後六品。通以行成德。是所謂先依圓理。以發圓行。後依圓行。以證圓理。解行相資。方克究竟之果。以顯入佛知見之極致也。
藥王菩薩本事以下。至普賢勸發。六品經文。皆明以行成德。以顯入佛知見之象也。然發行之初。必以藥王發揮者。以觀智之藥。治煩惱之病。智起惑亡。應念化成無上知覺。得大自在。故稱藥王。眾生所以不自在者。以有我法二執為礙故也。二執有二。一分別。二俱生。今既悟妙心。以即心止觀之力。淨破分別我法二障。即登初地。故藥王然身。破我執之象也。喜見然臂。破法執之象也。欲破二障。非淨智不能。故所師之佛。名日月淨明德。了悟本有法身。證平等真如。故得現一切色身三昧。此從初地以至七地之象也。以此真如內熏。故服諸香油。以頓舍藏識。故光照八十萬億恒河沙世界。其中諸佛同時讚歎。如此方名是真精進。是名真法供養也。然前七轉識既消。則根塵俱泯。故其身火然千百二歲。此則入正法位。不離佛家。故複生於日月淨明德佛國中。以常光照明。故雲彼佛今故現在。此入八地之象也。然而至此雖破俱生我執。尚有俱生法執未忘。而法身之見未泯。故白言世尊猶故在世。以法身不許彼此迭相見故。雲門雲。直饒透過。得到法身邊。若法執未忘。己見猶存。亦是光不透脫。此亦須泯。故本佛於夜後分入於涅槃。而喜見菩薩即舍兩臂。此分破俱生法執之象也。所謂分別二障極喜無。法執俱生地地除。以但破其執。不破其法。故兩臂還複如故。此皆資法華實相三昧之力。故廣贊此經功德。真實妙利。凡有修者。無不獲益。故如寒得火。如裸得衣。如病得醫也。
若此法華三昧止觀之力。深進不已。從八地出。當九地十地。居法師位。說法利生。妙應無方。所謂清淨妙法身。湛然應一切。故說妙音菩薩品。以示現一切色身三昧之實證。此示妙行出真入俗之象也。問曰。說此品時。釋迦牟尼佛。放大人相。肉髻光明。及放眉間白毫相光。偏照東方百八萬億那由陀恒河沙等諸佛世界。過是數已。有世界名淨光莊嚴。其國有佛。號淨華宿王智者何耶。答曰。此舉果以驗一乘真因之象也。按楞伽說如來最上一乘褝已。乃雲。若聲聞緣覺。能除一切過習。覺法無我。是時乃離三昧所醉。於無漏界。而得覺悟。既覺悟己。複入出世間上上無漏界。滿足眾具。當得如來不思議自在法身。此法身即意生身也。又雲。有三種意生身。一三昧樂正受意生身。謂初地乃至八地。盡真如際。已舍藏識。斷俱生我執。安住心海。故識浪不生。自心寂靜。住三昧樂。知自心現。境界無性。是則前喜見者。乃住三昧樂意生身之象也。而彼現一切色身三昧者。乃了唯心境界之象。證三昧樂之意生身也。此但能受三昧中樂。故不能現一切身。二覺法自性性意生身。謂從八地觀察覺了如幻等法。悉無所有。身心得如幻三昧。及餘三昧門。無量相力自在。明如妙華莊嚴迅疾如意。猶如幻夢水月鏡像。非造所造。如造所造。一切色種種支分。具足莊嚴。隨入一切佛刹。大眾通達自性法故。是名覺法自性性意生身。三謂種類俱生無行作意生身。所謂覺一切佛法緣。自得樂相。是名種類俱生無。行作意生身。由是觀之。而妙音菩薩品。乃示第二覺法自性性意生身之象也。然眉間白毫者。表中道妙智。乃因心之象也。頂上肉髻。乃無見頂相。無上果覺之象也。以八地菩薩。證一心真如。進至九地。發真如用。得如幻三昧。現身說法。居法師位。故名妙音。以真因心契會果覺。故肉髻白毫二光齊放。以入出世間上上無漏界。故光偏照東方百八萬億那由陀恒河沙等諸佛世界。以法報齊證。故名淨光莊嚴。以清淨真因妙契果體。故其國有佛號淨華宿王智。因果冥會。則能以一音演無量法。得十無盡句。故此國菩薩名妙音也。此位得如幻三昧。及餘三昧門。故得妙幢相三昧等百千萬億恒河沙等諸大三昧也。以果地覺為本因心。故釋迦牟尼佛。光照其身也。以此位菩薩。能憶本願。隨入一切佛刹大眾。化通自性德。故願往娑婆。見釋迦佛。及諸菩薩也。以此地菩薩。能現無量自在神通如妙華莊嚴迅疾如意。故不起於座。身不動搖。以三昧力。先于座前化作八萬四千眾寶蓮花也。此菩薩非身現身。猶如幻夢水月鏡像。非造所造。如造所造。一切色種種支分足具莊嚴。故目如廣大青蓮葉葉。正使和合百千萬月。其面貌端正。複過於此。身真金色。無量功德莊嚴。威德熾盛。光明照耀。諸相具足。如那羅延堅固之身也。以此地菩薩。十方諸佛所有法雲法雨。悉能含受。故所師之佛。名雲雷音王。以根根塵塵周遍法界。具足法樂。普于塵勞。隨根示現。故萬二千歲。以十萬技樂。並奉八萬四千七寶缽。而能承事十方諸佛。淨佛國土。故親近供養多佛也。不動本際而作度生事業。故現種種身。處處為諸眾生說此經典。此正當九地十地。以及等覺之象也。以此示眾生日用現證之象。故與俱來者八萭四千人。皆得現一切色身三昧。而此娑婆世界無量菩薩。亦得是三昧及陀羅尼也。以用不離體。故還歸本土。圍繞白佛也。然此神通妙用。只在四大根塵之間。身心轉變之力。故四萬二萬二千天子。皆得無生法忍。此正覺法自性性意生身之象也。以出入三昧。故有往來之相。若夫觀音普門示現。齊觀普照。則無彼此去來之跡是則觀音妙應。乃示種種俱生無作行意生身之象也。然此意生身。乃從等覺入於妙覺果海。已得諸佛自覺聖智善樂。深入妙莊嚴海。逆流而出現十界身。無思而應。所謂妙相莊嚴。聖種類身。一時俱現。猶如意生身土。自他無障無礙。故雲種類俱生無作行意生身。此乃入妙覺後大圓鏡智平等顯現。故名普門示現神通之力也。由觀音大士。以如幻聞熏聞修金剛三昧力。故生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間。即得上與十方諸佛。同一慈力。下與六道眾生。共一悲仰。故能以一身普應一切。故能三十二應。四不思議。十四無畏。十九說法。八難二求。無不感應。此妙行圓滿法華三昧之成功。妙極於此矣。冥心聖旨。可謂理極忘情謂。如何有喻齊。到頭雙夜月。任運落前溪。信乎是法甚深奧。少有能信者。唯深造自得者。諦信不疑耳。由是觀之。至此妙行既圓。因契佛心。故感三種加持。防非離過。使行人外魔無擾。內習無餘。方能得二轉依。克全妙果。故說後三品以終其會也。三種加持者。謂神力加持。法力加持。現身面言說加持。如次三品。當三種加持。則陀羅尼品。乃神力加持之象也。楞伽二種加持。謂現身面言說及手灌頂神力。以此經由開示悟入。故須法力耳。梵語陀羅尼。此雲總持。謂總一切法。持無量義。乃一心之異稱。而雲神咒者。乃一切諸佛秘密實相心印。即如世之大將兵符耳。上根利智修行之士。能一超直入。奈何無始習氣。微細幽潛。雖以止觀之力而消磨之。蓋有深固幽遠。殊非智力可到者。苟非仰仗諸佛如來秘密心印咒輪而攻擊之。倘內習一發。則外魔易侵。如此又何能出生死。證真常。而入寂光淨土哉。是故修行者。無有一人不仗秘密神咒收功故也。蓋行有顯密。前正觀之力。所謂顯行。此陀羅尼。乃密行耳。首楞嚴雲。若修行人。習氣未除。應當一心誦我悉怛哆缽怛囉秘密神咒。此所以法華三昧妙行功圓。世尊憂湣末法。複說此陀羅尼品。以深防邪誤。是所謂以神力加持也。首楞嚴雲。十方如來。因此咒心。得成無上正偏知覺。十方如來。執此咒心。降伏諸魔。制諸外道。十方如來。乘此咒心。坐寶蓮華。應微塵國。十方如來。含此咒心。于微塵國。輪大*輪。十方如來。持此咒心。能於十方。摩頂授記。十方如來。依此咒心。能於十方。拔濟群苦。十方如來。隨此咒心。能於十方。事善知識。四威儀中。供養如意。恒沙如來會中。為法王子。十方如來。行此咒心。能於十方。攝受親因。令諸小乘。于秘密藏。不生驚怖。十方如來。誦此咒心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如來。傳此咒心。於佛滅後。付佛法事。究竟住持。嚴淨戒律。悉得清淨。又雲。汝等眾生。未盡輪迥。發心至誠。取阿羅漢。不持此咒。而坐道場。令其身心。遠諸魔事。無有是處。噫。諸佛尚然。況此末法業垢眾生乎。以此神咒。乃佛佛心印。故皆雲六十二億恒河沙等諸佛所說。而說咒藥王為初者。以此密印為妙行之首故。次即毗沙門。說者。以天王為護世四王。乃生死界之主。毗沙門乃北方之天王也。北方之卦為坎。坎者。陷也。以一陽陷於二陰之中。以示生死險難之象。故行人于生死險難之中。而欲頓證菩提。非神力加持。又何以濟眾難出險道乎。次即持國天王者。持國乃東方之天王。東方之卦曰震。震者。動也。東為群動之首。易曰。吉凶悔吝。生乎動也。論雲動必有苦。是則行人于生死動亂之中。而作至靜之行。苟非神力加持。又何以臻寂滅之境哉。至若南方之卦為離。離者。麗也。虛明之象。西方之卦為兌。兌者。說也。若夫虛明悅豫之境。則無庸加持。故彼二天王不須說耳。而此繼之以羅刹女者。羅刹乃幽昧之鬼。且飛行而食人肉者。女則陰邪之至。此示無明羅刹。業習戕害法身。今以止觀研窮。化無明而作妙明心光。故羅刹女亦以身自擁護受持讀誦。修行是經者。頓令無明三毒。淨盡無餘。所謂令得消眾毒藥也。以妙契法身。潛通法界。故香供為尊。一切煩惱應化成無上知覺。故種種諸燈供養而為第一。此則六根清淨。八識圓明。故六萬八千人皆得無生法忍。此皆神力加持之益也。神力加持。外魔既消。苟非法力內熏。又何能淨除內障。證二轉依哉。故說妙莊嚴王本事品。以示法力加持之象也。楞伽經雲。若不以神力建立者。則墮外道惡見妄想。及諸聲聞。眾魔希望。不得無上菩提。是故初地至七地。有相觀多。若不加者。則墮外道惡見。其八地以上。無相觀多。若不加者。則墮聲聞二乘之地。九地十地等覺。不加不能入妙。由是觀之。則前神咒加持。乃從初地至七地之象也。故但言遠諸魔事。今此品者。乃九地以上入妙之象。故言二子轉父邪心而同出家。乃本覺出纏之象也。何以明之。妙莊嚴王者。乃如來藏在纏之象也。今顯發本真。故曰本事。以如來藏本是妙莊嚴果體故。今迷之而為阿賴耶識。名八識心王。由此而有前六七轉識。造種種業。受種種苦。若轉六識而為妙觀察智。則藏識無污染可受。故名淨藏。若轉七識而為平等性智。則分別之見即消。見分亦泯。即得法眼清明。故名淨眼。此轉染令淨之象也。轉此二識。全仗止觀之力。故淨德夫人者。止觀之象也。以夫人坤德也。柔順之至。多內助之力。又始覺之象也。以止觀內資。隨順覺性。淨治無明。名曰淨德。故所生二子。能轉父王之邪心耳。蓋以此止觀之力。乃法身菩薩得無分別心。與諸佛智用相應。唯依法力。自然修行。熏習真如。滅無明故。故所師之佛。名雲雷音宿王華智。其國名淨光莊嚴也。以無依智。淨自心體。故二子湧身虛空現諸神變轉父邪心也。以六七因中轉故。二子先請出家。而藏識中種子習氣。蒙止觀熏習之力。皆轉染令淨。故王后宮八萬四千眷屬。皆堪任持妙法華經也。然如來藏所以不出生死苦趣者。皆由六識所造。業力牽纏故也。今六識既轉。則八識之生死因絕。以本來無染。故淨藏菩薩。已於無量百千萬億劫。通達離諸惡三昧也。所謂無作無造無受者。以本無性故。以始覺有功。本覺乃顯故。其王得諸佛集三昧。能知諸佛秘密之藏。以六七既轉。而五八一時俱轉。則四大根塵無不轉者。故與王及群臣。並四萬二千人。一時共詣佛所也。由轉染令淨。解脫纏縛。故解頸瓔珞。以散佛上也。以妙契法身。常樂我淨。涅槃妙德。故于虛空中化成四種寶台。台中有大寶床。敷百千萬天衣。其上有佛結跏趺坐也。蓋虛空恒一。真常德也。天衣適體。真樂德也。有佛趺坐。真我德也。放大光明。真淨德也。四德之象。居然可見。至此止觀功圓。同時出纏。故王與夫人二子眷屬。一齊出家。此蓋借法力熏習真如。乃緣因佛性耳。故雲。二子以神通變化。轉我邪心。令得安住於佛法中。得見如來。此二子是我善知識。為欲發起宿世善根饒益我故。來生我家。此其善知識。是大因緣。所以化導令得見佛。此皆顯示資緣因熏習之力也。圓覺經雲。譬如銷金礦。金非銷故有。雖複本來金。終以銷成就。一成真金體。不復重為礦。故雲。我從今日。不復自隨心行。不生邪見憍慢嗔恚諸惡之心也。一切塵勞。應念清淨。故爾時八萬四千人。遠塵離垢。于諸法中。得法眼淨。然非法力內熏。又何以臻此哉。故此品為法力加持之象也。明矣。今行人既仗神力加持。令外魔無擾。資法力加持。令內障不生。內外清淨。身心解脫。妙行功圓。則所證真如。與法界等。是皆借果德以為因心之力也。因心既圓。果德亦滿。故說普賢勸發品。以終其會焉。
普賢勸發品。乃現身面言說加持。以顯入佛知見之象也。以稱法界心修普賢行。初發心時。即仗此為真因。故終得妙契常果。然普賢有二。一謂道前普賢乃等覺位。謂行彌法界曰普。鄰極亞聖曰賢。此因位也。二道後普賢。謂稱真法界曰普。彌綸萬化曰賢。此入妙覺果海。不住涅槃。逆流而出。雖居果位。不舍因門。乃今之普賢也。以初發心時。即悟此體。依此起行。行起解絕。故曰勸發。然此普賢。以法界為身。遍在一切眾生動亂妄想塵勞之中。與一切人天神鬼諸魔眷屬而為勞侶。故從東方而來。與無量大眾。各現神通之力。到此娑婆世界。釋迦牟尼佛所也。以法身真際。乃離心識處。故雲在寶威德上王佛國。此離言之道。今以法力熏習。而由言說通達。故曰遙聞此娑婆世界。說法華經。與諸大眾而來聽受。所謂雖複不依言語道。亦複不著無言說。故雲唯願世尊。當為說之也。然而普賢如此請問。世尊更無一言加答者。正顯離言之道。不容聲矣。此正忘言絕證之象也。故普賢即問。於如來滅後。雲何能得是經。向來一往諸大菩薩。但聞讀誦受持而已。然未聞有言得之者。今普賢即雲得是經者。足知由前解行。於此證入。所謂此品顯入佛之知見明矣。然世尊所答。得處不多。亦不在多劫修行。唯成在就四法。於如來滅後當得是經。如此而已。四法者。一諸佛護念。二植眾德本。三入正定聚。四發救一切眾生之心。如是成就四法。於如來滅後。必得是經。且既曰當得。而又曰必得。是真實決定不易之辭也。然此四法者。果何意哉。而成就之速如此耶。起信論雲。分別發趣道相者。謂一切諸佛所證之道。一切菩薩發心趣向義故。略雲發心有三種。一者信心成就發心。二者解行發心。三者證發心。由前雲。汝等若能信受是語。一切皆當得成佛道。又雲。汝舍利弗。尚於此經以信得入。然而此經。諸佛知見甚深秘藏。非心所測。唯許以信得入。由是觀之。此四法者。乃信心成就發心者也。華嚴雲。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。即得菩提。此信心成就之謂也。論曰。信成就發心者。發何等心。略說有三種。一者直心。正念真如法故。此所謂為諸佛護念也。二者深心。樂集一切諸善行故。此所謂植眾德本也。三者大悲心。欲拔一切眾生苦故。此所謂發救一切眾生之心也。又雲。如是信心成就得發心者。入正定聚。畢竟不退。名住如來種中。正因相應。此所謂入正定聚也。既許以信得入。是則以文殊大智止觀之力。照自心源。諦信唯心。無外境界。以此研窮。是謂妙行。以此妙行。契乎妙智。智行妙圓。所謂正因相應。其必得是經也。宜矣。是則前開解行。不出信心。信極道圓。入乎妙覺。正所謂啟明東廟。智滿不異于初心。此妙符華嚴始終無二故。此普賢所勸發者。唯此信心。故言得經之道。而如來示之以此四法而已。又雲。是菩薩功德成滿。於色究竟處。示現一切世間最高大身。謂以一念相應慧無明頓盡。名一切種智。自然而有不思議業。能現十方利益眾生。故如來滅後。有能持是經者。我當守護。與大菩薩眾。而自現身。供養安慰其心。其人若有忘失一句一偈。我當教之。還令通利也。論雲。如菩薩地盡。滿足方便。一念相應。覺心初起。無初相以遠離微細念故。得見心性。故雲。得見我身。又雲。菩薩從初發意。乃至菩薩究竟地。心所見者名為報身。此所謂以一切眾生所喜見身。現其人前而為說法。斯正現身面言說加持也。又雲。若有眾生能觀無念者。則為向佛智矣。故雲。以見我故。即得三昧。及陀羅尼。名為旋陀羅尼。百千萬億旋陀羅尼。法音方便陀羅尼。此究竟之實證也。梵語陀羅尼。此雲總持。謂總一切法。持無量義。乃一心真如之異稱也。論雲。心真如者。即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅。一切諸法。唯依妄念而有差別。若離心念。則無一切境界之相。是故一切法從本以來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等無有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如。此所謂旋陀羅尼也。又雲。一切言說。假名無實。但隨妄念。不可得故。此所謂百千萬億旋陀羅尼也。又雲。言真如者。亦無有相。謂言說之極。因言遣言。此真如體無有可遣。以一切法皆同真故。以一切法皆同如故。當知一切法。不可說。不可念。故名真如。此所謂法音方便陀羅尼也。旋者。楞嚴觀音耳根圓通雲。旋倒聞機。返聞自性。旋。漩也。水之急流。最深而有洄旋。謂之漩澓。以當急流。而力能迥流漩澓淵源也。謂念念生滅急流中。而能念念隨順真如。不隨妄念流轉。故如水之漩澓也。論雲。若知一切法雖說。無有能說可說。雖念。亦無能念可念。是名隨順。茗離於念。名為得入。然無念者。正念也。故終誡以應當一心受持讀誦正憶念如說修行。正憶念者。萬行之本。信心之至也。故若有受持讀誦正憶念。解其義趣。如說修行。當知世人行普賢行也。以一乘實相。佛之知見。備殫乎此。法身慧命。不外乎是。故普賢願以神力守護是經。於如來滅後。閻浮提內。廣令流布。使不斷絕。而如來即許之曰。若有持受讀誦正憶念。修習書寫是法華經者。當知是人。則見釋迦牟尼佛。如從佛口。聞此經典。以極種種讚歎。乃至不久當得菩提。其效之速。既如此。若有不信輕毀之者。其所得惡報之重。又如彼。是終許其以信得入也。所謂信為道元功德母。長養一切諸善法。唯此甚深秘藏無上法門。唯許以信得入。正謂發心畢竟二無別。如是二心先心難。故此經以文殊為唱導之首。普賢為勸發之終。此如來說法。始終一貫之極致也。
萬曆乙未春。予以弘法罹難。被逮圜中。達觀褝師在匡廬。聞報驚歎。乃願誦妙法蓮華經百部。以求諸佛神力攝受之也。頃予蒙恩宥。遣之雷陽。是歲冬。道經白下。達師遲予于江上。相晤於旅泊庵。中夜談及此。且曰。願以我之心。用公之舌。可乎。予笑而唯唯。及丙申春。抵戍所。正值饉劫。居不遑處。且即從事楞伽。而又奔走行間。未暇了此公案。然在白毫光中。不離無量義處三昧也。戊戌夏日。菩提樹下弟子。來從游者十餘輩。相與結夏於穹廬。同誦此經。幾二百部。予時為舉揚此事。以開示之。休夏自恣日。弟子性澄請益其綱宗。予因提潔吾佛言外之旨。以示之。且將以報達師。知予所轉妙法華經。如是而已。老盧雲。心迷法華轉。心悟轉法華。然不涉唇吻一句。正不在紙墨文字間也。時會聽者。各各歡喜。信受奉行。梓之以廣法施。普願見聞隨喜者。同得現一切色身三昧雲。萬曆戊戌除日。憨山道人德清書於楞伽室。
憨山老人夢游集卷第四十三
楞嚴通議補遺
首楞嚴一經。統收一代時教。迷悟修證因果，徑斷生死根本發業潤生。二種無明，名結生相續；頓破八識三分，故設三種妙觀，攝歸首楞嚴大定，是為最上一乘圓頓法門，直顯一真法界。如來藏性，稱為妙圓真心。據此大定。列為三觀者，以如來藏有三種義：謂空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。由此藏性。迷為阿賴耶識，變起見、相二分，藏性。在識。名自證分；由本性不染，名白淨識，為證自證分。按論真如生滅二門。此證自證分。即是真如，其自證分。即迷中本覺見分。即前七轉識。相分。即虛空四大，在外為世界山河大地。及五塵境，在內為根身，為有執受五蘊之色、受二蘊；見即七識意根。及六意識。及前五識。與同時分別意識。今修楞嚴大定。端在直破八識，但此識體久迷，由相、見二分。結為五蘊根身。及外世界五塵，為分別俱生粗細我法二執；以執五蘊根身。為我執，貪外五塵。為我所受用。及計有所作。為法執，由此二執。纏綿生死，故今願出生死，先破二執為最初方便也！故阿難特請妙奢摩他三摩禪那。為成佛之要，佛特許以三摩提。名大佛頂首楞嚴王，此乃曆別而請，佛據一心圓融大定而說也！是知此經。始終不出三觀，究竟不離一心耳！其經文雖未明言指歸，其於破顯之文。皎然明白，第流通者。未之究耳！三觀者：經妙奢摩他：即當空觀；三摩：即假觀；禪那：即中道觀也！皆雲妙者：意顯圓融三觀。妙契一心，舉一即三，言三即一，離即離非，迥出思議之表也！今議此經通以體、相、用標顯者：意在先悟後修，故首標觀體，欲令先悟藏性三諦理體，依之建立觀相，所謂先悟毗盧法界也！次示觀相者：意謂無相真心。今全迷為識，結成五蘊根身器界有相之法，要在即相而修，故修道文中。單指五蘊六根，次即三科七大，一一皆是悟入之門也！證果分中。以觀用標者：正顯所修三觀。有能斷能證之力用也！故愚所謂始終不出三觀者此也！
問曰：三觀以體、相、用分之者，何也？答曰：名雖三觀，為約如來藏三諦之理。須以三觀證之，其實總是一心，故佛以首楞嚴大定許之，意謂三觀不離一心也！按起信論雲：有法能起摩訶衍信根。所言法者：謂眾生心，是心總攝一切世間出世間法，故不名心而名法。然有法必有義，以體、相、用三。為一心之義，所謂三大是也！以此真心。其體廣大，故言體大；以此本來無相，今現十法界。依正因果事相。皆是有相之法，故相亦大；以迷此心而成六凡，悟此心而成四聖，皆一心轉變之妙用也！故用亦大。謂令先悟此心之體，佛謂開示此體。以便造修，故首明觀體也！既悟此體，了知根身器界。一切妄相。皆依一心建立，今將所悟之體。一一照破妄相。本是妙明真心，故修但依妄相而修，故雲觀相，正當修道之要也！其五十五位。皆依觀心建立，要顯此三觀。有能斷惑證真之大用，故為三觀之用也！以論堪經，明文昭著，妙契佛心，故予判列無疑，以見如來說法之本意，且與行人易入也！
問曰：三觀體中。攝經三卷半文，且空觀一科。即該三卷經文，至若三科七大。本如來藏，似顯空理，其初以征心辯見發揮，以至二種妄見種種征辯者，主何意耶？答曰：此經統收五教，即此一空觀體。備該五教空理，徹一代之談，文簡義幽。殊難領會，故予通議。備列破顯題綱。使知節要，至於破妄顯真。經文止有卷半，其義已收四十年前所說教義，非淺淺也！以吾佛出世說法四十九年，談經三百余會，單為破眾生我、法二執耳！二執若破。即證涅槃，涅槃者。即如來藏寂滅一心也！以眾生迷此如來藏心，不生不滅。與生滅和合成阿賴耶識。此識具有四分：謂一證自證分：即一心真如；二自證分：即迷中本覺，當論中覺不覺義；三見分：即前七轉識；四相分：即外器界。經中地、水、火、風、虛空。乃外五大。為世界內之根身。即五蘊眾生；以眾生既迷此真心，但認五蘊幻妄身。為己身心。妄執為我，名分別我執；外世界五塵。為我所受用，名分別法執；此分別二執。皆六識所計，以七識乃六識之根，依內、外門轉，其實二識通計也！又有俱生我、法二執，此單屬七識，計八識見分為自內名我執，修行妄有證得為法執，此二微細。名俱生二執；若二種二執破盡，乃可證入一心之源，是名為佛。阿難既迷真心，正為二障所纏，必須破盡。乃是真菩提路；故此三觀。乃破粗細二執之具也！其經文。征心辯見。乃通破粗細二種我執、二種妄見，及後破和合。乃通破粗細二種法執；以此楞嚴大定。乃圓斷五住煩惱，齊了二種生死，不比諸經有先後也！以統收五教，頓證一心，故不證先後耳！
問曰：諸教別說，先斷分別二執、次斷俱生二執，此言總斷者，何耶？ 答曰：七識乃我、法二執之根，依內、外門轉；若依外門。與六識作根，則有分別二執；若依內門。則執八識見分為我，此乃俱生我執，此執至七地中乃斷；八地以上。猶有俱生法執者，以七識具染、淨二分義，故七地斷者。乃染分末那。向執八識見分為我者，今此染分一斷。則舍藏識名，而此八識。即轉證真如，名白淨識，尚有淨分末那。執此真如謂我所證得，是為微細法執，即後經雲：菩提心生，生滅心滅，猶屬生滅。以執真如。有所證得，能所未忘，觀智未泯，尚為微細法執，此執若斷，方入妙覺，證一心源。此義全合起信，堪定甚明，故雲頓斷頓證。
問曰：此經破執之文。向所未明，從來傳者。但雲征心辯見而已，至於二種見妄。亦不知為何而說也！今通議雖明列破顯之科。正當破執之義，先後次第。猶所未明，請細言之！答曰：所言精粗二執。義關真妄二途，總不出八識五蘊耳！一代時教所破者。唯此而已！以迷一心。成阿賴耶識，此識具有四分，其前三分。即五蘊身心世界，其證自證分。即所證真如，今粗細二執。唯破四分唯識，攝歸一心為極耳！故堪定經文。按此而破，先破五蘊屬分別我執，其破識蘊。而俱生我執。即兼帶其中，其二種見妄。乃破分別法執，此凡夫、二乘之所共執者，故破二妄之後，即顯本覺真心，以此故知俱生我執。已帶破在前矣！至次章雲：汝雖先悟本覺明心，汝猶未明如是覺元。非和合生、非不和合等；此正破俱生法執，即此經後雲：菩提心生，生滅心滅，猶屬生滅。故此執一破。則頓歸藏性矣！故下文發明。一一皆如來藏者，意顯前破。所顯者。乃但空耳！下會三科七大之文。乃顯妙有實相真空義耳！此實破妄之關鍵也！細心深思。乃見其妙！
問曰：破執經文，科雖分截，但通途次第。尚未了然，請詳言之！ 答曰：分別二執。即一切眾生所執。五蘊身心世界，此屬八識相見二分。是也！其俱生我執。乃八識自證分，向被七識內執為我，我者。經中見精，即自證體，乃迷中本覺佛性；故經中二妄既破，即顯此本覺真心，此屬緣因佛性，從斷所顯者，未是離障真如也！以淨分末那猶執此覺為我所證得，此正微細法執，所謂法執不忘，己見猶存；華嚴八地菩薩。迷於真如理中，必待三橋七勸。方能舍者，以異熟未空，顯最難斷也！即從八地進入等覺，堪此經文二妄之後，佛言：汝雖先悟本覺明心，汝猶未明如是覺元。非和合生。及不和合。意在破和合覺，謂始覺合乎本覺，名究竟覺，猶屬和合對待，故此和合一破，即顯如來藏性，頓證一心之源矣！是知八地以上。乃破俱生法執耳！論說佛有淨分末那義在此也！其破分別二執之文，從初請定直至破見精後，通破五蘊身心，而俱生我執亦在所破，二妄之文。單破分別法執，其旨甚明。
問曰：初破五蘊，而如來乃首約征心，而科雲。乃破色、受二蘊，意猶未明，請直示之！ 答曰：八識相、見二分，相乃四大，見乃轉識，以最初見分。摶取四大少分。為我根身，論中所指。乃受執處，遂成五蘊之眾生，故經雲：一迷為心。決定惑為色身之內者。此也！以色、受二蘊。正是執受所依之處，名雖征心，意顯此根身本空，非可依處，欲修大定。先須內脫身心，故先破色、受二蘊；色身既破。則無所執受，則妄心無依，故後進破六識為想蘊耳！
問曰：征心之後，阿難重請奢摩他路，如來放光。複詰其心，科為破六識想蘊者，何也？ 答曰：初征心。為破色、受二蘊，正破小乘身見，意顯欲修大定。必須內脫根身也！以凡夫但認妄想為心，外道依此。妄計小乘。但斷六識，上二界天人。但滅六識，故佛最初即雲：一切眾生。皆由執此生死妄想。誤為真實，雖雲修行。不成聖果。故修大定。必首破之！以此妄想。一向執此根身。為所依處，舉此執心在此身內，被佛征詰，故有七處輾轉之執，今皆被破，已顯四大本空，則色、受二蘊已空矣！唯此妄想。乃生死之本，故次破之！意顯此想。非空觀不破，故阿難重請開示奢摩他路也！未破之先。佛放光明者：意以此光為定體也！了此光明。則妄想頓破，不待言矣！良由眾生昧此光明，但用妄想。種種顛倒，故先標二種顛倒。以為所破之本意，謂顛倒不生。即是如來真三摩地，故下所破者二顛倒耳！仍詰其心者。正顛倒之心耳！以顛倒心。起顛倒見，故舉拳雙驗心目所在，阿難但執能推妄想為心，故佛咄斥其非心，結雲。皆由執此生死妄想等，此正破六識當想蘊也！下文隨破顛倒之見，故阿難重請發明妙心。開我道眼，意在破妄見耳！
問曰：破見之文。不知歸著，請詳示之！ 答曰：見乃八識見分，為前七轉識，七識為六識意根，故七隨內外門轉，外轉在六識。為分別見，內轉執八識為我。為推度見，但有粗細不同耳！先破凡夫常見。二乘無常見、外道斷見，皆破分別見也！屬第一顛倒，猶系六識；故此後文。乃屬七識行蘊，破推度見，屬第二顛倒。然分別見。乃分別我執，推度見。即俱生我執，直至破識精，俱生我執。方盡破耳！彼二種見妄。乃破分別法執，二妄之後。破和合章。乃破俱生法執也！以證真如，但能所未泯，有所證得，為微細法執，科名拂跡入玄者，意在泯觀心、絕對待耳！然此二執一破。則頓歸一心，故下文三科七大。一一皆本如來藏也！
問曰：破見之文，科連六、七二識。似乎纏繞，學者難分，幸指示之！ 答曰：八識三分。各識皆具，以見分為前七轉識，故論雲。能現、能見、能取境界，是以六、七二識。皆有見也！前凡夫、二乘、外道之見。在六識者：正能取境界者也！謂分別見，論為疏所緣緣。其七識。約八還以辯者：正指能見，謂推度見，的指對相分而言者也！其破見量。乃約能現，蓋能現相分而起見者，故猶屬七識，此量一破，方泯二分而歸見精耳！佛意甚深微細，非微密觀照不了，此以在破妄門頭，故應委曲搜揚耳！殊非纏繞之說也！
問曰：破見文中。先約八還以辯，科雲揀緣，後顯見精，亦科雲揀緣，經義不同。而科同者何耶？ 答曰：其科揀緣雖同。而義亦攸別。前揀緣者：乃見分雜於緣塵之中，一向能所不分，故揀七緣，乃所緣塵境，其分別緣，故特分能所，各有所還。而見性不無，意指諸可還者。皆非是見，其不還者。乃見性耳！此但且分能所，尚未的指見性為見精也！其次。顯見精而揀緣者：乃單揀相分，乃八識所現之緣影，不言見分，意謂種種物像皆八識體中所現，如鏡中景，景鏡不分，故揀去親相分之緣。而見分自泯，識體猶存，故為見之精者，即識精圓明者也！此在通泯相、見二分，獨指識體為見精耳！此意幽深，非粗心可領，須細觀之！
問曰：其見量似屬八識現量，故此一破。即雲身心圓明。不動道場于一毛端。則能含受十方國土，已至極則，何以又有後文約八識破我等耶？ 答曰：見量雖似八識現量，以能現見、相二分者識，論說為親所緣緣，若見相未泯，對待未忘，故應在七識耳！其顯真之文。身心圓明，正約破染汙無知，則不執取身心，故雲圓明。一毛含受十方國土，正顯離量，故無障礙，此乃分見真理，其實未是極則也！議疏甚明，宜細詳之！
問曰：佛指見精。為第二月，且雲。雖非妙淨明心，如第二月，何以見精方顯，八識未破，而經即雲。若能轉物。即同如來，于一毛端即能含受十方國土，斯則顯理已徹，何以八識未破。而能如此耶？答曰：此非淺智可知也！只如初地菩薩。才破分別二執而藏識全在，即能見百佛世界，此後地地增進，所見漸漸廣大，豈非一毛含受十方國土耶？且此識體。本是真如，但為見、相二分障礙，今二分既泯，識精圓明，十方國土。皎然清淨，毛含十方。更複何疑？
問曰：若能轉物之轉，與轉識成智之轉，為同為異？ 答曰：轉雖同，而所以轉。則大不同也！轉識成智之轉，乃八識各有所轉，次第先後。單約識說。此經轉物之轉，不說轉識。但約轉物，以物轉。則見分亦泯，見分一泯，前七識一齊頓轉，原無先後次第也！以見乃八識了別之行相，前七轉識。依此見而立，故見泯。而七識齊轉也！所以然者，相宗以識為本，此經會相歸性，特現唯心境界，以一心真源為本。以迷一心真如。而為阿賴耶識，故有見、相二分，由相分既立，則見分。取相分而為眾生，所謂自心取自心，非幻成幻法；今見分既泯。則離執取，故法法本真，一一本如來藏，不待轉而自轉矣！所謂不用求真，唯須息見。見分一泯。則相分自轉，為一心真如，故即同如來也！所謂不取無非幻，非幻尚不生，幻法雲何立？此意幽潛，微密觀照乃能知之！
問曰：已知破見之意矣！其破八識之文，初雲破我。則令即物以推之，又令文殊約是非以揀之，其破自證。則約自然因緣以破之，其破識精。又約明暗色空以揀之，且皆科雲。以顯一真，豈非重複耶？答曰：非重複也！以如來說教。特為破眾生之妄執，前雲種種顛倒，則眾生之妄計。非一端也！其教不比禪宗。一悟便了，教中必欲委曲搜揚，其妄中自有種種妄計，故須一一說破耳！其破我者：以此八識。二乘執為涅槃我，其未悟時。又計蘊即離我，外道計為神我，眾生通計為生死我，故今欲破此識，故先破其我見也！此正俱生我執耳！然即物以令推其是非者：以此識體。全變為根身器界之妄想，本無二法，故今即物以推其是非，要顯本為一真，故令文殊發揚以絕是非之見，以悟一真之理耳！其破自證。乃以因緣、自然破之者：以外道不知此識，乃妄計諸法。自然而生，謂之自生無因生；又計諸法。因緣和合而生，謂之共生、他生；皆不知八識之自體。本是妙覺明心也！故約自然因緣以破之，此計一破。則精覺自顯，其破見精。正是前所立二顛倒中。識精元明，能生諸緣，緣所遺者，故追破諸妄。至此乃破。又約明暗色空者：正顯此識精能生諸緣，緣所遺者，故揀緣以破，要離緣以顯真心，斯實破識之極則也！且節節皆科雲。顯真者：皆就破彼妄計。則顯其真，乃分顯耳！非全體也！佛言。阿陀那識甚深細，故非粗心可易會也！宜深觀之！
問曰：破見精文中。又約前塵明暗色空以破，且曰。說我能見，及科顯始覺文中。又複揀緣，是則此與前破見分。揀緣何別？ 答曰：此文似同。而義迥別，深所難明，請細陳之！前破見分對揀緣者：乃見分執取所緣之境。一向混而不分，故今將破見分。必先揀去妄緣，妄緣既離。則見無所執，此見不泯而自泯矣！以相與為有。相與為無也！二分既泯。則見精獨存，故的破之曰：見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。而科雲的示始覺者：以此見精。乃是根本無明，言真見。見此見精之時，真見不是見精；意謂真智照此無明之時，無明不是真智，且此無明。乃真智所變，切近於真。而智尚離之，故雲。見猶離見；豈彼執取之妄見而可及乎？故雲。見不能及；此智起惑亡，故科雲。的示始覺。然破見精而猶揀緣者：乃揀見精離緣也！前雲識精元明。能生諸緣，故今離緣。方顯見精，此緣乃八識親相分，為親所緣緣；前見分所揀之緣。乃疏所緣緣，前乃帶變，此乃挾帶，了此相宗。則此中理趣了然矣！
問曰：見精既破，始覺之智已顯，五蘊八識俱破，諸妄已離，而阿難何以又于因緣、自然和合之計。心猶未開，而於見見。重增迷悶？以此重請向下。世尊徑說二種見妄，不依所問而答，而科雲。以破法執，此義深潛，實所難會，請詳示之！答曰：此中密意從來所未曉也！以教說五蘊。有假名、有實法，前來一往。所破五蘊身心，但說破執蘊之執情，其所破者。乃假名耳！而此五蘊實法尚存，故仍懷因緣、自然和合之疑，心猶未開。至於見見非見重增迷悶者：以見精乃八識自體，為根本無明，故雲。陀那微細識，習氣成瀑流，真非真恐迷，我常不開演。此世尊一向不輕談者，故二乘一向迷於此也！今雲。見見非見：謂真見。見此見精，乃真智照此無明也！此豈二乘可知也！且如明來暗去，智起惑亡，真妄不容兩立，經雲。此無明者。非實有體，豈有實實無明。以當其智哉？阿難意謂。實有個見精。與真見可見，今覓見精而不可得，故迷悶耳！況此極則。殊非二乘境界，安得不懷疑漠漠乎？向下世尊答辭。不循所疑，直說二種見妄者：以知阿難未了根本無明，故五蘊實法未銷，五蘊既存則世界山河大地礙眼，此正法執未忘，己見猶存耳！若單就無明，則只用世尊說。此無明者。非實有體。一語可了，今意在破身心世界之法執，故設燈上毛輪。以喻五蘊是假，蓋由眼中有眚所見，今不必責毛輪是有是無，但只知是眼眚。則無見病；意喻但觀五蘊身心是假，乃因無明妄見而有，若了無明本空。則身心自泯，所以喻中。但言知是眚者。則無見咎，即此一語。的破見見之疑矣！若了身心本空，則可例觀世界。亦似身心，同是妄業之感耳！又何有因緣、自然見見之疑哉？此所以有進退合明之說也！所以二妄。一破。則本覺真心頓顯，故經結雲：若能遠離諸和合緣。及不和合，則複滅除諸生死因，清淨本心本覺常住。科雲。本覺離緣，真如出纏，豈漫然哉？佛意甚明，第觀者智暗。不易了耳！
問曰：後章經文。從來說者。都雲重破和合，而此科雲。拂跡入玄，況經中猶舉見精言之，此則大有徑庭，請示其要！ 答曰：議中甚明，此正始覺。有功本覺乃顯；論雲。始覺合乎本覺，名究竟覺。今將顯一心真源。絕諸對待，直須觀智俱泯，能、所兩忘，故至此乃破和合之覺，此正微細俱生法執，名生相無明。論雲。此無明者。唯佛能了，非他境界；故佛無問而自說也！但觀經雲。汝雖先悟本覺妙明，則許前已悟矣！次雲。汝猶未明如是覺元。非和合等，義極顯了。下雲。猶以世間妄想而自疑惑證菩提心，此乃的破名言習氣，故雲以世間妄想而疑菩提，所謂以生滅心。而辯圓覺，而圓覺性。亦同流轉；故須泯此知見。乃入一心真源，以真心真智。難以措口，特借見精以例破耳！既破和合。而阿難又作不和合見，故複疑曰：如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶？觀此直須心境兩忘，言思路絕，乃入一心之妙耳！
問曰：前會五蘊中。首舉色蘊。依妄見而有，故說目因勞而妄見空花，今說六入。複拈前兼目與勞。共為眼入，意旨何如？ 答曰：此最極微細非前喻可比也！以此中乃說最初六根之元，因見分取相。吸習中歸，和合結成。五淨色根為浮塵所依，本來無入，今始有也！兼目即今眼根為相分。勞：即見分。以此二分。本無所有，同是菩提瞪發勞相；意顯識體依覺故迷，故雲菩提發勞二分。依識而顯，為識之行相，不離自證，原無二體，故雲同是。故約以成六根自體為喻，蓋言本無六根，因最初見、相和合而成淨色，故雙舉之，以明六根初結之始，故難領會耳！
問曰：處者，何義？ 答曰：處者：唯識說有體實相分。色為見分所慮托處，不拘親疏，為所緣緣，以皆有對待，俱有所依；今言二皆無體，唯一真如，故本如來藏矣！
問曰：起信三細：謂業、轉、現，如是次第；今經三細。以見為轉相，列於第三，是則先現後轉，豈失論意耶？ 答曰：不失論意，各有所主也！論意單說心法生起，謂真境界中。始因一念妄動，即轉圓明真心。而為無明，由此無明乃現分別相續等相，若能離念即證一心。今經重在眾生生起之元，故因最初一念妄動，即轉無相真心。頓成有相之妄相，故虛空四大。自此而形，是為有所有相；因有所相，即轉本有智光。而成妄見，為取相之妄知，由是見相。同一元明覺體；今溷雜而不分。遂成有情，所謂色心和合而為五蘊之眾生，其意重在妄見執取。而為生死病根，所謂數取趣也！故雲：自心取自心，非幻成幻法，不取無非幻。故祖師雲：不用求真，唯須息見。論獨轉心，故真修端在離念；此經轉境，故雲。若能轉物。即同如來。故真修端在不取，即斷生死根本；故破妄直專揀緣。經重所取故先相；論重能取故先見；故為門不同。而修斷亦別也！宜深觀之！
憨山老人夢游集卷第四十四
大學綱目決疑題辭
餘十九棄筆研。三十入山絕文字。五十被譴。蒙 恩放嶺外。於今十四年矣。往來持缽五羊。諸子謬推為知言。時時過從問道。余卒無以應。若虛來實往。愧矣愧矣。間有以禪視者。余則若啞人吃黃檗耳。己酉秋日。偶乞食來。諸子具香齋於法社。餘得捧腹。是諸子果我也。食訖。請益。餘但吐粥飯氣耳。含羞而別。舟還曹溪。思諸子飽我。非一日矣。竟莫酬嘗。有以顏子問仁章請者。餘咿嗚而已。即有言不能遍。遍亦不能盡。而求悅可眾心者。談不易也。以諸子之食難消。腹猶果然。舟中睡足。聞侍者讀大學。聒我疑焉。因取經一章。按綱目。設問答以自決。且引顏子問仁章。以參會之。如鼓刀然。兩半餉而卒業。讀之不成句。非文也。諦思自幼讀孔子書。求直指心法。獨授顏子以真傳的訣。餘則引而不發。向不知聖人心印。盡揭露於二百五言之間。微矣微矣。豈無目耶。嗟嗟。餘年六十四矣。而今乃知。可謂晚矣。恐其死也。終於泯泯。故急以告諸子。諸子年或過餘半。未半者。幸而聞此。可謂蚤矣。如良馬見鞭影。一息千里。有若鵝王擇乳。豈不以此為粥飯氣耶。是特有感於一飯而發。願諸子持此以餉天下之餓者。非敢言博施也。己酉中秋前二日。方外德清書于須陽峽之舟中。
大學之道在明明德在親民在止於至善
大學者。謂此乃沒量大人之學也。道字。猶方法也。以天下人見的小。都是小人。不得稱為大人者。以所學的都是小方法。即如諸子百家。奇謀異數。不過一曲之見。縱學得成。只成得個小人。若肯反求自己本有心性。一旦悟了。當下便是大人。以所學者大。故曰大學。大學方法不多些子。不用多知多見。只是三件事便了。第一要悟得自己心體。故曰在明明德。其次要使天下人。個個都悟得與我一般。大家都不是舊時知見。斬新作一番事業。無人無我。共用太平。故曰在親民。其次為己為民。不可草草半途而止。大家都要做到徹底處。方才罷手。故曰在止於至善。果能學得者三件事。便是大人 兩個明字。要理會得有分曉。且第二個明字。乃光明之明。是指自己心體。第一個明字。有兩意。若就明德上說自己工夫。便是悟明之明。謂明德是我本有之性。但一向述而不知。恰是一個迷人。只說自家沒了頭。馳求不得。一日忽然省了。當下知得本頭自在。原不曾失。人人自性本來光明廣大自在。不少絲毫。但自己迷了。都向外面他家屋裏討分曉。件件去學他說話。將謂學得的有用。若一旦悟了自己本性光光明明。一些不欠缺。此便是悟明瞭自己本有之明德。故曰明明德。悟得明德。立地便是聖人。此就工夫為己分上說。若就親民分上說。第一個明字。乃是昭明之明。乃曉諭之意。又是揭示之義。如揭日月于中天。即是大明之明。二意都要透徹 問。如何是至善。答。自古以來。人人知見。只曉得在善惡兩條路上走。只管教人改惡遷善。此是舊來知見。有何奇特。殊不知善惡兩頭。乃是外來的對待之法。與我自性本體。了不干涉。所以世人作惡的可改為善。則善人可變而為惡。足見善不足恃也。以善不到至處。雖善不善。故學人站立不住。以不是到家去處。非可止之地。以此看來。皆是舊日知見習氣耳。今言至善。乃是悟明自性本來無善無惡之真體。只是一段光明。無內無外。無古無今。無人無我。無是無非。所謂獨立而不改。此中一點著不得。蕩無纖塵。若以善破惡。惡去善存。此猶隔一層。即此一善字。原是客塵。不是本主。故不是至極可止之地。只須善惡兩忘。物我跡絕。無依倚。無明昧。無去來。不動不搖。方為到家時節。到此。在己不見有可明之德在民不見有可新之民。渾然一體。乃是大人境界。無善可名。乃名至善。知此始謂知止。
知止而後有定定而後能靜 一節
定字。乃指自性本體。寂然不動。湛然常定。不待習而後定者。但學人不達本體本來常定。乃去修習強要去定。只管將生平所習知見。在善惡兩頭。生滅心上求定。如猢孫入布袋。水上按葫蘆。似此求定。窮年也不得定。何以故。病在用生滅心。存善惡見。不達本體。專與妄想打交滾。所謂認賊為子。大不知止耳。苟能了達本體。當下寂然。此是自性定。不是強求得的定。只如六祖大師。開示學人用心雲。不思善。不思惡。如何是上座本來面目。學人當下一刀兩段。立地便見自性。狂心頓歇。此後再不別求。始悟自家一向原不曾動。此便是知止而後有定的樣子。又雲。汝但善惡都莫思量。自然得見心體。此便是知止的樣子。所以學人貴要知止。知止自然定 靜字與定字不同。定是自性定體。此靜乃是對外面擾擾不靜說。與定體遠甚。何也。以學人一向妄想紛飛。心中不得暫息。只管在知見上強勉遏捺。將心主靜。不知求靜愈切。而亂想益熾。必不能靜。何以故。蓋為將心覓心。轉覓轉遠。如何得一念休息耶。以從外求入。如人叫門不開。翻與守門人作鬧。鬧到卒底。若真主人不見面。畢竟打鬧不得休息。若得主人從中洞開重門。則守門者亦疾走無影。而求入者真見主人。則求見之心。亦歇滅無有矣。此謂狂心歇處為靜耳。若不真見本體。到底決不能靜。故曰定而後能靜 安字。乃是安穩平貼之義。又如安命之安。謂自足而不求餘也。因一向求靜不得。雜念紛紛。馳求不息。此心再無一念之安。而今既悟本體。馳求心歇。自性具足。無欠無餘。安安貼貼。快活自在。此等安閒快活。乃是狂心歇處而得。故曰靜而後能安 慮字不是妄想思慮之慮。亦不是憂慮之慮。乃是不慮之慮。故曰。易無思也。無慮也。寂然不動。感而遂通天下之故。又曰百慮而一致。又曰。不慮而遍。正是者個慮字。謂未悟時。專在妄想思慮上求。即一件事。千思萬慮。到底沒用。也慮不到。多思多慮。於心轉見不安。今既悟明此心安然自在。舉心動念。圓滿洞達。天下事物了然目前。此等境界不是聰明知見算計得的。乃是自心本體光明照耀。自然具足的。故曰安而後能慮 得字。不是得失之得。乃是不滲漏之義。聖人泛應曲當。群情畢照。一毫不謬。徹見底原。一一中節。故謂之得。非是有所得也。初未明明德時。專用妄想思慮。計較籌度。縱是也不得。何以故。非真實故。今以自性光明。齊觀並照。群情異態。通歸一理。故能曲成而不遺。此非有所得。蓋以不慮之慮。無得之得。故曰慮而後能得。言非偶爾合節。特由慮而合故。
古之欲明明德於天下者 一節
此釋上本末先後之序。以驗明明德親民之實效也。就成己工夫上說。則以明明德為本。新民為末。蓋從根本說到枝末上去。今就成物上說。故從枝末倒說到根本處來。以前從一心知止上。做到慮而能得。到此則天下事物。皆歸我方寸矣。今欲要以我既悟之明德。以揭示天下之人。願使人人共悟。蓋欲字即是願力。謂我今既悟此明德之性。此性乃天下人均賦共稟者。豈忍自知而棄人哉。故我願揭示與天下之人。使其同悟同證。但恐負此願者。近於迂闊。難取速效。且天下至廣。豈可一蹴而遍。故姑且先從一國做將去。所謂知遠之近。若一國見效。則天下易化矣。昔堯都平陽。舜宅百揆。湯七十裏。文王百里。皆古之欲明明德於天下之君也。孰不從願力來。餘故曰。欲願力也 身為天下國家之本。經文向後。總歸結在修身上。可見修身是要緊的事。而此一件事。最難理會。豈是將者血肉之軀。束斂得謹慎端莊。如童子見先生時。即此就可治國乎。豈是身上件件做得模樣好看。如戲場上子弟相似。即此可以平天下乎。故修身全在心上工夫說。只如顏子問仁。孔子告以克己復禮為仁。此正是真正修身的樣子。隨告之曰。一日克己復禮。天下歸仁。此便是真正治國平天下的實事。若不信此段克己是修身實事。如何顏子請問其目。孔子便告之以四勿乎。且四勿。皆修身之事也。克己乃心地為仁之工夫也。克己為仁。即明明德也。天下歸仁。即新民也。為仁由己。此己乃真己。即至善之地。故顏子隳聰明。黜肢體。心齋坐忘。皆由己之實效。至善之地也。夫人之一身作障礙者。見聞知覺而已。所謂視聽言動。皆古今天下。人人舊有之知見。為仁須是把舊日的知見一切盡要剗去。重新別做一番生涯始得。不是夾帶著舊日宿習之見。可得而入。以舊日的見聞知覺。都是非禮。雜亂顛倒。一毫用不著。故剜心摘膽。拈出個勿字。勿是禁令驅逐之詞。謂只將舊日的視聽言動。盡行屏絕。全不許再犯。再犯即為賊矣。此最嚴禁之令也。顏子一聞。當下便領會。遂將聰明隳了。將肢體黜了。一切屏去。單單坐。坐而忘。忘到無可忘處。翻身跳將起來。一切見聞知覺。全不似舊時的人。乃是從新自己別修造出一個人身來一般。如此豈不是新人耶。自己既新。就推此新以化民。而民無不感化而新之者。此所謂一日克己復禮。天下歸仁。正修身之效也。不如此。何以修身為治國平天下之本耶 心乃本體。為主。意乃妄想思慮。屬客。此心意之辨也。今要心正。須先將意根下一切思慮妄想。一齊斬斷。如斬亂絲。一念不生。則心體純一無妄。故謂之賊。蓋心邪由意不誠。今意地無妄。則心自正矣。故曰。欲正其心。先誠其意 知與意。又真妄之辨也。意乃妄想。知屬真知。真知即本體之明德。一向被妄想障蔽。不得透露。故真知暗昧受屈。而妄想專權。譬如權奸挾天子以令諸侯。如今要斬奸邪。必請上方之劍。非真命不足以破僭竊。故曰。欲誠其意。先致其知。知乃真主。一向昏迷不覺。今言致者。猶達也。譬如忠臣志欲除奸。不敢自用。必先致奸邪之狀。達於其主。使其醒悟。故謂之致。若真主一悟。則奸邪自不容其作祟矣。故曰。欲誠其意。先致其知 物即外物。一向與我作對者。乃見聞知覺視聽言動所取之境。知即真知。乃自體本明之智光。此一知字。是迷悟之原。以迷則內變真知為妄想。故意不誠。不誠故不明。外取真境為可欲。故物不化。不化故為礙。是則此一知字。為內外心境。真妄迷悟之根宗。古人雲。知之一字。眾妙之門。眾禍之門是也。今撥亂反正。必內仗真知之力。以破妄想。外用真知之照。以融妄境。格即禹格三苗之格。謂我以至誠感通。彼即化而歸我。所謂至誠貫金石。感豚魚。格也。且知有真妄不同。故用亦異。而格亦有二。以妄知用妄想。故物與我相捍格。此格為鬥格之格。如雲與接為構。日與心鬥是也。以真知用至誠。故物與我相感通。此格乃感格之格。如雲格其非心是也。且如驢鳴蛙噪窗前草。皆聲色之境。與我作對為捍格。而宋儒有聞驢鳴蛙噪。見窗前草而悟者。聲色一也。向之與我捍格者。今則化為我心之妙境矣。物化為知。與我為一。其為感格之格。複何疑 問。真知無物可對。如何感格於物。答。真知其實內外洞然。無物可對。而感物之理。最難措口。易曰。寂然不動。感而遂通天下之故。寂然不動。知體也。天下之故。外物也。感而遂通。格物也。感通雲者。不是真知鑽到物裏去。以真知蕩然。無物當前故也。真妄心境。不容兩立。外物如黑暗。真知如白日。若白日一升。群暗頓滅。殆約消化處說感通耳。以暗感明。則明成暗。今以明感暗。則暗自謝而明獨立。故雖感而本不相到。而重在明也。物體本虛。以妄取著。故作障礙。今以真知獨照。則解處洞然。無物可當情矣。以寂然不動之真知。達本來無物之幻物。斯則知不待感而自照。物不待通而自融。兩不相解。微矣微矣。故學人獨貴在真知。真知一立。則明德自明。元無一毫造作。大學工夫。所以言明。言知。而修齊治平。皆是物也。
問。始綱領。說明德。親民。止至善。分明是三件事。今條目上。只說明明德於天下。終歸到致知格物上。若一件事。是何意。答。聖人此意最妙。千古無人會得。此中八件事。單單只重在一個知字。此知字即明德。乃本體也。前雲。第一個明字。有二意。吾向所解致知格物。乃用前悟明一意。工夫已在知止中。止字即寂然不動之知體。知止知字。即第一個明字乃工夫。此一段已知致至極處。知體既極。則誠意正心修身之能事畢矣。如此則明德與新民。分明兩事。今欲明明德於天下。乃用第二揭示昭明之意。則致知格物。亦可就新民上說。且知止而後有定。是已立。謂知所止。則自己腳跟已立定矣。慮而後能得。是已達。謂已於一切事物。通達而不遺。目前無一毫障礙。則法法皆真。豈非已達耶。其所以立。所以達。皆仗真知之力也。故今做新民的工夫。就將我已悟之真知。致達於萬物之中。萬物既蒙我真知一照。則如紅爐點雪。烈日消霜。不期化而自化矣。故雲。致知在格物。物自化。故謂之格。彼物既格。則我之明德。自然照明於天下。民不期新而自新矣。所謂立人達人也。如此則明德新民。只是一事。三綱領者。一而三。三而一也。故此八事。只了明明德於天下一句。且從家國而後及天下者。知遠之近也。明甚 問。如何格物。就能平得天下。答。且道所格之物是何物。即天地萬物。盡在裏許。豈除了天地萬物外。別尋個物來格耶。若格物平不得天下。如何孔子說一日克己復禮。天下歸仁。且道天下又是何物。歸仁畢竟歸向何處去。參參 問。致知格物。與克己復禮天下歸仁。如何消會。答。克己即致知。複禮即格物。天下歸仁即物格 問。學人不會。答。己是物。克是致知。複禮則己化。化己豈非格物耶。天下歸仁。何等太平氣象。是謂物格 問。正心致知。何辨。答。正心乃四勿。先將視聽言動。絕其非禮。但可修身正己。不能化物。若致知專在格物。則達人。其功最大。所以大學。重在致知 問。格物物格先後之旨。答。前八事著先字。總歸重在末後致知上此是說工夫。今從物格說至平天下。著後字。亦是提起知字。要顯向後七事。都是知字的效驗耳。學人要在此知字上著眼。前雲。致知格物者。是感物以達其知。此格字。乃感格之格。今言物格而後知至者。是藉物以驗知體。意謂彼物。但有一毫不消化處。便是知不到至極處。必欲物消化盡了。才極得此真知。如此則物格之格。乃來格之格。所謂神之格思的格字。正是天下歸仁之意。物都來格。方是知之效驗。所以格物。物格。學人須要討分曉。若物都來格了。則一路格去。直到天下平方才罷手。聖人意旨了然明白。只是要真實工夫做出。乃見下落 問。自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本。既雲只一知字。如何歸到修身上。答。不從修身上做起。不道向虛空裏做。所以聖人分明示汝。克己復禮天下歸仁。以己即己身。乃是我最親之一物。比外物不同。克己乃是我致知先致在己身一物上。若將自己此物格了。然後格天地萬物。何難之有。故通以修身為本 問。格有三義。謂捍格。感格。來格。答。三義通由一人而發也。請以喻明。昔杞梁之妻善哭。夫死哭之。初哭則裏人惡其聲。厭其人。故聞其哭則掩耳。見其人則閉目。以其哭。異乎人之哭也。其妻亦不以裏人厭惡而不哭。哭之既久。裏人不覺而哀痛之。亦哭。哭則忘其厭惡也。厭惡忘。則心轉而憐之矣。其妻亦不以其人憐己而不哭。終哭之不休。久則通裏人人皆善哭矣。人人皆善哭。則忘其哀痛。而不見若人之為哭者。人人善哭。哭久則通裏以成俗。俗成則人人皆謂自能哭矣。人人自能哭。則視杞梁之妻。猶夫人也。不異己而與之周旋密邇。則無不忘也。且杞梁之妻之哭。非哭其夫也。哭其天也。天乃終身所依賴者。失則不容不哭也。慟則終天之恨也。以知天不容己。故哭亦不已。奚以人厭惡而可已耶。藉使通裏之人。日日而詢之。哭更哀也。殆非有意欲人憐己也。豈詢而能止之。即自刃在前。鼎鑊在後。威而止之不能也。何耶。以此天外無可哭者矣。初哭而人惡之者。以哭之痛。特異於人也。捍格也。哭久而人人皆痛者。以哭之痛。切于人心。故人人皆自痛。非痛杞也。感格也。蓋久而通裏善哭以成俗。則不知哭痛自杞出。抑視梁妻直類己焉耳。斯則來格也。此言雖小。可以喻大。
此 憨山大師所著大學綱領決疑也。大師居曹溪。章逢之士。多負筆問道。大師現舉子身而為說法。今年過吳門舉似謙益曰。老人遊戲筆墨。猶有童心。要非衲衣下事也。子其謂何。益聞張子韶少學於龜山。窺見未發之中。及造徑山。以格物物格宗旨。言下扣擊。頓領微旨。晚宋稱氣節者。皆首子韶。繇今觀之。子韶抗辨經筵。晚謫橫浦。執書倚立雙趺隱然。視少年氣節。殆如雪泥鴻爪。非有得於徑山之深。而能然乎。今之為子韶者。願力不同。其以世諦而宣正法。則一也。扁鵲聞秦人愛小兒。即為小兒醫。今世尚舉子。故大師現舉子身而為說法。何謂非衲衣下事乎。子韶嘗雲。每聞徑山老人所舉因緣。如千門萬戶。一踏而開。今之舉子。能作如是觀。大師金剛眼睛。一一從筆頭點出矣。
萬曆丁巳四月虞山幅巾弟子錢謙益焚香敬題
憨山老人夢游集卷第四十五
觀老莊影響論
敘意
西域諸祖。造論以破外道之執。須善自他宗。此方從古經論諸師。未有不善自他宗者。吾宗末學。安於孤陋。昧於同體。視為異物。不能融通教觀。難於利俗。其有初信之士。不能深窮教典。苦於名相支離。難於理會。至於酷嗜老莊為文章淵藪。及其言論指歸。莫不望洋而歎也。迨觀諸家注釋。各狥所見。難以折衷。及見口義副墨。深引佛經。每一言有當。且謂一大藏經皆從此出。而惑者以為必當。深有慨焉。余居海上枯坐之餘。因閱楞嚴法華次。有請益老莊之旨者。遂蔓衍及此以自決。非敢求知于真人。以為必當之論也。且慨從古原教破敵者。發藥居多。而啟膏肓之疾者少。非不妙投。第未胗其病源耳。是故餘以唯心識觀而印決之。如摩尼圓照。五色相鮮。空穀傳聲。眾響斯應。苟唯心識而觀諸法。則彼自不出影響閑也。故以名論。
論教源
嘗觀世之百工技藝之精。而造乎妙者。不可以言傳。效之者。亦不可以言得。況大道之妙。可以口耳授受。語言文字而致哉。蓋在心悟之妙耳。是則不獨參禪貴在妙悟。即世智辯聰治世語言。資生之業。無有一法。不悟而得其妙者。妙則非言可及也。故吾佛聖人說法華。則純譚實相。乃至妙法。則未措一詞。但雲如是而已。至若悟妙法者。但雲善說法者。治世語言。資生業等。皆順正法。而華嚴五地聖人。善能通達世間之學。至於陰陽術數。圖書印璽。醫方辭賦。靡不該練。然後可以涉俗利生。故等覺大士。現十界形。應以何身何法得度。即現何身何法而度脫之。由是觀之。佛法豈絕無世諦。而世諦豈盡非佛法哉。由人不悟大道之妙。而自畫於內外之差耳。道豈然乎。竊觀古今衛道藩籬者。在此。則曰彼外道耳。在彼。則曰此異端也。大而觀之。其猶貴賤偶人。經界太虛。是非日月之光也。是皆不悟自心之妙。而增益其戲論耳。蓋古之聖人無他。特悟心之妙者。一切言教。皆從妙悟心中流出。應機而示淺深者也。故曰無不從此法界流。無不還歸此法界。是故吾人不悟自心。不知聖人之心。不知聖人之心。而擬聖人之言者。譬夫場人之欣戚。雖樂不樂。雖哀不哀。哀樂原不出於己有也。哀樂不出於己。而以己為有者。吾于釋聖人之言者。見之。
論心法
余幼師孔不知孔。師老不知老。既壯。師佛不知佛。退而入于深山大澤。習靜以觀心焉。由是而知三界唯心。萬法唯識。既唯心識觀。則一切形。心之影也。一切聲。心之響也。是則一切聖人。乃影之端者。一切言教。乃響之順者。由萬法唯心所現。故治世語言資生業等。皆順正法。以心外無法。故法法皆真。迷者執之而不妙。若悟自心。則法無不妙。心法俱妙。唯聖者能之。
論去取
吾佛經。盡出自西域。皆從翻譯。然經之來。始於漢。至西晉方大盛。晉之譯師。獨稱羅什為最。而什之徒。生肇融睿四公。僧之麟鳳也。而什得執役。然什於肇。亦曰。余解不謝子。文當相揖耳。蓋肇尤善老莊焉。然佛經。皆出金口所宣。而至此方。則語多不類。一經而數譯者有之。以致淺識之疑。殊不知理實不差。文在譯人之巧拙耳。故藏經凡出什之手者。文皆雅致。以有四哲左右焉。故法華理深辭密。曲盡其妙。不在言。而維摩文勢宛莊。語其理自昭著。至於肇四論。則渾然無隙。非具正法眼者。斷斷難明。故惑者非之。以空宗莊老孟浪之談宜矣。清涼觀國師。華嚴菩薩也。至疏華嚴。每引肇論。必曰肇公。尊之也。嘗竊論之。藉使肇見不正。則什何容在座。什眼不明。則譯何以稱尊。若肇論不經。則觀又何容口。古今質疑頗多。而概不及此。何哉。至觀華嚴疏。每引老莊語甚夥。則曰。取其文不取其意。圭峰則謂二氏不能原人。宗鏡辟之尤著。然上諸師。皆應身大士。建大法幢者。何去取相左如此。嘗試論之。抑各有所主也。蓋西域之語。質直無文。且多重複。而譯師之學。不善兩方者。則文多鄙野。大為理累。蓋中國聖人之言。除五經束於世教。此外載道之言者。唯老一書而已。然老言古簡。深隱難明。發揮老氏之道者。唯莊一人而已。焦氏有言。老之有莊。猶孔之有孟。斯言信之。然孔稱老氏猶龍。假孟而見莊。豈不北面耶。閑嘗私謂。中國去聖人。即上下千古。負超世之見者。去老。唯莊一人而已。載道之言。廣大自在。除佛經。即諸子百氏。究天人之學者。唯莊一書而已。藉令中國無此人。萬世之下。不知有真人。中國無此書。萬世之下。不知有妙論。蓋吾佛法廣大微妙。譯者險辭以濟之。理必沉隱。如楞伽是已。是故什之所譯稱最者。以有四哲為之輔佐故耳。觀師有言。取其文不取其意。斯言有由矣。設或此方有過老莊之言者。肇必舍此而不顧矣。由是觀之。肇之經論。用其文者。蓋肇宗法華。所謂善說法者。世諦語言資生業等。皆順正法。乃深造實相者之所為也。圭峰少而宗鏡遠之者。孔子作春秋。假天王之令。而行賞罰。二師其操法王之權。而行褒貶歟。清涼則渾融法界。無可無不可者。故取而不取。是各有所主也。故余以法華見觀音三十二應。則曰應以婆羅門身得度。即現其身而為說法。至於妙莊嚴二子。則曰汝父信受外道。深著婆羅門法。且二子亦悔生此邪見之家。蓋此方老莊。即西域婆羅門類也。然此剛為現身說法。旋即斥為外道邪見。何也。蓋在著與不著耳。由觀音圓通無礙。則不妨現身說法。由妙莊深生執著。故為外道邪見。是以聖人教人。但破其執。不破其法。是凡執著音聲色相者。非正見也。
論學問
余每見學者披閱經疏。忽撞引及子史之言者。如攔路虎。必驚怖不前。及教之親習。則曰彼外家言耳。掉頭弗顧。抑嘗見士君子為莊子語者。必引佛語為鑒。或一言有當。且曰。佛一大藏。盡出於此。嗟乎。是豈通達之謂耶。質斯二者。學佛而不通百氏。不但不知是法。而亦不知佛法。解莊而謂盡佛經。不但不知佛意。而亦不知莊意。此其所以難明也。故曰。自大視細者不盡。自細視大者不明。餘嘗以三事自勖曰。不知春秋。不能涉世。不知老莊。不能忘世。不參禪。不能出世。知此。可與言學矣。
論教乘
或問。三教聖人。本來一理。是果然乎。曰。若以三界唯心。萬法唯識而觀。不獨三教本來一理。無有一事一法。不從此心之所建立。若以平等法界而觀。不獨三聖本來一體。無有一人一物。不是毗盧遮那海印三昧威神所現。故曰。不壞相而緣起。染淨恒殊。不舍緣而即真。聖凡平等。但所施設。有圓融行布。人法權實之異耳。圓融者。一切諸法。但是一心。染淨融通。無障無礙。行布者。十界五乘五教。理事因果淺深不同。所言十界。謂四聖六凡也。所言五教。謂小始終頓圓也。所言五乘。謂人天聲聞緣覺菩薩也。佛則最上一乘矣。然此五乘。各有修進。因果階差。條然不紊。所言人者。即蓋載兩閑。四海之內。君長所統者是已。原其所修。以五戒為本。所言天者。即欲界諸天。帝釋所統。原其所修。以上品十善為本。色界諸天。梵王所統。無色界諸天。空定所持。原其所修。上品十善。以有漏禪。九次第定為本。此二乃界內之因果也。所言聲聞所修。以四諦為本。緣覺所修。以十二因緣為本。菩薩所修。以六度為本。此三乃界外之因果也。佛則圓悟一心。妙契三德。攝而為一。故曰圓融。散而為五。故曰行布。然此理趣。諸經備載。由是觀之。則五乘之法。皆是佛法。五乘之行。皆是佛行。良由眾生根器大小不同。故聖人設教。淺深不一。無非應機施設。所謂教不躐等之意也。由是證知。孔子人乘之聖也。故奉天以治人。老子。天乘之聖也。故清淨無欲。離人而入天。聲聞緣覺。超人天之聖也。故高超三界。遠越四生。棄人天而不入。菩薩。超二乘之聖也。出人天而入人天。故往來三界。救度四生。出真而入俗。佛則超聖凡之聖也。故能聖能凡。在天而天。在人而人。乃至異類分形。無往而不入。且夫能聖能凡者。豈聖凡所能哉。據實而觀。則一切無非佛法。三教無非聖人。若人若法。統屬一心。若事若理。無障無礙。是名為佛。故圓融不礙行布。十界森然。行布不礙圓融。一際平等。又何彼此之分。是非之辯哉。故曰或邊地語。說四諦。或隨俗語。說四諦。蓋人天隨俗而說四諦者也。原彼二聖。豈非吾佛密遣二人。而為佛法前導者耶。斯則人法皆權耳。良由建化門頭。不壞因果之相。三教之學。皆防學者之心。緣淺以及深。由近以至遠。是以孔子欲人不為虎狼禽獸之行也。故以仁義禮智援之。姑使舍惡以從善。由物而入人。修先王之教。明賞罰之權。作春秋以明治亂之跡。正人心。定上下。以立君臣父子之分。以定人倫之節。其法嚴。其教切。近人情而易行。但當人欲橫流之際。故在彼汲汲猶難之。吾意中國。非孔氏。而人不為夷狄禽獸者幾希矣。雖然。孔氏之跡固然耳。其心豈盡然耶。況彼明言之曰。毋意毋必毋固毋我。觀其濟世之心。豈非據菩薩乘。而說治世之法者耶。經稱儒童。良有以也。而學者不見聖人之心。將謂其道如此而已矣。故執先王之跡以掛功名。堅固我執。肆貪欲而為生累。至操仁義而為盜賊之資。啟攻鬥之禍者。有之矣。故老氏湣之曰。斯尊聖用智之過也。若絕聖棄智。則民利百倍。剖鬥折衡。則民不爭矣。甚矣。貪欲之害也。故曰。不見可欲。使心不亂。故其為教也。離欲清淨以靜定持心。不事於物。澹泊無為。此天之行也。使人學此。離人而入於天。由其言深沉。學者難明。故得莊子起而大發揚之。因人之固執也深。故其言之也切。至於誹堯舜。薄湯武。非大言也。絕聖棄智之謂也。治推上古。道越羲皇。非漫談也。甚言有為之害也。詆訾孔子。非詆孔子。詆學孔子之跡者也。且非實言。乃破執之言也。故曰寓言十九。重言十七。訶教勸離。隳形泯智。意使離人入天。去貪欲之累故耳。至若精研世故。曲盡人情。破我執之牢關。去生人之大界。寓言曼衍。比事類辭。精切著明。微妙玄通。深不可識。此其說人天法。而具無礙之辯者也。非夫現婆羅門身而說法者耶。何其遊戲廣大之若此也。秕糠塵世。幻化死生。解脫物累。逍遙自在。其超世之量何如哉。嘗謂五伯僭竊之餘。處士橫議。充塞仁義之途。若非孟氏起而大辟之。吾意天下後世左衽矣。當群雄吞噬之劇。舉世顛瞑。亡生於物。欲火馳而不返者眾矣。若非此老[跳-兆+屈]起。攘臂其閑。後世縱有高潔之士。將亦不知軒冕為桎梏矣。均之濟世之功。又何如耶。然其工夫由靜定而入。其文字從三昧而出。後人以一曲之見而窺其人。以濁亂之心而讀其書。茫然不知所歸趣。苟不見其心而觀其言。宜乎驚怖而不入也。且彼亦曰。萬世之後而一遇大聖。知其解者。是旦暮遇之也。然彼所求之大聖。非佛而又其誰耶。若意彼為吾佛破執之前矛。斯言信之矣。世人于彼尚不入。安能入於佛法乎。
論工夫
吾教五乘進修工夫。雖各事行不同。然其修心。皆以止觀為本。故吾教止觀。有大乘。有小乘。有人天乘。四禪八定。九通明禪。孔氏亦曰。知止而後有定。又曰。自誠明。此人乘止觀也。老子曰。常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。又曰。萬物並作。吾以觀其複。莊子亦曰。莫若以明。又曰。聖人不由而照之於天。又曰。人莫鑒於流水。而鑒於止水。惟止。能止眾止也。又曰。大定持之。至若百骸九竅。賅而存焉。吾誰與為親。又曰。鹹其自取。怒者其誰耶。至若黃帝之退居。顏子之心齋。丈人承蜩之喻。仲尼夢覺之論。此其靜定工夫。舉皆釋形去智。離欲清淨。所謂厭下苦粗障。欣上淨妙離。冀去人而入天。按教所明。乃舍欲界生。而生初禪者。故曰。宇泰定者。發乎天光。此天乘止觀也。首楞嚴曰。一切世閑所修心人。愛染不生。無留欲界。是人應念身為梵侶。又曰。欲習既除。離欲心現。是人應時能行梵德。名為梵輔。又曰。清淨禁戒。加以明悟。是人應時能統梵眾。為大梵王。又曰。此三勝流。一切煩惱。所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。諸漏不動。名為初禪。至於澄心不動。湛寂生光。倍倍增勝。以曆二三四禪。精見現前。陶鑄無礙。以至究竟群幾。窮色性性。入無邊際。名色究竟天。此其證也。由是觀之。老氏之學。若謂大患。莫若於有身。故滅身以歸無。勞形莫先于有智。故釋智以淪虛。此則有似二乘。且出無佛世。觀化知無。有似獨覺。原其所宗。虛無自然。即屬外道。觀其慈悲救世之心。人天交歸。有無雙照。又似菩薩。蓋以權論。正所謂現婆羅門身而說法者。據實判之。乃人天乘精修梵行。而入空定者是也。所以能濟世者。以大梵天王。為娑婆主。統領世界。說十善法。救度眾生。據華嚴地上菩薩。為大梵王。至其梵眾。皆實行天人。由人乘而修天行者。此其類也。無疑矣。吾故曰。莊語純究天人之際。非孟浪之談也。
論行本
原夫即一心而現十界之像。是則四聖六凡。皆一心之影響也。豈獨人天為然哉。究論修進階差。實自人乘而立。是知人為凡聖之本也。故裴休有言曰。鬼神沈幽愁之苦。鳥獸懷獝狖之悲。修羅方嗔。諸天耽樂。可以整心慮。趣菩提。唯人道為能耳。由是觀之。舍人道無以立佛法。非佛法無以盡一心。是則佛法以人道為鎡基。人道以佛法為究竟。故曰。菩提所緣。緣苦眾生。若無眾生。則無菩提。此之謂也。所言人道者。乃君臣父子夫婦之閑。民生日用之常也。假而君君臣臣父父子子。不識不知。無貪無競。如幻化人。是為諸上善人。俱會一處。即此世界。為極樂之國矣。又何庸夫聖人哉。奈何人者。因愛欲而生。愛欲而死。其生死愛欲者。財色名食睡耳。由此五者。起貪愛之心。構攻鬥之禍。以致君不君。臣不臣。父不父。子不子。雖先王之賞罰。不足以禁其心。適一己無厭之欲。以結未來無量之苦。是以吾佛湣之曰。諸苦所因。貪欲為本。若滅貪欲。無所依止。故現身三界。與民同患。乃說離欲出苦之要道耳。且不居天上。而乃生於人閑者。正示十界因果之相。皆從人道建立也。然既處人道。不可不知人道也。故吾佛聖人。不從空生。而以淨梵為父。摩耶為母者。示有君親也。以耶輸為妻。示有夫婦也。以羅睺為子。示有父子也。且必舍父母而出家。非無君親也。割君親之愛也。棄國榮而不顧。示名利為累也。擲妻子而遠之。示貪欲之害也。入深山而苦修。示離欲之行也。先習外道。四遍處定。示離人而入天也。舍此而證正遍正覺之道者。示人天之行不足貴也。成佛之後。入王宮而升父棺。上忉利。而為母說法。示佛道不舍孝道也。依人間而說法。示人道易趣菩提也。假王臣為外護。示處世不越世法也。此吾大師示現度生之楷模。垂誠後世之弘範也。嗟乎。吾人為佛弟子。不知吾佛之心。處人閑世。不知人倫之事。與之論佛法。則儱侗真如。瞞頇佛性。與之論世法。則觸事面牆。幾如檮昧。與之論教乘。則曰枝葉耳。不足尚也。與之言六度。則曰。菩薩之行。非吾所敢為也。與之言四諦。則曰。彼小乘耳。不足為也。與之言四禪八定。則曰。彼外道所習耳。何足齒也。與之言人道。則茫不知君臣父子之分。仁義禮智之行也。嗟乎。吾人不知何物也。然而好高慕遠。動以口耳為借資。竟不知吾佛救人出世。以離欲之行為第一也。故曰。離欲寂靜。最為第一。以餘生人道。不越人乘。故幼師孔子。以知人欲為諸苦本。志離欲行。故少師老莊。以觀三界唯心。萬法唯識。知十界唯心之影響也。故歸命佛。
論宗趣
老氏所宗。虛無大道。即楞嚴所謂晦昧為空。八識精明之體也。然吾人迷此妙明一心。而為第八阿賴耶識。依此而有七識為生死之根。六識為造業之本。變起根身器界生死之相。是則十界聖凡。統皆不離此識。但有執破染淨之異耳。以欲界凡夫。不知六塵五欲境界。唯識所變。乃依六識分別。起貪愛心。固執不舍。造種種業。受種種苦。所謂人欲橫流。故孔子設仁義禮智教化為堤防。使思無邪。姑舍惡而從善。至若定名分。正上下。然其道未離分別。即所言靜定工夫。以唯識證之。斯乃斷前六識分別邪妄之思。以祛鬥諍之害。而要歸所謂妙道者。乃以七識為指歸之地。所謂生機道原。故曰生生之謂易。是也。至若老氏以虛無為妙道。則曰穀神不死。又曰死而不亡者壽。又曰生生者不生。且其教。以絕聖棄智。忘形去欲為行。以無為為宗極。斯比孔則又進。觀生機深脈。破前六識分別之執。伏前七識生滅之機。而認八識精明之體。即楞嚴所謂罔象虛無。微細精想者。以為妙道之源耳。故曰。惚兮恍。其中有象。恍兮惚。其中有物。其以此識乃全體無明。觀之不透。故曰。杳杳冥冥。其中有精。以此識體。不思議熏。不思議變。故曰。玄之又玄。而稱之曰妙道。以天地萬物。皆從此中變現。故曰。天地之根。眾妙之門。不知其所以然而然。故莊稱自然。且老。乃中國之人也。未見佛法。而深觀至此。可謂捷疾利根矣。借使一見吾佛。而印決之。豈不頓證真無生耶。吾意西涉流沙。豈無謂哉。大段此識。深隱難測。當佛未出世時。西域九十六種。以六師為宗。其所立論。百什。至於得神通者甚多。其書又不止此方之老莊也。洎乎吾佛出世。靈山一會。英傑之士。皆彼六師之徒。且其見佛。不一言而悟。如良馬見鞭影而行。豈非昔之工夫有在。但邪執之心未忘。故今見佛。只在點化之閑。以破其執耳。故佛說法。原無贅語。但就眾生所執之情。隨宜而擊破之。所謂以楔出楔者。本無實法與人也。至於楞嚴會上。微細披剝。次第征辯。以破因緣自然之執。以斷凡夫外道二乘之疑。而看教者。不審乎此。但雲彼西域之人耳。此東土之人也。人有彼此。而佛性豈有二耶。且吾佛為三界之師。四生之父。豈其說法。止為彼方之人。而此十萬裏外。則絕無分耶。然而一切眾生。皆依八識。而有生死堅固我執之情者。豈只彼方眾生有執。而此方眾生無之耶。是則此第八識。彼外道者。或執之為冥諦。或執之為自然。或執之為因緣。或執之為神我。即以定修心。生於梵天。而執之為五現涅槃。或窮空不歸。而入無色界天。伏前七識生機不動。進觀識性。至空無邊處。無所有處。以極非非想處。此乃界內修心。而未離識性者。故曰。學道之人不識真。只為從前認識神。無量劫來生死本。癡人認作本來人者。是也。至於界外聲聞。已滅三界見思之惑。已斷三界生死之苦。已證無為寂滅之樂。八識名字尚不知。而亦認為涅槃。將謂究竟寧歸之地。且又親從佛教得度。猶費吾佛四十年彈訶淘汰之功。至於法華會上。猶懷疑佛之意。謂以小乘而見濟度。雖地上菩薩。登七地已。方舍此識。而猶異熟未空。由是觀之。八識為生死根本。豈淺淺哉。故曰。一切世閑諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。一者無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心為自性者。二者無始涅槃元清淨體。則汝今者。識精元明。能生諸緣。緣所遺者。正此之謂也。噫。老氏生人閑世。出無佛世。而能窮造化之原。深觀至此。即其精進工夫。誠不易易。但未打破生死窠堀耳。古德嘗言。孔助於戒。以其嚴於治身。老助於定。以其精於忘我。二聖之學。與佛相須而為用。豈徒然哉。據實而論。執孔者涉因緣。執老者墮自然。要皆未離識性。不能究竟一心故也。佛則離心意識。故曰。本非因緣。非自然性。方徹一心之原耳。此其世出世法之分也。佛所破正不止此。即出世三乘。亦皆在其中。世人但見莊子。誹堯舜。薄湯武。詆訾孔子之徒。以為驚異。若聞世尊訶斥二乘。以為焦芽敗種。悲重菩薩。以為佛法闡提。又將何如耶。然而佛訶二乘。非訶二乘。訶執二乘之跡者。欲其舍小趣大也。所謂莊詆孔子。非詆孔子。詆學孔子之跡者。欲其絕聖棄智也。要皆遣情破執之謂也。若果情忘執謝。其將把臂而遊妙道之鄉矣。方且歡忻至樂之不暇。又何庸夫憒憒哉。華嚴地上菩薩。于塗灰事火臥棘投針之儔。靡不現身其中。與之作師長也。苟非佛法。又何令彼入佛法哉。故彼六師之執幟。非佛不足以拔之。吾意老莊之大言。非佛法不足以證向之。信乎遊戲之談。雖老師宿學。不能自解免耳。今以唯心識觀。皆不出乎影響矣。
此論創意。蓋予居海上。時萬曆戊子冬。乞食王城。嘗與洞觀居士夜談所及。居士大為撫掌。庚寅夏日。始命筆焉。藏之既久。向未拈出。甲午冬。隨緣王城。擬請益于弱侯焦太史。不果。明年乙未春。以弘法罹難。其草業已遺之海上矣。仍遣侍者。往殘簡中搜得之。秋蒙 恩遣雷陽。達觀禪師。由匡廬杖策候予于江上。冬十一月。予方渡江。晤師於旅泊庵。夜坐出此。師一讀三歎曰。是足以祛長迷也。即命弟子如奇。刻之以廣法施。予固止之。戊戌夏。予寓五羊時。與諸弟子結制壘壁閑。為眾演楞嚴宗旨。門人寶貴。見而歎喜。願竭力成之。以卒業焉。噫欲識佛性義。當觀時節因緣。此區區片語。誠不足為法門重輕。創意於十年之前。而克成於十年之後。作之於東海之東。而行之于南海之南。豈機緣偶會而然耶。道與時也。庸可強乎。然此蓋因觀老莊而作也。故以名論。萬曆戊戌除日。憨山道人清。書於楞伽室。
病後俗冗。近始讀 大制曹溪通志。及觀老莊影響論等書。深為嘆服。所謂不知春秋。不能涉世。不知老莊。不能忘世。不參禪。不能出世。及孔子人乘之聖。老子天乘之聖。佛能聖能凡。能人能天之聖。如此之類。百世不易之論也。起原再稽顙。
道德經解發題
發明宗旨
老氏所宗。以虛無自然為妙道。此即楞嚴所謂分別都無。非色非空。拘舍離等。昧為冥諦者是已。此正所雲。八識空昧之體也。以其此識。最極幽深。微妙難測。非佛不足以盡之。轉此。則為大圓鏡智矣。菩薩知此。以止觀而破之。尚有分證。至若聲聞不知。則取之為涅槃。西域外道梵志不知。則執之為冥諦。此則以為虛無自然妙道也。故經曰。諸修行人不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。諸天外道魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙。欲成佳饌。縱經塵劫。終不能得。雲何二種。一者無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心為自性者。二者無始涅槃元清淨體。則汝今者。識精元明。能生諸緣。緣所遺者。此言識精元明。即老子之妙道也。故曰。杳杳冥冥。其中有精。其精甚真。由其此體。至虛至大。故非色。以能生諸緣。故非空。不知天地萬物。皆從此識變現。乃謂之自然。由不思議熏。不思議變。故謂之妙。至精不雜。故謂之真。天地壞而此體不壞。人身滅。而此性常存。故謂之常。萬物變化。皆出於此。故謂之天地之根眾妙之門。凡遇書中所稱真常玄妙虛無大道等語。皆以此印證之。則自有歸趣。不然。則茫若捕風捉影矣。故先示於此。臨文不煩重出。
發明趣向
愚謂看老莊者。先要熟覽教乘。精透楞嚴。融會吾佛破執之論。則不被他文字所惑。然後精修靜定。工夫純熟。用心微細。方見此老工夫苦切。然要真真實實。看得身為苦本。智為累根。自能隳形釋智。方知此老真實受用至樂處。更須將世事一一看破。人情一一覷透。虛懷處世。目前無有絲毫障礙。方見此老真實逍遙快活。廣大自在。儼然一無事道人。然後不得已而應世。則不費一點氣力。端然無為而治。觀所以教孔子之言可知已。莊子一書。乃老子之注疏。故愚所謂老之有莊。如孔之有孟。是知二子所言。皆真實話非大言也。故曰。吾言甚易知。甚易行。天下莫能知。莫能行。而世之談二子者。全不在自己工夫體會。只以語言文字之乎者也而擬之。故大不相及。要且學疏狂之態者有之。而未見有以靜定工夫而入者。此其所謂知我者希矣。冀親二子者。當作如是觀。
發明工夫
老子一書。向來解者例以虛無為宗。及至求其入道工夫。茫然不知下手處。故予於首篇。將觀無觀有一觀字。為入道之要。使學者易入。然觀照之功最大。三教聖人。皆以此示人。孔子則曰知止而後有定。又曰明明德。然知明即了悟之意。佛言止觀。則有三乘止觀。人天止觀。淺深之不同。若孔子乃人乘止觀也。老子乃天乘止觀也。然雖三教止觀。淺深不同。要其所治之病。俱以先破我執為第一步工夫。以其世人。盡以我之一字為病根。即智愚賢不肖。汲汲功名利祿之場。圖為百世子孫之計。用盡機智。總之皆為一身之謀。如佛言諸苦所因。貪欲為本。皆為我故。老子亦曰。貴大患若身。以孔聖為名教宗主。故對中下學人。不敢輕言破我執。唯對顏子。則曰克己。其餘但言正心誠意修身而已。然心既正。意既誠。身既修。以此施于君臣父子之間。各盡其誠。即此是道。所謂為名教設也。至若絕聖棄智。無我之旨。乃自受用地。亦不敢輕易舉似於人。唯引而不發。所謂若聖於仁。則吾豈敢。又曰。吾有知乎哉無知也。有鄙夫問於我。空空如也。至若極力為人處。則曰克己。則曰毋意毋必毋固毋我。此四言者。肝膽畢露。然己者我私。意者生心。必者待心。固者執心。我者我心。克者盡絕。毋者禁絕之辭。教人盡絕此意必固我四者之病也。以聖人虛懷游世。寂然不動。物來順應。感而遂通。用心如鏡。不將不迎。來無所黏。去無蹤跡。身心兩忘。與物無競。此聖人之心也。世人所以不能如聖人者。但有意必固我四者之病。故不自在。動即是苦。孔子觀見世人病根在此。故使痛絕之。即此之教。便是佛老以無我為宗也。且毋字。便是斬截工夫。下手最毒。即如法家禁令之言毋得者。使其絕不可有犯。一犯便罪不容赦。只是學者不知耳。至若吾佛說法。雖浩瀚廣大。要之不出破眾生粗細我法二執而已。二執既破。便登佛地。即三藏經文。皆是破此二執之具。所破之執。即孔子之四病。尚乃粗執耳。世人不知。將謂別有玄妙也。若夫老子超出世人一步。故顓以破執立言。要人釋智遺形。離欲清淨。然所釋之智。乃私智。即意必也。所遺之形。即固我也。所離之欲。即己私也。清淨則廓然無礙。如太虛空。即孔子之大公也。是知孔老心法。未嘗不符。第門庭施設。藩衛世教。不得不爾。以孔子專於經世。老子顓於忘世。佛顓於出世。然究竟雖不同。其實最初一步。皆以破我執為主。工夫皆由止觀而入。
發明體用
或曰。三教聖人教人。俱要先破我執。是則無我之體同矣。奈何其用。有經世忘世出世之不同耶。答曰。體用皆同。但有淺深小大之不同耳。假若孔子果有我。是但為一己之私。何以經世。佛老果絕世。是為自度。又何以利生。是知由無我。方能經世。由利生。方見無我。其實一也。若孔子曰。寂然不動。感而遂通天下之故。用也。明則誠。體也。誠則形。用也。心正意誠。體也。身修家齊國治。天下平。用也。老子無名。體也。無為而為。用也。孔子曰。唯天唯大。唯堯則之。蕩蕩乎。民無能名焉。又曰。無為而治者。其舜也歟。且經世以堯舜為祖。此豈有名有為者耶。由無我。方視天下皆我。故曰。堯舜與人同耳。以人皆同體。所不同者。但有我私為障礙耳。由人心同此心。心同則無形礙。故汲汲為之教化。以經濟之。此所以由無我而經世也。老子則曰。常善教人。故無棄人。無棄人。則人皆可以為堯舜。是由無我。方能利生也。若夫一書所言。為而不宰。功成不居等語。皆以無為為經世之大用。又何嘗忘世哉。至若佛則體包虛空。用周沙界。隨類現身。乃曰。我于一切眾生身中。成等正覺。又曰。度盡眾生。方成佛道。又曰。若能使一眾生發菩提心。寧使我身受地獄苦。亦不疲厭。然所化眾生。豈不在世間耶。既涉世度生。非經世而何。且為一人而不厭地獄之苦。豈非汲汲耶。若無一類。而不現身。豈有一定之名耶。列子嘗雲。西方有大聖人。不言而信。無為而化。是豈有心要為耶。是知三聖。無我之體。利生之用。皆同。但用處大小不同耳。以孔子匡持世道。姑從一身。以及家國。後及天下。故化止於中國。且要人人皆做堯舜。以所祖者堯舜也。老子因見當時人心澆薄。故思複太古。以所祖者軒黃也。故件件說話。不同尋常。因見得道大難容。故遠去流沙。若佛則教被三千世界。至廣至大。無所揀擇矣。若子思所贊聖人。乃曰。凡有血氣者。莫不尊親。是知孔子體用未嘗不大。但局於時勢耳。正是隨機之法。故切近人情。此體用之辯也。惜乎後世學者。各束於教。習儒者拘。習老者狂。學佛者隘。此學者之弊。皆執我之害也。果能力破我執。則剖破藩籬。即大家矣。
發明歸趣
愚嘗竊謂孔聖若不知老子。決不快活。若不知佛。決不奈煩。老子若不知孔。決不口口說無為而治。若不知佛。決不能以慈悲為寶。佛若不經世。決不在世閑教化眾生。愚意孔老。即佛之化身也。後世學佛之徒。若不知老。則直管往虛空裏看將去。目前法法。都是障礙。事事不得解脫。若不知孔子。單單將佛法去涉世。決不知世道人情。逢人便說玄妙。如賣死貓頭。一毫沒用處。故祖師亦雲。說法不投機。終是閑言語。所以華嚴經雲。或邊地語說四諦。此佛說法。未嘗單誇玄妙也。然隨俗以度生。豈非孔子經世之心乎。又經雲。五地聖人。涉世度生。世閑一切經書技藝。醫方雜論。圖書印璽。種種諸法。靡不該練。方能隨機。故曰。世諦語言資生之業。皆順正法。故儒以仁為本。釋以戒為本。若曰。孝弟為仁之本。與佛孝名為戒。其實一也。以此觀之。佛豈絕無經世之法乎。由孔子攘夷狄。故教獨行於中國。佛隨邊地語說四諦。故夷狄皆從其化。此所以用有大小不同耳。是知三教聖人。所同者。心。所異者跡也。以跡求心。則如蠡測海。以心融跡。則似芥含空。心跡相忘。則萬派朝宗。百川一味。
憨山緒言
有物者。不可以語道。夫萬物紛紜。非有也。有之者。人也。人不有。則萬物何有。凡有物者。必殉物。殉物者。幾亡人。人亡矣。孰與道哉。物與人也。甚矣夫。
忘物者。不足以致道。夫不有物者。達物虛。物虛則不假忘。而忘矣。而雲我忘物已。我忘物已。有所可忘。非真忘。故雲不足以致道。
淪虛者。未足以盡道。夫心不虛者。因物有。物虛而心自虛矣。心虛物虛。則心無而有。物虛心虛。則物有而無。如斯則又何滯哉。而必以虛為虛。取虛為極。是淪虛也。何盡道。
忘與不忘俱忘。忘忘矣。而必拘俱。忘忘矣。而不拘俱難。噫。至矣哉。安得無忘。而無不忘。無俱而無不俱者。而與之言忘俱耶。
今夫致道者。在塵必曰動易體。出塵必曰靜易造。以動易者。如實石火。以靜易者。如可急流。石火似有。急流似停。易此者。是不達動靜之原。生滅之本也。
被物動者。我之招也。不有我。孰能動哉。觀夫長風鼓於天地。木折。而竅號。于太虛何有焉。故至人無我。虛之至也。以其虛。故不動。
心體原真。習染成妄。故造道之要。但治習。治習之要。純以智。嘗試觀夫融冰者焉。火勝則冰易消。智深則習易盡。
我信人不信。非人不信。信不及也。人信我不信。非我不信。不足信也。故我信信心。人信信言。言果會心。則無不信矣。
銖兩移千鈞之至重。一私奪本有之大公。私也者。圓明之眚。生死之蒂也。是以得不在小。失不在大。聖人戒慎恐懼。不睹不聞之地。
勞於利。勞於名。勞於功。勞於道。其勞雖同。所以勞。則異也。是以有利不有名。有名不有功。有功不有道。有道者。道成無不備。
陸魚不忘濡沫。籠鳥不忘理翰。以其失常思返也。人而失常。不思返。是不如魚鳥也。悲夫。
趣利者急。趣道者緩。利有情。道無味。味無味者。緩斯急也。無味。人孰味之。味之者。謂之真人。
心本澄淵。由吸前境。渾濁其性。起諸昏擾。悶亂生惱。推原其根。其過在著。
一翳在眼。空華亂起。纖塵著體。雜念紛飛。了翳無華。銷塵絕念。
至細者大。至微者著。細易輕。微易忽。眾人不識。聖人兢兢。由乎兢兢。故道大功著。萬世無過。
物無可欲。人欲之。故可欲。欲生於愛。愛必取。取必入。入則沒。沒則己小而物大。生輕而物重。人亡而物存。古之善生者。不事物。故無欲。雖萬狀陳前。猶西子售色於麋鹿也。
吾觀夫狎虎狼者。雖狎而常畏。恐其食己也。故常畏。色欲之於人。何啻虎狼哉。人狎而且玩。食盡而心甘。恬不知畏。過矣乎。虎狼食身。色欲食性。
色欲之於人。無敵也。故曰。賴有一矣。若使二同。普天之人。無能為道者。吾意善敵欲者。最以智。助智以厭。厭則懼。懼則遠。遠則淡。淡則忘。忘之者。望形若偶人。視味如嚼蠟。何欲哉。
難而易。易而難。眾人畏難而忽易。聖人畏易而敬難。是以道無不大。德無不弘。功無不成。名無不立。
世之皆以功名為不朽。謂可以心致。故勞心。謂可以形致。故勞形。且夫盡勞。而未必樹。樹而未必固。籲。去聖人孰能固哉。不固則朽。何固哉。吾謂不朽者。異夫是。知吾之不朽不朽矣。
榮名者跂名。榮位者跂位。既跂矣。辱何加焉。故曰。跂者不立。不立者無本。無本而名位之兢兢乎得失也。何榮哉。
富不大。以其蓄。有蓄則有亡。故不大。貴不至。以其高。有高則有下。故不至。是知達人無蓄。故富莫大焉。無高。故貴莫至焉。
藏跡者非隱。跡隱而心未必忘。馮名者非顯。名顯而道未必著。故隱非正。顯非大。吾所謂隱顯者。異乎是。吾所謂隱顯者。隱于體而顯於用也。體隱則廓爾太清。萬境斯寂。用顯則森然頓現。一道齊觀。如斯則逆順隨宜。窮通一致矣。噫。處此者。博大真人哉。
君父之命不可逃。況大命乎。嘗試觀夫負小技。而不達大命者。居常為失意。當分為棄時。故踔踶之心。憤激托言。而要乎世。噫。過矣。夫達士觀之。猶人酣酒夜行。而射顙於柱。抱布鼓而號救於天也。雖然。布鼓存焉。知命者不取。
以機為密。非密矣。以道為密。密也。夫吾嘗觀夫弄弩者。岌岌然百發而數獲。此善者也。而況不善者乎。善為道者。能宥物。不發, , 而物無所逃。故密莫大焉。勁莫至焉。
天地迴圈。千變萬化。死生有常。人莫之測。不測其常。狥物而忘。聖人返物。故乃昌。
人棄我取。故人之所有。我不有。我之所有。人不有。人非不有。以其不知有。故不有。設知有。我何異哉。
塵垢汙指。必濯而後快。貪嗔害德。而不知祛。是視德不若一指也。指汙有生。德害失性。
負重者累。多知者勞。累久則形傷。勞極則心殆。殆已。所以殆者。事外也。是以重生者。事內不事外。循己不循人。志存不志亡。
變通。難言也。人莫不以趣利避害為然。而吾實不然。亦有夫利害置前。而不可卻者。變也。何通耶。眾人隨之。君子審之。聖人適之。適之則不有。以其不自有。故不有。
人謂之盜物者為盜。非盜也。吾謂之盜心者為盜。確已夫。夫盜。盜物未必盡。有禦必不入。設入必獲。獲則死無容。既死矣。奚盜哉。夫盜。盜心必盡失。禦急而愈入。設獲且生。而多又縱之。尤有誨之者。慎之哉。
道盛柔。德盛謙。物盛折。是以柔愈強。謙愈光。折愈亡。古之不事物者。故乃長。
密於事者心疏。密于心者事達。故事愈密。心愈疏。心愈密。事愈達。心不洗者。無由密。是以聖人。貴洗心。退藏於密。
一刺在膚。側掉而不安。眾刺在心。何可安耶。刺膚膚潰。刺心心亡。
大威可畏。觀夫天地肅殺者。大威也。萬物雖眾。靡靡然孰能當之。故夫人有威者。承天也。天威至公。人威效公。天威愛物。人威主生。
化人無功。化己有功。己果化。而人不化自化矣。征夫觀德人之容。使人之意也消。信夫。
治逆易。治順難。逆有對。順無知。故有知者。遇逆如甘露。畏順如鴆毒。慎之至也。以其慎。故守不失。慎也者。成德之人歟。
心體本明。情塵日厚。塵厚而心日昏矣。是以聖人用智不用情。故致道者。以智去情。情忘則智泯矣。忘情者。近道哉。
智钜事微。善達事者。莫若智。故智之器。挫銳解紛無不利。嘗試觀夫片雪點紅爐。清霜消烈日。以其勝之也。故自勝者。孰能禦之。
人以大巧。我用至拙。人巧以失。我拙以得。故善事道者。棄巧取拙。無不獲。
順我者喜。逆我者怒。喜怒迭遷。好惡競作。日益其過。推原其由。本乎不覺。不覺。即忘返也。
恣口體。極耳目。與物钁鑠。人謂之樂。何樂哉。苦莫大焉。隳形骸。泯心智。不與物伍。人謂之苦。何苦哉。樂莫至焉。是以樂苦者苦日深。苦樂者樂日化。故效道之人。去彼取此。
天地不勞而成化。聖人以勞而成功。眾人因勞而遂事。事遂者逸。功成者退。故曰。功成事遂身退。天之道。多財者驕。高位者慢。多功者伐。大志者狂。勝才者傲。厚德者下。實道者隨。
不了假緣。橫生取捨。識風鼓扇。浩蕩不停。如海波澄。因風起浪。風若不起。波浪何生。識若不生。萬緣何有。故致道者。不了即生。了即無生也。善哉。
源不遠。流不長。道不大。功不固。是以聖人德被群生。功流萬世。以其道大也。有大道者。孰能破之。
目容天地。纖塵能失其明。心包太虛。一念能塞其廣。是知一念者。生死之根。禍患之本也。故知幾知微。聖人存戒。
自信者。人雖不信。亦信之矣。不自信者。人雖信。亦不信之矣。故自信敦誠。人信易欺。誠者曰精。欺者曰淪。智照識惑。惑起千差。照存獨立。故致道者。以照照惑。貴智不貴識。
觀夫市人莽行。失足於窪。然必惕然揮臂以自誓者。為嫌其汙屨也。今夫人者。處下德而晏然。不惕不誓。是自短於市人。而土苴其道德也。悲夫。
人皆知變之為變。而為之變。而不知變有不變者存焉。苟知其不變。則變不能變之矣。苟不知其不變。雖無變何嘗不變哉。請試觀夫聖人。身循萬有。潛曆四生。紜紜並作。而無將無迎者。是處其不變而變之也。何變哉。若夫人者。形若槁木。而心若颺塵。物絕跡而猶呻吟。是無變也。何嘗不變哉。
寢息坐臥。所以逸身也。止絕攀緣。所以逸心也。身逸者志墮。心逸者志精。故養道者。忘形師心道乃貞。
天地大。以能含成其大。江海深。以善納成其深。聖人尊。以納汙含垢成其尊。是以聖人。愈容愈大。愈下愈尊。故道通百劫。福隆終古。而莫之爭。
視民為吾民。善善惡惡。或不均。視民為吾心。慈善悲惡。無不真。故曰。天地同根。萬物一體。此之謂同仁。
見色者盲。見見者明。聞聲者聾。聞聞者聰。是以全色全見。盡聲盡聞。無不融。聲色俱非。見聞無住。此之謂大通。
眾念紛紛不止。無以會真。若以眾念止眾念。則愈止愈不止矣。若以一念止眾念。則不止而自止矣。吾所謂一念者。無念也。能觀無念。不妨念念。而竟何念哉。雖然。實無念者。贅也。夫曾不知其為橛也。
心體元虛。妄想不有。若了妄不有。雖有而不有也。不了妄不有。雖不有猶有之也。故妄想如空花。其根在眼眚。了眚花不無。空體常寂滅。
夫平居內照似有。及涉事即無者。直以心境未融。前塵未了。而為留礙也。故造道者。不了前塵。縱心想俱停。猶為趣寂。故於至道不取。
體寂用照。用不失體。即照而寂。體不離用。即寂而照。是以體寂若太虛。用照如白日。故萬變無虧。無幽不鑒。
前無始。後無終。萬劫一念。六合一虛。人物齊軌。大小同狀。晝夜不變。死生不遷。此之謂常。然體此者。似人而天。誰為之愆。
事小理大。事有千差。理唯一味。善理者。即事無外。隱顯存亡莫之二。是以至人。愈動愈靜。無不寓。
不可以無心得。不可以有心求。有心執有。無心著無。是二俱非。則超然獨立。所以大人無對者。以其無可當情也。
念有物有。心空法空。是以念若虛鎔。逢緣自在。心如圓鑒。來去常閑。善此者。不出尋常。端居妙域矣。
大忘不忘無不忘。用意忘者。愈忘愈著。執著者。未喻道。果喻道。何不忘耶。故曰魚相忘于水。人相忘於道。
遊魚不知海。飛鳥不知空。凡民不知道。藉若知道。豈為凡民哉。吾意善體道者。身若魚鳥。心若海空。近之矣。
一動一靜。一語一默。揚眉瞬目。或飲與啄。左之右之無時不察。察久念裂。劃然自得。自得者自知。人莫之識。
天地之功。不舍一草。滄海之潤。不棄一滴。圓明之體。不離一念。是知一念之要。重矣夫。
真心至大。此身至微。是以明真心者。返觀此身。猶若片雲浮於太清。任往任來。翛然無寄。由無寄故。處世若寄焉。
為有為。無能為。為無為。能有為。是以聖人無為而無不為也。吾所謂聖人無為者。蓋即為而不有其為。非若寒灰枯木。而斷然不為也。
太虛游於吾心。如一漚在海。況天地之在太虛乎。萬物之在天地乎。此身之在萬物乎。外物之在此身乎。嘻。[耳*少]小哉。以其小故大。
天地寂。萬物一。守寂知一。萬事畢。處此道者常不忒。以其不忒。故作做雲為俱不失。不失者。謂之真人。
超然絕待大同也。夫不同。則物我二。物我二。則形敵生。有形敵者。侍莫甚焉。何絕哉。吾意善致道者。貴兩忘。兩忘則物我一。物我一。則形敵忘。形敵既忘。誰待哉。絕待故大。大故同。大同者。謂之聖人。故曰。會萬物而為己者。其唯聖人乎。
山河大地。一味純真。心若圓明。天地虛寂。故達此者。外觸目無可當情。中返觀了無一物。如斯則空。空絕跡。物物徒雲。身寄寰中。心超象表矣。
靜極則心通。言忘則體會。是以通會之人。心若懸鑒。口若結舌。形若槁木。氣若霜雪。嘻。果何人斯。願與之遊也。
其形似拘拘。其中深而虛虛。眼若不見。耳若不聞。昏昏悶悶。人望之而似癡。若亡人而不知偶誰。吾請以為師。
世閑所有。杳若夢存。夢中不無。覺後何有。故不覺何以超有。不超有何以離世。吾所謂離世者。非離世。離世在即世而離世也。即世而離世者。謂之至人。
知有為始。極盡為終。策知以智。運極以權。權也者。涉有也。涉有處變。古有萬變而不失其正者。根本存焉。今夫不本而誇善變者。是由自縛而解人。人見而必唾。雖孺子大笑之。
直達謂之頓。密造謂之漸。直達詣真。密造除偽。真不詣。偽不除。偽不除。真不極。由是觀夫偽也者。真之蔽歟。道之害歟。德之累歟。
圓融該攝。廣大交徹。全事全理。隱顯莫測。一多互含。多一互入。舉一通收。不妨羅列。小大不殊。凡聖不隔。常泯常照。常起常寂。心不可思。言不可議。日用尋常。曾無欠闕。常在其中。不勞途涉。此之謂至極。
大言載道。小言載名。至言忘言。載名者近。載道者遠。忘言者通。是故近則易親。遠則易毀。通則莫測。以其至。故莫測。居莫測者。謂之神化。
孤掌不鳴。不虛無響。絕待無言。由是觀之。言者有待而然也。雖然。言言於無言。言即無言矣。無言者。言之不及也。吾意善得無言者。在遺言。言既遺。而無言者得矣。何言哉。
聊城傅光宅曰。世之謂子書者。則老莊非其至乎。老言簡而意玄。莊語奇而思遠。後之談道者歸焉。荀楊而下。未足擬也。茲緒言將非老莊之倫耶。其為文俊偉明潔。而其意旨。難以名言。或老莊猶有所未及耶。疑者曰。子是過矣。老莊何可及也。餘曰。老莊誠不可及也。乃所稱穀神和同。與疑始玄珠之類。則似有言而未盡。又似欲言而難於言者。道信無窮極也。西方聖人。無法可說。而有說法。言之盡矣。故觀老莊。而知諸子未盡也。觀西方聖人。而知老莊未盡也。緒言。則旨出於西方聖人。而文似老莊者也。故曰。或老莊猶有所未及也。然是亦有言也。有言則緒也。故以緒言名。即其言。而求其所不言。是存乎人矣。不然。謂憨山今人也。緒言何奇哉。豈唯不及老莊。亦複不及諸子。
上一篇(憨山老人夢游集第36-40卷) 回目錄 下一篇(憨山老人夢游集第46-50卷)
|