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憨山老人夢游集第21-25卷
憨山老人夢游集第21-25卷
憨山大師
憨山老人夢游集卷第二十一
序
贈無盡上人授僧錄覺義住持平陽淨土禪院序(圜中作)
聖天子在宥之二十三年。以四方饑饉。東西多故。司農告匱。 命大開恩例。令草野之民。凡有懷材抱藝。願效一割之用者。聽循例輸粟。各授職有差。無論方之內外。即二氏之徒亦預焉。無盡上人。晉平陽楊氏子。蚤歲。祝發於郡之淨土院。每志向上。乃擔簦百城。遍參知識。調練牛峰。發明少室。遁跡終南。接納五頂。結法社五十三人。窮教海一十二部。究徹一心。備曆萬行。因過故里。其鄉宰官長者居士四眾人等。願請說法。乃各捐金。遵 明例輸。授僧錄覺義。為淨土院住持。上賴 國家名器。為護法地。將以廣布津梁。大開覺路。都城名藍知識。若淨庵潔上人輩。鹹為一方法道賀。乞不慧為文。以贈之曰。聞大雄氏之禦世也。跡現迦維。道被三界。其設教也。主清淨出世。以廣大圓融。無不含攝。故不擇類而應身。在隨方而利物。機感交映。如水澄月現。不涉思惟。若觀音之普門。善財之遍禮。由是觀之。其出世之法。果離世哉。故不壞假名而說實相者。妙在圓悟一心。頓融萬法。即世諦而證真如。因眾行而躋極果。固不以端居無為。沉酣寂滅者為得。爰自法派東流。由漢迄今二千餘載。無論象教遐敷。即依法修持。權實並運。而彰明其道者。又非一也。故歷代君天下者。崇其教。重其人。其制不一。惟我 聖祖神宗。創業垂統。其法度品詳。該羅纖悉。其徒繁衍。乃立官以綱領之。兩京設僧錄。以統諸郡邑。郡邑各設僧綱。正會。以領諸寺。其品有差。選道行俱優者。次第授職。各有攸司。所以然者。蓋藉世法。以護持佛法。正要即世諦。而證真諦。屍其任者。大都以弘法利生為能事。即古以道扇一方者為之。殆非以名位為榮也。今無盡上人。抗志塵表。跡超方外。其所以發明向上第一義諦者。固在所秘。即其四眾歸望之誠。如器中鍠。聲出於外。豈無實而然哉。是必有過人之行。詎可以執假名而昧實相者比耶。經雲。若以音聲色相求法者。非見法也。餘故曰。今此四眾。若以聲色求菩提。有負上人。上人若執假名而說法。有負四眾。聞之負師者墮。負眾者慢。有一於此。又何以明。佛日。報 朝廷護法之恩乎。上人行矣。儻道經金色世界。其以毗耶病叟之言。質諸曼室。將以普告大眾。願各各即假名而證實相。藉此津梁。頓超彼岸也。時諸比丘。聞此語已。作禮而去。
送建上人游八桂序
上人出家有年。始因參老人發無上菩提之心。比與諸同業。延歐伯羽氏。共結曇花社於菩提樹。借庇蔭。日就清涼之樂。每月半旬。請老人坐樹下。據菩提座。揮麈為眾說修習趣進。無上菩提之法行。自春徂夏。已四越月矣。上人作禮。言將往八桂。訪故人于青山白雲之閑。且因行腳隨方。遇緣而度。欲令聞者。見者。皆發無上菩提之心。為出世津梁之初步也。老人歡喜而語之曰。善哉佛子。應知諸佛菩薩。凡有所作。常為一事者。謂以此菩提心。教化眾生。故為一大事也。即出生入死。因此緣此。除此一事。更無餘事。雖身經險道。備曆三途。但有能使一人發菩提心者。即嬰眾苦。亦所甘心。故聖人所行不虛。其事皆實。以世出世閑。無有一法。過此菩提心。行此菩提行。作此菩提事者也。所言菩提者。乃梵語也。此雲覺也。覺者。乃一切眾生本有之佛性。靈知寂照。故曰真覺。了然自悟。故名獨覺。朗然大徹。照破重昏。故稱大覺。日用而不知。故雲不覺。不覺則為凡民。凡民即眾生也。以眾生。各各具此靈覺之性。第日用而不知。嗟乎。具有而不自知。可不哀與。不知即不能用。不能用。則如持珠作丐。懷寶迷方。枉受辛苦。驅馳生死。甘墮苦海。可不哀與是故聖人不哀其所不哀。特哀其可哀。所以出現世閑。種種方便。而開導之。所謂自覺而能覺他。即先覺覺後覺也。夫自覺者。則於物不迷。覺他者。則於物不棄。不迷則會物歸己。不棄則舍己從人。由歸己則不見有物。從人則不見有己。不有物。則萬物皆妙。不有己。則一己非真。知己非真。則己即物。知物皆妙。則物即真。即物即真。則物非物。而己非己矣。物我皆非。去來無相。萬緣冥寂。一道虛閑。此大覺氏之心宗。諸菩薩之妙行也。如此則二覺具。二利足。是所謂以寂滅行。現諸威儀。隨事利他。而為菩提妙行者也。否則驅馳險道。跋涉山川。勞筋骨。苦形體。增熱惱。損善根。長苦趣。而非所以成就菩提。教化眾生之事業也。上人行矣。溯流而上者。蒼蒼雲山。滿目皆真境。猿啼鶴唳。滿耳皆真經。獞猺猩猩。所遇皆真佛。水流風動。皆廣長舌。天青月白。皆清淨身。如是而覺。則處處菩提場。步步極樂國。念念皆真修。事事皆真行。又何計其世出世閑之分。自利利他之別哉。上人能信能受老人之言乎。儻有所疑。路經湘山。請以質之無量壽佛。
壽僧綱一山敬上人序
餘被放嶺海之四年。己亥。秋七月望。乃法性寺住山僧綱。一山敬上人。六十有一歲也。爾時城中宰官居士。及諸比丘四眾人等。各持香花而作供養。以祝上人。時屬休夏自恣。上人亦建盂蘭法會飯十方僧。效目連故事。以此為報親恩。酬罔極也。余時為眾講楞伽新經罷。正以此為佛事。聞上人發如是心。歡喜讚歎。而作是言曰。夫世人之壽。不出我人眾生。所謂壽者相也。吾佛不取。而僧亦不住。然佛所取者慧命。所住者法臘。故古之高僧。曰世壽。又曰法臘。蓋不拘歲年。而以初入受持戒品。三月安居。戒體無虧為一臘。由以臘不以年。故有年高而臘少者。有童年而耆壽者。凡重臘。是以戒為本也。以戒為本。即佛之慧命所系矣。是故戒根淨。則慧命朗。戒本固。則慧命長。經雲。若人受佛戒。即入諸佛數。且佛壽無量。而曰。才登戒品。即頓獲之。豈不以自性清淨而為佛。達自性清淨而為僧耶。所謂續佛慧命。以是故耳。惟吾佛說法四十九年。末後拈花。以正法眼藏。付大迦葉。二十八傳。至菩提達摩。達摩航海而來。初至五羊。先是宋求那跋陀。攜楞伽四卷至。即建創戒壇於其地。達摩來必依止之。及傳二祖。且指楞伽為心印。及智藥攜菩提樹來。栽於壇側。且曰。百六十年。有肉身大士於此樹下出家。演最上乘。及六祖果發跡於斯。若合符節。迄今宗分五派。道被寰中。皆以此寺為初地。即達摩之道法不泯。六祖之真身猶存。豈非以戒根堅固。慧命延長。由古及今。以至永永無窮耶。故經雲。佛子住此地。即是佛受用。今上人住此地。統此僧。見六祖如生。豈小緣哉。余初入粵。至其寺。叩其門。至再呼而不應者。今予居此不三年。而諸僧濟濟。一時翕然。無論老幼。皆發菩提心。煥然一新耳目。是豈諸人佛性。昔無而今適有耶。蓋佛性人人本具。但無知識開導耳。開導之功。又在主之者力行。則四眾歡感。如時雨降。油然榮茂。而不自知其然矣。今上人年六十一。一旦發如是心。作如是行。以佛事而報親恩。以淨戒而為壽本。又能親近知識。隨順修行。後之弟子。苟觀上人心。效上人行。從少至老。由子及孫。如此則化化無窮。源源不竭。萬一有六祖者出。翻然如昔之盛時。則此法中興之機。又在今日。上人功德無量。即上人之慧命無窮矣。又豈以區區世壽為匹哉。乃命弟子通岸居士歐起鴻輩。各持香花。重宣此義。為上人壽。
送蘊素穩禪人還金山序
余少負遠遊之志。以病未能。隆慶己巳。買舟過金山。余愛其萬里江流。拳石撐空。孤標獨立。真若丈夫。挺然頂天立地氣象。山主同公旻公[款-士+止]餘。居二載。諸弟子從游者眾。每飯食之餘。與一二高士。振衣濯足于高空明月之下。秋水長天。空洞一色。真若履玻璃而臨縣鏡。自爾一別。四十餘年。恍忽思之。端若夢事。深沉瘴海。十有二年。飲蠻煙而餐毒霧。馳火宅而坐炎蒸。每一興懷。則肌膚生粟。毛骨清涼。時特以此片石長流。枕漱於蘧廬壘壁之閑。為消塵解煩之利劑也。惜乎遠隔萬里。親舊凋疏。音問寥闊。嘗念妙高峰頂。善財石上。月色潮聲。可似當年風味否。然亦無從問訊也。丁未春莫。予蒙 恩在宥。走端州謁制府。奉檄雷陽。以了前件。歸五羊。謁臬司。以聽從事。維舟珠江之滸。適有上人。從豫章持大參丁公書來謁。開函亟讀。知為金山虛舟鋐公之孫也。予感舊興懷。誠所謂喜心倒劇。嗚咽沾巾者也。嗟乎。人生一世。歲月遷訛。回首人閑。居然夢幻耳。餘事竣還山。穩公相隨曹溪。今且言歸。餘因敘往事。記別後之懷。以謝諸故人。且托問訊於山靈海若。余將返桌楊子江頭。重訪三山故事。幸為驅風伯以清江流。埽浮雲而放明月。延我於妙高臺上。坐楞伽室。以說藏識海浪法身境界。了蘇公與張方平未了公案。穩公持此。其無干沒於飯籮瓦缽閑也。儻有問者。為我報導。今已鬚髮皤然。無複似當年粥飯氣矣。
送吳將軍還越序
將軍少從父行入粵。志在疆場。經涉山海。搗平寇盜。無役不有。無戰不克。視險如夷。複淵如陵。凡諸島酋。情形備殫。東倭發難。談者望重溟若登九天。視其焰如入火聚。兩粵節制司馬公。日與群僚計畫。鹹束手無策。時薦將軍往偵之。具得底裏。東事遂以平。還報業已失故主。將軍功竟無以自鳴。惟步趨行伍。無複敢言天下事矣。然皆上下舉知將軍能。卒不能以振將軍也。每遇盜賊盤錯。則當事者。莫不力言將軍將軍。恨不以將軍坐隗上。事既則曰。非我不能也。時若有言將軍者。則亦皆曰。將軍將軍哉。故將軍竟以名生忌。以能致禍。幾不免者數矣。時則向之稱將軍將軍者。則又皆以繩墨自多。且恐入將軍不深也。嗚呼。世故如此。豈複敢言丈夫事哉。南夷犯順。諸肉食者色皆墨。將軍時在囹圄中。予思有以任疆場之肩負者。舍將軍指不再屈。遂力請出將軍。多方調護。置之前鋒。將軍犯重濤。陟峻嶺。連戰及花封。攻巢破穴。楊大將軍知將軍。故不蔽其能。而斬馘俘擄之功。最於行閑。將軍竟以忘身一創。心膂俱竭。事竣。一病而死者幾矣。由是而知將軍數亦奇矣。將軍至是。亦深知其不偶也。乃負妻戴子而歸。將為五湖之遊矣。將軍塵埃中人也。余非以意氣許可將軍者。蓋蟷蠰怒臂以當車轍。孰不知其力不足哉。然而一怒以當之。非在力也。余以是知將軍。若九方之相馬。豈可以牝牡驪黃以盡其質哉。餘以是感慨世之皮相者。規規乎毛色之閑。非余所以稱將軍也。行過曹溪。將別餘。適遇于江上。留連信宿。乃為詩以言別。非以將軍能高舉也。辭不及意。笑不在言。
周子悟一篇序
周子希顏。字如愚。泰和人。三世孤貧篤孝。苦心堪輿。海內名公大人。莫不折節傾心。信若穀響。以其言有征。而事不爽。故聽若聲音。奇驗非一。己卯秋杪。因韶太守任使君入曹溪。曹溪為六祖大師法身住處。其山創開于梁初。神僧智藥大師。謂與西天寶林無異。不世道場也。餘以凋弊竊疑之。質諸周子。周子曰。陰陽不經故也。以其左來而右去。故始大而終小。即此一言。疑滯頓釋。由是而知周子之言形家。非直形也。及出悟一諸篇。益見周子之得於自性之真。特藉形以發其奧耳。嘗讀王維詩雲。山河天眼裏。世界法身中。且眼不能著纖塵。而曰容山河。法身不可以色相。而曰包世界。繇是觀之。又奚可形色言之哉。此理之微。誡不可言傳。而在妙悟。故周子之論山川。必本諸真氣。真氣聚而成形。譬若人身。必有周身之血脈。脈之融會而為穴。故凡人之生也。病苟砭得其穴。則足以啟死生。人之死也。葬若阡得其穴。則足以化凶吉。固其理也。語曰。天地同根。萬物一體。是則大地一形也。陰陽一氣也。死生一致也。以一氣而視大地。則目無全牛。以一穴而視死生。則脈無遺發。若從一葉以視陽春。則化工不易一縷矣。由是而知周子之視形。非在形也。在使其形者也。原夫四大各遍。五行互融。皆本於性情。由性昧而為空。太極也。空暗而結色。四大五形。於是乎變。形之本也。性變而成形。天地而位矣。傳曰。致中和。天地位。萬物育。此理之至也。內外五行。原出於一。情與無情。共一體也。人之生也。動而有知。得天地之中者。則于一身為聰明利達。故其死也。靜而有靈。得山川之和者。則于子孫致福壽康寧。天人合德。其理至微。所雲葬乘生氣者。其是之謂乎。予以是知世惑於堪輿。而妄為禍福之論者。皆不識一之故也。周子之悟一。非特為形家言。而其術亦非為求形者說。蓋本諸身而求乎性也。故其名曰。悟一。旨哉。是則有形之論。前無周子。不能發古人之秘。後無周子。不能知陰陽之實。餘謂其書可傳。故三複深飫而致意焉。特序以發之。
贈太和老人序
老人不知何許人。掀髯瑰瑋。肩橫一杖。足遍諸方。隨身佛事。到處指迷。見形而歸心。聆音而解縛者。不知其無量億眾矣。雲行鳥飛。飄然度嶺來游於粵。余睹其短髮蕭騷。雙瞳炯炯。燁若明星。聲音如鐘。聽其議論風生。機鋒電卷。隨其所應。而為現身說法。察其根性。應以何法而得度脫。即其所應而度脫之。於儒則揭盡性之旨。於老則啟玄妙之樞。於釋則無非佛事。乃至邪魔外道。鐵腹水潦。靡不迎刃摧鋒。望旌息鼓。故其道不虛授。言不虛發。如養由之射。師文之琴。拈矢應弦。理徽出水。若此者。亦不計其幾百千眾矣。且其胸次豁然。了無滯礙。其來不將。其去不留。如古所稱得無礙解脫者。非歟。余與老人。遊戲於漭漾之墟。逍遙於曠蕩之野。不知此身之在天地。外物之在此身也。神怡心醉。如兀如癡。老人方將曳杖而游於寥廓。餘蘧然驚覺。追之水[陟*頁]。乃歌以送之。歌曰。雲之旌兮前征。雷之鼓兮無聲。風飄飄兮吹衣。樹渺渺兮含情。君之心兮不生。我所思兮神征。望不及兮天際。重歸來兮夢驚。
壽曹溪前住持東湖賢公八十一序
曹溪前住持東湖賢公。生於前丁亥歲。今曆四百八十甲子矣。七月二十三日。乃出胎時也。山中諸大弟子。獨稱公為最上耆年。感公德教。素孚於眾心。各各歡喜。燒香散花。而作供養。一時作禮。請予作具壽因緣以壽公。余欣然為眾而作是言曰。夫壽者相。出於我人眾生也。故吾佛世尊。斥而不許。且雲童壽。又雲無量壽。是又以獨稱何耶。蓋童壽者。謂童年而有耆德也。是以德。不以年。曰無量壽者。是以心不以形也。以其此心。先天地而不為老。後天地而不為終。超四時而不遷。括十方而無量。故古之真人。悟此心者。萬古不磨。千秋若在。是以吾佛。自謂我處靈鷲山。常在而不滅。若吾師六祖。道骨凝然。法身常住。斯豈以形骸之可拘拘。色相之可擬議者哉。是故吾徒為佛祖兒孫者。端在悟明此心。不以世數為久近也。曆觀傳燈所載千七百人。盡出曹溪一脈。是皆悟明此心者。故以心印心。如續長夜之燈。以證不生不滅之果。斯實由生以入無生。因滅而至不滅。不滅則法性常生。無生則真常寂滅。斯則寂滅而生。則無生不生。即生而滅則滅而不滅。此實千聖之真傳。一心之要旨也。由是觀之。則人同此心。心同此壽。無疑矣。惟公生於曹溪。而長於法門。老於佛事。由先以己身為眾身。故今得以眾壽為己壽。且茲山之眾千人。人各有心。心各其壽。誠以眾壽壽公。則複以公壽壽眾。如是輾轉以曆無窮。如以一燈傳千燈。燈燈相續而無窮無盡。此則眾心之壽固無窮。而公之壽亦無量矣。以是而知八十之年。如馬體之一毛。太倉之一粟也。今也集眾心以祝公。期公以此心而為壽。以公之歲。歲歲如今。壽公之人。人人不減。回睹世尊拈花之日非遙。六祖揮塵之時不遠。斯較童年而耆德者。猶以蚊睫而注滄溟也。大眾聞說。歡喜作禮。持此以壽。
贈良醫杏山梁先生序
予放嶺海十有八年。驅馳炎荒。飽飲瘴煙。顧有漏形骸。自非金石。日見衰朽。諸病交作。癸醜夏六月。偶患背疽若覆盂。楚痛難堪。醫者束手。談者皆推梁先生。先生天性好飲。凡以病告。初不計利。終不伐功。居鄉里。循循謙讓。有古人風。予病篤時。市人告予僕曰。聞尊者恙。得梁先生即愈矣。言未訖。而先生到。若神靈所邀。即請先生視之。曰此蜂窠疽也。形如蜂竇。竇。日生三子。若日久則層疊侵骨。不可治矣。幸早發藥可無慮。先生治之之術多方。言痛痛止。言腫腫消。言腐腐潰。隨病應手。無不立效。藥無金石。鹹用眾草。予視先生之治病瘍。洞見肺腑。技若弄丸。克期收功。若有神焉。初先生治數日。或舉他醫。先生欣然讓之。無難色。既而他醫治不可。先生複來無異辭。是知藝高而心虛。時從醫未決請禱再三。獨許先生。誠天假也。感先生之治予病。因思古語。丈夫處世。達則為良相。不達則為良醫。方今天下之病。百孔千瘡。不啻予之一身也。醫治者誰耶。即有盧扁之手。舉之未必信。信之而未必用。況諱疾忌醫。欲求完複太和元氣。而收回生之功難矣。先生之活人若有神。回生之功非一。初不責報。積為陰德。願先生之子若孫。推先生之術以治天下國家。應手而捷。則先生之澤流無窮。又不止今日之活我。若人也。先生向未生子。醫予之次月二日。舉一男。鹹謂冥德之報也。故喜為先生賀。而贈之以言。
別陳生明瞻序
萬曆初。余乞食長安市。會夷山陳先生。眾中一見。即識予為畸人。遂與莫逆。予時先知嶺南有歐楨伯。與先生同客燕市。自爾余謝人閑世。先生亦游宦途無聞焉。丙申歲。餘奉 詔遣嶺南。二月至五羊。訪先生則成千古。時晤明瞻。為愛弟也。夷山先生。豪舉超卓。翩翩有出塵之思。明瞻則精敏沉潛。循循雅飭。溶溶漠漠。澹然了無世俗態。餘器重之。每見默無一語。且於予言無不悅。及乃兄勳卿菜峰公掛冠歸。卜西園于龍津。與浮丘光祿惟吾王公密邇。時時招餘齋食兩園之閑。一飯必以明瞻先。明瞻從二老無外遊。惟二老節義。為一代人倫冠。不獨重嶺南。明瞻生於重。而長於重。且習於重。不獨知所重。而固有所重也。明瞻八歲能舉子業。十歲能誦古文辭。其父見背。菜峰公以子視之。及長。而菜公且投閑。日與明瞻討論古今上下人物。鹹指其所重者畀之。以融其性習。此又明瞻養得其重矣。無惑乎明瞻不屑屑以輕於浮俗也。子曰。君子不重則不威。學則不固。是知君子之學。固以重為本也。嘗試論之。人生之性也。本直質而無偽。第以前識導情。浮華誘志。故本喪而質渝。明消而暗長。是則不惟托根失地。抑為所附匪親。故日流於窪下。渟滀其污濁。致使不磷之體漸磨。不淄之質暗垢。顛瞑而不寤。火馳而不返者。眾矣。此聖人所以貴親仁。釋老所以重離欲也。余目睹明瞻於此。十年如一日。始終如一念。毀譽如一心。不以離合異情。不以去就貳志。即其攻苦茹淡。孝弟篤誠。此固天性良然。而實以親習有本。傳曰。重為輕根。靜為躁君。故聖人之學。得其重而輕則隨之。專其靜而噪則化之。此仲尼輕不義之富貴如浮雲。老薄萬鐘如敝屣也。苟能得其重。則窮達一致。死生同條。古今一貫。以此足征方外之學非妄談。西來之宗非迂怪也。余與明瞻游一紀。未嘗一言及於禪。以明瞻早以重自珍。又何禪之有。今言別。亦不外此。明瞻志之。
方子振奕微後序
余少知方子振。童年以奕鳴而未見。及余乞食長安市。所遇靡不亟稱之。殊無議其短長者。私識其人。誠若李本甯太史所言。非特奕也。及餘被放嶺海。丙午秋杪。子振同蕭觀察來粵。過訪曹溪。一見居然心鏡中人。異哉。乃出近與黃石甫所布奕微。餘固不測識。及觀與蕭公對局。則知子振之為奕。以道而進乎技也。嘗試論之。道在天地。凡得其精而神其化者。謂之聖。道德無論已。若夫藝者。左馬以文聖。鐘王以書聖。芝素以草聖。何獨藝。而技亦然。若市僚之丸。養由之射。與秋之奕。諸皆有述焉。奕。爭道也。凡爭者。以名相軋。軋則氣勝而實德鮮。子振獨不然。循循雅飭。不以長自多。臨局若無意。遇敵若不知。敵虛而必告以實。處勝而若不爭。意氣閑閑。笑傲自適。胸次翛然。局若澄波。心如皓月。機先而預定。神動而天隨。客往而不追。敵來而順應。因是而知其微乎微矣。說者以奕喻兵。余則謂奕可類禪。蓋處乎不動。而運乎動者也。余固謂子振之奕。以道而進乎技也。餘觀子振。非獨技。而其人亦然。老氏有言。夫惟不爭。故天下莫能與之爭。斯其品異。而技亦神矣。彼矜矜操刀而割者。又何以稱哉。予雖不知奕。今見子振對蕭公局。愧不若浮山之對歐陽公。因棋而說法也。
送堅音慈公住金沙東禪寺序
金沙東禪。古刹也。自達觀大師重興。弟子孫氏伯仲創其始。太史王公成其終。先得浪崖耀公住持。莊嚴畢備。乃聯諸同志。結青蓮社。背誦妙法華經。遵戒定慧三學。以為梵行。不數年而能誦者。三十餘人。往耀公與諸檀越。特建佛種堂。迎予休老。丙辰冬。予東遊而來。睹其規矩雅肅。安居精潔。四事豐美。人境俱佳。為末法一最勝道場也。讚歎久之。予了達大師末後因緣。即投老匡山。耀公涕泣留之。未能也。及予入山之二年。耀公以障緣去。一時檀越。皆望予令人以主之。居無何。堅音慈公至。一眾歡喜懇請。公初以歸宗為家山未妥。乃還安置。今應命往。過別五乳。予喜而謂之曰。大哉法界。以緣起為宗也。故一切諸法。皆緣一心之所建立。佛土淨穢。隨心感變。而成壞亦以之。是以吾佛於菩提場初成正覺。其地堅固。金剛所成。謂以金剛心之所感結。故菩薩修行。必以此心而為行本。所言金剛心者。即梵綱所說金剛寶戒。名為諸佛心地法門。故命千百億釋迦流傳此法。所謂為一大事因緣出現世閑。蓋特傳此金剛戒耳。惟此一戒為成佛之緣。故曰。佛種從緣起。吾徒為佛子者。苟不遵此戒。則凡所建立。世出世法。皆不成就。以無根本故耳。即此社規。遵三學之制。三藏之中。經宗法華。律宗梵網。論宗起信。是則此三皆最上一乘。發明一心之旨。成佛之要。無出此者。乃目前現成公案也。公今往矣。若秉佛心而為住持。即其地為金剛所成。身心寂然。是為入如來室。若以法華為佛種子。則一瞻一禮。舉手低頭。皆為妙行。則一切因緣。無非佛事。了無疲厭。若以智照一心。了達無明。則煩惱不生。諸障自息。日用頭頭皆真解脫。且公素持行願普門二品。以專淨業。苟以大悲為心。則普視同體。冤親等觀。了無人我之相。若以普賢為行。則捐捨身命。以供大眾。滴水普沾。何有一己之私。若以大圓覺為我伽藍。十方聚會。個個無為。又何有於子孫之業。公以如是住。如是持。如是安居。則當下轉穢成淨。三學圓于一心。萬行成於一念。所謂佛子住此地。即是佛受用。常在於其中。經行及坐臥。如此則不負檀那。亦不負自己出世一大因緣也。當以此語揭之佛種堂。未必不為廣長舌相。
送無言道公住持少林序
世尊出印土。踞靈山。以優缽羅華。為菩提種子。既達摩以震旦少林。為菩提初地。十方無盡法流。源源從此而出。其如派多而源混。故我雪庭大師。總眾流而歸之。其心大矣。厥功懋哉。自是當家種草。代代而生。以不生者世其業。無言道公。承二十五世幻休潤大師法流。令人天推擁。而住持其家。諸大比丘。刹利宰官居士。眾皆歡喜讚歎。予來自東方那羅延堀。亦隨喜合掌而言曰。佛未出世。祖未西來。現成家業。人人具足。由其具足而不知。故黃面碧眼。忍俊不禁。特地出身。為人說破。靈山百萬眾。傳燈千七百。都皆一喚回頭。頓知本有。此則知之一字。眾妙之門矣。噫。佛祖元無實法與人。豈期人人病眼空花。且又邀花結果。佛祖之心然哉。此則知之一字。眾禍之門也。吾人若不重刮金篦。何以世其家業。嗟乎難矣。然佛祖以法界為家。大地為業。虛空為量。若不立一塵。則不能現身。若立一塵。則不能度生。今公以赤身而全荷其業。拽百川而歸源。豈易易哉。公且行矣。諦聽諦聽。善思念之。若不立一塵。則負佛祖。若立一塵。則非佛祖所以望公者。公其勉諸。
送仰崖慶講主畫諸祖道影序
昔世尊居忉利三月。優闐王思之不已。乃命工者持旃檀香。往刻其像。鶖子慮眾工凡品。無足盡其妙好。遂以神力。化三十二人。各注一相。相成請歸王城。觀者與生佛等。及世尊從天宮來。乃拜之曰。吾滅後。賴爾度生無量。其像亦垂手而答之。故凡雕刻彩畫。種種莊嚴。遍十方界者。皆自旃檀始。噫。夫豈佛然哉。吾意諸祖。皆同一身一智慧。力無畏亦然。故曰。心如工畫師。畫出諸形像。夫形像可畫。而神通妙用。及度生事業。又安得而畫之哉。居常闕然。及讀達師述丁生畫諸祖道影序。並送慶公求畫。是知神通妙用度生事業。皆不離一毫端三昧耳。嗟乎。鶖子極盡神力。以多人而方成一像。今丁生以無作妙力。從一手而現多身。慶公於一念頃。圓成度生事業。而達師一彈指閑。頓使法身彌布。如雲起寒空。影羅秋水。如斯妙用。乃法爾神通如是耶。抑因緣會合而然耶。觀者儻能覿面不疑。始信各各當人自性。本來具足如此也。公行矣。無倦繁興。藉使於一身複現多身。將逼塞虛空。光流大地。又不離丁生一毫端。公其持此。為我告之。
賀僧錄左善世超如應公住持大慈壽寺序
聖天子臨禦之初。年正沖。 太上母憂勤鞠育。惟 祖宗社稷天下重器所寄。思無以上酬厚德。下福蒼生。乃薄供養。損膳羞。出其資。建大慈壽寺。將賴三寶弘護。陰庇窮壤。寺成。選古風淳和尚為住持。居三年謝世。上命其孫本在。授僧錄左善世。繼其寺事。在師任事十二年。上祝 萬壽。下接四來。無厭朝莫。即慈雲法雨。遍滿寰區。無不從此流出。而師舒忠效力。竭躬盡瘁。以事煩務劇。致形勞神枯。四大交病。即臞然骨立。猶不忍棄事。達觀禪師隨緣過慈壽。見而驚曰。公何為至此哉。吾人固重以忘身為法。其如生死大事何。師潛然泣數行下。曰在非戀戀浮名。第念 聖恩隆重。香火無托。故苟延耳。禪師因問孰堪荷寺事者。師即舉其弟子監寺圓應禪師。請見乃大喜曰。是豈乘願力而來者耶。令解衣盤礴。如九方相馬。雲此足當千里矣。幸有此兒。顧複何慮。師聞已。判然自決。明日即以其事。奏 聖母。可之。旨下大宗伯。檄應仍授僧錄左善世。為第三代住持。諸名山大知識。各各聞而歡喜。屬不佞讚歎之曰。惟吾佛世尊。以法界為家。以戒定慧為業。以弘法利生為務。以慈悲喜舍為範。以教理行果為綱維。三學具。四心圓。四維張。教乃昌。夫此家者。以無心而住。無我而持。任因緣為進退。順機宜為調伏。此至人之能事。豈常人可及哉。故正法之代。四維張而法道昌。諦觀諸祖。無論童耄。一言之下。克紹其業。像法之世。教流東土。曆漢至唐。代有其人。葉葉相鮮。花果茂實。且曰無果。至於末法。則秀實希者。以教理存而行果闕。網已半弛。將何以綱維家業。撈漉人天哉。今躋末法。六百餘祀矣。當世尊將涅槃時。有六萬億菩薩。願於末法影響流通。且又將佛法付囑國王大臣。故歷代相承。惟我國家。崇其教。重其人。上下一體。至我 聖母。弘通三寶。超越前代。琳宮紺宇。棋布星分。獨此寺為天下大觀。無盡法藏。從此而出。一切功德。從此而入。為法門之樞紐。知識之蘧蘆。當其任者。持大教之綱維。為四海之觀望。殊非細事。應公年甫二十。即掌監寺職。山門眾務。一切以身任之。不私己。不憚勞。不辭怨。不識身之有世。不知心之有身。不識不知。泛應無機。所謂年童而德耆。外實而中虛。忘機類無心。泛應類無我。不計利害類任緣。此真。住持之能事。觀禪師所稱乘願力而來者非歟。余嘗私謂在師為舟。應公為水。水之積也不厚。則負大舟也無力。應公業已能負師十年有征。豈不能自負哉。應公勉矣。願造其真。履其實。為佛真子。住持其家。將此身心。祝我 聖君慈壽。如天如地。普覆無窮。果如是。則香幢影動。鐘鼓聲飛。塔殿橫空。鈴音鐸響。晝夜無閑。皆廣長舌轉*輪時也。公其勉之。
贈大輪端上人住持廣濟寺序
王舍城北。有大精舍。曰廣濟。乃大知識寶藏和尚說法之處。和尚初隱終南。發明心印。後攜其弟子雙松平公輩。止於此。豎大法幢。人天眾集。和尚據師子座。平公即領住持事。接納四方。名傾海內。三十餘年。和尚臘高八十。而道風與日俱大振。平公謝幻緣去。複以其徒端公繼山門事。都城耆年。龍華瑞庵上人輩。鹹皆歡喜。乞一言以讚歎之。聞之佛住迦毗羅國。只桓精舍。其弟子千二百眾。各推所尚。爾乃以長老稱空生。空生問佛所住。世尊乃告以應無所住而生其心。不住色聲香味觸法生心。且曰。應如是住。如是降伏其心。果何住耶。雖然。豈以無住為住哉。抑聞佛住大光明藏。與十二大士。密說圓滿修多羅門。乃曰。以大圓覺為我伽藍。身心安居平等性智。此所謂住寂滅場。修無作行。又豈以有所住而住哉。雖然上人親授法于寶藏和尚。和尚得法大川禪師。據臨濟正令。揚眉瞬目。一棒一喝之閑。五教齊收。千門頓會。人境俱奪。理事雙忘。此又豈可以王城精舍。圓覺伽藍。而擬議其精粗優劣耶。上人果以此法住持。是將可以續佛慧命。上報 國恩。誠所謂佛子住持。善超諸有也。耆年聞說。皆大歡喜。即持此一葉。以問訊上人。上人其無謂我毗耶病夫。非奪缽之手也。是為序。
送方山映川法師幻游序
幻人往遊都市。遇方山子於大幻場中。相與莫逆於心。已而幻人從幻緣去。方山子即入如幻大解脫門。依寂滅場。現諸幻事。揭大藏於龍宮。受天人之妙供。幻人方避影東海。據長空大穀。與煙霞麋鹿爭雄。方山子聞而喜之。即杖策而來。搜我於窮發。幻人相與把臂而遊。登金剛之峰。入那羅之窟。乘堅固之筏。泛海印之光。捫摸虛無。指揮萬象。倦則鋪瑤草而臥長林。饑則飲醍醐而餐栗棘。時或鼓腹搘頤。捬髀雀躍。吸鯨波而吞滄海。叱大塊而噫長風。直使萬竅齊鳴。殊流競驟。曾不知爾我之在乾坤。朝昏之為日月也。又何浮光幻影。野馬塵埃。而點太清之量哉。方山子喜而忘歸。不覺兩更四序一瞬矣。時則方山子蹶起而謂幻人曰。聞之不死之鄉。非蜉蝣之所擬。廣漠之野。非蟭螟之所知。信乎。願當與子死此耳。幻緣未盡。姑舍子去。終當攜手同歸焉。幻人于徐而進之曰。嘻。有是哉。子作去來之想耶。嘗試觀夫片雲起。而太虛彌布。纖塵舉。而大地全收。不分而遍。則霈澤霶施。不散而周。則山嶽競秀。由是觀之。則諸法未嘗離於起立處耳。子當勉矣。無作去來之想也。雖然空花結實。翳目之所愚。水泡穿珠。癡兒之所惑。子其行矣。試為彈而刮之。若珠破翳除。其無忘我交臂之盟。誓當與子死于那羅延堀。
憨山老人夢游集卷第二十二
記
複涿州石經山琬公塔院記
昔嘗閱藏教。睹南嶽思大師願文。願色身常住。奉持佛法。以待慈氏。斯已甚為稀有矣。及觀光上國。遊目小西天。見石經何其偉哉。蓋有隋大業中。幽州智泉寺沙門。靜琬尊者。忍三災壞劫。慮大法湮沒。欲令佛種不斷。乃創刻石藏經板。封於涿州之西。白帶山。山有七洞。洞洞皆滿。由大業至唐貞觀十二年。願未終而化。門人導儀暹法四公。相繼五世。而經亦未完。曆唐及宋。代不乏人。至有元至正閑。高麗沙門慧月大師。尚未卒業。其事顛末。具載雲居各樹碑幢閑。惟我 明無聞焉。何哉。噫。苟非其人。道不虛行。佛種從緣起。其是之謂乎。初達觀可大師。于萬曆丙戌秋。訪清于那羅延堀。北游雲居。至琬公塔。一見則淚墮如雨。若亡子見父母廬墓也。抱幢痛哭。徘徊久之而去。南遊峨嵋。回至金壇。為報父母恩。手書法華楞嚴二經完。越六年。壬辰六月。走都下。屬太僕徐君琰。造琅函。將送置蘆芽萬佛塔。因暫憩潭柘。 聖母慈聖皇太后聞之。遣侍臣陳儒。齎齋具往供。儒隨師再過雲居。禮石經于雷音寺。時忽光燭岩壑。及揭殿中拜石。石有函。函中得銀匣。銀匣盛金匣。貯金瓶。藏舍利三顆。燦若金剛。恍如故物。一眾稱異。悲喜交集。已而再禮琬公。是時塔院。業已為寺僧賣之豪家。公骨將與狐兔同巢矣。師愴然而悲。即以 聖慈所供齊襯金贖之。不足。中貴人楊庭。屬弟子徐法燈者。助完之。師因避暑上方山。清亦來自東海。謁師於兜率院。談及此。捬掌痛慨。食頃。師上足密藏開公。持贖院劵。同琰至。師躍然而喜。即拉清同過雲居禮贊焉。冒雨沖泥。窮日而至。右繞三匝。默存儼然。凜凜生氣。歎曰。公其不朽哉。因感遇。與琰君共捐金購地若干畝。為守奉香火資。達師命清記其事。顧清何人。唯唯而作是言曰。盡大地為常住法身。唯至人能知。一微塵有大千經卷。唯智眼能見。以如是身。說如是經。是法甚深奧。少有能信者。信之者豈易易哉。是以吾佛世尊。於曠大劫。觀十方界。無芥子許。不是捨身命。為眾生故。而求此法處。剛求而得之。即于一毛端頭現寶王刹。一微塵裏轉大*輪。是則所說三藏十二部。言言字字。皆吾佛骨血心髓也。故曰。此經在處。皆應起塔供養。不須複安舍利。以此中已有如來全身故。是以能持此法者。則為報佛深恩矣。靈山會上。佛欲以此法付囑有在。是時人天百萬。無一人敢吐氣荷擔者。顧此大眾。豈非英傑丈夫哉。況親承佛教。心領佛恩。而猶逡巡畏縮如此。必待從地湧出六十二億恒沙眾者。此何以故。且又但許如來滅後五百歲。如是而已。況待慈氏。彌三災。曆窮劫乎。足見持法之難也如此。由是觀之。能起一念護法深心者。則為諸佛護念矣。良由佛非法。無以成正覺。法非佛。無以度眾生。生非法。無以明自心。心不明。無以護正法。法不護。又何以報佛恩。稱弟子哉。惟其佛滅而法滅。法常則佛身常住矣。佛以常身據法界。建大業。至若守護封疆者。固其多方。惟我南嶽大師。總持以願論。不若琬公見之於行事。雖然。佛業固大。非南嶽無以振其綱。嶽願固弘。非琬公無以纘其業。琬公固高。非慧月無以繼其志。於戲。因修者易。草創者難。續焰傳燈。代有其人。若夫崢嶸法界。一始終。同休戚。苦心深慮。克紹如來家業者。除慶喜。去童壽。唯我琬公一人而已。噫。公功大矣。窮劫眾生受其賜。微公。佛亦左衽矣。是親承密印而來耶。抑六十二億之一耶。何其願力廣大如此也。慨夫濁世。知公者希。則公者貴。至若知公則公。又唯我達觀大師一人而已。唯公與師。正謂千載旦暮之遇也。嗟乎。世不知公。則不知佛。然不知師。又何以知公哉。愚謂公心即佛。公骨即經。廣長舌相。不滅不生。佛法不朽。賴公骨存。骨與法界。相為始終。今師與公。生死而肉骨之業。既往而又複之。則是重剖一塵。而出法界之經也。豈小緣哉。嗚呼。公之骨托于師。師之心刻于石。後之覽斯文而不墮淚者。猶人聞父母心血骨髓。而不動色。斷斷乎非真子也。清固謂吾徒有淚。定當灑於琬公之骨。
涿州西石經山雷音堀舍利記
有明萬曆二十年。壬辰歲。四月庚寅朔。十有五日。甲辰。達觀可禪師。自五台來。送龍子歸潭柘。 聖母慈聖皇太后聞之。遣近臣陳儒趙贇等。送齋供資。五月庚申朔。十二日辛未。師攜侍者道開如奇。太僕徐琰等。至石經山雷音堀。堀乃隋大業中。靜琬尊者刻石藏經所。師見堀中像設擁蔽。石經薄蝕。因命東雲居寺住持明亮。芟刈之。是日光燭岩壑。風雷動地。翌日啟洞中拜石。石下有穴。穴藏石函。縱橫一尺。面刻大隋大業十二年。歲次丙子。四月丁巳八日甲子。於此函內。安置佛舍利三粒。願住持永劫。計三十六字。內貯靈骨四五升。狀如石髓。異香馥鬱。中有銀函方寸許。中盛小金函半寸許。中貯小金瓶。如胡豆粒。中安佛舍利三顆。如粟米。紫紅色。如金剛。開侍者請至師所。師歡喜禮贊。既而走書付趙贇。屬徐法燈者。請奏 聖母皇太后。太后欣然喜。齋宿三日。六月己醜朔。迎入慈甯宮。供養三日。仍于小金函外。加小玉函。玉函複加小金函。方一寸許。坐銀函內。以為莊嚴。出帑銀五十兩。乃造大石函。總包藏之。于萬曆二十年。壬辰八月戊子朔。二十日丁未。複安置石穴。願住持永劫。生生世世。緣會再睹。命沙門德清記其事。清一心合掌而言曰。原夫舍利者。乃吾佛因地。最初發金剛心。演戒定慧光明。薰蒸有漏無常。三業變化所成。而有生身法身全分之別。始從發覺。以至習漏淨盡。三德圓滿。故隨緣所現。色身相好光明。赩如寶山。閻浮檀金紫磨光聚。三業六根。內外瑩徹。即無常身。證金剛體。故大般涅槃。諸大弟子。諸天大眾。各執旃檀沉水為[卄/積]。以焚其軀。則皮骨血肉發毛爪齒。隨火光流。一一化為金剛種子。最極堅固。入火不焚。入水不溺。如水銀隨地。顆顆皆圓。名曰舍利。此雲骨生。此生身也。分見而已。是故其色。但隨皮骨血肉發毛爪齒。而有紅黃白黑。色色不同。小者大者。圓者直者。如露如珠。如粟如菽。又因禪定行道願力。三種所薰。故有流動不流動。現異不現異。其禪定者。凝然常寂。其行道者。宛轉瓶盤。終古不息。其願力者。有求必應。若曰。我處靈鷲山。常在而不滅。豈非法身全體耶。噫。永嘉所謂幻化空身即法身。豈虛語哉。由是觀之。則一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想無明業行所薰。而成無常敗壞之身。即日用現前。念念潛注。真光獨露。迸灑八萬四千毛孔。一一光明。照耀無盡。即此無常身心。而為常住金剛矣。若演此光明。普照大地。則一切山河草芥纏塵。無非成佛真體。畢竟堅固。不動不壞。一一皆為法身舍利。豈有量哉。但以隨眾生心緣力所見故。舉世尊生身全體。止獲八斛四鬥耳。且分為三。而天上人閑龍宮。各取建塔。而供養之。其流布人閑者。即阿育王。以大神力。遣使鬼神所建窣堵。滿閻浮提。而我震旦。可目而數者一十有九。則明州育王。適居首焉。蓋亦二智所薰者是耶。其我金陵長千。神僧康會所求。豈願力所薰者非耶。至若代代高僧。凡三學圓滿者。閑多有之。但曰堅固子耳。嘗謂震旦故稱赤縣神州。況其土人多大乘根器。而吾佛舍利無數。其所及者。豈止十數而已哉。竊自疑焉。及讀舍利感應記。見隋神尼智仙。得舍利一顆。文帝初生。尼即舉而育之。及文帝長。負大業。思報神尼。尼但以所藏舍利付囑之曰。兒當為普天慈父。重興佛法。用是盡建浮圖足矣。何報我為。帝受之如命。凡今域內名山所至塔廟。故大隋居多。愚謂此堀所藏舍利者。豈琬公親荷文帝授手而來者耶。抑我世尊願力所持經藏。將示少分真身。欲令眾生頓見全體耶。今我可禪師一至。而舍利即出。因以授受 國母。豈亦夙緣所逮也耶。不然。何其感應道交。昭著之如此也。竊謂當三吳時。江左佛法未至。而舍利何緣。先在地中。光騰霄漢。僧會尋光而來。吳尚異之。及談此舍利。且期三七懇求而至。吳人由是變幻怪為尊信。法道流通。爰自此始。代代相承。千有餘年。至我 聖祖神宗。尊崇敬事。超越百代。且賴此為金陵定鼎萬世洪基。迄今浮屠光明照耀。莊嚴妙麗。與佛身等。豈細事哉。且此石經。乃我琬公乘南嶽願輪。以待慈氏。經三災。曆窮劫。豈值億世。惟此舍利。埋之久矣。今我可師一至。不待求而出現。惟我 聖母。尊居九重。不期見而自至。豈非吾佛以大願力。弘護三寶。應時出現。以延我 宗社。福庇蒼生。永永無窮。使正法流通。佛種不斷故耶。抑考琬公所刻石經。由隋及元。六百餘年。甫成其半。洎及我 明。則[門@(自/大)]然無聞。豈我世尊示此少分。如華一葉。見無邊春。欲令眾生。從此經藏。遠續如來法身慧命於窮劫者耶。不然。何其出現易易之如此也。故清得以詳記始末。以昭後世。使見聞者。知聖不虛應。應必有由矣。豈徒然哉。是為記。
大都明因寺常住碑記
惟吾佛世尊。降神靈鷲。說法度人。而諸弟子輩。非出尊姓淨行者不度。非入無生者不住。故所住無常。但誡之曰。日中一食。樹下一宿。以示旅泊殘生。一往不復。初非有意人世。高廣安居。豐美口體之謂也。既而王城利物。以給孤長者。將請佛說法。乃就祇陀乞園林。造精舍以延之。不惜布金遍地。而重閣講堂。於是乎啟。大眾安居。亦自此始。然猶逐日行乞。四事未嘗豐美也。後因老病不能行乞者。立常住。是則常住。蓋為老病者設。豈圖今日之事哉。教法東流。琳宮大刹。棋分星布。煙火相望。鐘鼓相聞。去聖逾遠。本旨大乖。故百丈禪師。起而大振之。立清規以夾輔毗尼。冀返初制。嗟乎。人者居之。豈盡尊姓遺榮。操淨行而契無生者耶。是故建之者。不無給孤。應之者。未必如佛。居之者。未必盡老病無生者也。故曰。不納客僧。吾法當滅。是則不但非福地。且翻為毒海矣。惟此未嘗不涕泗沾襟也。都城之南。有寺曰明因。舊名三聖。蓋雲崖大宗師所建也。師生於保定。甫七歲即披緇。十八游方。遍參知識。初五台道場。為群寇搤其咽喉。歸依阻絕。先是有無住定大師。以少林業。依舊路嶺。辟盜巢而建刹。曰龍泉寺。為往來休息。曼殊法道。於是乎大昌大師。年登二十。即輔定師以開拓之。厥功大矣。豈非夙願耶。公居龍泉十載。始入大都。登壇受具。即置三聖寺。以納四方。又五歲入選。為大宗師。奉欽命。登華座。傳毗尼法有年。其道益昌。于萬曆三年。複修明因寺。又十年。而大師入滅。又五年。其孫仰崖慶公。世其業。然公以學行重當時。據龍泉以說法。內感 聖母。捐金重修其寺。額曰護國明因。蓋功德本于大宗師也。萬曆壬辰秋。余隨緣王城。會達觀禪師于大慈壽。慶公從禪師謁余曰。明因固吾祖所創也。慶因觸目諸方梵刹。往往居之者。不體先聖。所以建立之意。至若鬻身守綱者。奈業累何。慶願以此為永永常住。自今而後。凡山門一食與眾同。賢者可得而居之。老病者安之。往來者內之。凡常住所須。執事者。許增而不許損。凡我子孫。許住而不許分。凡所施利。許公而不許私。凡所田產。許守而不許賣。願世世香火。如日月鐙明。以紹隆三寶。將以報佛恩。祝 聖壽。綿遠無窮。屬余紀其事。余聞之。歡喜踴躍而贊曰。公以如來心為住持。以百丈心為常住。令後之居者。以無分別為妙行。借使天下聞風而興起者。處處不減祇園矣。正法嘉謨。將或見於今日也。公之功德可量哉。聊以公心。刻諸貞石。以昭後世雲。
開錦屏山觀音洞碑記
中國名山多奇勝。而太行為天地督。自首陽抵山海。秀氣盤結于京師。故京之西山一帶。琳宮梵宇。如鱗砌然。皆因人力裝點化工。至若天然奇秀。不假雕琢。而妙出恒情者。唯錦屏山觀音洞一境而已。山去京西百里許。洞踞山之胸。一聯三堀。如摩醯目。其中玲瓏凝聚。水乳成形。千態萬狀。不可名目。山勢環抱。名花異卉。開若錦屏。一水淵源。來自深谷。曲折周回。澄渟山足。故其群峰森挺。如出水青蓮也。父老相傳。往往見雲霧中。時有觀音大士現。故以為名。余於癸未春。杖錫遨遊諸名勝。辟穀三學洞中。飛木廠王公玨。謁餘。談及此。遂往觀之。餘一見而深愛焉。公遂請開拓。先舍地三十畝。為香火前導。構茶庵一所。以濟往來。是時余方厭遊人世。未暇經營。乃付法侶九峰真玉上人以主之。即東蹈海上矣。既而某官某公奉命來督廠事。力為開山檀越。掌廠某公輩。同心助成。拓土鳩工。鑿空虛實。將高就下。歷數年。成岩岸數十丈。洞外又構禪室兩楹。昔日荊榛。今為寶地矣。余於壬辰秋。持缽王城。再過此地。乃喟然而歎曰。信乎境隨心變。道在人為也。嘗聞觀音大士。圓通普應。無處不現。蓋住感應道交。如水清月現耳。況人人本是佛。不修行無以成。處處皆是道場。不施工無以見。此山固靈異。若非王公。與諸公仗因托緣。熾然建立。縱七寶莊嚴。皆委荊棘。又何敢望變荊棘為叢林哉。今也鐘聲梵響。共談般若。蒼崖石壁。皆顯法身。聞者不迷。見者即悟。因此地證圓通者。不可勝數。其倡者施者。作者助者之功。皆永永無窮。將以祝 聖壽。衍慈風。以綿綿無盡矣。澥印道人。不忘其始。不計其終。乃為銘以銘之曰。
大地法身。原無寸土。峨峨蒼崖。有目共睹。落落圓音。本不有聲。湯湯流水。有耳皆聞。處處道場。無往不在。有力量人。將金作由。圓通大士。隨類現身。豈獨於此。偏憐有情。洞中本虛。千奇萬狀。自是圓通。根本模樣。時之未至。久被塵埋。時節適逢。一擬便開。聲振天門。光騰大地。見聞功德。不可思議。上祝 皇圖。奠安社稷。 聖壽無疆。千秋萬祀。
修五臺山鳳林寺下院方順橋大慈宣文寺碑記(並銘)
五台為文殊道場。有一萬菩薩于中說法。應化無方。靈異多端。爰自漢永平摩騰著跡。沿及三國六朝。曆唐宋元。累代國家。帝后妃主。崇奉之典。班班可指。我 成祖文皇帝。延DB法王居之。以後琳宮梵宇。歲歲增崇。及我 今上禦宇。萬曆初。我 聖母慈聖宣文明肅皇太后。為資 先帝。保 聖躬。大作佛事。天下名山。自五台始。延高僧十二員。以鳳林寺二虎禪師為首座。師名德胤。字徹天。山西太原人。始終發跡。修行緣山。素著中外。 聖母為建鳳林寺以居之。寺完。以臺山去京千里。山深數百里。仍就保定府滿城縣方順橋邊。置接待寺一所。額名大慈宣文。又置贍寺地十頃餘畝。以護香火。將垂永久。仍度沙彌明理為給侍。師道重方外。名達內庭。 聖恩隆重。超越常流。若供奉徐公。清明王公。時及諸搢紳先生。大司馬吳公輩。皆深重師。故其道場。隨處成叢林。晨鐘夕梵。香火星羅。將以上祝 聖壽無疆。保 皇圖億載。固皆我 聖母慈恩曠大。實師有以感之也。今斯地。為眾僧資色身與慧命堅牢。其功德福利。豈可以數量計哉。惟我 聖母慈恩。與天地同其博厚。而此功德。亦將共其悠久。必有鬼神呵護於其閑。後之近此地。守此土者。豈不推聖心所自。敢忘君親之惠。而取鬼神之責乎。寺落成。命沙門清。紀其事。謹稽首為銘。以銘之曰。
至哉坤元。萬物資生。峨峨太行。為天地經。卓彼清涼。惟聖道場。群靈堀宅。爰枕北方。外護藩籬。內拱神京。珠宮梵宇。隨處叢林。惟我 聖母。育成 帝德。凡所施為。無非為國。建此名藍。以延梵侶。從十方來。如雲若堵。思修慧命。必藉色身。不勞持缽。香積盈盈。有土如膏。有眾如雲。 聖母聖心。以土為金。此地常住。惟功不朽。祝我 帝厘。天長地久。
伏牛山慈光寺十方常住碑記
自迦維降跡。梵刹始興。白馬東來。僧居肇啟。歷代修崇之典。十方海會之林。由百丈弘律制之規。伏牛設練魔之業。無非精修一心。調伏三業。雲來者以法為心。安居者以和為事。世衰道微。去聖愈遠。不但法無專門。抑且人存我相。使二利之誥徒存。四事之緣虛費。此世尊所以攢眉。至人因之發慨者也。恭惟我。
聖母慈聖宣文明肅皇太后。承悲願力。現國太身。興隆三寶。建大法幢。使域內名山。皆成寶地。寰中勝跡。盡化伽藍。乃捐膳羞之資。命近侍太監姜某。于伏牛山。建造慈光寺。為十方海會叢林。置太河川。黑峪保莊田二所。為永遠供奉香火。命僧智明住持寺事。明初受業於京。西天台寺。寶珠和尚。以苦行聞當代。
聖母素所崇重者。明行日。和尚因誡之曰。爾以一介凡愚。叨承 慈命。撫心自省。豈不永懷。爾其以佛為心。以法為命。以十方為常住。以眾僧為叢林。一食必與眾同。一事必通眾議。以道德為首領。以公廉為執事。毋執己。毋慢人。晝夜六時。磨煉三業。精勤萬行。屏絕諸緣。將以祝 聖壽無疆。報 慈恩永劫。其無忘我今日之言。明奉戒而行。以此聞 聖母。且以修途為遠慮。仍 命太監姜公料理之。冀道場與二室爭光。叢林比牛山並峙也。工竣始末。業已具載于功德碑記。茲以智明所以住持其業者。並志之。以垂范叢林。永為後誡。將來住之者。又以此誡。複誡後人。其如薪火之傳。永永無盡也。是為記。
重修之罘山神廟記(並銘)
登郡城東南十裏許。有之罘山。山有神。曰浮佑侯。是無所考。嘗周覽方輿。大概自昆侖東折。而渤海注焉。扶桑日出。光影上下。蓬萊三山。隱隱雲霧閑。宮闕恍惚金銀。而神仙率都居之。稱不死之鄉。秦皇以是東游黃腄。而窮成山。登之罘以臨朝陽。刻石記焉。則茲山始封。其來尚矣。迄今千五百年。雖往來代謝。觀其故事。如指掌。維是黔首歸依。歲時伏臘。而山亦產英效靈。風雨時若。使物不癘而年穀熟。故廟祀不絕。全真高常清者居之。幾三十年。躋九十而色若孺子。郡人多雅事。若戚將軍者。尤善事之。將軍視其神宇頹然。出資若干。鳩眾命工。而一新之。經始于萬曆丁亥秋。殿四楹。左右廊廡畢備。不期年落成。嘗清杖策過海印。請予為記。乃為之銘曰。
造化胚胎。大塊以成。山川鬱秀。育靈產英。惟茲大[((宋-木+(夕*匕))*ㄆ)/石]。百川以歸。昆侖東指。之罘巍巍。秦始來登。蓬萊仿佛。漢武神人。大言恍惚。惟山之靈。千秋萬祀。奠我邦家。百祥無射。惟民是福。惟穀是登。珠宮貝闕。載緝載新。鯨鐘鼉鼓。朝吼莫吟。祝我 帝厘。山高海深。
住京都吉祥院無極信禪師道行法原碑記
無極禪師者。臨濟二十六代孫也。諱明信。順德沙河宋氏子。年八歲。父母即舍出家。禮郡之天寧深公為師。稍長。以生死為憂。年十三。即請本師以行腳事。往牛山。入大火聚。精勤刻苦。日夜煆煉者。二十餘年。塵勞雖覺暫謝。然未有所悟入。因覲省。歸至郡之西山上棧坪。迥絕人跡。潛居六載。一食朝昏。諸念頓息。頃之。即參諸方知識。北走京師。登壇受具。複隱銀山之中峰。避影三載。日以橡栗為食。專注禪觀。時忽心境皆空。根塵頓脫。豁然開悟。自覺當體無依。翠峰大和尚。據臨濟正令。開法於都門。師往求印證。機緣契合。尋即謝隱京西之金山吉祥禪院。以長養為懷。堅持孤硬。澹然若無所寓。納衣鷇食。二十餘年。內府太監張公暹輩。聞而謁之。捐金重新梵宇。諸方學者日益進。居無何。師念家山寥落。有歸歟之歎。杖策西游祖塔。以謝度脫。是時二三耆宿進曰。惟我虛照祖翁。遠承曹洞正脈。其字派曰。洪子有可。福緣善慶。定慧圓明。永宗覺性。今將已矣。師何以續之。師因說偈曰。智能廣達。妙用無方。蘊空實際。祖道崇香。諸弟子唯唯志之。未幾尋歸吉祥。滅影人世。接納四來。道風日益大振。一日無恙。召眾說偈。安然危坐而逝。萬曆二年二月七日也。世壽六十有三。法臘三十有奇。得度弟子某等。奉茶毗禮。收師靈骨。葬於西嶺之隱寂石洞。其徒某皆參少室小山和尚。嗣曹洞血脈。即今開法故山之天寧。乃因龍華瑞庵大師。持師狀乞記。乃按其實以序之曰。嘗聞吾佛世尊。度生已畢。宜乎說法四十九年。未談一字。末後拈花為別傳之旨。自靈山迦葉破顏之後。西天四七。東土二三。所施不可以限量計。而竟不許其枝流。深有旨焉。及六傳之後。南嶽青原下。則分為五宗。其門庭施設建立不同。猶耳目口鼻之於身。雖用各有異。豈可以用異。而異其體哉。由是觀之。所散未嘗一。所歸未嘗二。又豈可以門庭用異。易其指歸。然而後世悟之者。雖各因所入。至若曹洞臨濟機緣。迄今不泯。其故何哉。惟具正眼。當於佛未出世。祖未西來以前。剔眉以視。則靈山一會。少室九年。皆為餘事。是則君臣互換。棒喝交馳。函蓋乾坤。投機暗證之說。不啻若太虛閃電。石火光中。而趁師子遊戲也。禪師其于寂滅定中。振聲一喝。直使大地耳聾。諸有聞而不驚怖者。斯即可謂將此深心奉塵刹。是則名為報佛恩矣。不然。則竟以何法而續之耶。是為記。
重修悟山觀音庵記(並銘)
牢山之西南濱海。群峰眾岫。奔騰齊峙。而臨巨浸者。一峰傑出。曰悟山。父老相傳。昔有高僧藏修悟道之所。因以名之。 明嘉靖中。有僧名近悟。就址結茅以居。重修觀音大士殿三楹。左右夾以耳室。窗吞雲霧。門引長波。儼然坐蓮花而觀水月也。庵構成。乞餘為記。因歡喜讚歎。而銘之曰。
圓通大士。隨處現身。一微塵裏。轉大*輪。苦海無涯。奔吞識浪。大士觀之。如鏡中像。我依大士。如幻三昧。亦來於此。證三摩地。一草一木。盡屬法身。是名常住。傳無盡燈。照破暗冥。水中火發。火裏蓮生。是真實法。永劫歸依。如是讚歎。見聞之者。齊登彼岸。
重修巨峰頂白雲庵玉皇殿記(並銘)
牢山居即墨東南。根盤二百餘裏。跨平原而枕溟渤。岡巒起伏。龍蛇逶迤。眾草連芳。長林蓊鬱。幽潛秘處。石室岩龕。故往多真人高士。鹹構跡焉。群山競繞。中則一峰傑出。曰巨峰。當二牢之居。上插重霄。下臨無際。最為奇絕。頂有庵曰白雲。故稱古刹。就廢。至我。
明嘉靖閑。全真郭一句重起。其徒李陽興繼業。至孫高來德而大新之。依岩鑿石。嵌壁甃垣。丹室圜宇。左右畢備。中建玉皇殿三楹。邑人周氏某。率萊中丞。拙齋劉公助成之。經營有年。至萬曆己卯甫就。余癸未夏。遊目海上。探索形勝。策杖其顛。適卜居太清。乞餘為記。嘗聞之海山有三山。曰閬苑。蓬萊。方丈。宮闕咸金銀。而神仙在焉。故居塵埃而處混濁者。聆之則神思蜚動。願超脫高舉。即離人世。及至何無睹焉。以其望洋淼漠。無津涯。非羽翼莫能之竟。恣為荒唐。豈是然哉。蓋欣厭相敚。耳目貴賤者也。若慈峰之秀。洞宇可以息形。芝術可以充餌。幽深杳渺。塵氛懸絕。加之殿舍莊嚴。群靈托跡。慕之者可望而不可即。能至而不能止。信目前之真境。人世之蓬壺。藉能頓解天叨。坐隳桎梏。何必駕長虹而挾羽翰。假安期而探秘術者哉。無建立功德。自與山海共之。又焉用記。乃為之銘曰。
天地肇育。山川是府。群靈以歸。眾甫之祖。唯山之高。唯海之深。允茲上帝。實梁苦津。紺殿崢嶸。白雲繚繞。為彼瞻依。斯民之保。莫匪爾功。莫匪爾德。志彼餐霞。塵機永息。仰矣穹蒼。俯兮谷王。配言聖壽。億兆無疆。
重修靈山大覺禪寺記
即墨當三齊之東。披山帶海。是稱雄邑。左天柱而右馬嶺。俯華樓而負靈山。殊大觀焉。靈山去治北三十裏。顛有大覺寺。蓋唐宋古刹。其來湮沒不可考。至我 明成化閑。始遷山之北麓。當社之幹肘。故里俗休祥。以之歲久。殿堂日就傾圮。法身頹然荒草中。裏人張某輩。聚族而謀之曰。大覺。吾之望刹也。憶昔盛時。晨鐘夕梵。惺吾之昏。督吾之勤。吾生是賴。今闃然矣。誰為吾津梁之。非大善知識。又無以自樹立。乃僉議。禮請桂峰禪師屍之。禪師諱性香。先出平度巨族。少負奇氣。為人魁梧倜儻。始從學周孔家言。自視生如浮切。有志方外。少焉棄所習。扣黃老逃形之術。乃曰。猶在爐錘閑耳。遂矢心釋氏。禮邑之某寺某師。已而。躡屩擔簦西游上國。初從曙堂曉法師。受天臺賢首宗旨。再參少室小山書禪師。傳達摩心印。學究華梵。宗通性相。一時義學之士。莫不虛左斂衽。遂東歸舊業。隱約數年。聞有茲山之請。忻然起曰。昔吾大覺氏降跡靈山。法幢豎而邪風墜。吾志在是矣。即杖錫至院。披草萊。翦荊棘。日與諸弟子講明所業。未期年。道風大振。邪宗異端。及門揮斥而規正者。不可勝計。師自居是。孜孜建立。捐衣缽。節飲食。焦唇瀝胃。儲積數年。計資若干。乃出與張子輩構材鳩役。開林拓土。以某年某月首。某年某月落成。殿堂廊廡。方丈廚庫。山門鐘鼓。百凡具備。飛暈奪目。煥然一新。為墨之巨麗焉。余癸未夏。避名海上。訪師於靈山之下。因屬餘為記。嘗試論之曰。齊俗尚功利。喜誇詐。自古概稱之矣。然其民性。郭樸可教。故曰一變而至魯。再變而至道也。吾佛氏遠自西竺。來至東夏。以及九州之外。教法流布寰區。千有餘年。曆觀方策所載。于齊之東。則蔑無一人。其俗之功利誇詐。豈天性然哉。蓋未善導之耳。禪師承百世之弊。起偏僻之隅。苦心勵志。以吾道任。孑然而立。不數年閑。頓令改觀。東海洋洋。是稱佛國之風。可謂一變而至道。極其速化者也。後之居是刹者。安禪宴寂。朝參莫禮。將以祝吾 君。福吾民。衍慈風於億世。輝佛日於重昏。使後之睹是刹者。即事明心。望風易慮。闡玄音於絕響。辟枳棘于康衢。則是師之法身。常住於溪聲山色中也。余方抱幽憂之病。且與師先後步武寂場。故詳為之記。
旃檀如來藏因緣記(並贊)
震旦財富聚東南。而钜商大賈稱淵藪。歙郡之溪南。吳氏最著。康虞居士生長其閑。獨傑然志向上事。苟非夙習般若根深。安能抽蓮花於欲泥耶。士久執業達觀禪師。是于法門有聞。余向深知而未見也。乙未冬。余將之雷陽。道過真州。居士延之丈室。偶出旃檀如來藏。瞻禮之。其藏本以海岸栴檀香一枝。高五寸。徑二寸許。中分為二。裂而為三。鏤諸佛如來秘密藏。其像二百有奇。通為十方佛刹。含攝其中。其裂整半。最下半寸許。刊七寶池。池中蓮花閑數。白鶴孔雀鸚鵡舍利共命等鳥。狀如巨蟻。充雜花閑。池上峙金剛台於蓮花中。欄楯行列。亦高半寸許。臺上結金剛座。衛之以二力士。次第三級。級置樓閣一重。下二七楹。上一五楹。各高一寸許。中央設毗盧主佛一尊。身量如欖核。伴佛十一。先後圍繞。以象八方上下。二重閣中。亦各設伴佛十五。以象上下。二方證法者。此上余寸半許。其狀如空。空雲重疊。每列十佛。共三十軀。以象此方主刹。三世十方雲來集也。其兩邊柱闊二分許。豎鏤香水海雲。雲中星羅十佛。以像伴刹圍繞者。各各身量大小。如菽如麥。舉皆鱗次重重。以彰無盡。此正半也。其次半又分為二。即為兩門。闔則為一。辟而為三。以象總持。制與正等。其最下方。與蓮華海會相若。則各鏤二寶舟。舟中各坐五大士。合而為十。以象十地菩薩。濟度五濁惡世者。此上樓臺三重。每重兩瓣。各列八佛。共四十八。以象大願。此上與虛空等。亦各雲中列十五佛。合為三十。以象他方伴刹。三世十方雲來集也。閣外有諸天八部。持香華雲。冉冉而來。各各種種吉祥供養。輪圍邊輻。諸宮殿雲。充滿羅列。其異生眾。內外雜遝。合三十二。以象隨應。諸如是等。身量各有差。如芒如芴。咸皆合掌相向。曲盡威神。至若樓閣莊嚴。微妙纖悉。靡不具足。不可名言。總之圓裹十虛。包容三世。取象三德秘藏焉。主伴重重。如琉璃瓶。盛多芥子。無邊海會。炳然現於方寸之中。此其幢也。其下建立香水海中。七寶輪圍眾山之上。山高二寸許。七寶閑錯。以為莊嚴。海水漩澓。金沙布底。宛若惢香。娑竭跋陀二龍王。從海湧出。手執香花。而作供養。以摩尼寶雲。而覆其上。種種雜寶而校飾之。雲中結一龕室。高寸許。安置毗盧變象。三首六臂。坐蓮花台。端嚴自在。以象尊特。總之佛境重重。精嚴妙麗。居然廣大佛刹。攝入方寸閑。此皆狀其可狀。而不能狀非可狀也。嘗聞諸佛神力。不可思議。眾生業行。不可思議。今以不可思議業力。而作難思之佛事。觀此雕鏤密緻之技。深有不可得而思議者矣。識者謂非神力。不能致此美觀。餘謂不然。夫聖人所作。常為一事。大都因物設象。因象見心。故棗柏論大經。曆事表法。深有旨哉。然以旃檀象法身。蓋取清遠潛通。深入無閑之意耳。故曰。唯一堅密身。一切塵中現。良以眾生本有法身。為無明業力所薰。變成五蘊幻身。故於日用而不覺。沉冥久矣。殊不知方寸覺心。含攝難思佛事也。余觀作者。特以旃檀五寸而表示之。然離之為三。合而為一。重重佛境。具在其中。正令觀者心存目想。即此五蘊幻妄身心。於一念頃。頓見本真。薰變三毒。而為三德秘藏。直使十方佛土。了然心目閑也。嗟乎。觀者苟能藉此薰修。一旦轉變自在。睹華藏於目前。見法身於當下。斯則作者神力。大有不可思議者存焉。原此幢。不知所由來。意非天府不能有。向在居士從子家藏久矣。餘謂是必出於西域。巧幻術者之手。或自晉唐梵師所持來者。想至宋末散失。流落江南民閑。沿緣今日。以得現身于居士前耶。不然。何以有此。噫。欲識佛性義。當觀時節因緣。居士得此。豈非慈善根力。所攝持耶。非苟然也。余瞻禮殷勤。慶躍不已。故詳記始末。以俟觀者。冀即境明心。以作金剛種子。斯則居士賈于佛性海中。轉為度生事業矣。異日儻能破一微塵。而出大千經卷。不獨以見作者之心。將亦自知功德妙利。較之區區毫末。大有不可得而思議者焉。余欲重宣其意。以偈贊曰。
諸佛妙法身。墮在五蘊中。廣大神通力。變為妄想業。流轉生死海。荼毒苦無涯。爰有大智人。巧施方便力。乃以旃檀香。修成秘密藏。無量諸佛境。含攝在其中。種種妙莊嚴。不可思議者。我今觀此幢。居然華藏海。只在一微塵。含大千經卷。況以五寸香。而不具法界。唯以智眼觀。了此難思業。攝念樓閣前。願見諸佛境。借此彈指力。其門忽然開。頓見虛空中。充滿十方刹。始知眉睫閑。方寸覺心地。現此稀有相。不生奇特想。丈夫善勇猛。而於五欲中。力破生死關。如蓮花出水。能以功德財。建此難思事。安置生死堀。為出世因緣。日用當現前。明暗不舍離。不動跬步閑。遍參眾知識。無量法門海。攝在一微塵。願轉此*輪。直至未來際。見聞瞻禮者。讚歎及稱揚。一念隨喜心。頓成無上種。
憨山老人夢游集卷第二十三
記
觀楞伽寶經閣筆記
觀楞伽寶經記。蓋為觀經而作也。以此經直指眾生識藏。即如來藏。顯發日用現前境界。令其隨順觀察。自心現量。頓證諸佛。自覺聖智。故名佛語。心非文字也。又豈可以文字而解之哉。故今不曰注疏。而曰觀經記。蓋以觀遊心。所記觀中之境耳。此經為發最上乘者說。所謂是法甚深奧。少有能信者。以文險義幽。老師宿學。讀之不能句。況遺言得義。以入自心現量乎。昔達摩。授二祖。以此為心印。自五祖教人讀金剛。則此經不獨為文字。且束之高閣。而知之者希。望崖者眾矣。惟我 聖祖。以廣大不二真心。禦寰宇修文之暇。乃以楞伽金剛佛祖三經。試僧得度。如儒科。特 命僧宗泐等注釋。頒佈海內。浸久而奉行者亦希。清幼入空門。切志向上事。愧未多曆講肄。嘗見古人謂文字之學。不能洞當人之性源。貴在妙悟自心。心一悟。則回觀文字。如推門落臼。固不難矣。因入山。習枯禪。直至一字不識之地。一旦脫然自信。回視諸經。果了然如視歸家故道。獨於此經。苦不能句。萬曆壬辰夏。余居海上。偶患足痛不能忍。因請此經置案頭。潛心力究。忽寂爾忘身。及開卷讀百八義。了然如視白黑。因憶昔五台梵師言。遂落筆記之。至生滅章。其患即愈。及乙未春。因弘法罹難。幽困之中。一念孤光未昧。實仗此法門威德力也。頃蒙 恩遣雷陽。丙申春。過吉州。遇大行王公性澥于淨土中。請益是經。因出前草二章。公首肯。遂以正受注。並三譯本。稽首屬餘請卒業焉。餘攜之以行。是年三月十日抵戍所。於四月朔即命筆。時值饑癘。死傷蔽野。余坐毒霧屍陀林中。日究此經。至忘寢食。了然如處清涼國。至七月朔。甫完卷半。與柯孝廉複元。率諸父老掩胔骼。至四千頭有奇。建盂蘭會。說幽冥戒。普濟之。時天乃雨。而癘隨止。遂令蔑戾車地。大生歡喜心。無乃借性澥一滴。潤此焦枯乎。已而。奉鎮檄來五羊。憩東郭壘壁閑。又首事於十月朔。至明年佛成道日。乃擱筆焉。愚竊思多生以謗法因緣。今感此報。荷蒙 聖慈。以萬里之行。而調伏之。使入其難入。期年之內。奔走居半。而能了此積劫廣大因緣。非荷諸佛神力加持。何能以思維心。測度如來。自覺聖智境界乃爾。以是彌感 聖恩。析骨難酬也。稿成。觀察海門周公欲梓之。以入 賀未果。戊戌冬。侍禦樊公友軒。以建儲議謫雷陽。與余同伍。道過仙城。問雷陽風景何如。餘笑曰。在人不在境。因出草示之曰。此余雷陽風景也。公歎曰。信光明幢哉。願廣法施。遂為疏募眾梓之。諸宰官長者居士。各歡喜成之。願將此勝因。回向楞伽法性海中。仰憑慧光圓照。破此夙愆。蚤登解脫。冀見聞隨喜。同入自心現量。共轉此*輪。直至未來際。以斯功德。上報 聖恩。下拔苦趣。齊登涅槃彼岸耳。此經單破外道二乘偏邪之見。令生正智。以一心為真宗。以摧邪顯正為大用。其所破之執。各有所據。皆載彼宗。瘴鄉苦無經論參考。即所引證。鹹以起信唯識。提挈綱宗。務在融會三譯。血脈貫通。若夫單提向上。直指一心。枝詞異說。刷洗殆盡。冥契祖印。何敢讓焉。因為述其始末如此。萬曆己亥季夏望日。海印沙門德清記。
南華寺修建華嚴道場千日長期碑記銘
曹溪為天下禪林冠。一脈派五宗。源如洙泗。第僻處嶺外。道路閑關。故高人上士。足跡罕至。其徒見聞狹陋。以種田博飯。無複知有向上事。其習俗久矣。余素與達觀師。深有慨焉。常有願而未能及也。丙申春。蒙 恩遣海外。取道覲六祖肉身。睹其香火崇祀之嚴。叢林凋落之甚。不覺涕下沾衣。一食而去。居無幾何。制台左司馬陳公。深念名山寥落。欲以餘托跡焉。餘自知取辱法門。且在行閑。安敢事事。既而觀察海門周公。惺存祝公。皆力致之。餘始翻然。猶未遑安處。戊戌秋九月。淨空上人。同寺僧行裕真權淨泰輩。謁余於五羊。餘一見跫然而喜。上人雲。某生西蜀。近峨嵋。效普賢願力。因遍曆諸方。以飯僧為佛事。比自北而南。謁六祖于曹溪。願就勝道場地。結飯僧緣十萬八千計。以酬本願。余欣然而起曰。大哉。上人願力。普則普矣。而所施之地。猶未然也。且結眾緣。須天下之交。路人半僧之所可耳。今曹溪遠隔嶺表。衲子畏途。足跡罕至。安以一飯之故。而蹈山川之險乎。且不為食來。聖訓在耳。法食平等。摩詰傳心。上人其以法為導。而以食為資。是所謂由香飯而入律儀。此吾佛利世之嘉謨。菩薩所修之妙行也。上人聞而歡喜。躍然從事。乃與裕權泰輩。竭力經營。志結千日長期。糾實行僧四十八人。跪諷華嚴大經若干部。即蔔是年十月為始。至辛醜十月望為終。當結制之初。刹竿方豎。遠近向風。金粟雲委。六時禮誦。鐘梵交參。雖無華座之師。而音聲色相。足以感諸天而驚四眾。三年如一日矣。自非六祖大師。寂光朗照。山靈呵衛。何以至此。斯亦法道之前茅也。上人喜大願已酬。將杖錫遠遊。又願以此施者受者。著名貞石。用以彰往開來。以垂不朽。余時方執修崇之役。畢期入山。睹其列者如林。歡喜合掌。而為之贊曰。
清淨法身。草木瓦礫。觸目常光。見者不識。寶林之山。其狀自別。曹溪之水。其味更冽。祖師未來。山水已開。祖師既至。其道乃熾。祖師滅度。山水露布。飲啄安居。不知其故。不聾不瞽。如盲若癡。采薪汲水。用之靡宜。叢林秋晚。草枯水涸。我念歸依。思之如渴。枝葉雖凋。逝者如斯。我卓錫來。將欲浚之。爰有上人。亦隨我願。引華藏流。先開一線。積粒粒米。如香飯界。勺滴滴水。灌華藏海。食者之腹。量等虛空。施者之福。福更無窮。上人志滿。我願未足。一口吸盡。祖師乃出。
重修彭城洪福寺記
佛法引攝眾緣。若合殊流而歸於海。故曰。辟如四海。以海為極。惟黃乃四河之一。從昆侖東注。真丹始也。洪流滔天。爰有神禹。鑿龍門。疏九河。導百川。而下抵徐。開呂梁。引眾派。而歸之海。逝者如斯。則治之功。終古一脈耳。吾法自西至東。亦猶是也。竊觀中國。名山大刹。珠宮梵宇。凡所以流通道脈。源源不絕者。其開創之功。豈直神禹。且禹之所治者。非性水也。有為之跡。況乃腓脛剝膚。三過其門而不入。必辛苦憔悴而後成功。今也吾人鑿無明之堅礙。疏法性之洪流。躡差別之機緣。而會歸覺海。豈易為力哉。非等心死誓。斷斷乎難矣。彭城當黃河之要衝。天上傾流。建瓴至此。可謂極矣。其奔騰迅駛。孰能當之。故其為害不淺。即有神禹。獨且奈之何哉。東坡居士。曾守是郡。懷終古之憂。乃築黃樓以彈壓之。蓋黃土也。取克治之義。城北乃建黃福寺。以枕洪流。托之棲禪。然居士深有見於性相之源。義取相融。融則不相陵奪。則滔滔安流。將為有土蒼生永永之福。故今之傳者。亦曰洪福。其旨微矣。寺今亦為河水漂突。豈非妙達性水真空者主之耶。達觀可禪師北游。頻駐錫於此。深慨焉。因大開法社。屬闍黎慈峰朝公。令其精持性戒。即為疏攝眾緣。普會而一新之。將使往者過。來者息。各各同入法性海中。以導西來一脈。期為大地眾生永永之福。惟師之心神禹哉。良亦苦矣。諸大宰官居士。一時同發無上道緣。此猶三門既開。七井既鑿。中流砥柱。矻立頹波。而千里安流。風[馬*凡]往來。舟楫上下。則引攝之功。亦易易耳。朝公乘橇跋涉。當不惜腓脛。必等心死誓。極力而蚤圖之。無淹歲月。雖然圖難於易。為大於細。嘗謂滴水入海。與渤海同枯。苟不讓細流。漸成深廣。以此前驅。則萬鈞易舉。異日輪奐莊嚴。如只桓精舍。吾當以廣長舌。吐無盡流。籌量此會人天之福。
萬曆乙未長至十日。餘以弘法罹難。 詔戍嶺海。達大師繭足數千里。北走唁餘。期會於此。及餘至。大師已買舟南下矣。主人出其疏。讀之憮然長慨。遂秉燭信筆書此。以結他日之緣。語似不倫。亦慣曾為旅偏憐客耳。
創建長壽庵記
粵城西三裏許。曰小圃園。負山帶海。為叢林奧區。其地蘊靈秀。由來久矣。萬曆庚辰。有禪僧如受者。自楚中來。衍化及此。一時富商大賈。及居人之有名行者。率多歸依。咸願請為唱導師。各布金建精舍。為說法所。購土人潘氏地。輸財鳩工。不日成之。額曰長壽庵。上下殿堂。兩翼方丈。齋廚禪室。輪稛連棬。丹飭煥然。又以鋦范如來諸大士像。香華鐘磬。鼓樂莊嚴。靡不畢備。淖音梵唄。日夜交參。居然地湧只桓。一勝道場也。如受化去。其徒性亮繼之。庚寅。亮複拓地範圍。門牆巍然一新。丙申春。余 恩遣雷陽。道經此庵。信宿而去。明年丁酉夏。餘奉鎮檄去五羊。亮乃率諸檀越弟子。稽首作禮。乞餘記其事。余欣然。攝衣據席。揮麈而普告之曰。諸佛子。善哉諦聽。山河大地。無一處非道場。鱗介羽毛。無一物非佛性。況茲粵地。為兩閑之钜麗。顧斯人類。為萬物之最靈。詎不頓現淨土。而見法身者乎。憶昔世尊。與帝釋行次。偶指其地曰。此處宜建梵刹。乃我昔為然燈布發掩泥之所。時長者即拈一草插之曰。建梵刹竟。諸天讚歎。諸佛子。由此觀之。隨所行處。皆是如來因地。隨所施為。即建道場。況夫瀝膏剔髓。汗血泥途。而為輪奐莊嚴者乎。固在施者受者何如耳。苟施者不著相。則功德如空。應量無際。而果報不可思議。如是則束草滴水。粒米莖菜。皆法界性與虛空等。否則計功思利。雖施七寶滿恒河沙。適足以增有為業累。況得無上福田。為菩提種子乎。苟受之者不滯跡。則唯心淨土。自性彌陀。觸目無非極樂。如是則高岩深谷。樹下塚閑。皆常寂光等。否則假我偷安。雖居兜率。住梵天。亦只以增生死業果。況能自他二利。開人天眼乎。諸佛子。施者受者。能忘緣離相。則心境俱空。而所作功德亦如空。所護果報亦如空。是則此庵雖小。可以含法界。包虛空。晨鐘夕梵。水月松風。皆演無盡法音。以祝我 聖天子無疆之壽。以培斯民無窮之福。推之以盡大地。無一處而非樂土。廣之以極十方。無一人而不證真。是則庵即極樂場。人即無量壽。如是。其志之曰長壽。宜矣。否則水土木石。有為四相。代謝遷流。不啻陽焰空花。又何長之有。諸大眾聞說。歡喜作禮而退。遂以此書。
重修英德縣堯山天心寺記(並銘)
嶺表僻處東南。與諸羌接。周秦貢服不稱。今也。不獨為文憲大雅之風。洋洋中國。即琳宮梵宇。在在稱雄。爰自梁朝。達摩航海。來於西竺。有唐六祖。衣缽著于曹溪。而禪林道化。為東土宗。斯豈以天地限其道。山川私其氣哉。固在弘之得人。行之以時耳。韶之英德。去曹溪咫尺。府治之西百里許。曰堯山天心寺。蓋亦創自前代。豈曹溪之苗裔耶。湮不可考。 今上議 東宮大禮。先有采珠之令。特遣 幹清宮近侍。禦馬監太監李公。至[奧-大+ㄎ]督其役。以萬曆戊戌秋七月。至青鸚。未幾複以 兩宮三殿災。方事大工。東西軍興。司農告匱。再下開礦之命。總歸於公。公奉 命唯謹。入海犯風濤。陟山冒虎兕。事上育下。以忠愛為心。安靜無擾。邦人受公之惠。亦已厚矣。己亥秋。行部至英德。深窮礦所。道徑廢寺。公乃愀然。謂父老曰。神者。山川之靈。禍福之宰也。況佛聖為世所尊。梵刹為民之福田。安可荒涼若是乎。遂捐廩金若干。複以疏付土之良民。募眾力以成其功。未幾。而緣果集。鳩工緝梓。首事於是年冬。落成于辛醜秋。風聲回應。百力駢集。殿堂廊廡。山門僧舍。煥然一新。公屬為文。以勒之貞石。用垂不朽。餘因感公德意。嘉惠斯民。乃為銘以銘之。銘曰。
天地種靈。山川含英。鬼神來舍。禍福無淫。大哉慈氏。兩足稱尊。含齒戴發。各稟性真。洋洋道化。雲行八表。有識歸依。如風偃草。顧嶺之東。惟韶之陽。載英之土。天心惟皇。惟皇于何。大哉大覺。釋梵之雄。金口之鐸。琳宮淨土。在在有之。蒼梧之野。實惟建之。歲月遷訛。風薄雨蝕。有形皆化。況茲朽植。像教日頹。孰導迷途。曰惟我公。握天之符。山靈海若。載欣載奔。過茲窮發。投誠布金。赤幟一立。其應如響。妙麗莊嚴。地平如掌。神欽鬼伏。天人普集。福被河沙。功超百億。鐘聲梵唄。朝昏祝厘。願吾 皇壽。與天地齊。惟公功德。山川共久。帶礪同盟。鹹皆額手。
忠勇廟碑記(並銘)
粵居嶺表。山海故多盜賊。往往钜奸大猾。雄據崇山峻嶺。長波巨浸。環紆襟帶。諸島星列。恃為金城天府。從來舊矣。無論倭夷內侵。即此輩跳樑。接踵而發。若吳平曾一本。猖獗於嘉隆閑。橫行海上。黃纛赭衣。竊號靜海。勞我王師。干戈歲無寧日。而海畔蒼生死者。澤若焦矣。及一本就擒。其餘黨。若鄭大漢。林道幹。朱良寶。許俊美。林鳳。紅老輩。各蜂分一隅。更為流毒。時越人吳天賞者。先藉名諸生閑。屢試不售。遂棄舉子業。從史椽。奉部檄為制府記室。司馬殷公。心識其能。因引為參軍。時與籌畫諸巢穴部曲事。每發無遺策。司馬公大奇之。遂力薦之 天子。先後七疏。始報可。部議擢賞於行閑。起為招討將軍。領白鴿寨軍事。而將軍父子兄弟皆在軍旅從事焉。先是以將軍策。大樹赤幟。自閩廣一帶環海之涯。嚴守備。設方略。即大將軍下。無論諸將領士卒。皆知將軍能。無不向將軍意指者。因而群盜日就擒。獨道幹乘大艘。逃暹羅。將軍之子汝實。尾其後。追之未獲。所遺者。唯鄭大漢。據柳杜澳。紅老據珠池。未下。仍以實提兵千人。襲紅老。遂斬老。及党三百餘級。而鄭大漢。則以將軍及弟天祥力當之。大漢者。廣人。魁梧奇偉。身長八尺。勇冠群盜。卒徒皆精銳梟悍。凡轉戰。無敢當鋒者。將軍以撫民二千人。皆素不識兵者。軍杜澳會戰。天祥賈勇先登。陷陣。遂力戰而死。將軍奮怒一呼。鼓而乘之。大漢遂就擒。餘黨潰散。自是海上瘡痍方瘳。蒼生始可安食矣。司馬公大奇將軍功。而哀祥死。乃具報 天子。上嘉之。下大司馬紀其勳。將敘績焉。時杜澳土人。感祥以死易其生。乃立廟貌。歲時祀之。額曰忠勇。頃以倭奴犯東鄙。連兵數年。將軍子實。猶為兩廣制府參軍。以司馬公命往日本。閑諜之。關白果死。實乃攜碧蹄所亡火器歸。諸執事奇之。未及報 命。而朝鮮倭已退。後司馬竟寢之。且以廣海兵。分屬實。以禦倭奴遊盜。而柳杜適其其部。實因感往事。痛叔祥死。而草血未幹。旌旗居然在目。不覺發上指冠也。蒞事之初。即走餘。乞一言以紀其事。余聞土人備談其故事。因嘉實之功。而壯祥之死。乃為銘。以銘之曰。
皇皇上天。福善禍淫。彼桀黠者。胡為有生。桀黠既生。長蛇封彘。噆腦吸膏。日無寧已。於赫 皇威。爰整其旅。桓桓虎將。郊壘是恥。窮獸逃林。猛虎突奔。驅市而戰。祥用先登。以虎博虎。其力兩當。牙銛爪利。禿者先傷。禿者既傷。亦折其利。遺臭流芳。處死則異。其芳愈流。其榮愈久。廟貌如生。童奔婺走。童奔婺走。生氣益靈。歲時伏臘。山傾海吞。肴山醞海。飲之啄之。千秋萬祀。其福無涯。
電白苦藤嶺化城庵記
萬曆丙申春二月。予之雷陽。道過電白。西二十五裏許。曰苦藤嶺。見茅茨施茶結緣者。餘以乍入瘴鄉。炎蒸毒人。心悶力疲。適見津梁。欣然如入化城也。乃解衣盤礴。熟睡而起。詬其所因。乃善男子易真潭。集善士十餘輩同設。以茲地為羅旁後戶。昔未平時。盜賊出沒。道路阻塞。今雖平。猶為畏途。況當瓊雷喉舌地。行者戒心。下有湯泉滾滾。履如蹈鑊。故藉茶以慰往來。非演法也。且雲。期以三年。餘誡之曰。慎無以限量心。行難思事。他日將建梵刹於此。為終古清涼地也。秋八月。制府檄回五羊。越二年戊戌。施茶期滿。行者二人。謁余於壘壁。餘與授具戒。仍令回其所。隨具疏。令真潭等。募為興建資。不二年。而告成。額曰化城。意取前往寶所。中路以止疲極之意也。今年庚戌。真潭年七十。婚嫁畢。乃禮曹溪。願乞披剃為佛子。余欣然為剃染焉。法名福城。意取善財南詢。參訪知識。為發足地。以蔑戾車。有人能垂老披緇。信根不易見也。以此道場。始終於真潭一人。仍令回庵。專修淨業。禮誦六時。是余南來立一莖草。度一頭陀。將期傳慧燈于炎方。灑甘露於瘴地。作苦海之津梁。濕火宅之幹焰。以衍無窮之利益也。故特具始末。以垂貞石。冀不朽雲。
法性寺優曇華記(並銘)
萬曆己亥。春王二月朔。餘遷粵之四年。先是釋楞伽成。為菩提樹下諸弟子。演法華楞嚴唯識經論。各一匝。緇白傾心。翕然向風。是時法性寺主。延歐生伯羽。為諸沙彌教授師。具禮。餘主盟斯道。時時激揚之。乃立法會于毗盧殿之玄冥所。建會之先二日。餘適至。弟子通烔告餘曰。庭除湧金蓮華一朵。請師觀之。餘見而喜曰。此余所聞者一。而見之者今再矣。斯為法道之應。其華產於蕉本。抽莖而挺生其中。宛若芙蕖。而色若黃金。其葉堅厚倍之。瓣瓣叢簇。含裹香蕊。狀如玉簪。中虛而體潔。盛甘露漿。吸而飲之。香沃肺腑。蓋世所希見者。如佛所雲優曇華。解之曰瑞應。豈是之謂乎。經雲。佛現於世閑。譬如優曇華。時乃一出。正猶鱗鳳芝草之生於嘉運耳。昔姚秦時。連理華生於殿庭。占之。謂有西方聖人至。因訪襄陽之道安。安薦羅什。萇遂興鐵甲之師十萬。以呂光為大將。伐龜茲而求什。什至。而秦之佛法自此興。蓋連理華。即俗所稱並頭蓮耳。嘗憶餘齠年。初棄家。吾祖西林大師。延守愚先師。住奘師塔院。先是三年。殿庭忽湧金蓮。產於蕉本。觀者日數十萬指。識者謂為法道之瑞。未幾。而迎先師居其院。江南法道之興。果自此始。余法兄雪浪。迄今名播寰中。不忝慈恩之窺基。此余聞此華而征之者一也。及餘年二十五。臥病三月。先於庭前。手植蕉一樹。其葉扶疏。高丈餘。其中抽金蓮華一朵。大倍今之所見者。每侵晨。接甘露盈杯。飲之清涼五內。如是三月不萎。疾竟以瘳。長老咸謂宛如奘師塔院者。餘私喜曰。斯豈佛法之兆耶。是年冬。予即棄家從遠遊。以至今日。而今之所見此華者再也。豈無謂耶。且夫鱗鳳芝草。為造化之精英。天地之正氣。鐘之在物。為嘉祥之瑞應。在人為群生之利見。故如來出世。如優曇華。孔子曰。鳳鳥不至。河不出圖。吾已矣夫。由是觀之。瑞不虛應。應必有由矣。昔者禪脈東流。其於粵也。跋陀建金剛於法性。智藥種菩提於戒壇。且曰。百六十年。有聖人出。及達摩初至於五羊。盧祖露穎於風幡。寶林開墓。曹溪衍派。光昭日月。道被寰宇。而此地寥寥。幾千載矣。豈非枝之大者。披其本耶。祖曰。葉落歸根。來時無口。有情來下種。因地果還生。嗚呼。優曇再現。佛日重輝。曹溪涸而複漲。覺華凋而再榮。是有望於今日也。乃記其始末。而為之銘曰。
耿耿景星。燁燁慶雲。瞻彼至人。我心匪寧。鳳兮在郊。鱗兮在野。邈矣至人。我思曷已。彼曇者華。為蓮之瑞。從空湧見。豈曰無謂。閻浮之金。華色如之。甘露之漿。其味若斯。連理於庭。鐵甲於疆。至人實來。斯道孔章。航海越漠。於茲立幟。拔者伊何。獵人之隊。幟之拔矣。逝之極矣。無往不復。優曇出矣。優曇載出。於窪之隆。我生三見。斯道何窮。
重修龍川縣南山淨土寺記
南粵名山多福地。其源自衡嶽而下度庾嶺。至韶石。結為曹溪。開禪源一脈。又東千里。經會城而出羅浮。仙蹤聖概。為钜麗焉。又東數百里。適潮惠之中。曰龍川。古循州也。其治據惠上游。當甌粵之沖。地接虔漳。崇山峻嶺。獞猺雜處。往多賊巢。民獷悍而難治。昔之蒞茲土者。鄙視為傳舍。坐瘴煙毒霧中。憂悲眩瞑。將自治之不暇。又何暇治禮義。興教化哉。其俗自漢趙佗歸仁。始知有君。至唐韓公祭鱷。始知有文。其化自六祖傳衣。大顛振錫。始知有佛。是知天地有常經。造化無常准。山川之待人。若形之待心。心真則形化。人傑則地靈。良有以也。若循之山川猶故。吾民俗猶昔人。往時以遷客名。未聞以吏治振者。今孫公之治茲邑。不三年而化成。摩民以義。導蒙以漸。因事以權。置學田。建梅閣。造橋樑。築新城。皆捐俸廩為之。至若修南山佛刹。則皆亡夫人之簪珥奩具。盡舍以作莊嚴。將資淨土。以修冥福。是皆神道設教。即事見心。為苦海之慈航。長夜之慧炬也。其山當邑南面。[山*敖]峰而環大江。山川奇絕。林木蓊鬱。其寺始于唐。意創自大顛禪師法盛時也。後因故址為二賢祠。以祀宋門下侍郎蘇公轍。諫議大夫陳公次升。後為羅姓者踞為墓地。嘉靖己亥。督學吳公複為祠。並宋丞相吳公潛。而祀之。曰三賢。則寺之名幾漸滅矣。公政暇。每出遊其閑。流觀俯仰。素有慨焉。及夫人卒于宦邸。臨訣時神情靜定。端然念佛而逝。超然蓮華中人。公有感。遂傾奩以重新其寺。別祠宇為殿三楹。塑蓮池海會諸佛菩薩。八部諸天像。森羅雲列。莊嚴妙麗。光明燦爍。儼然淨土真境也。其左右配列齋廚禪室。靡不具備。延僧某住持。朝參莫禮。鐘梵交音。斯則西方淨土。端在目前。神識往生。不離當處。語曰。境隨心變。地以人靈。以其大墜山河。不出此心之外也。由是觀之。則公之心高揭於山川。夫人之靈常居於淨土。上祝 國厘。下為民福。公之功德。將垂之無窮。豈區區福田利益而已哉。工經始於某年某月。落成於某年某月。舊稱南山。今名淨土。志本因也。公姓孫。諱雲翼。字圖南。金沙人。記之者。白下長幹僧德清也。
休糧山社記
余昔行腳時。同妙峰師過平陽之墟。結霍山之陽。遙望群峰蒼翠。秀拔雲漢。煙林蓊鬱。意必有聖道場者。師曰。此休糧山也。昔有道者。啖柏於此。因以為名。後建梵刹。曰慈雲。予未及登覽而過焉。予居五台。去東海之嶺外。迄今三十七年。居常恍然心目閑也。壬子春。清涼竹林空印師。遣弟子悟慈。持書訊余於瘴鄉。因詢師法道之盛。且雲。諸弟子輩久受法利者。皆各散隱居。擇名勝以養道緣。因出師休糧山社約。及本甯李太史序。予讀之喟然歎曰。嗟乎山川之勝。待人而興。苟非其人。道不虛行。豈無謂哉。緬惟釋迦降神迦維。應真英傑之士。萃於靈鷲。因緣唱道。只桓雞園。皆隨緣應化之跡。此蓋法社所由啟也。道法東垂。凡域內名山。在在皆為唱道之所。從古至人。未有不踞勝概。托靈秀。而能永垂法化者。清涼觀國師。創演華嚴於五台。道被寰宇。為有唐七帝之門師。自爾以來。寥寥千載。今空師重開竹林。大弘圓頓之教。十方雲集。萬指圍繞。豈非一代之盛歟。今其徒能以體道為懷。志尚幽棲。心存白業。追休糧之遺事。布法雨於慈雲。集諸緇白勝流。開不二之門。建平等之會。六時蓮漏。一念精修。晝則講演以明宗。夜則安禪以息念。戒奉波離。行遵般若。頓使岩樹庭莎。猿啼鶴唳。皆挺法身而宣妙義。向者。幽陰窮寂之鄉。煥為耀古輝今之地。豈非山靈有待於人。道與時行。機緣會合而然耶。抑啖柏之心。不泯於今日也耶。餘因昔過其地。觀望其形勝。今居瘴鄉。遙聞斯舉。心地清涼。想見其嘉會。略記廢興之概。以結異世之緣。若夫建立之規。自有主者約法在。
重修海會庵記(並銘)
嶺南與楚接壤。曹溪望南嶽。相去千里。皆崇山峻嶺。岡巒盤鬱。處處多佳山水。自六祖大師。道振嶺表。弟子讓師開法南嶽。自是名僧大德。肥遁之所。在在有之。凡經單棲者。久而遂成寶坊福地。為一方觀望。隨地有焉。宜章當兩山之中。近韶石而隸衡陽。往來通途所必由。去治五裏許。有山名厚培。峰巒奇秀。叢林鬱茂。居然一勝道場也。近為裏人李君業。乃舍為庵。延大用弟子真潤居之。以為十方雲水高流暫息之所。名曰海會。葺始于萬曆己卯。迄今癸卯。又為風雨所薄蝕。潤之徒如堯複重新之。上有佛殿山門各三楹。左右方丈齋廚。諸所畢備。有田百畝。可輸糧二石。其耕可給十餘人。往來雲水。一餐一宿。可無外求。斯則猶然一化城也。余居嶺外八年。當道延入曹溪。為六祖大師。執灑埽役。庵僧如堯謁餘。請記。因直記其事。乃為銘以銘之。銘曰。
於維南嶽。奠彼荊湘。抽枝發幹。裔彼遐荒。蜿蜒千里。庾嶺高盤。寶林中峙。曹溪水寒。曹溪之水。源從西竺。爰有至人。濯斯道骨。道骨如生。水流不息。散作醍醐。為霖為澤。宜章之陽。厚培之麓。乃湧化城。為斯民福。化城不遠。寶處所近。接彼疲息。齊來歸命。歸命我師。得禮真容。願保斯土。福祉無窮。
南雄水西集龍庵記
庾嶺自衡嶽聳幹。東走而下南浦。領江湖而北朝宗。其淩水則背馳而逝。入南海雄府。據上流。綜百粵。搤其咽喉。屏翰中原。實東南都會。挈建瓴而督百川。此其要也。郡城負嶺襟江。兩河合抱。居然雄峙。望大海若空中幹城。溯流而上者。若登天摩雲。可望而不可即。此其山飛水走。停瀦不滀。則生理不留。故民生遑遑。逐利如逐波浪。求其殷實集儲。以備一歲之不時者。鮮矣。故天地山川。如四時之不並。難得而完固。必賴人以裁成。是以補天之說。非誣也。觀昔之治茲郡者。稍具法眼。則不免乎蒿目之憂。而有挽頹波障百川之志。則必為之假人力以補之。凡有事於此者。則必建廟貌。豎浮屠。設鐘鼓以當之。往往奏捷如聲響。而人竟莫知其故。請試言之。凡物之靈。而變化莫測者為龍。故人君象之。聖人猶龍。而雲行雨施。萬物資焉。至若堪輿家言。九流之不齒也。且曰尋龍而針其穴。得則燀赫如燎然。何耶。蓋針灸而得其脈。則擅起死回生之功。如人之疾在膏肓者。藥飲不能達。則必以針艾而達之。是知截風龍。注地脈。則必建廟貌。豎浮屠。設鐘鼓。猶夫治膏肓以針艾也。且而天地一身也。陰陽一氣也。山骨而川脈。夫龍德而隱者也。性焰而莫能制。昔之豢龍者。必有術焉。操其術。則望影而伏。凡術之靈者。必至要。不知者以為神奇。然物有所好。則必有所惡。如人惡濕。鰍惡燥。水火相制。寒暑相劘。固其理也。複何難哉。夫龍好隱而惡顯。畏金鐵而懼鐘鼓。是以身觸則戰。耳觸則震。心觸則伏。故古人降龍者。必以缽盂錮鐵也。故能馴其性而匿其形。故以聲而隨入之。則化。是可以留掌握。伴形影。而不離此。其秘者無他。得其性也。故地亦以之。嘗竊觀夫雄郡之勢。山水躍如。飛龍也。豈易制哉。故東河上流。則針以延祥之塔。此百會也。西河右腋。則針以仁和之塔。此腰腧也。至若水西則命門也。庵曰集龍。豈無謂哉。蓋若周身之脈。而綜於命門。包氣海而注精華。最為要者。惜乎規模狹小。而不足以當之。如體大氣薄。疾深而劑微。況複尾閭以泄。豈易捷耶。故昔之幾廢而再振。勢使然也。今夫三峰水口。猶尾閭也。比建塔院以鎮之。如捍門然。噫。斯舉也。非夫具法眼而操降龍之術者。何以與此。此塔之施艾。如塞尾閭。以收命門。實精華而保元氣。實於雄郡生死相關者也。豈特休戚已耶。儻能拓其基址。弘其規模。考伐其鐘鼓。諷誦其經聲。輸精誠以達神明。使龍聞而伏。天聞而悅。人聞而感化。物沾而敷榮。雨暘時若。災祥殄若。福斯民於億兆。祝 皇圖於永固。保斯土于無疆。由是觀之。福之聚。龍之集也。庵名集龍。以龍之集。集於是耳。庵之創。其來不可考。隆慶初。僧真亮苦居之。以誦經貲。置贍僧田若干畝。未幾化去。其徒不能守。予居五羊。門人如鑒。至此憩息。跪誦雜華經。精苦三年。郡人信禮之。欲行而固留。乃大更新。又三年而功苟完。越癸卯冬。余往曹溪。執役六祖。親過此庵。知不獨為一郡要。且為嶺外雲水沖也。余又將聚雲水。為龍之命脈。山川之靈。得人以參贊之。又溥法雨于恒沙。潤靈根於浩劫。斯其福利。又不獨為一郡一人而設也。周覽茲土。旬日而得其概。因茲庵之小。以喻山川之大。直發其蘊。以告未聞。
憨山老人夢游集卷第二十四
記
瓊澥探奇記
予被放之十年。萬曆乙巳春三月。自雷陽杖策南游天池。探瓊澥之奇。且踐宗伯王公。給諫許公之約。寓於明昌塔院。院乃許公議建。以補郡城艮方之不足。獨立中天。高標雲漢。登覽四顧。若禦泠風而遊空澥。潮音動天。水色澄虛。又若鈞天而臨明鏡。巍然一大奇觀也。居旬日。諸弟子日益進。盤桓閣上。相與論道有閑。陳生於宸。邀予尋毗耶之金粟。求蘇公之白龍。具得其真。樂而忘返。又數日。劉參軍遨遊西湖。觀玉龍泉。乃欣然命策。孟夏之十日也。湖去郡西二十裏許。岡巒蔓衍。一望蒼翠。指石山而南。二十裏。出郭三裏許。邨園蔬圃。連絡鱗次。礧礧落落。疊石為塹。擘土為畦。骨露肉藏。外瘠中腴。秫黍菽麥。嘉蔬細粟。五穀鹹備。觸目燦然。儼若薊門西山也。迤邐曲折。漸入深林。行數裏。蓊鬱蔽野。不辨高下。穿雲躡石步出小溪。清流照人。可鑒毛髮。心脾一洗。炎蒸頓蘇。不數十步。則臨大溪。度石橋。俯流濯發。肌骨生粟。乃拽杖散步。聞雲中犬吠。不見煙火。小轉即入邨墅。居人環堵。盡壘石為壁。形朴色古。蒼蘚青藤。延蔓交絡。如珠瓔之掛天冠也。餘喜而忘倦。因倚杖入門。良久。一老人出。修眉龐首。著牛鼻褌。敝衣垢面。捉襟肘現。望之若不見。問之則不應。儻然若忘。掉頭而入。余是知秦人不在武陵也。佇立須臾。餘掀髯長嘯。出邨舍西。石漸巨。林益深。石岸夾溪。則見沃壤平疇。禾稻如雲。流水灌注。溁[泳-永+迴]周匝。如渭川淇澳。恨無入雲修竹耳。椰棕檳榔。處處撐天。此世所無。淇澳所不易者。餘曳屐沿流。穿田度塢不辨東西。行又數裏許。過小溪。登平岡。則知為西轉也。棘刺牽衣。林草塞路。披雲撥霧。攀蘿躡磴。神怡足健。經過十餘裏。皆礧石為塹。如丸如拳。如毬如案。大者小者。欹者側者。方如切者。斜如壁者砌為堤環。密如羅紋天然峭列。無不中度。大如丈室。岩如宮牆。至有萬夫不能舉者。累累垂垂。疑其為鬼工也。登高遠望。連阡遍野。處處皆然。異哉。徘徊瞻眺。隱隱出灌木末。參差列如層城。四顧茫然。寂無人聲。幽深窈窕。非人閑世矣。又小北轉。遙見雲中華表。從者指為石湖。心竊疑之。其石鋪地面。一平如掌。色如古鐵。形狀巧妙。大似蓮盤。小如蜂竇。奇形異態。行行不見其蹤。小轉入石門。仄徑逶迤。始知為一石天成。周數十裏。四面皆高。中凹一湖。如照天明鏡又若生盤池中。著玻璃盞耳。不知誰為鑿之也。相傳此地。昔為居人。一日風雷大作。龍從石出。大水沸湧。屋宇盡沒為湖。天旱水涸。石有龍形。嘗大旱。現夢於郡守曰。吾石湖龍也。禱之當得雨。太守往禱輒應。建廟貌以祀之。至今率為常。入石門百步。渡小橋。連一池。池上古木如張幕。下有古殿三楹。棟樑皆石。殿后有池。額曰玉龍泉。池上有古廟三楹。即玉龍之神女像也。左有龍泉。自石罅中出。噴薄如珠。大如車軸注于方池。池上有亭址。池下有長灣。皆有故事。今亡矣。池東隔小石嶺。嶺下有溪曰篁溪。溪下望之。嵯岈嶔岑。石空洞中。如盤池者。多奇絕。林草翳蔽不能入。而水匯為流。曲折隱伏。會歸一竅。且曰出前邨之石橋。從之環繞萬山腳。穿田過峽。從石塔山外。過郡門入南。渡響水橋。則直東而會大河。傾瀉入澥矣。余與參軍湯黃二生。濯足清流。散發披襟。盤礴池上。清風四至。毛骨清涼。如坐廣寒。對冰壺而臨玉鑒。殊不知為炎荒瘴澥也。日莫返策。因循水道望之。則自源頭出穀。曲折由西掠南。直東入河。似與郡城無系屬焉。窮日而歸。臥高閣而恍夢遊。覺而紀之。因論之曰。瓊自中原來脈。從南嶽轉西粵。抽枝下桂林。左右兩江。夾送而南。至蒼梧貴水過峽。蜿蜒出靈。欽入澥為蓬壺。轉珠崖。突然湧出。五指參天。北向中原。為南甸鎖鑰。環三千里。真天壤一大奇觀也 聖祖有言。南溟浩瀚。中有奇甸數千里。豈非天眼哉。嘗曆覽方輿。南衡而下。脊分五嶺。山水背中國。而南奔入澥。故按環澥大形。左朝鮮而右安南。若兩翼然。日本呂宋暹羅諸島。列於外。瓊甸適當百粵之捍屏。實澥外一大都會也。五指回拱。特起中天。為瓊之祖龍。山北向而水北流。腰結定安。水左旋右折。循龍而趨。橫跨郡東。而直入澥。山則右奔。遵西澥而北結石山。舉首開口。中吐真脈。盤而東倒。回顧若游龍頷下之明珠。結為郡城。石山為首。左張唇入澥。為後托。小水隨之。右拖長嶺。方數十裏。中為石湖。委蛇而南。橫嶺為郡。案嶺後為白水。緊纏幹龍。由石塔繞城西南隅。過門而左。低滀為南湖。而石湖水外流包內。案度響水橋。古從馬坡迤東北。回繞春牛館。聚東湖之回西北。轉自新橋。會白水。抱城東而旋。今則返跳直入。河如弓。以背向郡城而不顧。如形家所謂氣散矣。許公建明昌塔于艮方。以塞水口。議將引石湖之水。繞城南。抱東郭。會白龍金粟。過明昌而始入河。以完生氣。居然一天造也。竟不遂。豈搤於人哉。餘坐閣上。每夜登塔。望山川之氣索然。指謂從游諸子曰。瓊必有災。以山川寂寥。而城若空無人者。是無氣也。時以為妄。余孟夏既望。乃渡澥北歸。未幾月而地大震。東門地拆城陷。屋宇盡塌。官民露處。而塔亦側其半。余居之閣。亦傾搖颺不安者半年。至今記餘言者。以為征。因並記之。
瓊州金粟泉記(並銘)
瓊郡距澥可十裏。城東北隅。岡足水趺。有泉湧粟。粒粒燦然。如珠泛澥眼。人取而試之。去殼出精。宛如北方之布穀。至冬日氣斂泉溫。其粟。出芽。如秧針刺水是則實非幻出也。時人怪而異之。不知所從來。概呼為粟泉。萬曆乙巳春三月。予自雷陽渡澥。訪大宗伯王公。給諫許公。且探瓊澥之奇。陳生於宸。博雅士也。謁余於明昌塔院。邀宗伯公同過天甯方丈。茶話及此。因杖策而觀之。令僕探取沙泥中。果得粟數粒。撚皮出米如新獲者。餘甚奇之。因命名金粟泉。意取維摩金粟如來。李白自稱為後身。今于宗伯學士。若有當也。汲水烹茶。味甚冽。啜之毛骨清涼。如在毗耶方丈。吃香積飯也。陳生畜疑。避席而問曰。粟產於北土。泉湧于南天。相懸萬里。且隔澥津。胡為乎來哉。此智者所必疑。常情所未測也。敢問其故。餘曰噫嘻。此蓋難與俗言也。請試論之。大地浮水上。如一葉耳。水之潛流四天下地。如人血脈之注周身。由生於心。而養五臟。外達四肢。徹於皮膚。下至湧泉。上極泥洹。發毛爪齒。靡不充足。不充則不仁矣。由是觀之。天地一指也。萬物一體也。水火相射。山澤通氣。風雲呼吸。潮汐吞吐。乾坤辟闔。晝夜往來。無一息之停機。如人日用食息起居耳。複何怪哉。昔有神僧從西域來。飲曹溪水香美而甘。驚曰。此吾西天寶林水也。中山大悲閣。閣高百尺。像高八丈。有唐異僧。遍化金錢銅木。在在納于井中。及歸而取之。盡從井出。以足其用。至今尚有一木存焉。由此觀之。大地之水。未嘗不通。物未嘗不達斯實事也。昔蘇長公居儋耳。嘗品三山泉。謂與惠山相通。因名惠通泉。是則太虛寥廓。萬象融通。人特有心限礙耳。竊觀瓊海。地發於西北。氣結于東南。如人一指之甲耳。甲乃筋之餘也。血以養筋。筋固則甲厚。凡人甲厚者。必多壽。故地土厚者。必多材。說者咸謂中原土厚。故將相多出於其閑。餘則謂不然。瓊居南離。離幹體也。以吸一陰。外剛而內柔。虛而麗照。文明之象也。地浮澥中。火金生水。故晝炎而夜寒。以乾坤之真氣。極于斯而鐘於斯。故山川之金銀明珠。文禽名香。珍奇異獸。寶藏興焉。百物備焉人則仙靈文名。忠臣義士。往往出焉。此天地之一隅。如太虛之一塵。造化密移昧者不覺。聊通一粟以示之。如從一葉以辨春秋耳。複何怪哉。宗伯聞說。躍然歡喜。再歎曰。奇哉。時在座有沉生成德等。相率再拜。稽首請銘之。以曉未聞。乃為之銘曰。
大地一塵。滄海一粟。充遍十方。何所不足。似毛在體。如血周身。觸處即見。於何不真。坎離水火。乾坤在我。交姤發生。有何不可。地氣自北。而鐘于南。物亦隨之。湧現其閑。人疑此粟。不知所從。來處不知。何以明宗。造化密移。不屬聞見。聊借一粒。以觀其變。苟知一粒。芥子含空。水火周遍。何不相容。血脈周身。自頂至趾。上下周流。終而複始。大道迴圈。無往不復。道脈潛通。若此一粟。淵泉混混。而時出之。道脈南來。可卜於斯。
遊景泰寺記
粵之山川。發于衡嶽。折庾嶺而下。腰結曹溪。逶迤而南。直抵五羊。五羊之主山。曰粵秀。粵秀之祖龍。曰白雲。白雲固多奇勝。而景泰為最。以踞白雲之腹。而撫仙龍之城。兩翼合抱。如老蚌含珠。孤峰絕澗。深林蓊鬱。奇葩異草。煙雲出沒。菖蒲生於石隙。棕發披于林表。大海如鏡。壁立於眉閑。明月如珠。光流於唇吻。信天壤之奇觀。南海之钜麗也。初寺以山名。我明景泰閑 奏請賜額如故。制府馬公昂。率諸屬以新之。余居五羊三年。戊戌。攜禪侶遊觀。極為佳勝。丁未春仲。奉詔還山。寺僧正裔。持此圖以請。聊為記之。
端州寶月臺記
按志。郡北百五十步。為寶月臺。平地突起。高二丈。週一裏許。望之如台。是則天成。非人為也。不知命名之始。高岸深谷。遷變不常。今為平湖陂也。殆為有力者。負之而趨。山川故吾。無複真宰矣。萬曆甲辰。嶺西憲副陳公。治郡政暇。曆覽形勝。登高望遠。慨然而歎曰。吾今乃知寶月之台。當平湖之心也。本之形家。居必憑倚。星岩固為郡之屏障。以前逼而後脫。天造斯土。為嶺表喉舌。百粵要衝。揆之風氣。豈若是之疏且漏耶。故知斯台之於郡城。為形家之鬼托無疑矣。是可以終亡乎。遂建議於湖心。培堤築台以實之。鳩工集事。不日而成。華亭馮西元成。以浙憲長。量移茲土。登臺周覽。曰美則美矣。猶未盡也。且以堤為台。名實未副。月圓矩方。形似失真。是則人未合天也。且山有仙則名。水有龍則靈。言得其主也。故凡建久遠不拔之功者。必人為而神守。恃有常主。不失其祀。故能與天地相為悠久也。公乃捐俸。就台殿之中楹。造白衣大士像。披珠纓而臨空水。坐火宅而灑清涼。端然如淨琉璃含寶月也。予辱公見招。因與公議。將補前之缺略。後建閣五楹。前列鐘鼓二樓。蓋取形圓象月。勢高若台。藉大士之靈以主之。始謂天人合德。以還造化之全功也。公慨然捐俸。庀工首事。始于萬曆丁未冬十月。落成于戊申秋七月。規模壯麗巨集敞高出中天。畫棟連雲。丹楹映日。余時登覽。撫景四顧。超然遐想曰。美哉山河之固。異哉天造之奇也。因思台始命名。必形家之具法眼者。閑嘗閱覽東粵來龍。遠宗衡嶽。抽幹而下。越懷四注。鼎湖為端郡之祖龍。挺挺雲霄。蜿蜒西走。列障橫開。明堂廣衍。垣應紫微。融結七星。奇峰洞宇。千態萬狀。文岩錦石。雲蒸霞燦。拳砆片石。足為世珍。此造化之精英。山川之蘊奧也。星岩羅列。蛛絲遊蟻。點綴平川。東折羚羊峽。為端捍門。左逆水上游。由黃岡而西。結為郡城。按形察理。則回龍顧祖。轉望七星。志稱斯台。平陽突起。非若驪龍頷下之珠乎。意取明月之珠。為世至寶。故名寶月。有旨哉。且夫天然之巧。能取而象之。固已奇矣。神珠既失。罔象索之。得於重淵。以還化工。又一奇也。缺而補之。引而伸之。神以明之。以為常守。惟斯舉也。諸子大夫。萃美一時。顧盼之閑。美流萬世。所謂待人而興。仁智之實也。豈偶然哉。水有龍以靈。龍有珠以神。若騎龍犄角。搤頷批鱗而奪之者。則其人也。故茲土之為靈也。久矣。台翼二刹。左慧日而右靜明。若日夜相代。照迷方以破重昏。鐘鼓交參。潮音迭奏。上祝 聖壽。下福斯民。忠孝節義。乘時而興起者。實馮大士之靈也。若夫奠斯士以鎮華夷。布慈風以翊 皇度。誠萬世無窮之利。奚值遊觀之美而已哉。是為記。
夢遊端溪記
萬曆己酉仲夏。五月十有二日。余以重修寶林。構材於端州。往來期年。事竣還山。時當溽暑。霖雨大作。江水泛漲。兩涘渚涯。不辨牛馬。於是乘流放舟。下羚羊之峽。過端溪之口。倏忽四山雲合。風雨颯來。波濤洶湧。舟不能進。乃維以避之。神搖目眩。隱幾假寐。而夢遊焉。於是乎仰望峰巒奇秀。上幹重霄。怪石嵖岈。下臨無地。遠聽溪流泙湃。激隙沖岩。如考洪鐘。而擊鼉鼓。其聲自天。隱隱窿窿。不知所從。將謂蛟龍之堀宅。神人之洞府。空穀之足音也。餘跫然而喜。乃呼漁父。刺船入溪。以遊目焉。少焉。風雨暫止。霧斂山霽。餘乃摳衣跣足。拽杖穿雲。緣溪小轉。百余步。曆山之麓。有神壇焉。謁荒榛中。少憩石上。數十步。近聞異響若空中發。延佇良久。四顧茫然。窺懸岩。瞰幽壑。始究聲之所從出。漁父曰。此端溪小岩也。即名硯之所產者。岩穴水盈。一竅如口。乍聞其聲。若獅子吼。眾音雜遝。若號群走。巨者細者。如雷如霆。如崩如奔。如篁如笙。金石鏗鏗。若和鑾之夜鳴者。洞中流泉淙淙之聲也。餘踵足而立。傾耳而聽。掀髯而喜曰。噫。斯莊生所謂地籟者乎。何其殊音妙響。若是之奇也。徘徊久之。左陟層巔。望山腰如雉堞者。採石之署基也。東過小嶺。數百武。一澗相纏。雙嶺若翼。澗之兩垂。碎石礨礨。如群星錯落。裂錦紛披者。鑿石之場也。其有小者大者。如掌如指。如耳如齒。如蜂如蜨。如翅如尾。而不知其幾千萬落。諦視其狀。若切烏玉以截瓊枝。剪雲霞而散綺縠者。丈石之棄涕。成才之土苴也。可玩而不可把。可愛而不可拾。目擊心怡。足躡神曠。攀援而東。披荊棘履巑岏。下嶺入溪。清流如鏡。毛髮可數。一碧[湧-用+(囗@(幸-土))]虛。群峰倒影。捫蘿俯視。峭壁臨流。淵深淨默。若神龍蟠屈於其下者。漁父指顧謂餘曰。此端溪大岩也。但見蒼藤翠篠。蔭蔽其上。幽潛杳渺。莫辨其戶。漁父曰。門居水底。亂石封固。即官家採取。亦待三冬水涸而啟之。其中深不可測。鑿空虛實。積水成潭。闊數十丈。杳不可渡。上通眾竅。下接尾閭。潮汐盈虛。與時消息。雖萬夫之力。不易竭也。即有事於此。以車出水。子夜施工。以及亭午。略見崖際。石工編篾而取之。不易得也。由是而知端硯注水而不飲者。生於水也。岩面而上。兩山合抱。中若掌心。望之若古墓焉。高不能上。乃命童子往視。有碣苔封。不辨歲月。但識陳孟輔之墓。傳說先朝采使。卒於役。遂賜葬於此。若使其神守焉者。餘慨然曰。山川如故。人壽幾何。此其驗也。呼漁舟。渡清溪。探岩下。亂石壘疊於水底者。洞門也。波光蕩漾。若流霞散彩於水面。可觀而不可挹者。石之餘烈遺輝也。余解衣磐礴。披襟散發。濯足清流。刺船少進。則頹波激湍。觸石噴珠。濺面濕發。毛悚肌粟。水淺舟大。膠不可上。遂舍舟入溪。援揭潺湲。數群石而嬉遊焉。亂石如蟻。嶙嶙齒齒。巨者細者。如羊如牛。如豚如狗。如箕如鬥。如拳如手。然其大者。肉銷骨露。天然渾圓。小者錘鑿之餘。蕩磨光瑩。而與頑石同波者。難以名言。鹹撫摩玩弄。而洗濯之。拔發刮垢。凝脂膴媚。燦然可觀。餘憮然歎曰。信乎美器造物惜之。是知山川之精。文物之英。上天所禁。恒民不可得而襲取也。漁者網罟。樵者斧斤。時過懵然而不顧者。以其無所可用也。其有墨卿翰史。求之而不得。慕之而難見者。以托身邈遠。不易見知於世也。亦有得其形似。用不稱職。名不及實。而遂詆之者。紫奪朱也。余於是乎力命童子。批沙掘泥。擇而簡之。大者堅不能舉。小者盈把。可十數片。懷而歸之。若采紫芝。而拾雲英。信可樂也。然皆剝啄猗斜之餘。不堪雕琢。知其無用而寶之者。以其德合君子。具體而微。聊足以寄心。且窺化工之一班也。頃忽風雨飆至。雷驅電卷。餘知山靈之不我與也。遂沿流出溪。而歸舟焉。忽疾雷破山。蘧然驚覺。頓失向來之所有。推篷太息。四顧萬山。煙籠雲幕。群峰插天。森然若戟。彷徨躊躕。魚蹤鳥跡。恐尚奇者。欲譚辭喪。不可得而憶焉。遂托之於筆。
廣州光孝寺重修六祖殿記
昔佛未出世時。舍衛國王祗陀太子。有園林豐美。足備遊觀。及佛出世。蔔墜開講堂。遂選為精舍。至今稱為祇樹園。蓋人以勝地名也。趙佗為南海尉。選訶林以為園。及東晉隆安中。罽賓國沙門曇摩耶舍尊者。從西域來。愛其地勝。遂乞以建梵刹。名王園寺。至晉永和初。求那跋陀三藏。持楞伽經。自西國來。就其寺建戒壇。以待聖人。梁天監初。西天智藥三藏。持菩提樹一枝。植於壇側。且志之曰。百六十年後。有肉身菩薩。於此開法。度人無量。有唐貞觀中。改王園為法性寺。高宗龍朔初。我六祖大師。得黃梅衣缽。隱約十有五年。至儀鳳初。因風幡之辯。脫穎而出。果披剃於樹下。登壇受戒。推為人天師。以符玄讖。自爾法幢豎于曹溪。道化被于寰宇。至今稱此為根本地。然佛祖之道原不二。則祇樹王園亦一也。豈非人以道勝。地以人勝耶。嘗閱玄奘西域記雲。祇園精舍。今為荊棘之場。今見訶林覺樹。猶聞鐘梵之響。豈南粵靈異於西天。祖道有逾於佛法耶。聖人相傳。應運出世。授受之際。閑不容發。第願力有淺深。故化緣有延促。譬若四時。成功者退。是則化聲相待。待而有待。有待而又有待也。無待則應緣之跡。斯亦幾乎息矣。惟今去我六祖大師千年。傳燈所載千七百人。其化法之場。隨時隆替。在在淪沒者多。粵之梵宇。百不存一。猶曹溪流而不涸。覺樹榮而不凋。詎非斯道有所托而然耶。此又地以道存。人依法住也。餘少事枯禪。因法獲譴。丙申春初。謁六祖大師于曹溪。瞻覺樹於光孝。訪其遺事。其跡邈然。而人不知僧。期年而乞食行。三年而齋戒修。放生舉。五年而曹溪新戒壇複。十年而教法廣。通道眾。蓋大運然也。昔人以菩提樹下。為大師剃發之所。因建殿以奉法事。其來遠矣。風雨薄蝕。亦因時興廢。今僧通維。率弟子行佩輩。募眾而重新之。餘為清其眉宇。擴其門廡。使道容闇然而複章。慧燈朗然而不昧。此又事賴人為。人因事重也。然佛以六度攝有情。而檀波羅蜜為第一。且即非莊嚴。是名莊嚴。苟事相與法性融通。則世諦與真如交徹。斯則燒香散花。皆為妙行矣。若通維者。刻桷雕榱。豈非淨土之資乎。昔立壇植樹。既有待于六祖。今跡存而事修。人亡而道在。豈無待于後人耶。且王園之勝。較之祇園。彼往而此來。又有閑矣。是為記。
衡州府開福寺因緣記
開福寺。居府城湘江之南岸裏許。唐大曆閑。無著禪師開山于此。禪師法系。載傳燈錄。初與法照禪師。結念佛社於湖東。後皆遊五台。親見文殊。事具清涼傳。師與其弟無絕。同建道場。師創開福。絕于西鄉金蘭裏。興大悲寺。實一時也。開福始制。規模弘敞。宋淳熙閑。丞相趙忠定公汝愚。謫永州。道經衡。病作。為守臣錢鍪所窘。暴卒。殯於此。因立祠。歲時祀之。後郡守向子憫公。有惠政。歲荒全活數萬人。百姓感之。亦立祠於此。曆久寺廢。胡元元年。有福海禪師重興。並新大悲寺。我明宣德閑。寺又廢。士民建小庵於荒址。地僅一區。殘僧數輩。守至今。幸不沒於民閑也。隆慶壬申。郡善士綦遐等。重緝其庵。以僧如祿守之。萬曆庚戌。孝廉杜君友桂。居與寺比鄰。一夕夢老人擁上馬曰。予開福土地神也。是年。杜君舉鄉進士。乃以夢語其親。曾儀部金簡公。公曰。考郡乘。開福。乃福海禪師重建。君今號馥海。豈前後身耶。君宜新此。以志不昧本因也。杜君欣然。約鄉善士劉子濂綦遐。文學劉鳴鸞等。並力鼎新。郡司馬尹公。雅重三寶。力為之主。以其地久廢。多沒於民閑。基址迫狹。二祠亦湮沒。無能恢復其舊。經營五六年閑。始建佛殿三楹。湖東開福。相望咫尺。曾公重建湖東。迎予主之。癸醜冬。予自粵中至。其營開福諸善士。來請予往視之。湣其心。而嘉其志。乃為之記曰。自古佛祖說法地。所建道場。為結金剛界。皆有龍神護法以守之。雖窮劫不泯也。昔世尊與帝釋行次。指其地曰。此過去七佛說法處。宜建梵刹。時賢于長者。即插一莖於地曰。建梵刹竟。此其證也。震旦自有佛法以來。天下叢林。在在琳宮。如星羅棋佈。雖墮荒榛。其名不朽。即有興之者。發其幽隱。如睹故物。蓋在因果不可泯。如許詢建浮屠。未終而逝。後裴度為相。謁其寺。主者一見而言曰。許玄度。來何莫。昔日浮屠今如故。度聞語。遂修之。塔內石刻。果有緋衣宰相之讖。由是觀之。開福蕪廢千有餘年。而尹公與曾杜二公。唱導興複。皆於佛地有大因緣。非偶然者。昔者無著法照。發跡湖東。皆遊五台。並得親見文殊。予今發跡五台。投老湖東。適遇開福重興之日。是諸人者。往往來來。彈指出沒。曾不離文殊屍利竹林寺。金剛堀中。前三三後三三。因緣會合。豈可思議哉。諸善男子。其屍祝尹公於其寺。又將為後之玄度。征杜君馥海之兆。桑中之環。益較然不爽矣。予故概記其始末。以告來者。諺雲千年田地。八百主人。今之讚歎隨喜者。豈非後之護法。福田功德。固有不亡者存。可不信哉。
遊芝山記
餘隱衡之靈湖。有談永州芝山之奇勝。予心慕焉。乙卯秋。九月。參知馮公。從武陵移鎮湖南。駐節永州。招予為九疑之遊。以是月晦至。則見永郡山水清勝。若仙都洞府。未可以塵寰概視也。寓瀟江之西滸。石上小樓。坐覽江山之勝。如在幾席。冬十月九日。孝廉唐還和。文學呂旭穀。邀潭州周伯孔。四明張漢槎。嶺南弟子釋超逸。同遊芝山。寒雨連朝。時則小霽。乃拽杖從西江之岸。沿緣裏許。就山麓逶迤而上。又裏許。登小嶺。望群峰崒嵂。不可攀援。乃下嶺入穀。二百武。小轉而西。則奇峰獨聳。縣岩秀削。梵宇飛甍。依岩嵌石。曰芝山寺。乃萬曆乙巳。比丘明爵。開山創建。寺前無餘地。為龍首遮障。不可縱觀。又轉而西。為觀音閣。倚高岩之下。則開敞昭曠。眾山羅列。如在眉睫。下則平疇沃壤。溪流曲屈。羊腸九折。如天衣飛帶。飄颺到懷。由山足入江。又西轉數武。為殿一楹。舊縣塑三大士。為闡提所毀。其地最為幽勝。後有洞宇。可坐數人。又西轉。穿石碴砑。從隙中登陟而上。紆盤數十級。為山腰。平地數丈。前太守王公。建一虛亭。遊者至此。可坐而樂焉。奇峰怪石。森列左右。千態萬狀。不可名目。如累累太湖。堆積疊甃。瓊花玉惢密葉敷榮。亭左緣岩而上。洞心駭目。若披青蓮而挹惢珠。不能細數。又上有兩石如手。名合掌岩。下有洞門。天然透漏。度門而上。則為玉皇殿。至此一覽。則四面山川。盡在眼底。城郭鋪舒。宛若圖畫。永之全勝。畢見無遺矣。竊謂柳司馬居永十餘年。無幽不討。而足不及此。何蔑如也。或指此為西山。柳文有記。從染溪而西。又曰特出。似今目為真珠嶺也。又或指為群玉山。志雲宅仙洞。下此山無仙洞。是二皆非。予謂茲山不遇柳。不幸也。柳不至茲山。未盡窮也。或造物秘護。而有待於今日乎。予與諸子相和而歎曰。山川留勝跡。我輩複登臨。徜徉徐行。尋柳岩而歸。
宜章高雲山藏經閣記
域內名山。英靈奇秀。鐘天地之精者。五嶽居尊。支分四出。而曹溪源根於南嶽。南嶽曹溪。相望千餘裏。諸峰綿亙。羅列星斗。自六祖開化。讓師分流。道脈寰中。而韶陽上下。肉身大士以十數。迨今如生者。詎非山川之蘊奧。故道脈特有托焉。宜章介曹衡之中。治西三十裏。有山名高雲。祝融之孫也。為靈久矣。嘉靖甲戌。居人歐陽氏。創蘭若。迎沙金海公居之。擴建梵宇。以安廣眾。通邑歸依。為福田資。置香燈糧八鬥未幾。厄於回祿。海公去。隱于閩之支提山。弟子悟丹輩。一力重修。壬午歲。工落成。建塔于龍首。迎海公靈骨歸藏。是為開山祖。弟子日益進。十方往來于曹衡者。莫不過而止焉。邑人袁氏文憲。施田三十畝。供雲水齋粥需。由是諸方鹹稱之。僧既集。深山窮穀之氓。皆知有佛若僧矣。第僧尚未聞有法也。有法孫性成者。志求大藏經于金陵。苦心一十二年。願始就。萬曆己酉夏六月。乃迎大藏歸。四眾歡睹。若白馬自西來也。庵居山頂。林木蓊鬱。雲霧蒸濕。慮經藏之難久。法孫真桂等議。擬建閣於山之麓。曰南莊。時大尹鄭公。守戎童公。為檀越宣導之。出信疏以告四方。聞者歡悅。來歸者如市。工始於某年月。落成於某年月。將啟法會。供水陸儀。以宣利濟。居然一大道場也。事克成。公弟子悟紹。從余曹溪。乃乞餘言。以記之曰。古德雲。盡十方是常寂光土。徹大地是普眼真經。斯則佛土不修而自淨。經卷不展而自明。雖然。良由心淨而土現。眼明而法彰。此所謂人能弘道。非道弘人也。高雲之道場。東來之大藏。非海公之成始。諸孫之繼業。檀越之成終。又何能使披荊棘而為寶樹。變沙礫而成梵宮哉。法幢既豎。道運弘開。則青山白雲。法身常住。猿吟鳥噪。妙偈恒宣。而水流風動。居然出廣長舌。與此境中人疇唱無盡。凡在見聞隨喜者。如善財之入彌勒莊嚴樓閣也。惟此功德。又奚可以一毫端頭。而能具其涯量耶。是為記。
麗江木六公奉佛記
予將逸老南嶽。適隱衡之靈湖。馮元成先生量移守湖南。過訪永州。談及往游滇南諸勝事。出武陵稿。予讀六公傳。乃知金馬碧雞之西。有異人木六公焉。公守麗江。奄有疆土。六傳而至公。稱六公雲。其先在國初。以忠順發家。武功最著。至雪山公。遂以文名。雅歌聲詩。翩翩有淩雲氣。楊用修太史。大為稱賞。相傳至玉龍松鶴。辭翰逸格。而蓮社清修。發軔覺路。至六公則迥超前哲。特出風塵之表矣。公天性澹薄。於世味一無所嗜好。忠孝慈愛。唯以濟人利物為懷。歸心三寶。刻意禪那。愛接方外法侶。相與禮通精修。頹然如糞埽頭陀。尤廣檀度。是皆富貴之所難能。而公特為家常行履。豈非多生久植善根。乘悲願力。而影響攝化應現者乎。予初入空門。不知佛法之廣大。將謂單棲吊影於窮山絕壑。草衣木食。守枯禪而為上乘。及親大教日深。讀雜華。觀普賢妙行。無一類而不現身。無一事而非佛事。以不舍一眾生。乃見佛慈之廣大。不棄一塵一毛。方識法界之甚深。由是凡對宰官。相與語者。不更窮玄體妙。唯以了悟自心。廣行萬行。即世諦語言。資生業等。皆順正法。所謂實際理地。不受一塵。今事門頭。不舍一法。若夫浮慕虛尚。高談脫屣而膠固貪癡。綢繆世態者。與夫身居世網。志出塵埃。冥心絕域。若蓮出淤泥。皭然而不滓者。安可同條而共蒂耶。是知佛性雖一。而習染厚薄。有迷悟之不同。故論種子。從貪嗔而發者。資貪嗔。從般若而發者。資般若。般若深則貪嗔薄。般若現。則貪嗔消。如神奇化臭腐。臭腐化神奇。體一而用異。聖凡由是而分焉。了心廣大。則形骸不能拘。觀法界空。則萬有不能礙。所以達人無累於情者。以其智勝而習薄也。故古之悟心之士。攬長河為酥酪。變大地作黃金。豈有他術哉。唯得自心之妙。滿法界之量。心外無法故也。公刻華嚴大疏於雞足。其有得於此。惟是道路閑關。無大手宗匠。開公頂門眼。故公志慕方外。欲事遠遊。參訪知識。以世法纏牽而不可得。愚意則不然。即公能靜坐觀心。六根消複。則虛空殞亡。洞觀法界。則山河不隔。將視華藏於毫端。攝淨土於塵芥。不動步而遊履十方。不起坐而承事諸佛。此自性天然。本元具足。曾不假於外也。且公有土者也。以山川之廣。人民之眾。即推其佛心而教化之。語曰。一家仁。一國興仁。公以精誠格物。以佛事化民。使家喻而戶曉。人各知有佛。心各知有慈。不令而民從。不威而民服。熙熙皋皋。含哺鼓腹。窮荒邊徼。洋洋佛國之風。公如坐蓮花。而端居極樂。即太古之治。在掌股閑。又何勞跋涉山川。視浮光泡影。而為究竟佛事者乎。予因先生。而知公居遐陬八難之地。定為悲願之應身。第恨老矣。不能持一缽以南詢。望毗耶之室。如眉睫閑。願與公結異世緣。當龍華三會中。予定知公為釋迦末法中之宰官佛子也。公其無意乎。
法相寺長耳定光佛緣起記
杭之山水甲天下。古聖示跡。刹竿相望者如林。亦域內無兩。法相寺。居南高峰下。幽深杳眇。林木蓊鬱。泉石清奇。蓋昔人跡罕至。五代有異僧棲遁於此。後遂為道場。師名性真。閩泉州陳氏子。母夢吞日而孕。師生異狀。兩耳垂肩。下可結頤。人皆怪之。七歲不語。或指曰。此兒啞耶。師即開口曰。不遇作家。徒撞破額顱耳。長出家。參雪峰存禪師發悟。遂行腳至四明。隱於山中。為鬼神說法。諸天散花。猿鳥獻果。既而出山。至錢塘。隱于南高峰穎秀塢。初無水。師至卓錫。有泉迸流。時乞食於市。人皆異之。小兒叢逐。見師耳長。左右扯之。師隨轉。但頹然嘻笑而已。人問作何事為好。師曰。作福可遮百醜。乾祐三年。吳越忠懿王。誕日飯僧永明寺。時智覺壽禪師。正開大法。師赴會。遍身疥癩。徑坐上座。眾皆惡之。王見之。大不敬。遣之。即歸山中。晏坐一室。齋罷。王問壽曰。今日齋僧。有聖僧降否。壽曰。長耳和尚。乃定光古佛應身也。王悔。趨駕往禮曰。弟子肉眼凡夫。不識古佛。願求懺悔。師曰。彌陀饒舌。言訖坐逝。王回禮壽。壽遂化。王因是建寺。留師肉身。至今存焉。王有感。以二師事。並奏聞請諡。賜永明宗照大師。師曰宗慧大師。嗚呼。佛說法時。往往以後五百年。像法已壞。眾生濁惡。最難教化。且曰。我遣變化人。處處為諸眾生開示。演說此法。而度脫之。是知逆行順行。皆大權示現。方便利物。或語或默。無非演說最上之法。觀二師同時出現。蓋可知矣。永明悲末法性相難明。故設宗鏡。揭一心之旨。使見聞者。靡不躍然而入。其長耳者。以異狀利生。始終無法可說。惟以慈心三昧。攝化眾生。以眾生生死。愛為根本。而以男女為愛根。欲以愛治愛。故令無子眾生。求者必應。至今世之乏嗣者。無不求之。求而必應。捷如影響。此不說之說。其說熾然。而道場晏然。香火綿遠。則窮眾生界。愛根未盡。而法音常然。豈不信哉。是為記。
嘉禾金明寺大定堂記
金明為嘉禾名刹。其後為範蠡湖。今為郡城。滄海桑田也。寺始于宋乾道間。靜慧禪師開山。興廢不一。而伽藍之地。鬼神護之。然竟未為草莽也。向殿宇雖傾。而僧不乏祀。頃於庚子歲。秋潭舷公。始重新佛閣。未就而化。禪人道顯。以受業願繼其功。閣竟成。而佛殿觀音大士閣。及天王殿並一新。請耶溪法師。講楞嚴經。遂成叢林。其寺右。有地十畝許。舊為禪堂址。向為有力者所據。居士包心弦。沈汝納。王季常。沈爾侯。仲貞諸君。捐資贖之。嗣請玄津法師。講法華圓覺金剛諸經。歸信者益眾。複構禪堂齋寮廚庫。先所闕略者。一時完足。為道場之偉觀。予來雙徑雲棲。吊二大老。先過吳門。會耶溪法師。見其道貌蒼然。喜法門。東南有師表焉。予往居南嶽。著楞嚴通議成。刻之姑蘇。法師適應講期。見而歎曰。此揭義學之重雲也。願請卒業。以廣法施。罷講歸。過金明。顯公向依法席。執弟子役。法師遂願于此弘演之。及還山旬日。遂物化。嗚呼。死生夢幻。豈必於人乎。觀齎志而往。則有不往者存焉。玄津法師。耶公之適嗣。實繼志而述事者。予寓淨慈。玄為旦過主。及予還匡山。玄送至金明。予見其寺。感其事。遂命顯請玄以滿前志。予因題其堂曰。大定。蓋首楞嚴大定之名也。此雲堅固不壞。然佛始坐菩提場。其地堅固。金剛所成。故名阿練若。正修行處。以此地經五百年。成住壞空。已經劫矣。而畢竟為道場。至其興也。以楞嚴為始。今已成。以楞嚴為終。然楞嚴修證。以金剛心地為本始。至其所證者。證此而已。以此觀之。若心若境。等為金剛常住不壞。故予名其堂曰大定。信矣。其居是堂者。以此心而住。其說法者。以此心而說。其聽法者。以此心而聽。即鐘鼓交參。梵唄相和。以及市井群聲。男女戲笑。皆入大定之門。又豈有靜亂之分。山林城市之別乎。諸子相送至麟溪。赴沈爾侯居士齋。蓋亦成始成終之緣會也。故為之記如此。
憨山老人夢游集卷第二十五
記
廬山五乳峰法雲寺記
廬山自南嶽發脈。逆轉湘山界西粵。北轉星子臨武界東粵。至桂陽界吳楚。庾嶺分派。抽幹東走。經武功一帶。綿亙二千餘裏。直抵潯陽。前彭蠡而後九江。盤踞二百餘裏。如出水青蓮。高插雲漢。南臨吳越。北眺中原。直與五嶽爭雄。誠寰中一钜麗也。其來脈至圓通過峽。突聳馬耳諸峰。蜿蜒東走。二十餘裏。特起一峰。曰桃花。上倚重霄。為茲山主中主。由是中分兩大幹。其一東行。列九奇如障。至含鄱口。北轉起乾剛嶺。賓中主。其勢盡東北。江湖合抱。迴旋盤紆。其嶺首抽東南一大幹。為五老峰。回望彭湖。為西江捍門。盡三疊泉。最奇絕處也。峰下諸蘭若中淨妙。前五裏。曰白鹿洞。為晦庵書院。傳有李青蓮書堂。不可考。五老首拖岡嶺。隨含鄱分水。繞西而南。下至星渚。為南康郡城。此五老之南面也。其幹嶺北行。至松光嶺。分二派。東北一干。為蓮花峰。下走為吳障山。直抵湖口。內有慧日諸蘭若。外衍平岡。十余裏為周濂溪墓。南面蓮花峰。又二十餘裏。為九江郡城。其嶺北幹西折。為烏龍潭。下抽一枝。十餘裏。入平原為太平宮。委蛇左轉。十餘裏。為東林遠公蓮社處。回望香爐峰。白香山草堂在焉。基尚存。其烏龍西行。經獅石。大林。水口。禦碑亭。竹林。佛手岩。講經台。香爐諸勝。結天池。回顧桃花。故為山之主刹。岩下為石門。即一山之水口。其山之中。曰黃龍潭。如花心一蕊。諸刹蘭若。列布如蕊香幢。此盡東幹之形勢也。其桃花南發大幹。逆背來龍西走。中夾一穀。最高者。曰大漢陽峰。為南面之主山。雄峙中天。面吞兩湖。遠挹江南。一帶諸峰。羅列天際。如星拱北。一目千里。直抵湖口。回抱五老。此實東南一大觀也。漢陽之西盡處。為穀簾泉。前下平原。為柴桑淵明故里。從半中而下。南抽一枝。腰聳一峰。孤立高數百尺。如空中浮屠。曰金輪。晉梵師耶闍尊者。負鐵建塔。藏佛舍利於峰頂。下二裏許。為董奉杏林。至今稱之。峰下平原為歸宗寺。乃王右軍守江州時。建宅於此。後遇梵師跋陀多羅。遂舍宅為寺。今有墨池。鵝池。故寺與東林角勝。自唐赤眼禪師說法于此。相繼三十餘人。在昔西江法道獨盛。故為茲山首刹。此匡南之大勢也。其五乳。則自大漢陽峰。南面正中。特抽一枝。起伏數節。即大開一障。左背桃花。曰石人。諸峰東走而下。外結為棲賢。對五老。由含鄱分水。而下繞棲賢。曰玉淵潭。水匯為河。入星渚。左障內抱。如倒卷蓮花。中有石佛。擊竹。寶慶。三蘭若。而寶慶為昔大慧杲。英邵武。月公晦。寶峰悅。元首座。諸大老隱居處。久廢。今重修。又西為臥龍岡。岡下一穀。穀中有庵。朱晦翁守南康時。往來其中。刻出師表于石。庵廢。石刻尚存。此漢陽前左障也。其右障。列果子寨諸峰。至黃岩。瀑布從空而下。注為潭。潭上大石。多古名人刻。前為開光寺。乃李中主買建伽藍。為諸祖說法處。山谷書七佛偈于崖石。王陽明破宸濠。有題。寺左轉。過一岡為萬杉寺。此漢陽前之右障也。其障正中。獨抽一枝。如馬鬣下垂。峰腹特起。一峰如麟角。曰胡鼻。左曳如屏。七峰並峙。上插重霄。曰七賢。昔唐高士劉軻。讀書於峰下。後晦庵攜其子。及閘人陳正思。陳彥忠。俞季清。甥魏愉。時遊其中。故以為名。土人俗呼七尖。訛也。七賢之下。有五突如乳。故名五乳。上下相連。東抵臥龍潭。分水而下。此五乳之左龍也。由胡鼻拱揖。一峰連起。曰石鼓。冉冉而下。蜿若雲中游龍。曲折線亙數裏。單提環抱。中開一掌。為古寺基。倚七賢而面五老。如戟枝蓮。其寺深藏。如蓮中之蔤。為山南半腰最幽處也。其中眾水歸壑。繞寺而下。出石罅中約五裏。至山足。會玉淵河流。內纏玉京山。入湖山。乃淵明舊居處。詩雲。我昔家玉京。是也。五乳水口。有石峰。高數丈。上有磐石方丈。名劉軻讀書台。至今土人稱之。志載軻有書院。後改為淩雲庵。在七尖下。古寺兵毀。事蹟不可考。遺礎存焉。後見崖刻。至正壬申四月。重修工完。其寺山場田地。至嘉靖初。始為民業。萬曆丙辰歲。予自南嶽東遊。避暑于金竹。探幽及此。愛其一邱一壑。意將息焉。且卜居。適黃梅孝廉邢懋學。用值購之。為予逸老地。時黃梅大司馬汪公可受。願為興建檀越。浮梁尚寶陳公大受。約某某捐資鳩材。寺遂成。金沙於公玉立。居士繆公希雍。捐置香火田。故得安居。工肇于丁巳。落成於己未。郡守袁公懋貞。為文以記之。由是四方衲子日益至。遂成叢林。居然蓮花一葉中也。寺左嶺。舊有望湖亭。乃晦庵建。基尚存。其谷有蘭若。一在石鼓峰下。曰沖默齋。予有銘。最幽勝高敞。望湖外諸山。一目千里。羅列於前。如坐華台。出廣長舌。十方雲來聽法眾也。一在七賢峰下。曰芙蓉庵。面五老而蹋臥龍。群峰羅列。如在幾席。由庵入數裏。大谷中名香穀。有石屏。前一大石。面如幾。石下一洞。異香從洞中出。冉冉襲人不絕。一在近寺龍水崖。曰木石庵。蓋見志也。予亦有銘。是皆區內。若花心蕊也。其寺左穀中。有觀音庵遺址。志雲。有古井二口。不知所在。今得之荒榛中。又左臂為歸一庵。即接臥龍分水。會歸大河。又一區也。東坡雲。不見廬山真面目。只緣身在此山中。以山似蓮花。居者如坐花中。故面目惟在山南。獨五老七賢為最勝。其寺居壑中。倚漢陽諸峰為屏障。回觀七賢五老。坐於雲中。彭湖繞其外。湖外雲山。千里內拱。暗列於前。儼一華藏玄都也。梵侶日誦華嚴經。聲琅琅。鐘鼓交參。與松濤泉響。共演潮音。又與茲山啟生色。第未能效遠公。刻蓮漏。禮六時耳。
西湖淨慈寺宗鏡堂記
武林西湖。有山曰南屏。有寺居其上。曰淨慈。宋高宗南渡。崇五山十刹。而首茲焉。寺始于周顯德。吳越錢忠懿王建。初為永明院。迎智覺壽禪師。為開山第一代住持。改今額。大師得法于天臺韶國師。為法眼的骨孫。妙契單傳心印。博通三藏。達佛一大藏教。特顯三界唯心。萬法唯識之旨。以佛滅後。西域唱導諸師。以唯心唯識。立性相二宗。冰炭相攻。以至分河飲水。破壞正法。及大教東來。不三百年。而達摩西來。不立文字。直指人心。見性成佛。是為禪宗。於是遂有教外別傳之道。六傳至曹溪而下。南嶽青原。次為五宗。由唐至宋。其道大盛。於是禪教相非。如性相相抵。是皆不達唯心唯識之旨。而各立門戶。自梁唐而宋。四百年來。海內學者。曉曉兢辯。卒不能起大覺。以折中之。於是大師湣佛日之昏也。乃集賢首。慈恩。天臺。三宗義學。精於法義者。百餘人。館於兩閣。博閱義海。更相質難。師則以心宗之衡准平之。又集大乘經論六十部。西天此土。賢聖之言三百家。證成唯心。為書百卷。名曰宗鏡錄。因以顏堂。意以一心為宗。照萬法為鏡。撒三宗之藩籬。顯一心之奧義。其猶縣義象於性天。攝殊流而歸法海。不唯性相雙融。即九流百氏。技藝資生。無不引歸實際。又何教禪之不一。知見之不泯哉。良以眾生之執迷久矣。雖性相教禪。皆顯一心之妙。但佛開遮心病。末後拈花。自語而自異。卒無以一之。由是執筌之徒。認指失月。孰能正之。世尊入滅二千年矣。自非大師蹶起而大通之。竊恐終古曉曉。究竟了無歸寧之日也。是知大師厥功大矣。集吾法之大成。使釋迦複起。功亦無越於此者。豈非夫子賢于堯舜遠耶。或曰。從前諸祖。皆了悟自心者。乃雲。向上一著。三世諸佛不許覷著。又曰。一大藏經。是揩瘡膿故紙。又見世尊初生。指天指地。即要一棒打殺。乃至上堂示眾。未嘗不痛斥文字。不許親近教義。大師今以和會性相。強合一心。豈非有違達摩西來之指耶。抑諸古德。有違一心之義耶。曰。此正以西來大意不明。互起偏見。故作今生之事耳。即古德機緣。皆顯如來之大機大用。未嘗非佛之作略。即如文殊起佛見法見。貶向鐵圍山中。又文殊亦曾持刀殺佛。其諸弟子。入維摩丈室。種種受呵。是皆諸祖之機用。但為遮遣調伏眾生之法藥耳。非實法也。但今初心淺智。不悟如來平等法界。故不能達離相之旨。惟如來說法。以海印三昧。印定諸法。謂虛空為帝青寶。虛明如鏡。大地山林。草芥人畜。森羅萬象。靡不現景於空鏡之中。而大海波澄。虛明洞徹。則空鏡之景。現於海中。猶如印文。如來說法。以平等大慧。圓照法界。眾生心念。皆知頭數。閻浮提雨。皆知其滴。如此是名海印三昧。由是觀之。則無一物不是佛心。無一法而非佛事。無一行而非佛行。一切諸法。安有纖毫。出於唯心之外者乎。是知宗鏡之稱。以以一心照法。泯萬法歸一心。則何法而非祖師心印。又何性相教禪之別乎。是則毀相者不達法性。斥教者不達佛心。不約佛祖之妙用。而執為實法。所以正法眼藏難明也。可不痛哉。今也寺面西湖。湖水如鏡。四山羅列。六橋花柳。樓船往來。人物妍[娟-月+蟲]。歌管遠近。鐘鼓相參。晝夜六時。古今不斷於湖上。而殿中如來。安然寂默。如入海印三昧時。未嘗纖毫出於宗鏡。即今松風泉響。蚓吹蛙聲。猶是大師坐宗鏡堂。揮麈會義說法時也。又何庸夫筆舌哉。是知茲山之地。甲於中州。寺首于諸刹。法超於教禪。心境最勝。到宗鏡之堂。當與湖山相為終始矣。大師入滅。四百餘年。骨塔沒於荒榛。萬曆某年。寺僧大壑求而得之。移置於堂後。斯實大師法身隱而複現。當與茲堂常住不朽矣。堂無記。壑乞予以志之。
徑山淩霄峰記
按志。龍遊閣。居翠峰之頂。畫拱璿題。承雲納日。而虛簷外曰淩霄之閣。是峰頂有閣。又記。峰頂時見五色毫光。因有寶光殿。似閣前有殿。今皆廢矣。昔圓照禪師居峰頂十年。有坐斷淩霄已十年。匡宗扶教且隨緣之句。既而古鼎禪師亦居十年。由是觀之。則先代住山。靡不愛其孤絕。但峰頂無水。風高迥絕。非藏修地也。月庭法師。亦曾于此為眾說華嚴經。以此峰乃五峰之主。雙徑之祖龍也。頃梵懷慧公。結庵於頂。居十三年矣。向苦於水。公鑿石得泉。可供百人。大旱不竭。手植引路松。冀化龍也。予于丁巳新春登之。四望寥廓。一目千里。予因題其庵曰。空中居。志超世也。時有詩以記之。泉味甘冽。以從空中出。如天甘露。因以名泉。
海虞尊勝庵記
海虞僻處東隅。佛化固未易及也。予頃過而觀焉。則彼從事三寶者。獨盛於他。比閭相尚。蓋鄉多薦紳先生。素為護法。有以觀感而興起者。信乎佛性本有。法化普周。草芥微塵。皆成佛種。第在開導者何如耳。今尊勝庵。乃月輝法師明公所創。公為邑之陳氏子。幼即喃喃唱佛名。及教習諸業。皆不諳。獨志出世。年十七。禮玉峰庵一源和尚為師。禮雲棲大師授具戒。複詣南都。親雪浪法師講肆。習賢首教義。苦志七年。己亥秋。歸省母氏。于虞山陽露臺。掩關三年。參究西來祖意。壬寅。複往諸方。所至見老病者。叢林多不納。無所依歸。因發願。儻有把茅。當與十方老病共之。惜未就。因循十年。壬子秋。邑孝廉翁兆吉。願舍寺前空地。約十畝。建十方禪院。及養老靜室。公喜。以為得地。可酬宿願。邑乘載有尊勝庵。久廢。開基入地丈餘。得古井一口。水甚甘冽。疑即舊址也。滄海桑田。豈劫運哉。啟工于萬曆丁巳夏。落成於戊午秋。以公生平持尊勝咒。遂以尊勝名。走書乞予以記之。曰。大地眾生。無一人而無佛性。十方世界。無一塵而非道場。第在機緣會合。感應道交。則彈指出現。以翁君之舍地。何必祇園。以明公之建化。何俟百丈。即以禪侶安居。六時禮誦。經聲佛號。鐘鼓交參。使老者佚。病者安。愚者智。惰者勤。勞者息。饑者食。渴者飲。何莫而非尊勝功德耶。使雲棲之清規不墜。靈山之法道常存。若天帝拈一莖草為梵刹。殊未可以思議較計求之也。且以上祝 堯年。下與斯民共躋仁壽。又為大海潛流。潤澤無窮。予也不敏。何得而名焉。
錢吳越忠懿國王造銅阿育王舍利塔記
昔世尊入滅。茶毗得舍利八斛四鬥。分作三分。天上人閑龍宮。各建塔供養。爾時阿育王親受一分。散閻浮提。震旦國得一十九座。而明州阿育王塔。乃其一也。其式亦出自西域。而舍利燦爛。光明變現。隨人各見不同。亦有不見者。蓋因障有厚薄耳。二千年後。五代時。錢吳越忠懿國王。承先業。敬事三寶。如式造小銅塔。八萬四千座。埋藏國內名山。世未有知者。我明萬曆初。常熟顧耿光。造其父憲副塋地中。掘出一小銅塔。高五寸許。如阿育王塔式。內刻款雲。吳越國王錢弘俶。敬造八萬四千寶塔。乙卯年記。一十九字。外四面鏤釋迦往因本行。示相。前則毗屍王割肉飼鷹救鴿。後則慈力王割耳然燈。左則薩埵太子投崖飼虎。右則月光王捐舍寶首四事。文理密緻。滲以金飭。顧為錢太史之母舅。因公為忠懿王后。遂以塔付之。公得此。自號聚沙居士。志因也。乃送興福蘭若。予東游訪太史。過洞聞上座。睹其塔。奇其事。因記之曰。佛以法界為身。即草葉縷結。皆成佛真體。況托象者乎。良以眾生迷本法身。變為三毒。成八萬四千煩惱。佛以普光明智。薰三毒為三德秘藏。故變煩惱為八萬四千功德。育王所造。蓋表功德之數量也。吳越王仿造銅塔。如其數。盡埋地中。意表功德藏于眾生心地。冀啟一塔。則見一種功德。即睹法界之全身。如從一隙見無際空。是可以色相視之哉。法身堅固。曆劫不磨。隨緣應現。太史此塔。豈從因地示性空之一隙邪。萬曆四十五年佛生日記。
讀異夢記
幻人東游吳越。西還匡廬。舟過蕪關。關尹玉受劉君。邀留信宿。適吳門管茂才席之。從別道來。詰朝席之先至舟。訊幻人。即談玉受異夢事。幻人驚異之。及叩玉受。出幹城遊草。讀記異夢甚悉。初玉受奉黔中聘。道中病臥下雋驛亭。夜夢一偉丈夫。長喙突入。似有所求。而意氣尚陵厲不平。揖玉受。與之坐。問其族氏。其人抗聲應曰。余宋將軍曹翰也。以江州之役。多殺不辜。自貽伊戚。今複何言。玉受夢中未悉江州本末。但憶翰與曹彬同將。乃曰。公受曹樞密節制。仁厚不殺。安所貽戚。其人曰。余憤江州久抗王命。先殺守將胡則。尋屠其城。取快一時。何知死受冥譴。一時同事諸人。並落異道。餘獨為豬。蓋餘生時性多怒駡。舌鋒猛毒。既得豬報。聲多嚄嚄。或見擒捉。呼號四徹。冥中譴罰。尺寸不爽。乞公拯之。玉受聽之悚然。因雲。余尚凡夫。何以脫公。其人雲。公性慈悲。每見予輩。雅相憐湣。可憶往年。有所見夢。荷公再生者。即予也。蓋玉受曾于戊申春。家奴以其租負。數有豬償者。夜夢一人乞命。即命奴畜之。逾年自斃。夢中明憶往事。即應曰。實有之。但不知是公耳。今則余安所覓公。其人雲。業報無定。昨償一近縣人債。不意有緣。於此得複遇公。今番又不知業運何所。言下泣甚哀。徐收淚雲。某幸在唐太宗朝。為一小吏。聽一法師說四十二章經。某為設供。感世世為宰官。及宋初而報盡。遽作惡業。轉受此果。然幸有夙種善因。今得遇公。自今乞公。凡遇我輩。或見執。或聞聲。或見食餘肉。為持准提咒。或稱彌陀號。餘暫堪忍其苦。定脫此報。生人中。誓不更造惡業負公也。玉受曰。此餘夙心也。矧奉教。敢負約。其人喜。拜謝而去。嗚呼。異哉。業報昭昭。不爽如此。觀曹翰之始為小吏。以聞佛法。作一飯僧功德。遂世世受福。及至善報將盡。且為大將而恣殺業。豈惡習隨福報而大耶。良可畏也。以殺業之慘。曆受刀砧之苦。又六百餘年。仍以夙種善根。兩現夢于劉君。竟乞脫其苦趣。然而劉君。豈翰初身說經之法師耶。觀曹翰之惡報不爽。而劉君之善根。亦有自來矣。幻人初聞其說。驚異之。及觀劉君。幹遊草中異夢記。故為之說。普告人天。以崇放生戒殺之德。彰明較著者也。且聞聲見肉。而持咒念佛。尚冀堪忍。脫其苦報。況出真慈。戒殺放生者乎。予是於雲棲之放生所。深有感焉。敬書此以告本寺知事。當依規則。凡在所放。皆有緣者。時看養殷勤。說法開示。念誦送死。皆真實事。幸勿疲厭。若以佛性而觀。則資糧亦彼當有分者。幸無匱乏。令彼饑虛也。
太和縣真如庵記
太和之西北四十裏。早禾市。有真如庵者。乃雲棲弟子廣果所建也。果吉安人。早歲茹素。敬事三寶。中年挈妻子出家。祝發於廬山淨業堂。受戒于雲棲大師。複從古心和尚調練具足。歸鄉至太和。孝廉羅紹奎。舍地五畝。建庵請居之。以接納往來。八年於茲矣。久之雲集日益眾。建殿二座。雲堂齋廚。諸所畢備。儼然一道場也。慮無以贍大眾。乃集信心。作百子燈會。儲其資。買田若干畝。為常住。將以永供大眾。四事無缺。可以安居。精修淨業。無外募也。事既就緒。果走匡廬。乞予為記。予因謂之曰。嘗聞十方淨土。唯心所變。心淨則土淨。譬如夢事。貴人夢苦事而呻吟。貧人夢金寶而欣悅。覺後雖空。夢時未嘗不有也。所謂生死涅槃。猶如昨夢。況世諦有為莊嚴功德乎。昔達摩對武帝雲。有為之行。實無功德。淨智妙圓。體自空寂。雖然未悟空宗之體。而棄有為之行。詎非枵腹以待王膳。望濟其饑乎。所謂有為雖偽。棄之則功行不成。無為雖真。擬之則聖果難克。苟能達性空而建萬行。可謂理事雙修。真妄一契者也。又何以建立為事行哉。若果禪人。居然一俗士也。中年挈妻子。同出塵勞。頓修淨戒。不十年而道場隨建。豈非淨土唯心哉。且此庵昔為荒鹵。今為道場。實成於一念。由是觀之。則西方淨土不離於目前。詎不信哉。
清暢齊記
京口為山川都會。而曲阿尤異奧區。惠山負郭枕流。林木蓊鬱。湖光漭漾。一碧如鏡。岡嶺逶迤。萬松叢翠。天風時吹。萬籟齊發。洞心徹耳。此塵中最勝處也。圖南居士。誅茅結廬。宴坐其閑。顏曰清暢。意取晉徐邈節儉清修之意。予丁巳初夏。過惠山。居士周旋問法。及予歸匡廬。居士走書乞記。予因謂之曰。夫暢者。鬱之反也。故天地郁而厲氣發。糞壤鬱而毒菌生。人情鬱而百病作。是知暢乃氣之和。而情之適也。嗟彼沉湎富貴。耽荒物欲。取快一時而為暢。是以鬱為暢者也。譬夫食毒爽口。殊不知積久毒發。而戕其生也。昔有宦於西粵者。嗜鷓鴣味。以地多產此。足充其欲。非此不下食。既而宦歸疾作。舉體腫潰。良醫束手。有識者曰。此半夏毒也。謂鷓鴣以半夏為食。嗜久而毒充五臟。殆不可救。世之嗜美疢而發毒者。皆鷓鴣類也。居士軒冕桎梏。富貴浮雲。博學強記。潛心佛理。究性命之源。達死生之故。放情霄漢。寄興雲林。而與造物者遊。其所暢者。六通四達。將廓太虛以為舍。潛極樂以為家。又豈特節儉清修。而仿佛其神理者哉。居士課子讀書於其閑。將以此暢。世其業也。予特為之記。
放生功德記
佛說法身非身。以眾生為身。菩薩妙行。以度生為行。故總萬行以六度。而首之以檀。然住相之施。如來所呵。以其物我未忘。不能平等一視。所作之功。多成有漏。如仰箭射空。固其所矣。惟其離相之行。體合真空。即種種莊嚴。無逾放生功德為最。何也。以彼胎卵濕化。蠢蠕蛸翹。一以佛性視之。湣其沉淪苦道。而必拯之刀砧火鑊。捐靡焦腐之地。一旦出其籠系。置之飛空潛淵。優遊極樂之鄉。慈出無緣。悲非愛見。同體等觀。了無一念望報之心。故其功德福量。猶如虛空。不可思議。豈非最上殊勝妙行者乎。然人與物。钜細雖殊。佛性等也。且夫人也。一飯千金。壺漿死報。感恩懷德。固所不忘。況脫湯火於必死之地乎。苟觀佛性而施。必稱法性而報。因果皎然。若視白黑。固其理也。況人有限。物無窮。今輟一餐之食。而活億萬之命。其所施者。又豈可得而較計耶。故佛教弟子。以護生為勝行。此猶拘拘世外。若夫涉世閑。統貴賤。定智愚。無若放生為妙行也。近世雲棲特標此行。戒殺放生。功德感應。著之篇章。海內奉行甚廣。予往過皖城。觀其俗多奉佛。蓋由宰官吳公身以倡之。家諭戶曉。洋洋佛國之風矣。可鏡湛公。奉雲棲法。舉放生社。置恆產。以長轉無盡大悲*輪。予聞而喜之。曰。昔智者大師。以海為放生池。既而天臺一宗。盛行海外諸國。識者謂是所放之生感報地。湛公引一時宰官居士之法流。度無量眾生。同歸性海。果真常不昧。則蒙恩者。轉蛻為人。將見忠臣義士。孝子慈孫。萃集于一方。同心護法。城塹三寶。建大法幢。又不止諸蠻奉法而已。惟是可征于一紀二紀之閑。收功不遠。必有目睹其驗者。功德又何爽焉。
歸宗寺複生松記
佛說山河大地。草木叢林。皆成佛真體。共轉*輪。意顯三界唯心之旨。及于無情成佛。世所難信。是不達唯心之義耳。廬山歸宗寺。乃赤眼禪師說法處。相繼者。明眼知識三十六人。其地踞匡山之勝。為靈久矣。既廢之後。琳宮梵宇。委之草莽。獨寺前古松一株。挺立撐漢。其根下為樵人剝[利-禾+(亞-一+?)]。已去其半。枝柯枯悴。勢將摧折。時達觀禪師過而問之。歎曰。此歸宗。惟存此一刹竿耳。奈何遭於斧斤。無此。則道場之跡泯矣。乃率諸弟子。運石甃圍。以土培之。為之咒願。誓曰。若寺當重興。此松複生如故。徘徊賦累丸翁而去。不數年。果重長。皮膚完密。枝葉榮茂。未幾歲大饑。寺有殘僧。以松易米而食。匠石睥睨。顧將伐之。適有丐者息蔭其下。願乞米以贖。匠氏感之乃已。不數年閑。果清湛公重興其寺。竟感 皇上頒賜大藏。一時當道。為建殿宇。翻瓦礫為淨土。其轉變之機。豈不先見於一枯株耶。若謂無情。能若是乎。雖然草木無知。是在精誠感變。而唯心之義彰明矣。觀孟宗哭竹而冬抽筍。生公說法而石點頭。以法非心外。感變由人。即枯龜告人以吉凶。七十二鑽而無遺策。唯在志誠。其應如響。所謂若能轉物。即同如來。人物同體。共轉*輪。於是乎征矣。因記之以告來者。知此松為法身常住也。後世儻有損其一毛。即為戕害法身。斷佛慧命。可不念哉。
廬山金輪峰釋迦文佛舍利塔記
佛法自漢永平。始入中國。吳赤烏閑。西域梵師康僧會。至建康。設像行道。求舍利於長幹裏。吳王建塔以藏之。創建初寺。此江南塔寺之始也。東晉成帝。咸康中。梵師達摩多羅。持禪經至。時王右軍羲之。守江州。見而異之。乃舍宅建歸宗寺。以居之。義熙中。遠公至廬山。開蓮社于東林。梵師耶舍尊者至。遠公邀入社。乃以所攜釋迦文佛舍利。建塔于歸宗金輪峰頂。身負鐵以為浮屠。此西江塔寺之首焉。至唐元和閑。赤眼常禪師。得馬祖心印。開法于歸宗。而匡南諸名刹。皆門下高弟。一時之勝。號稱法堀。西來單傳之道。大振於茲山。自此相繼說法者。三十餘人。皆載傳燈。及五季而宋。道漸衰。寺漸頹。宋景德皇祐閑。再重修之。元豐中。僧文淨複振。及元末。毀於兵。自是塔寺廢。山場田地。盡為民業矣。萬曆癸醜。達大師弟子果清湛公。因禮塔。過而歎焉。遂啟恢復之志。遍謁諸薦紳檀越。同時一力。致感 皇上敕頒大藏一部。劄其徒修慈為住持。當道建殿宇。黃梅孝廉邢懋學。捐資盡贖其山場田地。居然一大道場也。癸醜。湛公欲重修其塔。購鐵數萬斤。未果即遷化。甲寅。修慈于吳中造毗盧大像。回時。塔舍利放光者。三度。照耀山谷。寺後松結子如塔狀者五。高八寸許。各十三級。遠近鹹異之。乙卯春。慈秉師遺命。冶鐵鑄浮屠十三級。重開塔藏。見舍利數百粒。五色寶光。眩曜人目。瞻見者。敬禮無不感悅。是年秋九月。安藏之期。山谷震吼如雷者。七次。聞者皆知其為舍利瑞也。慈恐鐵易薄蝕。外以磁灰米汁。搗而護之。取堅密可垂久也。予于丙辰夏。自南嶽來瞻禮。見其奇峰峭拔。獨立撐空。狀若浮屠。峰頂不二丈許。石穴數尺。僅容塔藏。蓋天造地設。非偶然也。予為記之曰。昔釋迦文佛入滅。茶毗得舍利八斛四鬥。天上人閑龍宮。各分建塔。阿育王分佈閻浮。於我震旦者。一十有九。惟明州建康者。名最著。其他未顯閑焉。此豈其一耶。舍利乃戒定之餘薰。凝四大所成者。以其血肉毛髮齒骨之不一。故有五色之異。其體堅剛。能貫金石。光明奪目。超越世寶。有堅凝而不動者。有流動上下。其狀變化不一者。蓋各隨感而然也。噫。諸佛眾生。同秉此心。眾生以無明三毒妄想所熏。故其體臭穢。終成敗壞。諸佛以金剛心戒定所熏。故其體堅固。光明照耀。常住不壞。正報如此。依報亦然。眾生依報。感五濁惡世。雜穢充滿。諸佛淨土。七寶莊嚴。故雜花雲。其地堅固。金剛所成。是所謂唯心所變。豈他力哉。佛非淨土不居。故舍利非勝地不載。維此金輪。匡廬南面。傑立霄漢。勢壓群峰。即人世空居。而佛法身舍利常住其中。豈小緣哉。雖真常不壞。而世相變遷。故其浮屠興廢不一。欲垂永久。原其建立者之心。與恢復者之志。必有願力存焉。是為記。
明州鄮山阿育王舍利塔記
梵語舍利羅。此雲身骨。惟我世尊。於曠大劫。以金剛心。熏修金剛三昧。直至成佛。會無異念。故變緣生五蘊幻身。成金剛體。即如來法身。常住不壞。永無生滅。佛十身中。有力持身。此其一也。如來應現娑婆。示生迦維。說法四十九年。化緣已畢。于拘屍羅城。娑羅林雙樹閑。入大涅槃。時彼國王。如法茶毗。得舍利八斛。分為三分。天上人閑龍宮。各起塔供養。而人閑八國分之。摩伽陁國。阿闍世王。得其一分。有八萬四千顆。至阿育王。有大神力。能役鬼神。乃碎七寶末。造八萬四千塔。遍散四洲。而南閻浮提。為身教地。故塔居多。其來震旦者。一十有九。惟金陵長幹。與明州鄮山。顯赫最著。予幼出家長幹。屢睹光瑞。種種不可名言。雖未至明州。蚤聞感應之征。今見理公所寄育王山志。讀之。感而歎曰。此我本師。現在世閑。說法處也。夫舍利者何。乃一真法界。常住真心。廣大光明之體也。諸佛證之。為清淨法身。菩薩修之。為金剛心地。眾生迷之。為阿賴耶識。其不壞者。為佛性種子。名佛知見。以其眾生本具。故佛出世。特為開示。使其悟入。祖師西來。指之為心印。是知眾生。與佛無二無別。第染淨熏變之不同耳。以眾生無明業力。念念薰蒸。故感四大五蘊。腥[臊-木+ㄤ]臭穢。不淨無常敗壞之身。其不壞者。為輪回業果。曆劫不忘。菩薩以之為定慧。熏習得意生身。調伏眾生。淨佛國土。其不壞者。微妙功德。成就莊嚴。惟佛證之。為清淨法身。常住寂光。身土不二。其現大身。則無量光明相好。居華藏莊嚴。名實報身。其現小化。則丈六金身。示生人閑。與民同患。而眾生見者。但見緣生之佛。不見法身真體。將顯法化無二。無常即常。故入般涅槃。而[堊-王+田]舍利。攝受眾生。名力持身。以示金剛不壞法身常住世閑。本無生滅去來之相。故所現光相。種種瑞應。不可思議。隨眾生心。感而應現者。即法身應機說法。以離言三昧。直指眾生本有佛性。欲令見者。當下了悟自心。頓見法身不生滅性。此與靈山踞座。末後拈花。有何異哉。故佛出世說法。無非指示此一大事。而于法華一會。開示眾生佛之知見。以此知見。即法身慧命。故雲。此經在處。應以七寶起塔。況佛知見。又為文字所障。至若諸祖直捷示人。而形於棒喝譏呵怒駡之閑。而人又以機鋒目之。將謂別有玄妙。故悟之者希。今者親見法身。如來覿面。為說不生滅法。而人不悟諸己。概以光明瑞相視之。誠謂當面錯過矣。可不哀哉。嗟夫。吾人沉淪多劫。流轉生死。今者何幸何緣。一遇稀有難遭之事。猶自迷頭認影。豈不上負真慈。自昧本有。可不為之大哀歟。昔佛于法華會上。自說法身壽量。常住不滅。此但托之空言。未有若此。見諸行事之深切著明者。惟普賢以十大願顯示法身。乃曰。請佛住世。勸轉*輪。常隨佛學。之三者。義昭於此。初僧會至長幹。吳主孫權。命求舍利。期以七日。不應。展三七日。中夜猶不應。會稽首哀請曰。佛以慈悲為心。苟不應。則使此方眾生。斷滅佛種矣。於是痛舉佛號。三稱。遍身毛孔。血汗迸灑。即聽瓶中鏗然有聲。光燭天地。啟之。則舍利宛在瓶中矣。劉薩訶身陷地獄。將無出期。乃聽梵僧指求舍利。為懺罪地。故感寶塔從地湧出。是知康為人。劉為己。均皆普賢勸請之意也。若夫種種莊嚴供養。守護讚歎者。豈非常隨佛學者歟。且也。佛性之在眾生。固其迷矣。若夫般若光明。常照而不昧者。發於行事。若世之忠臣孝子。志士仁人。凡所施作。致君澤民。而為不朽之事業者。豈非法身所流衍乎。其歷代帝王。崇奉興隆者。詎非法王之利見乎。總之無一眾生。而不具有此性。故見聞隨喜。禮拜供養者。無異親承接足。即布身命。磬所有。竭內外施。而為莊嚴。特為自性受用地耳。若夫一睹舍利。頓破無明。了悟法身。長揖生死。永出迷途者。是在上根利智。夙具聞熏。緣熟於當下者。不無其人也。由是觀之。累代王臣。興建於前。太宰陸公。重興於昔。司馬郭公。再振於今。且托法身于毛端三昧。以見不朽。是又皆普賢願輪所持也。理公豈佛稱空生身子為長老乎。予自信靈山一會。儼在目前。說法音聲。熾然無閑。故特書此。以告見聞。隨喜禮拜供養者。不得以色相求之也。
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