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竅決寶藏海 無垢覺性明點
竅決寶藏海 10、無垢覺性明點
法王如意寶晉美彭措 傳授 堪布索達吉 口譯
無 垢 覺 性 明 點
作為一個人，對於自己的前途一定要進行思索，為了使自己的將來美滿幸福，現在已經得到人身過後，每個人都應該做有益於自己即生和未來的事情。趁現在佛法的光明還未隱沒之前，我們應抓緊時間修持善法而不要去造惡業，這就是對自己的人生最有利的事情。大家應斷除懶散放逸而精進修持，來世往生極樂世界。
如果大傢俱足條件，就應該出家。請不要以為在家人穿的衣服好看，而出家人穿的衣服不好看。人身真是很難得，而今生能穿上出家人衣服的機會是更為稀有難得。我相信我的話會起到一定作用，有的人可能馬上就醒悟過來，穿上出家人的衣服了。有些人剛穿僧裝時可能不太習慣，但過了一段時間就會適應的。我這裏的意思是我們得到人身的時候一定要修持善法。
在佛法裏，有兩個要點非常重要必不可少。第一，清淨的見解是世間安樂的因，尤其是需要具有相信因果的正見，如果沒有這個見解，那就得不到善趣的安樂。第二，無垢的信心，是今生和來世一切圓滿的根本，即對自己的根本上師為主的三寶具有一個堅定不移永不退轉的信心。
作為相信因果的人，對自己以前曾造過的眾多惡業，會感到非常恐懼害怕，由此想在諸佛菩薩面前誠心髮露懺悔，並發願從此以後縱遇命難也絕對不再造惡業。而對因果不信任的這種人，不管是自己將來墮地獄還是享受人天的安樂，他都不會去考慮。但無論是誰，要是真正墮入地獄去感覺痛苦，當這種悲慘的果報成熟時，不害怕的人卻是一個也找不到。
信心和見解的重要之處，佛陀已經告訴過我們，若具足這二者，那就一定不會墮入惡趣，並且世間和出世間的一切功德皆可依此而生長。因此，信心和正見是我們最究竟的朋友，除此以外，其他的比如財產和親朋好友都是過眼雲煙，並非永久可靠的依賴處，這些在我們趕赴中陰時一點都帶不走。
我們的壽命就象閃電一樣，沒有任何可靠。當然對於老年人就不用提了，他們再繼續存活在世間的時間肯定不會太長久，因為我們今生當中的一切，都是現量所見，很明顯即皆是無常。作為一個老人心裏也比較容易有這種體悟，可是你們有些年青人也不要以為自己的未來還很遙遠，真的一個人的壽命確是非常短暫。
濁世人的壽命，就像是黎明時的星星一樣，轉眼即逝，那麼每當我們一想到這些事情時，自己怎麼不會生起強烈的厭離之心呢？一想到自己壽命的短促，一切諸法都是這樣的無常，就一定會生起厭煩心。
我們的身體，是自己最所珍愛的，它也是與生俱來，但不管我們怎樣精心呵護，總有一天也是要捨棄這個身體。既然如此，那更何況說是自己的親朋好友呢？因此我們要斷除一切不可靠的世間法，應該為了後世而精進修持真正對自己有利益的佛法。
在我們擁有財富時應該知足，不要貪得無厭，並且要慷慨佈施。一般有吃有穿，比如自己有五十斤酥油，那其中四十五斤自己食用，另五斤應該供養僧眾或三寶，否則就算家財萬貫也永無饜足，這樣就不太好。地位比較高時，不要有傲慢心，應該儘量饒益有情，比如在我們學院，有些人人格賢善，佛法方面的知識也很淵博，這樣人人都會尊重他，戒定慧三學比較圓滿的人，他的地位自然而然會升高，那麼當自己的地位稍微提高一點時，也不要因此而滋生傲慢心，應當盡心盡力地平等對待眾生。
有些年青人在長相、才華、財富等各方面比較圓滿的時候，自己也不要驕傲。雖然你與某幾個人相比還過得去，但你若跟其他的優秀人物比較則可能會相形見拙。我們老人臉上的皺紋就象山上的小路一樣彎彎曲曲，牙齒也在一顆顆地脫落，但這些年青人在不久的將來也要變成我們這樣年邁體衰，到那時你們自己的心裏也會懊喪不已。因此在自己年輕的時候，就要經常懷有一顆謙虛樸實的心，這樣會使自己的今生和來世都得到安樂。
富貴無常就象空中的烏雲，高者無常猶如山上的雲霧。老年人都會有類似經驗，在我的一生當中，也曾看到以前有些地位高顯的人，後來墜落到了很可憐的地步。富裕的人變為貧窮，窮人變成了富人，在這個大地上變化真是大，就象山上的雲霧和天空的烏雲一樣，因此當自己具足財產時，就應該上供下施。
青春無常，猶如秋天的鮮花，如是一個人執著自己的青春昭華，則是自欺欺人，必將使己蒙受連綿不斷的痛苦。名聲無異空穀回聲，如別人在容貌、才華、智慧等方面讚歎你時，這也沒有任何意義，就像是空穀回聲一樣。備受恭敬也如夢中的享受，當人人對我們恭敬的時候，這猶如夢中對我們恭敬一樣，沒有任何實有。
在我們臨死時，這些名聲、財富、地位絲毫不能攜帶，它們必須全部遺留在人間，而自己卻不得不離開此世。因此對於名聲、財富和地位等世間法，最好不要有特別強烈堅固的執著，若是越來越執著，就會給自己帶來難忍痛苦。對於修持佛法的四眾弟子來說，在自己有吃有穿時，就應該知道滿足，不要想追求更多的財富。有些人欲求雖多，但若沒有前世積累的福報，也是不會滿願的。
雖然自己對這些名聲、財產等非常執著，但總有一天不會再擁有它們，這是自然的規律，我們應明瞭此理，如是就不會生起強烈的難捨難分般的貪執。否則，我們若不通達諸法的實相和無常的本性，就會使自己經常處於各種煩惱痛苦中不能自拔。
我們這裏現在有數千僧眾，將來總有一天會各奔前程，如果大家一起共同發願，將來肯定會往生極樂世界，並且阿彌陀佛也會安慰、加持我們，使我們獲得幸福快樂，除此之外的一些非法的所作所為都沒有任何意義。
對輪回諸法的本性，我們必須要有一個清楚的認識。即每一個眾生死亡之後都是跟隨著自己的業力而去，因此真正從因果方面來講，那些可憐的乞丐和擁有崇高威望地位的國王（如現在世界上聲名顯赫的聯合國秘書長阿南），他們死後的地位在中陰法王面前是平等的。因此我們不應為貪執今生的安樂而造眾多的惡業。
就象現在我們每一個人都想離苦得樂，以後不論自己轉生何處變成何等樣的眾生，也都是同樣願意獲得安樂。因此為了以後獲得長期安樂，在今生短暫的時間裏，趁現在選擇的權利仍掌握在自己手中的時候，我們應該修持正法。
麥彭仁波切在其他的教言中也講過：今生是因地，來世是果地，因此為何現在不造善業？就象農民種莊稼一樣，既然想在秋天得到收穫，那在春天為何不播種耕耘灌溉水田呢？既然每一個眾生都必須要跟隨著自己的業力，那現在就一定要造善業。
我們以前也是再三地講過，現在造一個小小的善業，將來也可以獲得無量的安樂。比如每日念一遍《普賢行願品》，雖然花的時間很短，但依靠此功德，將來也是能斷除惡趣的根本，並獲得無量勝妙的安樂。又比如佛經中講，為了聞受佛法，哪怕是聽到海螺的聲音，都不會墮入三惡趣，更何況說是親自聽聞佛法的功德呢？因此我們作為修行人不要以為這些事情微不足道，現在就應該在儘快的時間內多做一些有意義的善法。
我們不應貪執猶如閃電般的此生安樂，否則到自己衰老時就會後悔沒有修持善法。以上師的言教去依教奉行，將來就會獲得安樂；若我們現在沒有精進修持，就跟瘋狂的人沒有多大的差別，這真是非常遺憾。
我們的心居住在身體之中，就象一隻小鳥暫停在一棵小樹上面一樣，時間是非常短暫。那麼趁現在心識的小鳥和身體這棵大樹正聚和在一起的時候，就希望大家要珍惜此難得的因緣和機會，不要懈怠懶散，而精進的修持。
作為我們老年人，頭髮正在一根根地被風霜染白，牙齒也在一顆顆地鬆動脫落，走路時身體也不能挺直，這說明小鳥馬上就要離開大樹了，因為徵兆已經來臨了，若現在還以為自己要住很長時間，這就是不可能的事情。你們年青人，小鳥和樹聚和的時間可能稍微長一點，但這也不一定，比如有些人身體虛弱、經常生病，這也可能是此生將逝去的一個前兆。
一切皆會無常毀滅，而真正常有的呢，就是往生極樂世界。除此之外，世界上所有暫時的安樂都會逝去，比如帝釋天和遍入天，他們的地位、財產和安樂也皆是無常，就象西下的夕陽。
我想大家只要精進修持，極有可能會往生極樂世界，即使不能往生，至少也不能墮入三惡趣。若自己真正是墮入到了三惡趣裏面去受苦，那麼無論你是什麼身份的人，到時都是會後悔的。尤其在我們死後，不管自己用何種口才和能力都不能誘騙威脅閻羅中陰法王，因此我們對現在修持佛法的機會千萬不能錯過。
你們有些小僧人，不要以為自己今生會變成高僧大德，這一點也是難以預料的。假如真正有前世的因緣和三寶本尊的加持，也具足智慧和清淨的戒律，那可能會對眾生作出貢獻，否則沒有前世的因緣，也不一定成功。如果沒有弘法利生的廣大能力，但能經常聞思和精進修持，那我想這也不會虛度人生。
你們有些人，也不要以為自己是聞思者，只要戒律清淨，那其他什麼修行都不需要了。所謂的戒律清淨，如果我們嚴格依照教典和律典來衡量，那也是並不容易做到的一件事，因此希望大家不要生起驕傲之心，應該以卑下謙虛的態度來聞思修行。並且依靠上師的教言向解脫的涅槃城一步步不斷地攀登，這樣對今生和來世都有真切的意義。
對我來說，在一生中所修持的就是無上大圓滿，在臨終時最主要的修法就是往生極樂世界，除此之外沒有其他修法，麥彭仁波切和我都是這樣。我作為一個父親，你們四眾弟子作為法弟子法兒子，也應該學習和跟隨我的足跡。
我現在已經是上了68歲的老人了，按照薩迦法王的授記，說我能活到74歲，如果真是如此，那還有五、六年的時間，但我估計可能活不了那麼久。總之，不管壽命有多長，我在一生當中最主要的修持就是大圓滿和往生極樂世界。
以前我們一家三個人也是共同發願過往生極樂世界，現在我就準備在大幻化網壇城上的阿彌陀佛像前，供養一個價值非常昂貴的金剛鑽石的裝飾品，等一會請你們管理壇城的負責人到我這裏來取走。這個裝飾品是廣西一位居士供養我的，現在我就把它供養給阿彌陀佛，願我和我所有的眷屬將來能共同往生極樂世界，這也是我們共同的期盼，以我這個微薄的供養，現在大家就一起來念阿彌陀佛的名號，我們一起共同發願往生極樂世界。
八萬四千法門可以集聚在無上大圓滿阿底瑜伽中，而阿底瑜伽所有的要點，又可以包括在自然本智當中。所謂的自然本智，就是依靠上師的教言認識自心的本體光明，這就是無二智慧，也就是文殊菩薩。
我們經常講，所有的諸佛菩薩都可以涵攝在一個本尊當中，那麼此本尊，也可以包括在自己的心當中。當我們認識到自心本面的時候，這就是大圓滿，也是自己的本尊。但此心就像是一個蹦跳淘氣的猴子一樣，經常受著各種環境的影響，因此我們修行的首要任務就是觀察自己的心，到寂靜的地方作精進修持。
我們首先應當觀修一切皆屬於無常法。在《俱舍論》中講這個器世界有六十四種次第的毀滅方式，在《如意寶藏論》中對此雖有一些不同的說法，但總的意思都指出劫末時地水火風將毀滅器世界，然後有情世界中所攝的一切眾生也會隨之死亡，整個世界上不存在一個不死的生命，比如《親友書》當中講梵天也會墮地獄，所以世間上所有的快樂也像是閃電一樣無常。
一切諸法皆無常，以前的諸法是如此，以後的諸法也同樣不例外。就我來講，我以前所有的親眷好友都是無常，再過十年，回顧一下我們這個學院的歷史，整個喇榮地帶又會變成什麼樣的情景呢？這也很難以預料。如果我們遇到一些大的違緣，比如患上某類極其危險的傳染病，那在今天就死去也極有可能。
平時我們應該觀想自他的身體象水泡一樣，是無常的本性，就如早晨的鮮花立即就會枯萎凋謝，人身也會很快衰老和死亡。我們的心不應跟隨世間上的美妙事物，對女人不要貪執，應把自她的身體都觀想為屍陀林的那些腐爛屍體而修不淨觀。
我們每一次作會供或召開密宗的大法會時，以密宗的儀軌和傳承，按理應該有男眾和女眾一起共修，這樣根據無垢光尊者和麥彭仁波切的觀點，易迅速獲得成就，以公知仁波切的觀點，也是在短時間內能積累大量資糧等有各種功德。
我們每一次的修法，也非常需要有真正的持明男女，雖然我們現在沒有具足這種條件，但也需要男女眾在一起共修以為表示，這樣修持密宗也是很好的方便。在每年元月我們開持明法會，若是男女眾分開，那就算不上是一個真正的持明法會，因此我要求大家共同在大經堂裏面開法會。智慧和方便如果脫離，那我們以後開法會傳講佛法等很多事情也不太方便，但是如果大家沒有自覺遵守紀律，那可能也不得不分開。
世上有許許多多的出眾男女，她們就象天上的星星、月亮和太陽的差別一樣，一個賽過一個，那我們為什麼要貪執其中一個人呢？實在不應該生起貪心。世間人所欣賞的這些端莊美麗，也是分別念的一種假立，真正的莊嚴就是釋迦牟尼佛的身像。
即使某人以散亂心看見牆上的佛像，他將來也會逐漸得到解脫，這是佛的金剛語。以嗔恨心或擾亂心來看佛像，雖然此人暫時會墮入惡趣，但實際因為他已經與佛陀結上了緣分，那這個人最終漸漸也會證得佛果。因此希望大家對佛像應該生起信心，在《親友書》中講，有智慧的人對木制的佛像也生起恭敬心。
在本學院的大幻化網壇城的上上下下，都有無數的佛像和經書，以及系解脫和菩提樹等眾多的功德所依物，因此大家以信心和恭敬心轉繞壇城會有無比的功德。釋迦牟尼佛當年曾親自開示道：現在對我供養，與將來對我的舍利作供養，二者沒有任何差別。觀想具足相好的佛像，對即生和來世都有重大的意義，當然具有智慧的人應該觀想和修持佛陀的智慧身，這樣的功德更為殊勝。
比如有些貪心強盛的人，當他看見一個美女時，就希望得到她，於是美女的笑靨就時時刻刻在他的心中浮現，此愚人就這樣白天晚上不斷地想著這個美女。同樣的道理，若對諸佛菩薩生起"貪心"也是一個正道，我們也應以如此大的信心來觀想佛菩薩。上面比喻的意思是說，對自己的本尊或根本上師，我們應時時刻刻地觀想，就象那個愚笨的人時刻思念美女一樣。
一切三世諸佛的智慧身是文殊師利菩薩，還有三世諸佛的代表和總集體蓮花生大士，我們就把蓮花生大士、文殊菩薩和上師無二無別的形象再三地觀想。如果能堅持經常這樣觀想，他們就乃至菩提果之間都不會離開我們，並且用大悲心時時都在加持，為我們帶來一切利樂的悉地。
不論祈禱哪一位元聖尊，都會增長智慧。尤其是想得到加持，就對上師祈禱，想獲得悉地就向本尊祈禱，要成就事業就對護法神祈禱，要遣除違緣就向空行母祈禱，望大家經常如是作祈禱。
人們在輪回中頭出頭沒，產生又死亡，就像是水中冒出的汽泡一樣，類似這樣的身體在往昔和將來也都是有無數個，我們對此就不應貪執。愚笨貪心大的人不知道這種道理，捨棄涅槃而欣求這些無常的世間法，結果就會使自己墮入骯髒的爛泥坑當中不能自拔。
一切有為法就像是閃電一樣刹那無常，我們不能去希求它們，否則始終不會有一個結局。全知無垢光尊者說："世間上的瑣事，若我們去希求它就沒有一個完成的時候，但當我們何時把它放下，它就已經了結了。"從無始以來，我們在這些世間法方面就花費了許多的時間，而且也是徒勞無益，因此我們現在應該使自己的心獲得休息。
有些富裕的人財富圓滿，但對自己的奴僕卻是絲毫也不願意佈施，這類人真是可憐。那些富裕的人，若有機會見到天人美滿的生活，再回過頭來看自己的財產受用，那就會象見到腐爛的屍體，再也不會有濃厚的興趣了。有些高僧大德和長官，財富如泉湧，地位也是高高在上，但對這些財富和地位也不應該貪執。
其實世間這種有漏的財富，許多品格極其卑劣的人也能得到，因此我們在稍微擁有財富的時候，千萬不能有傲慢心。以前，多聞天子把自己寶庫裏面最好的衣服穿上，然後到貢嘎天子那裏去，結果發現，貢嘎天子的財富已經遠遠地超過了他，此後多聞天子的傲慢就沒有了。這是托嘎如意寶所講的一個故事，既然多聞天子的財富也不值得驕傲，那我們世間上的財富又怎會可靠呢？
我們應該觀察內心的無常，並以如幻如夢來對待一切諸法，這樣就能現前如夢如幻的覺受，於是對世間法就不會有太強烈的執著，就象看見電視螢屏上顯現的這些影像一樣，慢慢地自己的執著心自然會消盡。有時候我們可以觀想所有世間上的人，對他們斷除貪嗔之心，都以一顆平等心來對待，這樣世間法和佛法的功德自然而然會具足。
全知麥彭仁波切在其他教言中講過："自己廣聞多智，就不會生起貪心和傲慢之心。"若我們有深廣的智慧，也知道整個世間的真理，而世間的真理對無邊的眾生也是有極大的饒益，如此用自己智慧的燈光就能遣除世間愚昧的黑暗。
廣聞多學的人是整個世間的莊嚴，而孤陋寡聞的愚人猶如井底之蛙，這種人經常以貪嗔癡嫉妒傲慢心來遮擋住自己內心的光明，他們根本不會擁有世間和佛法的功德。
當具有廣聞智慧光芒的月亮在佛法的天空中冉冉升起時，就會遣除愚人心中的二障黑暗，在清淨智慧的月光照耀下，一切暫時和究竟安樂的青蓮花也會自然盛開，這時青蓮花的笑容就會在世間上美麗綻放。
很多人對這個不清淨、具有生老病死痛苦的身體，也是經常地清洗和刻意打扮，既然我們對無常的身體都是這樣費心盡力地去愛護，那對於生生世世都不能離開自己的這個心，為什麼不去以各種功德來莊嚴它呢？既然我們對身體如是地重視，對心為什麼不重視呢？所以我們一定要精進地去行持善法。
我們一般人的智慧，就象三十日的月亮一樣是看不見的，為此我們應通過不斷的努力，來使自己的智慧象初一至十五上弦的月亮一樣，光芒越來越增盛。
要燒盡世間的茂密森林，就需要有廣大智慧的火，同樣要渡過深廣的佛法大海，也必須要依靠廣大智慧的船。這裏的意思是，既然作世間法也需要智慧和精進，那何況如大海般廣大的佛法為什麼不需要廣大的智慧和精勤呢？
在世界上有兩種好人，一是在寂靜的地方享受甘露妙法，也就是在佛法方面修行非常好的人，還有一種就是具有功德普受眾人恭敬的人。佛說這二種人都非常值得世間上人們的尊重，他們在佛教裏也是受到了讚歎。若一個人同時具足二種功德則比較完美，但只具足其中一種功德也是值得稱讚和隨喜。或者是在寂靜處修持，或者是在人群中饒益眾生，這就是上等人，二種功德中任何一種都沒有就是指愚人。
就象到了寶洲見到如意寶時，人們會想："這樣的寶貝在別的地方肯定找不到，我們應該拿一些回去，把它們帶到別的地方去。"同理，當我們已經遇到了善知識，這就是真正得到了珍寶，這個珍寶也就是善妙的佛法，為此我們應該精進修持，我們也應該把這樣的珍寶拿到來世去。在其他的教言中也說過："當我們轉生在南瞻部洲時，為什麼不好好地積累資糧、修持善法？"
時間轉瞬即逝，人的一生非常短暫，在這短暫的人生當中所有的事情裏，我們最為重視的應該是佛法。就象天鵝善於在水乳溶汁中吸取牛奶精華一樣，我們應該拋棄一切世間的瑣事，去行持佛法。乃至現在美妙的月亮還沒有被死亡的羅睺吞食之前，它應該發出清涼的光輝，同樣，我們還沒有被生老病死的痛苦強烈折磨之前，應該精進地修持。我們應對自己生起悲心，改正以前的不良行為，並行持善法。
世間上的凡夫，上至金輪王，下至乞丐，全都為了世間的利益而被煩惱所捆縛，他們真實觀察的寂靜慧眼已被蒙蔽，他們都因貪執今世而摧毀了自己的今生和來世。現在我們通過觀察，了知自己的過失之後，明白以前自己已經欺騙了自己，自己曾已迷糊過。
外境的影響和引誘非常強烈而又充滿生活的各個層面，但外境無有任何可靠，華智仁波切曾說："始終不欺唯三寶"。除了三寶以外，國王和大臣等世間上這些體面的人物，他們也會經常以花言巧語來欺騙誘惑人們，真正遇到違緣的時候，他們也不會為你著想。不要說六道輪回的痛苦，就連世間上一般小小的違緣，他們也不會幫助你。
以前在文化大革命期間，有些人也跟著造反派打罵自己的父親，既然世間上看起來最可信賴的父子之間也是會互相欺騙和鬥爭，那世間上還有什麼可靠的呢？真正遇到重大事情在關鍵時刻，唯有不欺者就是三寶。
世間上的一切萬物都不可靠，唯有聞受佛法之後到寂靜的山林裏去修持，這樣可以獲得安樂。律藏中講："具多聞者往森林，以此將獲勝安樂。"首要條件是必須多聞，否則獨自到寂靜的山林中危險又易著魔。在律藏中也有如是要求：有些老年人可以到寂靜的地方。不然年青人去閉關，明年他就可能已經還俗或做其他世間法去了，墮落極為容易，所以希望你們年青人千萬不要想到寂靜的地方或是山林中去閉關啊！
世間的貪欲經常讓人們沉溺在輪回的泥坑當中，為此我們應該通過聞思來吸取佛法裏的智慧甘露，以此甘露來維持自己的生活，這樣在寂靜的地方，雖然沒有親朋好友，也沒有太多財產，但在破爛的衣服當中也是可以享受三界的一切安樂。
就象寒冬臘月過後，就要開春了，那麼我們知道自己一生中陰霾的冬天全部過去了，修持正法的陽光--明媚的春天就要開始了。這裏比喻的另一層意思也是指，那些修行比較好的人，在一生中行持善法，那當他離開人間後，來世必然會得到安樂，對此自己有一定的把握，於是在他的心中有無比的歡喜心，比如現在冬天最為寒冷的時期基本上已經結束，馬上就要開春了一樣。
就象孔雀一聽到雷聲，心裏自然會生起雀躍般的喜悅，同樣，一生中清淨戒律、廣聞多學、行持善法的這些人在快接近死亡的時候，他會越來越歡樂。象寶劍林和火坑那樣的輪回就要遠離了，馬上就要往生到極樂世界，之後就可以饒益無邊的眾生，他的心裏當然會生起歡喜心。
有些人在命終前強烈貪著親朋好友，但真正的修行人在臨死是不會被任何世間法所牽縛，他是在無貪無戀、和平安祥、帶著無比喜悅的心情中去世的。有些業力深重的人在臨死的時候異常恐懼，為此米拉日巴尊者也是講過："臨死的惡人是對我們開示三世因果的善知識！"因此，我們修持善法的人在心裏應該生起無限的歡喜心，這在臨終時非常關要。
本學院開金剛娛樂法會的時候，也有上了七、八十歲的這些老人，他們玩的真開心，這就是因為他們一生當中修持正法，到老年的時候，心裏就有如此的歡樂。我們現在在坐的大多數老年人的心情也是無比的舒暢和歡快，這快樂的原因就是因為他們快要接近死亡了，為什麼在臨死之時他們會生起歡喜心呢？因為就要往生極樂世界了！越來越接近往生極樂世界的人，他的心裏肯定會歡快雀躍。
自己在寂靜的地方，依靠佛法來享受知足少欲的生活，這是何等的快樂啊！哪怕是帝釋天也沒辦法賜與你這樣的安樂，薩迦班智達在《格言寶藏論》中講：最殊勝的安樂就是知足少欲。錦衣玉食、家財萬貫的人不一定會快樂，只要心相續中具有知足少欲的智慧，縱然住在簡陋的房子裏，但實際上這樣的生活是安寧和自在快樂的。
在末法濁世，人們有許多不願意卻又不得不承受的痛苦，而且煩惱和分別念也非常粗重，難以安忍。比如年青人對治貪心比較困難，老年人對治嗔心則非易事，我們老年人和年青人皆要奮勇作戰的則是愚癡的煩惱。在這種時候，一般的對治方法也不能起到良好的效果，比如顯宗的各種修法就不一定能立竿見影。但是我們如果徹底通達了一切諸法等淨無二的本性，也就是有法和法性本來清淨的這種殊勝道理，並持續不斷地修持，同時念誦甚深的密咒，這樣就會將我們所有的五毒煩惱和痛苦等違緣，不管它們是大是小，全都變成智慧和大樂的因。我們應當在這樣的大圓滿境界中將一切顯現轉為道用。
在修行過程中遇到違緣，或者心比較脆弱的時候，也應該再三地精進。我想，修生起次第和圓滿次第是有點困難，但大圓滿並非如此，因此包括我在內，大家都應該發一個勇猛精進的心。在這個末法時代，要對煩惱作戰，沒有勇敢和精進的力量，也不可能戰勝它們。
在末法時代各種違緣和痛苦非常興盛繁多，對此我們可以通過修持本尊和咒語來轉為道用，這樣雖然煩惱越來越重，但只要你認識到它的本性，那就像是火上澆油一樣，你的智慧會越來越增上。依靠堅定的信心來念誦咒語和修持本尊，是能夠燒盡無始以來所積累的罪障和習氣，並無欺現前成就。
即使末法時代的煩惱和違緣再嚴重，只要我們有信心，那諸佛菩薩的事業就不可能被任何事物所阻礙。我相信通過諸佛菩薩的加持，自己的眾多違緣也能遣除。比如我們這次祈禱觀世音菩薩，就已有許多的徵兆，表明遣除了內外密的一系列違緣和障礙。
有些人若是修不來大圓滿、大手印或是生起次第、圓滿次第，那至少對三寶就應有一個堅定不移的信心。我們心裏應該觀想：自己唯有的依靠就是三寶，然後不但是我一個人，乃至與我結緣的所有世界的一切眾生，將來也都是依靠三寶您來往生極樂世界。這樣發願和祈禱，三寶是根本不會欺惑我們的，一切違緣也會轉為道用。
若一個人沒有精進修持，則始終不會實現自己的願望。比如我們沒有修持淨土法門，哪怕佛陀的願力再廣大，也不可能往生極樂世界。同樣，我們對痛苦也不應該害怕畏懼，它實際上是輪回的一種特性，我們應該勇敢地面對它，要以不懼一切苦惱的精神來對治自己的煩惱和痛苦。
在古代，國王的四大軍隊非常英勇善戰，就可以把敵軍徹底消滅，反之戰勝對方也不可能。同樣，自己整天睡覺懈怠放逸，也難以勝過煩惱的敵軍。因此，當我們身患疾病、內心苦惱等顯現各種違緣和痛苦的時候，就不能畏懼和脆弱，我們應該發起勇猛的精進來降伏違緣的敵軍，如此總有一天我們必將取得徹底的勝利。在贊佛詞中常把佛尊稱為"勝者"，所謂的勝者，就是勝過四大魔軍和一切煩惱的聖者。
所有的煩惱和痛苦都是如幻如夢的敵軍，我們應當依靠勇猛精進的智慧火來戰勝它們，最後我們的美名和勝利的悠揚歌聲將傳遍三界。
我們今生遇到形形色色的痛苦都是由種種的因緣聚合而產生，但其中最根本的原因就是自己前世所造的業。一般人並不明瞭這一點，反而到外境去尋找原因，認為是別人給自己帶來了痛苦，但這種想法因不符合事情的真相而顯得十分愚昧。
比如工匠為我製作的一些物品，雖然也是由各種因緣而產生，但主要是我讓工巧師去做的，根本原因在我本人。同樣，世間上的一切痛苦也是因自己而引起，因此每當我們遭遇到痛苦，也應該明白自己的過錯，而不應怨天尤人。以前所造的任何業，以後一定會親自去承受其果報，如是可知，別人若來殺害我，那一定是以前我曾殺害過他，敵人也是受業力牽引，沒有任何自由。
又比如在天界有著種種奇妙無比的莊嚴物，根據《時輪金輪》和《俱舍論》的描述，天人美妙的環境和極樂世界大體相似。在《俱舍論》中講，天人有四大花園，中間是水池，花園的外面是鐵圍山。在天上無比富麗堂皇的宮殿中，輕歌曼舞著美麗的天女。事實上，天女的美貌和老婦的醜陋，她們之間的差別也是因各別不同的業力所致。
貪欲者會對貌美天女生起貪心，而面對醜陋的老婦，貪欲心再強的人也不會對之起貪心。除貪求美色外，在世間上的人，有些還想擁有名聞、財產，以及朋友等等，雖然有眾多願望，但他們可能反而無法達成，而有些人不貪求這些，卻可能會自然湧現。因此，一切法都是因緣所產生，在這個世間上的一切顯現都是自己以前所造善惡業的成熟。為此，我們應對因果法生起堅定的信心。
從此之後，我們就應修持善法，以期獲得暫時和究竟的善果。修持正法的人越衰老，越接近死亡的時候，自己心裏會有無比的歡樂。否則相比之下，身體上的痛苦倒不算什麼，心裏更加痛苦。所以，我希望四眾弟子一定要精進修持，一定要參加聞思修行。即便在千百萬劫之中供養諸佛菩薩，也比不上在一刹那間聽聞佛法的功德大。
僧眾所做的善法，也希望大家都能結上善緣，這樣就象大海裏落一滴水一樣，自己的善根永遠不會枯竭。比如現在我們每天供三千盞燈、三千食子和三千杯水，，如果你不是以吝嗇心，如此即使自己條件有限，但只要在這裏面結上了一個小小的善緣，實際上其功德也是不可思議。
《大圓滿心性休息》中講：不管上師修勝義諦還是世俗諦的善法，弟子都應儘量與此事結上善緣，如此就可以獲得與上師同等的功德，並且將來上師成佛的時候，自己就會成為他的上首弟子。因此我們不管開任何一個法會，只要參加一定有莫大的功德和利益，相反自己心裏若是不太樂意參加，這樣就不太好。
如果前世造有善業，那自己今生不管有何願望和希求，就都會如意成就。但此時你就不要以為是自己各方面的能力超乎常人，你不能這麼想，這實際上是因為前世的善業成熟而現前的。為此，我們平時就應精進地懺悔罪業、積累資糧，對三寶要起恭敬心，經常念誦本尊的心咒，要發善心、修佛法。所謂的佛法，可包括在教法和證法之中。三寶則包括有各種的佛像、善法、經書和僧眾等，對此我們在心裏都要生起虔誠的恭敬心，這樣在三寶面前哪怕每天僅供一朵花、一支香，將來也會感受無量的安樂。
如今經濟和科學技術比較發達，從好的方面來講，也為我們聞思修行提供了極大的便利。比如通過電訊傳播工具，我現在坐在自己的屋裏一邊傳講佛法，學院裏所有的人也同時都能清晰聽受。又如我們現在大經堂裏作供養物的塑膠花，有五彩繽紛的顏色，和山上的野花沒有任何差別。
我們現在每天都作三千盞供燈，若沒有人造酥油，供這麼多的燈也比較困難。以前托嘎如意寶在一生中對供燈和作旗子特別重視，但當時要找供燈的酥油需要去許多地方，然後找到了一百多馱酥油，那時也只能用犛牛馱回來，交通等各方面的條件都比較差。記得托嘎如意寶每天要供五百盞燈，按照當時的社會條件來講，供這麼多的燈確實不容易，但這也是我上師的一個發心。現在科學比較發達，我們做燈就比較方便了。但若不能好好地加以運用，科學發達，造起惡業來也是極容易和更為猛厲。以造善業的果報，我們的所願則全部能圓滿成功。
據說有人具有高尚的智慧，對佛經和論典也非常精通，難道你不知道輪回的過患和涅槃的功德嗎？人身非常難得，壽命無常猶如閃電，業力如身影一樣跟隨自己，你難道不知道輪回的痛苦嗎？
輪回就是痛苦的大海，這都是自己所造的果報，有些愚笨的眾生，難道不知道是因為自己的業力現前而漂流於輪回當中嗎？所有的煩惱、愚癡、禍害的根本就是自己的心，除此之外，在這個世界上再沒有其他的禍害根本了。
對於從無始以來就沉溺在輪回當中的這些父母眾生，我們也應該以虔信心來祈禱三寶，祈望以三寶的加持力來利益他們。但我們的心猶如雞毛隨風飄動一樣，並不穩定可靠，因此我們應使自心獲得輕安，使它安住于本性之上。若自心是這樣的散亂不定，無法安住，那我們怎麼能度化眾生呢？
水上的漣漪沒有邊際，空中的微風無有住處，自己的分別念也是沒有斷滅的時候。這裏意思是說，我們的心經常分別散亂，它一刹那也不靜止，因此現在是我們觀察自心的時候了，應該了知心的本性而安住其上。
若是修築有堅固的水堤，那即使是再兇猛的洪水，也是可以輕鬆抵擋。同樣的道理，如果我們經常以正知正念來堵住自己的分別念，那對於這頭狂野難調心之大象，總有一天也是會被完全馴服的。如《入菩薩行·護正知品》中講："若以正念索，緊栓心狂象，怖畏盡消除，福善悉獲至。"
為了使自己的修行有長足的進步，我們在平時就不能攀緣太多。如果身體在做各種各樣的世間雜務，口裏也言說許多的閒言碎語，然後在心裏面也是生非法的分別念，這樣就會對我們的修行帶來極大的違緣和擾亂。尤其貪嗔等煩惱分別念的鐵鉤已經把我們的心鉤上了，那各種修行就無法再繼續下去。所以我們必須要把這些妄想分別念斷掉，應當護持自己明覺的心。
我們必須要依靠自己才能調服自己的心，因此從現在開始，我們應該捨棄無意義的事情，應該思維具有無量功德能調伏自心的佛法。雖然我們通過聞法、思維法義，也知道了一些修行的道理，但因為惡習難改，要真正修行還是具有一定的障礙，因此在還未得到一定的境界之前，自己應該不斷地努力精進。
假如我們現在依靠上師的竅訣，真正精進地去修持，哪怕是僅修一個月，那在自心的調服方面也會得到明顯的受用。雖然大家明明知道這個道理，但卻沒有去精進，有人反而怨天尤人，象這樣的一種修行就是絕對不會成功的。
本來有許許多多的修行機會，但愚人卻經常找一些藉口延誤，這樣就把自己絕好的修行緣份全都斷絕了。自己不想修行的人，若對他的言行作詳細的觀察，其矛盾荒謬之處往往變成別人恥笑之處了。
有些人經過多年的精進修持，但其內心卻沒有得到明顯的轉變和進步，那這種所謂"修持"實際上就沒有太大的意義。雖然身體居住在清淨的地方修持，但內心卻整天都在分別煩惱當中虛度時光，如此分別煩惱賊就已經將其善法全都偷走了。
那些難以調服極端惡劣的心念，就象一個惡妻，和她在一起生活始終就沒有快樂的時機，天天都在痛苦深淵之中。因此，象這樣散亂的心和惡分別念，我們最好現在開始就不要依止，應把它們徹底捨棄，否則我們始終不會擁有快樂。
就象秋天摘取成熟的果實一樣，哪怕是修持一刹那的本尊、等持或念誦咒語都會得到利益，因此，對於聞思修這些能對今生和來世帶來無窮利樂的事情，我們從現在開始就應該精進地去修持。既獲得暇滿人身，然後又遇到了殊勝的竅訣，並且依止寂靜的地方，大家擁有如此緣份，其意義確實如擁有了如意寶藏那樣非同尋常般珍貴，為此對於尤其是觀本尊、念咒語、修持大圓滿等這些極富意義的事情，我們應該不間斷地進行修持。
那些徒勞而於己無益的世間俗事和各種各樣的分別念，就像是瘟疫病魔般蔓延，為了斷除這些病魔，趁現在還有稍許自由的時候，我們就應該抓緊時間去尋求對治它們的甘露妙藥，應該依止寂靜的地方去尋求心的寂止。
有些人今天作非法的事情，明天也是作非法的事情，整天都在渾渾噩噩或在散亂當中，雖然他住在寂靜的地方，但卻沒有任何實義。為此我們應一天比一天精進，所想所作的事情全都是修持佛法，若不如是精進，那我們的修行就像是尋求陽焰水，始終不會得到一個結果。
若有因緣，具有智慧眼的三根本護法神，以他們的慈悲心就不會捨棄我們。有些人天天都在修持，但卻始終得不到驗相的原因，並不是三寶和三根本沒有加持，而主要是因為自己的業力深重，或是精進不夠。有些人從未精進，但在口頭上卻不離大話和空話，常打各種妄語，如此即便修持多年，也無有任何真實意義。
對於共同與不共同的二大悉地等所有功德，在現在末法時代欲想在短時間內成就雖是不太可能，但緣起的真理是不會虛假和欺騙我們的，只要我們不斷地精進修持，依靠無欺的緣起力，我們就一定會得到某種相應的功德和利益，就一定能得到一些暖相，這一點沒有任何困難。
當然即生獲得普賢王如來的果位無疑是有點困難，但只要我們精進修持，獲得一些驗相來卻並不困難。比如這次開持明法會，在上萬僧眾一起共修的時候，我相信只要大家認真觀想、精進念誦，這樣自己即生和來世的一切所欲全都會吉祥，不會出任何違緣，人和非人也會對你恭敬。我想，獲得這些驗相根本就不是很困難。
有些得到部分語自在的仙人，當他們用咒語詛咒別人的時候，也是會成功。既然獲得了有漏功德的這些仙人，所說的咒語也不虛耗，那麼佛陀所宣講的咒語為什麼會欺騙眾生呢？哪怕水中燃火都有可能，但佛陀卻根本不會欺騙我們。
就象一般的咒語也具備各種能力，那佛陀所說的咒語確實更具有無上的功德。佛陀宣說的各種顯密咒語，都是從其智慧境界中所顯露，具有甚深無漏的加持。同樣，如來的教言也具有無上的功德，並不象凡夫人或一般仙人所造的論典那樣低劣。
比如我們在念誦觀音菩薩的咒語時，如果能一心一意地念誦祈禱，那即使遇到再大的違緣也是會消除的。若在自己念誦時，沒有進行認真的觀想，也不具足信心，這種念誦雖然也有功德，但卻不能立刻獲得驗相。
因已具足，果必定會產生，本尊的心咒根本不會不靈驗。雖然我們每次法會的修法儀軌並不複雜，但自己若連一點效應都沒有得到的話，實際上就是觀想不成熟或是念誦不夠精進，說明自己的心處於散亂之中。甚至有人在法會期間，連規定的咒語數量也不能完成，這就只能是怪自己，而並不是本尊沒有賜給加持。因此，每次開法會時，希望大家應依靠強烈的信心，精進地去念誦。
當一個人頭髮變白的時候，臉上的笑容也就越來越少，心裏的痛苦也是日趨增多。閻羅卒正在一步步地逼近老年人，就像是我們所期盼迎請的客人一樣。既然你現在已接近死亡，自己的眼耳鼻舌等根識的作用也正一日一日地衰敗，這時你還要貪著一些外境的妙欲，那又有何意義呢？因此，現在是應該精進地修持無死禪定甘露的時候了，這是對自己今生和來世都有重大意義的事情。
若是不能觀修生圓次第，那你就要對三寶起信心，對眾生發大悲心，對因果要進行思維，這樣一切修法也就都可以包括在這裏面。若是對自己的上師實在無法生起信心，那對釋迦牟尼佛和阿彌陀佛為什麼生不起信心？你應該經常祈禱他們，願一切的眾生離苦得樂，這樣三寶的加持就根本不會欺騙你。大悲心和信心是一切諸法的根本，希望大家修持本尊時也應具足這二者，實際上修持任何一法，都不應離開大悲和信心。
我們要想在短暫的一生中成佛，那就要修持大圓滿阿底約嘎的智慧。在對上師具足信心和對眾生懷有悲心的基礎上來修持，證悟阿底約嘎的智慧並不困難，大家對此不應猶豫。這裏講了，阿底約嘎的智慧也必須依靠聞思修習才會產生，如果沒有聞思的智慧只是一味地修行，那就根本證悟不了大圓滿。
那大家可能會想："是不是聞思究竟的人才可以修行呢？"實際情況並不一定如此，續部中講："如果自己人格非常穩重，雖然沒有廣大的智慧，但具有強烈的信心，也可以證悟。"所以或者是聞思究竟的人，或者必須具有清淨的信心，這樣就可以得到阿底約嘎的智慧，獲得不共同的成就。
以前大手印和大圓滿的修行者，大多數是依靠信心而成就。如噶舉派的米拉日巴，就是依靠自己的信心，對上師的話依教奉行，後來獲得了不共同的成就。有信心，成就輕而易舉，反之對自己的根本上師沒有任何信心，這樣即使對其他上師生起了信心，那結果是因為捨棄了前面的上師，自己永遠也不會得到成就。
無則不生是因的特點，聚合不退是果的特點，只要因具足，相應的果就不會退轉，一定會是生起來。依"苦、集、滅、道"四諦的規律來修持正法，這就是佛陀和佛陀傳承弟子們的正道。在世間的曠野上有著眾多可憐的眾生，沒有人去救度他們，那我們應該依靠佛陀的金剛語，願這些眾生獲得殊勝的甘露妙法而趨向解脫。
釋迦牟尼佛說過："我給你們已經開示了解脫道，但能否得到解脫卻是依靠你們自己。"所以佛陀主要是依靠金剛語即教言來度化眾生，而並不是依靠他的身體或其他的方便。非常榮幸的是，佛的教言在這個人間現在保存下來了，為此我們應該精進地去修持。我們把一生浪費的已經差不多了，從現在開始，我們就不要再浪費人生，而應該發憤圖強，作一個精進修法人生的新開端。
散亂的心，會引導我們墮入三惡趣，為此我們應以正知正念來時刻審視自己的心。懈怠與精進互為對立，如果我們精進，則自主能力較強，否則散亂的作用較大。因此，從今日開始，我們應該與放逸懶惰決一死戰，要以正知正念降伏一切散亂，而不應讓它們勝過自己。
暫時應使自己的心安靜下來，以後再逐漸將分別念斷盡。分別念經常危害著我們，就象怨恨的敵人一樣。但那些外境上怨恨的敵人，比如殺害我父親的敵人，只是暫時性的，他最多只能危害我們有限的次數，而此分別念在生生世世中都對我們作過數不勝數的傷害。
現在既已了知分別念是我們的頭號怨敵，若仍還恭敬地依止它，那是否還有比自己更愚蠢的人呢？我們如果還有少許智慧，現在就應該認真地反省思維了，如果還有一點自主的能力，現在就應該修行了，不要停留在口頭上而應該在自己的實際行動中去修持。
所謂的修行，必須體現在我們實際的行動之中。哪怕是僅有四句偈子的佛語，若能有效地對治內心的煩惱，那實際上你已經真正成了一個大修行者。否則，只是在外表顯露一些修行的功德，然後在口頭上也自誇已經修行了許多年，如此生起傲慢，就與真正的修行不知已相隔幾裏許。為此，我們應觀察自己的心，經常以自己的心為自己作見證。
世間的功德眾多，就象花園中的鮮花一樣數不勝數，欲得諸多功德，先學人規教言。以前松贊干布國王曾建立十七條人規法，麥彭仁波切對這方面也非常重視，也為此作過不少的人規教言。
在所有的人規中，最主要的是自心一定要善良。心若不善，即使能說會道也不一定是個好人，眷屬眾多也不一定是好人，再兇猛勇敢也不一定是一個好人。例如，別人給了我們青稞和牛肉等，有些人說這就是好人，但我們不承認這種人一定就是好人。對上、中、下各種人都觀修清淨心，都是以一片好心好意來對待，這就是真正的好人，也可以說是真正的善良人。
如此功德的花園中，我這個小蜜蜂已經把重要教言花精作了採集。因為慈湣那些可憐的眾生，我就把它賜給了你們。就象水融入大海一樣，希望上面所講述的一切善行的教言精華也融入於你們的心間，願你們的心得到甘露的滋潤，然後將自己心中智慧明月的光芒照遍一切世界，給眾生帶來無盡的快樂。
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