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《修行百頌》(二)
《修行百頌》(二)
帕當巴桑傑 著 頂果欽哲法王 論釋
61、
心的活動如同天空中的雲朵，會自行消失，
聽瑞的人們啊，
在心中沒有任何的參考點（reference points）。
當雲朵在天空聚集時，天空的本質沒有被削弱。當雲朵消散之後，天空的本質也沒有增益。天空既沒有變得更廣大或純淨，也沒有變小。它絲毫沒有被改變，也沒有被影響。心的本質也正是如此。心既不會被念頭的生起所改變，也不會被念頭的消失所改變。
空性是心的真實本質。明晰是心的自然展現。為了達到描述的目的，我們可以區別心的這兩個層面，但在本質上，空性和明晰是無二無別的。單單固著於空性或明晰的概念，仿佛它們是兩個獨立的實體，是錯誤的。心的究竟本質超越所有的概念、定義和偏頗的見解。
一個孩子或許會想：“我可以在雲端上漫步！”事實上，如果他真的在雲朵之上，他會發現自己沒有立足之地。同樣的，你的念頭看似堅實，但等你檢視念頭之後，你會發現其實不然--念頭不具任何實體。這即是我們所謂的“萬事萬物的俱生顯空”。
62、
沒有執著，念頭像風一樣無拘無束，
聽瑞的人們啊，
像風一樣從不纏附於任何對境。
風吹過天際，飛越各洲，從不停駐在任何處所。它掃過虛空，不留下任何痕跡。讓念頭用同樣的方式穿過你的心，不留下任何業的殘渣，從不改變你對本然離戲（innate simplicity）的了悟。
63、
純然明覺如同天空的彩虹一般沒有固著，
聽瑞的人們啊，
覺受的生起是暢行無阻的。
純然明覺，也就是證悟的心，純粹是心離於所有的迷妄，超越存在或不存在的概念。
“若有執著，即非正見”。這是偉大的薩迦派祖師劄巴·嘉岑尊者（Jetsun Trakpa Gyaltsen）在一次淨觀中親見智慧菩薩文殊師利，從其口中聽聞的教授。我們無法說“證悟”是存在的，因為連諸佛都不曾見過它。我們也不能說“證悟”是不存在的，因為它是輪回和涅槃的根源。只要持有存在或不存在的概念，你就無法證悟心的真實本質。
天空中的彩虹雖然可以被稱為是天空的一種展現，但事實上，它即是天空。同樣的，禪修時在心中生起的覺受--使你相信你已經獲致證悟的良好覺受，以及讓你感到挫折的不良覺受--它們本身都不真實存在。俗話說：“被禪觀的覺受矇騙的禪修者，如同被彩虹引誘的孩童。”不要去重視這般的覺受，如此一來，它們將無法帶你偏離正道。
64、
了悟究竟本質，如同一個啞巴所做的夢，
聽瑞的人們啊
它是無法用言語來形容的。
對一個無法言語的人來說，即使他清晰記得自己所做的一場美夢，也無法形諸於言語。同樣的，心的本質是超越任何形述的；沒有語言文字能夠定義心的究竟本質--法身。你可以說心是存在的，但是除了空性之外，你無法展現心的任何面貌。或者你可以說心是不存在的，但你又如何解釋心的無數化現？心的究竟本質超越所有的描述，更非散漫的念頭所能掌握。
65、
“了悟”如同一個青春少女所擁有的歡悅，
聽瑞的人們啊，
那種歡悅和喜樂是無法言喻的。
當了悟的黎明來臨時，心變得全然地自由、自在、圓滿、浩瀚而寧靜。然而，這種證悟如同青春少女的喜悅，是無法言傳的。
66、
明晰和空性雙運，如同月亮映照在水面之上，
聽瑞的人們啊，
沒有什麼是要去執著的，也沒有什麼是要去阻撓的。
我們覺察的每一件事--輪回和涅槃中的所有現象--的生起，純粹是心的本然創造力演出的戲碼。心的“明性”--我們所覺知的現象之清晰顯現--乃是心之空性的展現。空性是明性的本質，明性是空性的展現。兩者是不可分割的。
心如同映照在靜止湖面上的月亮一般燦爛明晰，但你無法捉住水面上的月影。它是如此生動鮮明地顯現，同時又無可觸及。由於空性和明性之不可分割是心的本質，因此沒有什麼能夠阻撓遮蔽它，它也無法阻撓遮蔽任何事物。它不像岩石等堅硬物體具有實體、佔據空間，並排拒其他物體。在本質上，心不具實體，無所不在。
67、
無二無別的明晰和空性，如同虛空，
聽瑞的人們啊，
心既沒有中心，也沒有週邊。
心可以理解形狀、聲音及其他現象，可以體驗快樂和痛苦。然而，外顯世界從來不存在於心中。當你分析心的時候，心只有空性。如同一個空無的宇宙，提供了一個可以容納所有天體的空間一般，心的空性本質也為它自己的示現提供了空間。正如一個既沒有中心，也沒有邊際的無垠宇宙，心也沒有時間和空間的起始或結束。
68、
沒有念頭、沒有散漫的心，如同一面有著美人映射的鏡子，
聽瑞的人們啊，
心是離於任何理論的。
一旦你認請心的本質，你不再需要刻意去思維心的本質，或用各種方法來修飾它。到了那個時候，你甚至不能說心是在“禪定”之中，因為它自然而然安住在寧靜無別的狀態之中。你不在需要去專注於一個特定觀想的細節，例如一個本尊的形相。心將不會陷入散漫和迷妄之中--散漫和迷妄是凡夫的特性，因為心毫不費力地、持續地安住在它的本質之中。
明覺不會受到令人愉快的或令人厭惡的覺知所影響。它僅僅安住於它的本然狀態之中，恰如一面映照了一張人臉的鏡子，既不會因為鏡中人的美麗俊俏而狂喜著迷，也不會因為鏡中人的醜陋而觸怒。正好一面如實地、毫無分別地映照所有形相的鏡子，一個證悟者能夠清楚覺知所有的現象，而不會影響他對究竟本質的了悟。
反映在鏡子上的影像，既不是鏡子的一部分，也不在鏡子以外的地方。同樣的，我們所察覺認知的現象，既不在我們心中，也不在心以外的地方。事實上，對事物究竟本質的真實了悟，完全超越任何存在或不存在的概念。因此，龍樹菩薩在《中觀論頌》裏說：“既然我沒有確認任何事物，因此沒有人能夠反駁我的論點。”
69、
明覺和空性是無別的，如同鏡中倒影，
聽瑞的人們啊，
在這面鏡子中，無所生也無所滅。
心的空性不是一種茫然遲滯的狀態，也不是空無一物。更確切地說，它具有了知的能力，一種自然顯現的明性，我們稱之為明覺或證悟的心識。空性和明覺是心之本質的兩個層面，在本質上是無二無別的，如同一面鏡子和反映於其上影像。
念頭在空性中生起和消融，如同一張臉的倒影在鏡子中顯現和消失。由於人臉的倒影從未真正存在於鏡子之中，因此當人臉不再反映於其上時，倒影也沒有所謂的停止存在。
鏡子本身也從未改變。就相對的角度而言，在你展開修行的道路之前，你可能處於被無明控制的輪回不淨狀態之中。一旦你走上修行的道路，你所經歷的不同狀態，摻合了無明與了知。在修道的終點，也就是覺醒的時刻，除了明覺之外，一無所有。在修道的所有階段之中，雖然心看起來產生了一些轉化，但心的本質從未改變。在修道之初，心沒有墮落腐敗；在修道之終，心也沒有增善。
70、
大樂和空性是無分別的，如同太陽照亮白雪，
聽瑞的人們啊，
在那裏，沒有什麼是可以執取的。
當陽光照射在山峰上的白雪的時候，白雪的潔白變得更加炫目。但是，你能夠區分陽光的光輝和白雪的潔白嗎？
當你認清心的空性，心固有的至極大樂擴展了。它是全然的自由自在，暢然無阻的大樂。然而，它絕不應該被當做真實的事物來執著。大樂和空性是無二無別的。白雪的燦爛光輝雖然令人目眩，但它不是你能夠用手抓取的事物。
71、
迷妄之言將如同回音般消失無蹤，
聽瑞的人們啊，
在音聲之中，沒有什麼是可以執取的。
我們喜歡聽到別人的讚美和恭維。如果有人讚美你，你希望他們多說一些，讓整個世界都聽到。另一方面，在面對批評或惡毒的流言時，你會千方百計地不讓這些話語傳到別人耳中，免得人盡皆知。
然而在實相上，讚美和指責只不過是空虛的聲響，不值得去投注一絲一毫的注意力。為了這些空虛的聲響而感到煩惱不安，一如為了聲音碰觸懸崖所反響的回聲而感到驕傲或觸怒一般荒謬可笑。
72、
苦與樂如同魯特琴的琴身和琴弦發出聲響的機械作用，
聽瑞的人們啊，
快樂和痛苦是行為結合了必要的因緣所產生的結果。
一塊精緻的木頭被製作成一把魯特琴的琴身，並安裝上琴弦之後，才能撥彈出悅耳動聽的琴音。如果缺乏任何必要的零件，魯特琴就無法發出音樂。同樣的，如果你沒有適切地聚合得以讓快樂生起的基礎，那麼你就無法享受快樂。快樂和痛苦是我們造作之善業和惡業複雜互動的產物。
正如同精通魯特琴的琴藝需要勤勉的練習，通曉安樂之道也需要持之以恆地修持佛法--以及有技巧地修持。為了獲得滿足喜悅，而用一種欠缺訓練的紀律的方式來親近佛法，其功效不會比急切地用笨拙隨意的指法來撥弄琴弦所製造出的音樂來得好。
從究竟的觀點來看，快樂和痛苦都不具有真實的存在。然而從相對的層次來看，快樂和痛苦仰賴因果的不變法則，正如同音樂遵循和聲定律。
再舉一個例子。有些菇蕈看起來、嘗起來美味可口，但若有人魯莽嘗試，就會遭受致命毒害。同樣的，財富、名聲和感官的歡悅在一開始似乎非常誘人，但最終會令人感到痛苦失望。相反的，具有治病功效的良藥嘗起來都非常苦澀，而修行也是如此。雖然在修行的過程中，身心會承受痛苦的折磨，但它會帶領我們臻至超越所有痛苦的不變大樂。
因此，去辨別你應該接受什麼，應該拒絕什麼，並沒有任何的差錯或模棱兩可，是非常重要的。
73、
輪回和涅槃的本然自由，如同一個孩子的遊戲，
聽瑞的人們啊，
要有一個不帶任何目標的心。
我們永無止境地在輪回中遊蕩，乃是負面情緒的結果。但是如果我們費心去檢視這些情緒的本質--我們是如此執迷於這些情緒，而它們也是導致我們深陷輪回的原因--你將會發現，它們不具有一絲一毫的真實。它們除了空虛之外，一無所有。
真正的涅槃是由本初智慧不可言喻的無限功德所構成。這些功德是本俱於心的，不需要去發明或去創造。在修道的過程中，“了悟”把這些功德顯露出來。從究竟的角度來看，連這些功德也是空性。
因此輪回和涅槃皆是空性。於是，沒有人可以說輪回或涅槃是好是壞。當你了悟心的本質，你就從拒斥輪回和追求涅槃的需求中解脫。用一個稚子單純無染的眼光去看世界，你就能夠超脫美醜善惡的概念，不再淪為受制於貪愛或嗔恨等負面習性的獵物。
何必為了日常生活中的起伏而庸人自擾，如同一個孩子為了堆築沙堡而欣喜，為了沙堡的崩塌而哭泣？看看人們是如何為了獲得他們想要的事物，棄絕他們厭惡的事物，而把自己投入痛苦折磨之中，仿如飛蛾撲火！永遠放下如夢的執迷重擔，不是比較好嗎？
74、
你對外在世界的見解源自於心，
聽瑞的人們啊，
讓堅硬的冰融化成水。
湖泊河川在冬天會凍結成冰，水面變得如此堅硬，以致於人畜和車輛能夠在其上來回行走。當春天近了，地面溫度回暖，凍結成冰的湖泊河川開始融解。那時，堅硬的冰還剩下什麼？水是柔軟而流動的，冰是堅硬而銳利的。我們既不能說和冰一模一樣，也不能說它們是相異的--冰只是凍結的水，而水只是融化的冰。
我們對外在世界的覺知也是如此。執著於現象的真實存在、被貪愛的嗔恨折磨、執迷於世間八法，是導致心凍結的原因。融解你的概念之冰，如此一來，自在覺知（free perception）之水就能順暢流動。
75、
無明如同一片牧草地上噴湧不絕的泉水，
聽瑞的人們啊，
它無法用堵塞的方式來阻斷。
在無量累世中，你一直持有一個頑固的信念，認為自己和一切現象是真實存在的。你如此強烈地執守這樣的信念，以致於無法藉由否定這些實體的真實存在，來使自己從這個信念中解脫。你所需要的是，清楚且直接地了悟“我”和現象都不具有任何真實的存在。
如果你嘗試用手或一塊石頭來阻斷泉水的水流，那麼水壓會在幾秒鐘之內讓你前功盡棄。同樣的，嘗試去遏止經常在禪修時生起的念頭巨流，可能功敗垂成，甚至可能會面臨心理問題的風險。你嘗試去壓制念頭和情緒，將在你禪修時再度浮現，成為你的敵人。
正確的方法是去認清，你的念頭從不真正的存在，因此也不會停留在存在的狀態或止滅。無論念頭有多少，如果你知道如何在念頭生起的那一刻釋放它們，念頭就不會帶來傷害。你的禪修既不會被生起的念頭破壞，也不會因為念頭的不存在而有所增長。
旅人從火車車窗看到的鄉村和城鎮，不會減緩火車的速度，而火車也不會對它們造成影響。兩者互不侵擾。當你禪修時，這應該是你看待通過你的心的念頭的方式。
76、
輪回和涅槃的迷妄，如同和敵人正面交鋒，
聽瑞的人們啊，
把修持善行當做你的盟友。
你或許認為，輪回是你不計任何代價都要排拒的事物，而涅槃是你竭力要取得的事物。然而事實上，這種分別的見解是錯誤的。它們是迷妄的產物，而迷妄則源自於無明。
消除迷妄如同俘虜一支敵軍的將軍，將軍被擄獲之後，以其為首的軍隊很快就會投降。然而，為了擄獲這個將軍，你需要盟友--心靈上師和善行。唯有他們的協助，你才能夠清淨併發展出證悟的潛能。而事實上，這種潛能是與生俱來的。
77、
五身之本然明性，如同黃金大陸的廣袤無垠，
聽瑞的人們啊，
不要有希望或恐懼，貪愛或嗔恨。
成佛的狀態是由五“身“（kayas）或證悟的層面所構成：化身、報身、法身、自性身和不變金剛身。向外去尋找五身是沒有益處的，因為它們和我們的心是無二無別的。一旦你認清了它們的存在，迷妄將會消失，你也將沒有必要到他處去尋求證悟。在一個完全由黃金構成的島嶼上登陸的探險家，即便四處搜尋，也不會找到尋常的石頭。你必須瞭解，成佛的功德一直存在你的心中。
去擔憂修道的進展緩慢，去想證悟是遙不可及、只會發生在遙遠的未來而感到挫折沮喪，是毫無用處的。這種態度將增加你的焦慮不安，減損你用平靜沉穩的心來修行的能力。一如密勒日巴尊者所說：“切勿對成佛失去耐心。你要持續修行，直到最後一口氣。”
放下所有的希望和恐懼，安住在金剛般的不變狀態之中；在這種狀態之中，明覺的本然離戲即是成佛本身。那即是圓滿無暇的至極大樂；在這種大樂之中，所有證悟的功德都將毫不費力地蓬勃發展。
78、
由於人身之暇滿，人身如同一座充滿寶藏的島嶼，
聽瑞的人們啊，
切勿空手而返。
一個發現一座寶島的探險家，可以把船隻滿載黃金、鑽石、藍寶石、紅寶石和翡翠。然而，他的好運無法和人身比擬。人身給予我們遠比任何黃金和寶石珍貴的事物--思惟和修持佛法的機會，以及賦予人生意義的機會。而聲聞乘、大乘和金剛乘所提供的各種法教，則是我們必須選取的寶藏。
此時此刻，當你享有暇滿人身的所有順緣之際，你擁有修持佛法的自由。忽視如此的良機，如同拾起一顆寶石的乞丐，卻把寶石視為玻璃，重新扔進塵土之中。然而更糟糕的是，我們瞭解人身的重要與價值，卻明知故犯地把心思分散在其他事物之上。追求世俗的成就。而浪費了人身。這是迷妄的縮影。如果探險家進入寶島卻空手而返，那麼他就白白橫渡重洋了，切勿犯下如此的錯誤。
79、
大乘的修持法門如同一個如意寶，
聽瑞的人們啊，
無論你如何努力地尋找，都將難以再尋。
被稱為“如意寶”的神奇寶石，具有實現所有渴望和抱負的力量，並且能夠驅除整個國家的苦難。用如意寶來比擬大乘恰如其分。大乘具有減緩一切眾生之痛苦的力量。
在今生今世，你遇見了一位上師，領受了大乘的法教。如此的遭遇不是機緣之故，而在許多過去世追求靈修生活的結果。
一個具格的上師及其法教，一如藍色蓮花“烏巴拉”（Udumvara）般珍貴稀有；它的花蕾在佛出世的時候生成，它的花在佛證悟的時候方開，並在佛圓寂之時凋萎。
佛陀曾經示現於世間；他曾經轉*輪，而他的法教一直留存至今。你已從一個真正的上師處領受了佛陀的法教，並已準備就緒，要把法教付諸實修。與其把人生浪費在無益的追求之上，你難道不應該為自己的幸運感到驚訝，並把全副精神投入於佛法，不要浪費片刻時間？
80、
不管發生什麼事情，今生你都將有足夠的衣食，
聽瑞的人們啊，
把你所擁有的每一件事物用於修持佛法。
即使你的食櫥和衣櫥是盈滿的，你仍然一次只能吃一餐飯，穿一件衣服。事實上，你所需要的只是足以維生的養分，以及足以保護你免受自然天候侵襲的衣物。關於衣食這兩種生活必需品，你無須擔憂：佛陀承諾，沒有任何一個出離者會死於饑寒，也沒有人會找到這種出離者的屍骨。何必為了擔憂你將沒有足夠的食物可吃，沒有衣服可穿，以及沒有地方可以睡覺而猶豫不決？修持佛法是善用人生的最佳方式，這是毫無疑問的。
81、
趁年輕努力且嚴格地修行，
聽瑞的人們啊，
一旦你年老，身體將經不起這樣的修行。
當你年輕的時候，你應該善用青春活力來修持佛法。在這個時候，聞、思、修佛法所需要的心智慧力處於顛峰狀態，也擁有忍受刻苦修行所需要的體力。如果你能夠趁年輕，盡最大的努力來修行，那麼之後當你年紀較長，你將擁有足夠的穩定力來持續修行，不費任何力氣。
如果你延遲修行，任憑時光流逝，你視力將減弱，聽力將衰退，記憶力將喪失，並且容易疲勞和生病。屆時才開始修持佛法，為時已晚。善用你的青春年少，待你年老之時，將無悔恨。
82、
煩惱生起時，用方法來對治，
聽瑞的人們啊，
讓一切概念回歸它們的本來自性。
一個穿越盜賊出沒的森林的商人，會隨身備妥武器。一個行經瘟疫蔓延的國家的旅人，會隨身攜帶各種藥物。同樣的，生活在貪、嗔、慢、疑及其他許多煩惱的常時威脅之下，你應該隨時準備就緒，用適當的對治方法來擊退它們。時時刻刻保持警覺，是一個認真的修行者的目標。事事順遂時，你或許知道如何修行，但是如果你屈服第一個襲擊你的煩惱，你的修行就幾乎沒有用處。
修行者的良莠，可以從他們面對可能激起潛在煩惱的困境所做出的反應看出來。那些能夠立即用正確的對治方法來因應的修行者，將能夠毫無問題地克服障礙。
尤其如果他們知道如何超越做者與受者的概念，他們的念頭將自行釋放，如同一條蛇從綁縛於身上的繩結中掙脫出來，不費任何力氣或不需任何協助。當你追蹤所有的念頭和概念，回到它們的來處，你將認清，它們都擁有相同的真實本質--與般若智慧無二無別的空性。
83、
時時思量輪回的所有過患，
聽瑞的人們啊，
此舉將使你的信心更加清晰明確。
你一定會碰到怠惰、欲望高漲和不滿不平的困境，而使你希望情況有所不同。當你無法專注於修行的時候，思量輪回的苦難和悲慘。清楚地提醒自己輪回充滿痛苦，將重振你的信念，重新確立你對法教的信心。
84、
此時時刻，勤勉精進，腳踏實地，
聽瑞的人們啊，
當你死亡時，它將引領你走上修行之道。
當彈藥充足的軍隊首領看到敵軍向前進發時，會保持冷靜沉著。同樣的，修行證量臻至穩定不變的行者在面對死亡時，將會保持冷靜。現在是發展這種穩定力的時候了。
明智的旅人在出發之前，會備妥每一件所需物品：糧食、金錢、藥物、地圖和羅盤。你遲早都必須踏上來世的漫長旅程，因此最好現在就開始準備，接受上師的忠告，謹慎地把上師的教導付諸實修。
85、
如果現在沒有空閒，你要到何時才有空閒？
聽瑞的人們啊，
你享用佛法美饌的機會是千載難逢的。
人們常說：“我很想修持佛法，但現在沒有辦法。我必須先照料我的家人。為他們的未來鋪路。”
然而正是現在，趁你仍然擁有人身的時候，你有機會，有自由，以及有動機去遵循佛法。為什麼要拖延？你如此確定你會在來生獲得比現在更好的條件？到了那個時候，你或許淪入下三道，完全被痛苦和勞役所佔據。如果你任憑歲月流逝，你將白白浪費從墮落輪回中解脫的良機。
當一頓美味可口的盛筵在你面前的時候，及時享用。佛法的午鐘已經響起--趁鐘聲消逝之前，把握機會！
86、
人生如此短暫，如同青草上的露珠，
聽瑞的人們啊，
不要屈服於懶散和漠不關心。
生命是如此的脆弱，如同一顆懸在葉片尖端的露珠，隨時會被清晨的第一縷風帶走。僅僅擁有想要修持佛法的誠摯渴望，以及很快就要開始修行的想法，是不夠的。不要消極地坐以待斃，讓死亡之風在你展開行動之前，就帶走你所有的計畫。一旦你生起修行的想法，就要毫不猶豫地起身即行。
初學的修行者擁有易變的心，面對煩惱無招架之力，如同生長在山隘上的長草隨風搖擺。
87、
萬一你從身處之地失足，
聽瑞的人們啊，
將很難再獲人身。
如果一個沿著斷崖絕壁邊緣易滑岩石攀爬的登山者一時失足，可能會要了他的性命。然而，在你的整個人生當中，你一直沿著惡趣的深淵鋌而走險，你所面臨的風險遠比任何登山者來得巨大。一旦你落入惡趣的深淵，你幾乎無法爬上通往人道的幸運斜坡。修持佛法是唯一可以讓你安全橫越惡趣的事物。
88、
佛陀的法教如同穿透雲層的耀眼陽光，
聽瑞的人們啊，
此時是佛法之陽光顯現的唯一時刻。
佛陀的法教不是永恆可得的。某個時代所有眾生的功德減損時，佛陀的法教也會墮落衰退。事實上，我們此刻正生活在如此黑暗時期的邊緣；在這個時期--也就是五濁惡世之中，佛法之陽即將落入西山。然而，佛法之陽仍然不時閃耀，如同黃昏的太陽光芒穿透雲層之間的縫隙一般--而這些雲層露出縫隙、稍縱即逝的時刻，是我們能夠看到陽光的唯一機會。一旦夜幕降臨，即開啟了黑暗時代。在這個時代之中，我們甚至連三寶的名號都無法聽聞。
因此，遵循和修持佛法，不是一件能夠等到你覺得自己已經準備就緒才去做的事情。如果你仍然在輪回的迷惑中遊蕩，乃是因為你在過去世沒有遇見佛陀的法教，或因為你忽視佛陀的法教。但是，如果你現在能夠開始走上修行的道路，得遇佛法的幸運將支持你在修道之路上精益求精。
89、
你對人們說出如此聰明機靈的見解，自己卻不實行，
聽瑞的人們啊，
你內在的過失才是需要被揭露出來的。
有人沒有任何真實的親身體驗，也能夠滔滔不絕地談論佛法。即使他們舌燦蓮花，五毒之火卻時時刻刻在他們內心燃燒。任何一個要去教導他人的人。首先必須擁有完整而透徹的法教基礎。一根結實燈芯的穩定火焰，可以點燃一百盞酥油燈，而一根細燈芯的微弱火光，甚至無法讓自己持續燃亮。
你或許已領受了許多法教，並在理論上知道如何才能有所進展，避免障礙。然而，如果你不去應用這些法教，你的知識將依然貧瘠，如同一個守財奴不給自己食物，讓自己餓死一般。
如果你想要有所進展，那麼睜開眼睛去看看自己的缺點。你必須檢視你的心，如同看著一面鏡子。為了維持自己的驕慢，而只看見他人的不足，並把自己的缺點視為美好的品質，你肯定無法有所進步。根據噶當派大師所言，揭露內隱過患的法教，乃時最好的法教。揭發一個至今從未受人懷疑的小偷，是有效終止偷盜行徑的方法。
你要知道如何認清你的主要過患--貪、嗔、癡、慢、疑。對它們保持覺察，每當它們顯現的時候，就要抵銷它們。時時追蹤你的情緒，如同一個害怕敵人、日夜有貼身護衛警戒的國王。噶當派大師曾說：
我在我的心門之處握持一把警戒之劍，
當情緒威脅之時，我報以威嚇。
只有當它們放鬆控制的時候，
我才會鬆弛警戒。
因此，即使受到情緒支配，仍然時時維持警戒是重要的。如果你甚至沒有覺察到自己的情緒，就會很容易自欺欺人地認為自己是在遵循佛法。這種錯誤的修持，會讓人們墮入惡趣。
只是觀看描繪三善道所有細節的美麗壁畫，不同於實際親臨。如同閱讀醫師的處方，並不會讓你痊癒。光是模仿一個佛法修行者的行為舉止，將不會讓你獲得解脫。粗心草率地去染一塊布料，是在浪費時間--染料將不會留在布料上，而且一無所成。修持佛法，卻沒有讓佛法深入濡染自己，是了無意義的。如此，你只會浪費你的潛能。沒有人能夠替你走修行的道路。你必須自己去做。當然你將無法一次消除所有過患。只有佛是圓滿無暇的。但是你能夠點點滴滴地清淨自己，如同從雲海中散發光輝的月亮。
沒有什麼罪行是嚴重到無法彌補的。連續殺人犯安覺摩羅（Angulimala,或譯為“指鬘”因為他曾把每天殺死的人的手指斬下來，串成指鬘系於頸部，故有此稱號。）犯下九百九十九件謀殺案，但他遇見佛陀，用信心的力量清淨了自己的錯誤業行之後，成為一位阿羅漢。只要付出足夠的努力，就可以發展出任何功德。但是如果缺乏信心或沒有努力付出，即使佛陀親身示現在你的面前，你也將無法使自己臻至圓滿。
在清晨，你的第一個念頭應該是，要為一切眾生的安樂來度過這一天。在這一整天當中，把佛法付諸實修。在傍晚，檢視一天當中的行為、言語和念頭。不論你從事了什麼樣的善行，把所有的功德回向給一切眾生，並誓願隔天所從事的善行有所增長。不論你從事了什麼樣的惡行，懺悔並承諾加以彌補。如此一來，上等根器的修行者會日日有所進展；中等根器的修行者會月月有所進展；下等根器的修行者則會年年有所進展。
90、
信心是如此輕易地就會屈服於環境，
聽瑞的人們啊，
思量輪回的過患。
在上師面前聆聽法教的時候，你或許會發現自己相當容易生起信心。但你的心是善變的。你初生的信心是脆弱的。會輕易地屈服於輪回中瞬息萬變的環境。當信心動搖時，你的修行也將停滯。
因此，信心需要滋養。而滋養和重振信心的最佳方式，即是思量上師的慈悲和佛法的長處，比較上師、佛法的圓滿無暇和輪回的缺患。如果你彙集在過去生世所流的每一滴眼淚，它們將形成一片浩瀚的汪洋。如果你堆積你過去死亡的屍體--即使只是投生為昆蟲的屍體--它們所堆積高度將比最高聳的山峰還要高。借助於如此的影像，思量你一意投入輪回的盲目愚昧，並試著把輪回視為一座可怕的監獄，必須從中逃脫。
91、
經常和損友交往，一定會讓你做出有害的行為，
聽瑞的人們啊，
棄絕任何負面的友誼。
心如同一顆水晶，隨著周遭環境而變換顏色。你所交往的益友或損友的品德或缺點，一定會在你身上顯映。如果你和惡毒、自私、心懷怨恨、偏執、傲慢的人做朋友，他們的缺點將影響你。你最好和他們保持距離。
92、
經常和益友交往，一定會使你生起美好的品質，
聽瑞的人們啊，
追隨你的心靈上師。
親近心靈上師總是有所助益。這些大師如同藥草園圃，如同智慧聖殿。在一個證悟的大師面前，你將迅速獲致證悟。在一個博學多聞的學者面前，你將獲得巨大的知識。在一個偉大的禪修者面前，心靈的覺受將在你的心中顯露曙光。在一個菩薩面前，你的悲心將延伸擴展，如同一根被放置在檀香木旁邊的尋常木頭，將漸漸充滿檀香木的香氣。
93、
詭計和謊言不只欺騙他人，也欺騙自己，
聽瑞的人們啊，
以自己的良心為見證。
如密勒日巴尊者所說：“問心無愧，乃是誓願清淨的徵兆。”你的良心，即是最佳的見證；它比任何人都清楚你所擁有的善念和惡念，以及你所犯下的各種業行。任何一個能夠充滿信心地說“我已全力以赴”的人，擁有一個滿足而寧靜的心。
做一個評斷自己過失的裁判，而不要做評斷他人過失的裁判。只有佛知道其他人內心深處的動機。檢視自己，看看你是否真切地遵循佛法來過生活。受情感所驅使的虔誠心，表面的尊敬，膚淺的慈悲，以及裝模作樣的出離，不是真正修行者的特質。過著完全抵觸佛法的生活，又維持一個沒有任何過失表像，是相當可能的。
94、
源自無明的迷妄，是一個可怕的、包藏禍心的惡魔，
聽瑞的人們啊，
時時保持覺察和觀照。
無明是導致我們在輪回中遊蕩的根本原因。事實上，每一個眾生，即使是最微小的昆蟲，都充滿佛性，如同每一粒芝麻都充滿油脂。但是當眾生沒有覺察到自己的真實本質的時候，不同形式的障蔽將使他們承受痛苦。此即無明。
無明使你相信，自我和現象是真實存在的。它使我們生起貪愛和嗔恨，以及源自貪愛和嗔恨的煩惱之流。這是輪回迷妄產生的方式。迷妄深植於你的心中，蹂躪你，如同邪靈只會帶來破壞和毀滅。在寂天大師的論著《入菩薩行論》中，說明負面情緒是如何在過去無數的生世中，殘酷且毫不留情地傷害我們。因此，我們必須要對抗的是貪愛和嗔恨，而不是一般的敵人；一般的敵人是他們自身貪愛的不幸受害者。不論一般敵人有多麼殘忍，沒有一個敵人能夠在今生以外的時間傷害你。然而，煩惱是更可怕的敵人，從無始以來就一直在傷害你，從未停止慫恿你做惡，使你嘗受巨大痛苦。
現在，藉由心靈上師的協助，你至少可以認清誰是真正的敵人。揮舞般若之劍，殲滅執著於“我”及現象之真實存在的惡魔。
95、
如果你不執著於三毒或五毒，你的修行之道便近了。
聽瑞的人們啊，
發展出強而有力的解藥來對治它們。
我們的心（太）態常被貪、嗔、癡、慢、疑等五毒控制支配。看看嗔恨是如何促使人們去殺害彼此，國與國之間發起戰爭。只要你放任你的貪愛，它們就會控制支配你。但是，當你追溯它們的來處，加以仔細分析，它們就會消失無蹤。它們如同翻騰起伏的暴風雲，外表看起來氣勢宏偉，內裏卻是無形的。簡而言之，唯有你將權力賦予給令人痛苦的情緒，它們才會擁有力量。不要一再沉溺其中；永遠根除它們，你的解脫將垂手可得。
為了能夠成功地根除煩惱，你必須生起堅定而強烈的決心。否則，上師的教導將無法發揮太大的助益，你的修行也將一無所成。上師能夠引導你獲得證悟，但他無法像把一顆石頭擲向天空一般，把你推向證悟之境。上師指示你修行的道路，但是否遵循這條道路，則取決於你。由於情緒是威力強大的，你必須用具有同等力量的對治解藥來對抗它們。為了除掉一棵有毒的樹木，你必須連根拔除。光是修剪幾根樹枝是不夠的。同樣的，除非你根除情緒，否則它們將再度生起，甚至比以前更強大。
96、
如果你無法堅持不懈，你將無法成佛，
聽瑞的人們啊，
確定自己披上堅持不懈的盔甲。
勤勉精進是修行的生命力。釋迦牟尼經過了三大阿僧祗劫的堅持不懈，並且投生成為一個準備犧牲一切來領受佛法的偉大國王七十一次，最後成佛。他超凡的加持力量，即是他從這些努力當中所獲得的功德之果。
密勒日巴尊者--意志堅決的修行者的典型--以及其他偉大的證悟大師，也是經由不斷的精進修持，才獲致證悟。一個不能精進勤勉的禪修者，如同一個沒有貼身護衛的國王，是敵人--懶散和負面情緒--輕易下手的目標；解脫之占即將落敗。披上勤勉精進的盔甲，不要遲延，並和懶散一決勝負。
97、
串習是一再造成訪我們的老友，
聽瑞的人們啊，
不要持續重蹈覆轍。
壞習慣是強大而危險狡詐的。它們之所以強大，乃是因為它們過去無數的生世中根深蒂固；它們之所以危險狡詐，乃是因為在它們可愛迷人的外表下，可以讓你步上毀滅。相反的，當你仍然是一個修行道上的初學者時，你的好習慣是微弱且膽怯的。
由於上師的仁慈，信心、熱忱和堅持不懈的芽蕾已開始在你的心中萌芽成長。然而，在面對險惡的外在環境時，它們是脆弱的。如同一個毫無經驗的新兵面對精通武術的傭兵，好習慣不是壞習慣的對手。你可能會繼續像過去一樣積聚財物，偏愛那些親近你的人，同時努力要超越你的競爭對手等等，一如在你之前世世代代的人們所做的一般。因此，你一直陷在永無止境且毫無用處的活動之中。
你或許已經領受了獲得解脫的所有必要教導，但如果你欠缺警覺，繼續屈服於壞習慣，你將兩手空空、充滿悔恨地前往來世，如同一個商人粗心大意地用低價售出一個無價的傳家寶，最後破產。唯有透過持之以恆的訓練，你才能獲得穩定的修持，並且能夠充滿信心、冷靜沉著地面對負面串習。
98、
如果你的領會和了悟是薄弱的，向上師祈請，
聽瑞的人們啊，
如此，深刻的禪定將在你的心中誕生。
有時候，你可能會感到挫折沮喪；你的修行沒有成果，你擔心你的修行永遠不會穩固。似乎沒有一件事是對的。你問自己，去修持另一個法門是否會有比較快速的進展。在疑慮和猶豫的時刻，如果在你的內心深處湧現對上師深刻熱切的虔誠心，橫阻在前的障礙將會消失，你的修行也將受到鼓舞提振。不動搖的信心和虔誠心，如同一面可以收聚陽光的放大鏡，能夠輕易地使一堆乾草燃起火焰。
在修道上的真實進展，來自上師的加持，以及你的虔誠心所點燃的加持。在過去偉大的上師之中，大多數都是透過對上師的虔誠心而獲致證悟。舉例來說，一些岡波巴大師的弟子的虔誠心是如此巨大，他們僅僅注視著岡波巴大師居住的達拉岡波山（Dagla Gampo），就了悟了心的本質。
99、
如果你想要在未來獲得安樂，你要接受眼前的考驗。
聽瑞的人們啊，
成佛就在你的身旁。
誰知道在今生以後，你會發現自己變成哪一種眾生？目前，你可能會覺得自己很忍難受饑、渴、寒、熱，但是相較於你在來世可能要面對的痛苦，這些困境都是較微小且次要的。從現在開始，準備迎接修持佛法所獲得解脫之不變大樂。
如果你忽視來世的前景--甚或懷疑來世有除了人身之外的存在狀態--並堅持追求世俗的目標，你將浪費你的精力，以及人身所有珍貴潛能。如果你認真專一追求，成佛即在不遠處。成佛即在你的心中。成佛即在此時此地，即在當上的本然清新（primordial freshness of the present instant）。它是每一個眾生與生俱來的品質。
富有的人投資本錢來增加財富，守財奴卻囤積本錢，得不到金錢所帶來的利益。佛性是你本俱的寶藏。是否用這個寶藏來創造財富，取決於你。
100、
這個年邁的印度大師將不會留在聽瑞，他將遠離，
聽瑞的人們啊，
此時此刻，你必須厘清你的疑慮。
帕當巴，這位年邁的印度大師，警告他的弟子，他的時日有限。你也應該從上師和弟子之間的短暫交會中獲益，領受上師的教導，厘清你的疑慮。
101、
我自己曾經專一地修行，
聽瑞的人們啊，
你們也應該以我為榜樣。
帕當巴·桑傑捨棄了所有世俗的活動，證得了金剛乘共與不共的成就。他了悟心的究竟本質，利益無數眾生。他超越了一切的散漫和迷妄。《修行百頌》是他內在證悟的展現。如果你正在追尋心靈的轉化，那麼以過去證悟者的生平做為你的模範。如果你以帕當巴·桑傑為榜樣，那麼毫無疑問的，你也能夠證得他的證量。它完全取決於你的努力。願你的心充滿那樣的熱望。
帕當巴·桑傑對聽瑞鄉人宣說的心靈證言--《修行百頌》，於此圓滿。
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