如《菩提道次第》所說：「思惟五取蘊苦之義有五。謂當成眾苦之器；已成眾苦所依之器；是苦苦器；是壞苦器；是行苦器。於彼等當數數思之。」 五取蘊苦，「取」是有漏煩惱之義，「苦」是能引發將來之眾苦相續到未來世之義。想想，我們有沒有苦苦？我們的蘊體是苦諦所攝，一旦生病就是苦上加苦。有沒有壞苦？我們有享樂的時候，但享完樂我們就苦了。又譬如，這一世和家人的相聚、受別人讚嘆、擁有自身與自身之物等等這一些，都很快樂，但以粗分來說，當有一天面臨死無常痛苦就來了。若是以細分來說，世間存在的事物剎那剎那變異壞滅並非恆常，但我們卻執為恆常，而且以苦為樂。所以，壞苦就是在樂裡面，在樂當中我們的心識執為恆常。而行苦，就如《菩提道次第廣論》所說，一切行，為宿惑業所自在而轉，並且又能發後煩惱種所隨逐，結蘊相續。 這裡有一個重點要提醒你們，但是，一時之間也無法完全說明清楚，必須在你們學習過《菩提道次第廣論》的「毗缽舍那」之後才會更清楚，這裡先略為說明。 首先，當我們緣對方的苦，例如看到有情所遭遇的種種痛苦、天災人禍、痛不欲生等等，內心深覺可憐，這是緣到眾生的苦苦。由於緣到苦苦而去幫助有情，這是側憫之心而不是悲心。假若依此側憫之心去修，這不是佛教的主要訴求，但是佛教也沒有離開這個。也就是說，當有情外相上有痛苦時，我們行布施幫助他們，例如有情沒有錢、沒有飯吃、身受病痛等等，當你於外相上幫助有情時，假若心識所緣並沒有緣到眾生的行苦，沒有緣到眾生的業與苦因，這樣的善行並不是由悲心所推動。而且，你所緣的苦因必須正確，不能如外道一般苦因不正確。佛陀所說的法都離不開四聖諦，首先講苦諦，接著講集諦。要理解集諦，首先必須理解行苦。假若沒有正確學習集諦的道理，對於集諦不清楚，將一種憐憫眾生之心誤以為就是悲心，這就成大誤會了。 因此，試著回想，當我們根對境時，當下所見是眾生的苦因嗎？是見到眾生被行苦所縛不自主嗎？並不是。為何我們無法如此？因為串習教理的能力不強。所以，我們必須將所學習的教理一再思惟修，一再訓練我們的心識，直到遇境界時能夠思及苦因。 接著，再進一步說明，假若是由執實的心識所推動，如此的善行是集諦所攝之輪迴業因。 你們是否察覺，當我們看到他人的苦，看到外相上可見的苦苦而去幫助他人，這在心識上的顯現是不是很實有？既然顯現實有，而我們的心識又如其顯現耽著為實有，如此，就是由「薩迦耶見」推動所造作的善業，是輪迴之業。也就是說，心對境，你所見的這個苦境並沒有錯，但是，假若這苦是很實有，你的心識一定會執為實有，因為此有故彼有，此無故彼無，由於你的心識執為實有，以執為實有的心識切入，如此就是由「薩迦耶見」所推動的善行，是集諦所攝，輪迴之業。 在這裡我所提出的是，當識體對境時，你該如何去修？假若你以集諦去修，卻說自己修的是出離心、菩提心，那真是太可惜了，因為你已經錯解。況且以業果來說，作如是因感如是果，因果絲毫不爽，所作的是不是正因，所感的果必然有所差別，這間接告訴我們，一定要依著佛陀告訴我們的經教去造正因，而不是依自己的認知、想像力，以為自己很努力的修行，結果卻與究竟解脫成佛的大業沒有關係，這是很可惜的。