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龍欽巴尊者的言教
99/11/13 桃園中心 于八關齋戒
尊貴上師 堪祖仁波切 開示
今天為大家講授龍欽巴尊者的言教。龍欽巴尊者有很多言教，今天要講授的是最殊勝的，最精華的部份。言教就是一種口訣，西藏有很多的上師都有自己獨特的口訣或法門，只要是對我們有幫助的，可以解除我們貪嗔癡等苦惱的，由上師用口述的方法講授的口訣，就叫作言教。
尊者在開始時用了一個詞句「哎瑪」，藏文的意義是呼叫，一種悲哀的呼喚，因為念及六道眾生的痛苦，所以用「哎瑪」來呼喚，讓對佛法有福份，緣份俱足的弟子能來聆聽。那麼如何聆聽呢？當然弟子自己要具備條件，今生能有難得的機會，就要珍惜這個福份，不要浪費這個福份。為何說具備這個條件？因為和六道相比，若在地獄，受盡寒冷，那裡沒有佛法，若在餓鬼，受盡饑苦，那裡也沒有佛法，只有在人間才能有此機緣，在其他五道就是不具足條件者。
那麼是不是我們投身為人，就可以俱足佛法？也不一定，因為人間對佛法有信心的人，有佛法修習環境的國家，畢竟不多。所以大家要知道，十八種暇滿的人身 (八閒暇與十圓滿) 俱足根基，加上善知識，才能俱足福份。所以龍欽巴尊者講，我們具備此條件時，不應該浪費人身，要努力精進，珍惜福份，才不枉人身。那麼什麼叫作浪費人生呢？就是有時間不聽佛法，不作功德，這便是浪費、虛度人身。
那麼什麼是珍惜人身呢？就是把握每一分每一秒，唸經持咒，研習儀軌，善用人生，不把時間花在非佛法的事情上面。話又說回來，每一個人生存在世間，當然也是要做事、生活，不可能什麼事都不做，整天光修行，那是不可能的，我的意思不是說完全不能把時間花在生存必須的事物上，只是不要把時間浪費在唱歌、玩樂、看電影等事情上面，那些事情沒有意義。我們在日常生活中，也不必特別抽時間出來修行，利用走路、開車或閒暇的時間，修習慈悲心、菩提心，培養對佛法的信心，就算是只有一點點的時間也可以做，這都是善用時間的好方法。生活在城市的人，不可能像在西藏，有很多時間、場所可以修行，但是日常生活其實有很多閒暇時間可以修行，修四無量心，圓滿次第，都很殊勝，不懂的人修慈悲心亦可。
尊者開示，我們需要堅定的、究竟的願望、目的或目標，但不是為了暫時的利益，例如：有人修法是為了金錢的利益，那就沒有意義；而有些人佈施、持戒、供養，只是為了讓自己沒有病痛、長壽，這樣雖然也有功德，但不是究竟的目標，必需要發自內心，動機純淨，為利益一切有情眾生，才能算是究竟的願望。
我們要儘量利用時間，珍惜人生，因為佛法廣大無邊，就算俗稱八萬四千種法門，那也是概說，針對眾生的入門，又分為九乘，再依不同根契，而分層次。佛法有「經」和「論」，經如大藏經，論如大智者的論，有佛的地方就有大智者的論，如果我們要把每一部經和論都弄通，實為不可能，要會選擇，選擇我們自己需要的。所以說佛法廣大無邊，像大藏經就是佛親口弘法時，弟子們抄寫下來的，總共108部(卷)，每一部不少於300頁，其中詞句至少千萬，我們焉能每句記住？甚至背頌？不太可能，就算背下，不懂教義，不付諸身心實踐，不修行，背下也沒有意義。
尊者開示：我們修行的人，最重要的是，當我們死亡時沒有遺憾，面對死亡還要能幫助我們無懼，只有修行能助我們解脫，死亡時可以放下一切。除此之外，唸書、求知，對死亡會有多大的幫助呢？不一定會有，因為很多人畢生求知，翻閱經典，但是始終沒有把教法運用到自身，好好修行，反而增長貪嗔癡的惡念，那這些知識、經論反而無用。
在龍欽巴尊者的教法中，簡單地說，學佛、修行的目的，就是消滅我們的煩惱，清淨我們的心，對我們的貪嗔癡惡念有所幫助，否則學佛和修行是沒有幫助的。另外，修行的人，重點是要能知足，不知足不能成為好的修行者，日常生活過得去，懂得知足，非常重要。很多人都非常貪心，有了很多錢，還想要更多，有了權位和名利，仍是不知足，那就算當上國王又有何用？因為他無法當一個好的修行者。
我們用一個小故事來比喻人生是多麼地珍貴，大海中有一隻瞎眼的烏龜，牠每 100 年才到海面一次，而在大海上有一根飄流木，上面有一個洞，烏龜要掌握這100年一次的機緣，在大海中遇見飄流木，還要把頭伸進飄流木的洞裡，這種機率非常得低，這就可以形容人生是多麼地珍貴。瞭解了人生是如此地難得，就應該知道要珍惜人生，在人生中抓緊時間好好地修行，才能永恆。很多人會這樣想，沒關係，我還年輕，下次再修，你們需知道人生無常啊，搞不好你馬上就會死亡了，一旦錯過機會，想要再獲得人生來修行，機會便非常困難。
尊者開示，每個人修行，要認識自己的缺點和過失，糾正斷除，非常重要。如果不認識自己的缺點和過失，會給自己和別人帶來很多困擾，所以斷除過失非常重要。上次也講過，我們平日都有一種不好的天性，喜歡找別人的缺失，這是很不好的，修行者要找自己的缺失，不能去找別人的缺失，也不能在言語上批評，找別人的碴，這不是修行者的行為。在心念上，當然也是一樣，不可以無時無刻想著別人的缺失，就是身口意之外，不去討論，不去批評，不去思想，反過來要常常尋找別人的優點，頌揚別的優點，發自內心隨喜別人的功德和優點，而自身更應該感到歡喜。例：在西藏有一種人，很會欣賞別人，將別人都視為殊勝的，別人都很完美，別人都有功德，在西藏稱為「清淨心」很強的人，外面的有情眾生，都是清淨的，這樣的功德就很殊勝。所有有這樣清淨心的人，相信走到世界上任何地方，都會受到愛戴，別人都沒有缺失，只為世上帶來善業，不會造惡業。所以，儘量尋找自己的缺點，將之斷除，如果放縱，將會造成惡業，這和五毒有絕對的關係，不良嗜好，就是煩惱，進而造惡業，這是不變的真理，不可能有缺點不斷除，還能造善業的。所以修行者一定要觀察自身的缺點，不可以找別人的缺點，如果沒法做到，將無法進入大乘佛法的門，不能成為正信的佛教徒。
另外，對三界與六道輪迴，要培養父母之心，所有眾生都在輪迴中作過我們的父母、親人，有此慈悲心，非常重要，對一切有情眾生懷父母之心，容易升起慈悲心，透過慈悲心，升起菩提心，才是真理。
另外，我們對上師、對善知識要升起像佛一樣的信心，才能獲得他的加持，我非常強調這個部份，這是透過自己的判斷去認知，並不是逼自己去信服。如果是透過逼迫自己有信心，那便永遠沒有任何獲益，也不會得到加持，這樣用逼迫自己的方式去想，沒有任何意義，強求之下，偶爾升起信心，也不會持久。所以，找一位如同佛一樣的上師，讓我們心服口服，就要找一位真正具備這樣條件的上師，自然你就會升起這樣的信心。這樣的上師，都是功德俱足者，在不同的法門與乘，都有講到上師的條件，例：上師自己要持戒有恆，才能對弟子開釋、說法、灌頂，也就是說，上師自己持戒要有恆，對弟子慈悲，對弟子有幫助，俱足這三種條件，弟子自然會升起像佛一樣的信心。作為佛教的導師、善知識，上師本身就要精通佛法，自身要有修行成就，才能幫助弟子，否則自稱佛法上師、導師，結果自己不懂得修行，那要如何修持呢？弟子跟到這種上師，也沒有用處，頂多得到言語教導，對修行沒有幫助。
我們一直講到佛法殊勝，修行重要，佛陀出現世間，轉三世法輪涅槃，歷經2500 年而不滅，反而更加興盛，就代表著佛法對眾生的利益和安樂，所以說佛法的重要，讓眾生離苦得樂，為重要的就是弘法的僧團，他們讓佛法到現在還能利益眾生，所以大家要瞭解僧團的偉大。因此，再次印證了俱德的上師非常重要，因為透過他們的弘法和耕耘，才能讓佛法不斷地維持到現在，上師的重要性就在這裡，2500 年呀，對上師的信心之所以重要，原因也在此，有信心才能獲得加持，才能升起覺悟和證悟，修行才能精進，這是非常有道理的。
我們心中如果沒有升起證悟，靠一張嘴，就無法脫離輪迴，無法遠離苦惱，所以要自身修行，對上師有信心。總之，講了這麼多，我們自己的心如果無法和佛法融合，等於沒有修行。所謂真正的修行，身心與佛法融合者，是懂得觀察自己的缺點，想辦法斷除，然後不批評別人的過失，對自己的貪嗔癡有對付的方法，知足，不傲慢，這種人就是身心與佛法融合的人。所以講到佛法與身心融合，並非把一杯牛奶和一杯水混在一起，不是的，是透過對佛法的學習和修行，把身心的五毒消滅，變小，把慈悲心變大，最終嫉妒心、嗔恨心、貪念都會消失，這就是融合。
有人自稱修行者，但是目的是為了今生個人生活上的利益，這是非常不好的。我們要修上師相應法，對上師祈請，然後將所做善業迴向給一切有情眾生，無論遇到任何困難、病苦，都要視為上師對自己的考驗，這樣想才可以。
以下的詞句是有關大圓滿的法則，如果我們的身心修行得以證悟，修行能有成就，我們就如實做到「自心自明」，沒有造作，才能體會。自心，自己的心念，就是佛，不管升起任何善或惡的念頭，都不去理會，不去造作。心念任它自生自滅，就是無造作。當我們心中有念，不去改變或作改變，升善念不會高興，升惡念也不會痛苦，不去理會。像打坐，對念頭少的人很有用，掛念多的人，就不易打坐，因為心靜不下來。不管心念善或惡，身心放鬆，結合大圓滿或大手印的口訣，瞭解心性的本念，不理會念頭，這就叫作「安住」。一般人誤以為「什麼都不想」就是安住，不是的，那是發呆，發呆根本不用上師教，要有上師的口訣，才能對修行有幫助，一切念頭升起，都要先認識念頭的本質，瞭解其深層的本質。例：我們所見所聞，色相都是空，一切念頭升起，自然消失，能夠達到此境界的人，能將五毒轉為五智慧，這樣修行才算成功。所以說，當我們要打坐時，不需要想事情，而不是發呆；也就是說，當我們打坐時，要維持不刻意觀察法的長短有無，不用分辨，這樣去想，一切輪迴就如夢如幻。總之，尊者開示，任何時間，任何事情，能如法是最重要的關鍵，將一切善根迴向菩提，任何時候作的善行善根，讓一切利益眾生獲得迴向，這就是如法，令上師歡喜，這樣是最殊勝的。
所以，利益眾生、弘揚佛法、讓上師歡喜，儘量做這些好的行為，消除惡習，就可以報答父母、上師之恩，所以我們一開始便說，這個言教的教戒，是所有言教中最究竟的精華，聽聞此言教，就僅次於和龍欽巴尊者親自相見一般，尊者期望大家把這樣的教戒記在心裡。這個言教是尊者在他的長駐地所寫，以詩歌的方式書寫，我們有幸受此言教，自己要好好地學習、做到。好的，我們今天對言教的部份，用兩個小時一次講完，大家要儘量保持善心和善念，維護自己的品性，努力修持、謙悲，然後盡己所能，利益眾生，做這樣的事業，非常殊勝的。
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