無量壽經講記 禮供聽法 第二六

無量壽經講記 禮供聽法 第二六
淨空法師

　從這一段經文以下，皆是介紹西方極樂世界的菩薩們日常生活、活動的狀況，也為我們顯示十方諸大菩薩往生西方，禮拜、供養阿彌陀佛，聽經、聞法等事。經文雖是世尊為我們轉述，實際等於親聞彌陀說法沒有兩樣。首先介紹他方菩薩供養阿彌陀佛。

　　複次阿難。十方世界諸菩薩眾。為欲瞻禮。極樂世界。無量壽佛。各以香華幢幡寶蓋。往詣佛所。恭敬供養。聽受經法。宣佈道化。稱讚佛土功德莊嚴。

　　佛在此告訴我們，十方世界的菩薩眾到極樂世界參禮阿彌陀佛，正是四十八願最後五願的成就。彌陀末後五願都是為十方菩薩們所發的大願。我們在此也能看到彌陀弘願確實都已兌現。十方菩薩聽不到彌陀名號功德，是機緣沒熟；當然包括聽到之後，他不相信，不能信受，等於沒有聽到。除此之外，凡是聽到彌陀名號，能生歡喜敬重之心，沒有不到西方極樂世界參拜阿彌陀佛的。所以，這些皆是機熟之大眾。

　　見佛也要帶一些禮物以表敬意，“香華幢幡寶蓋”是略舉禮品。“恭敬供養”，聽受阿彌陀佛講經說法。聽完經之後，又回到自己的國土，再輾轉流傳。

　　“宣佈道化”是他們聞經回去之後，再向大眾講解。在西方世界聽了彌陀說法之後，就到十方去宣傳，宣揚彌陀本願功德。‘道’指彌陀本願功德，正是本經所說的‘惠以眾生真實之利’。‘化’是指眾生所獲的利益。“稱讚佛土功德莊嚴”，就是為一切眾生宣揚《無量壽經》，或者講《阿彌陀經》。《阿彌陀經》也稱為《稱讚不可思議功德經》，如同世尊在此世界為我們宣揚念佛法門。

　　爾時世尊即說頌曰。

　　經文總共有偈頌十七首半。偈頌屬五言，四句是一首。在整個偈頌裏，概略可以分為四大段。前一大段是本師讚歎十方菩薩；第二段是阿彌陀佛讚歎十方菩薩。這兩段的經文較長。

　　東方諸佛刹。數如恒河沙。恒沙菩薩眾。往禮無量壽。南西北四維。上下亦複然。鹹以尊重心。奉諸珍妙供。

　　這兩首偈的經文很清楚、很明白，為我們敍述十方世界無量無邊的菩薩，到達西方極樂世界參拜阿彌陀佛。前六句敍事，後兩句是講他們所修的供養。供養中，最重要的是“以尊重心”，尊師重道是弟子對佛最重要的供養。末後一句講他們所帶的禮物，及一切珍妙的供品，用來供養阿彌陀佛。這是屬於財供養。“珍妙”是屬於財寶。下文第三首是講法供養。‘一切供養中，法供養為最’，最殊勝的是法供養。

　　暢發和雅音。歌歎最勝尊。究達神通慧。遊入深法門。

　　這一首總贊佛德，讚歎本師無量壽佛。“暢”是非常舒暢，意解心開無比的歡喜。“和雅音”是讚歎的音聲之美。

　　“最勝尊”。我們在這一部經上讀過，世尊告訴我們，無量壽佛乃是‘光中極尊，佛中之王’，所以用‘最勝尊’稱揚無量壽佛。

　　“究達神通慧”。‘究’是究竟；‘達’是通達。也就是究竟圓滿，通達神通智慧。這一句就是前面彌陀本願裏所說的，他成佛之後要超勝諸佛。他確實做到了，他的神通、智慧，遠比諸佛如來為勝。

　　“遊入深法門”。‘深法門’是指真如本性。我們常講‘性海法源’，唯獨彌陀窮徹根源，所以他對於一切法無有障礙，才能為一切眾生建立這樣殊勝的平等成佛法門。這個法門超勝諸佛，超勝一切法門。

　　聞佛聖德名。安隱得大利。種種供養中。勤修無懈倦。

　　此偈專頌名號功德不可思議，首句就是指六字洪名。“聞佛聖德名”就是‘南無阿彌陀佛’這句名號。眾生聽到彌陀名號之後，“安隱得大利”。這一句是讚歎名號功德究竟圓滿不可思議。菩薩‘三慧’，‘聞’是第一。聞、思、修是一而三，三而一，絕對不是聞之後，思、修就沒有了，那不是菩薩三慧。對權小、二乘、人天，佛教我們‘三學’，戒、定、慧。三學有圓融、有次第。圓融就是三學同時修學。

　　譬如讀經，是三學一次完成，屬於圓修。怎麼知道是圓修三學？戒、定、慧包括整個佛法。不僅釋迦牟尼佛四十九年為我們所宣說的，不出這三大類；乃至十方一切諸佛如來為一切眾生宣說無量微妙法門，也離不開這三大類。所以，這三類稱為‘三無漏學’。

　　‘戒學’的精神是‘諸惡莫作，眾善奉行’。我們專心讀經的時候，心裏妄念不生，就是諸惡不作。《無量壽經》是如來澈證性海法源所流露的，善中之善，沒有比這更善。我們讀這部經就是眾善奉行，不但人天善法、二乘善法、菩薩善法，如來果地上的大圓滿善法都包括在其中。讀這部經的好處，知道的人確實不多。世出世間所有一切善法，一條都不漏，這是‘戒’圓滿，讀經是圓修；專心讀經，不夾雜、不間斷，就是‘定學’；念得清清楚楚，了了分明，沒有念錯、沒有念漏、也沒有念顛倒，這是‘慧學’。所以，讀經真正的利益是戒、定、慧三學一次圓滿成就。你念一個小時，這一天就修一個小時；念兩個小時，一天就修兩個小時。修什麼？戒、定、慧三學圓修。

　　除此方法之外，還有次第修學的，有專門修戒，或者專門修定，或者專門修慧。也就是‘三學’有圓修，有次第修，不同於三慧。‘三慧’沒有次第修，只有圓修。三慧是法身大士才有，沒有證得法身，不可能有三慧。‘慧’就是三學戒、定、慧的‘慧’。因戒得定，因定開慧。菩薩聞、思、修就是建立在慧學的基楚上。所以，三慧只有圓修，沒有次第修。

　　聞、思、修是一體的三面。‘聞’表接觸。我們耳根接觸音聲稱作聞，用這一個字作代表；眼見色，這個見也稱作聞。六根接觸六境，就用‘聞’字作代表。‘思’表明了，絕對不是思考。思考即落意識，我們凡夫也有，何必要法身大士。因為我們想明瞭一樁事，一定要思考一下。從明瞭這方面來講，稱為‘思慧’；接觸是‘聞慧’；離過就是‘修慧’。六根接觸六境不迷惑，沒有過失，一接觸就明瞭，明瞭就不迷。不迷就是修慧；明瞭是思慧；接觸是聞慧。可見聞、思、修三慧確實是同時完成，沒有次第的。

　　我們讀經，三學、三慧、三資糧，乃至於六度、十大願王，都是一次完成。不僅如此，再說得深一點，顯密也是一次完成，因為這部經典裏，包括密宗甚深的教義在其中。雖然它沒有咒語，名號經文與咒語沒有兩樣。因此，我們聽到彌陀名號，也包括這一部經典（經典就是名號的詳細解說），都能得到‘安隱大利’。‘安’是安全；‘隱’是穩妥；‘大利’是指當生成佛。利益中最大的利益是圓成佛道，這一個法門、這一部經典，確實能使一切眾生安安穩穩在這一生中，往生不退成佛。

　　“種種供養中”，決定不只是財供養。因為第二首說過財供養，此地‘種種供養’決定是法供養。《普賢行願品》裏列舉七種法供養，第一即是‘如說修行供養’。在一切法供養之中，“勤修無懈倦”。

　　我們怎樣把種種法供養都修得圓滿，而沒有欠缺？一心稱念彌陀名號，所有法供養就都圓滿。稱名如是，讀誦《無量壽經》也是一切大圓滿法供養一次圓修。所以，念佛法門的殊勝利益確實不可思議。一心修學，實在是佛門所講的‘有求必應’，所有業障能消除，一切災難能脫離，它的效果遠非其他經論法門可以相比的。

　　這些年中，我們有許多同修修學，親眼見到，親身體會到這種成效。除非自己對於這部經有懷疑，不能生尊重心，這個利益就不太容易獲得。如果真正有尊重心，信受奉行，利益之快速，確實出乎我們想像。

　　觀彼殊勝刹。微妙難思議。功德普莊嚴。諸佛國難比。因發無上心。願速成菩提。

　　前四句讚歎極樂世界依正莊嚴，讚歎國土依報莊嚴。“觀彼殊勝刹”。‘刹’指西方極樂世界。“微妙難思議”，這一句是總說。細說全經處處都有詳盡的介紹，在此不必說。第三句是說西方極樂世界為什麼這樣莊嚴，真正的原因就是彌陀無量劫來積功累德的成就。

　　“功德普莊嚴”是彌陀本願功德，十方世界每一位往生西方極樂世界的菩薩（淨土純是菩薩法界），都是與阿彌陀佛同心、同德、同願、同行的功德。所以，西方世界是‘功德’所莊嚴。依報、正報都是功德的成就。因此，我們念佛、讀經，就是修積功德。這個功德之大，不可思議。因為直接與阿彌陀佛果地相應，所以不能跟一般修行方法相提並論，是絕對不一樣的。

　　“諸佛國難比”，此是說十方三世一切諸佛世界裏沒有的，唯獨極樂世界特殊。菩薩對於彌陀本願功德，極樂依正莊嚴，看得清清楚楚、明明白白。

　　“因發無上心，願速成菩提”。看清楚、看明白，才真正生起仰慕之心。我們今天對於這部經、這個法門，歡喜心生不起來，恭敬心生不起來，信心生不起來，原因是對極樂世界究竟是怎麼回事，完全不知道。看經看不清楚，聽經也聽得很含糊，確實沒搞清楚。真正搞清楚，必定像那些菩薩們一樣。

　　‘無上心’是懇切的求生極樂世界、求見阿彌陀佛的心。因為見到阿彌陀佛，生到西方極樂世界，這一生必定不退成佛。只要到達西方極樂世界跟阿彌陀佛見一次面，就得到阿彌陀佛神力加持，即使在十方世界弘法利生，也照樣不退轉，而且受用跟西方極樂世界沒有兩樣，成佛快速。一般菩薩成佛需要很長的時間，就是因為有退轉。

　　應時無量尊。微笑現金容。光明從口出。遍照十方國。回光還繞佛。三匝從頂入。菩薩見此光。即證不退位。時會一切眾。互慶生歡喜。

　　這一段經文，是釋迦牟尼佛為我們說出當時西方世界法會的狀況。只有釋迦牟尼佛見到，我們這些人是沒有能力見到的。即使阿羅漢、一般菩薩也見不到。西方世界離我們十萬億佛國土這麼遠，阿羅漢的天眼只能見一個大千世界。十萬億個大千世界，阿羅漢的天眼達不到。菩薩的天眼也沒有這麼大，通常只能見百千大千世界。十萬億大千世界之外，雖是菩薩也見不到。西方極樂世界的盛況，釋迦牟尼佛看得清清楚楚，故在此為我們宣說。

　　菩薩去拜佛，佛歡喜！這幾句文是講感應道交。“應時無量尊”。‘無量尊’就是無量壽佛，即阿彌陀佛。菩薩拜見阿彌陀佛，阿彌陀佛“微笑現金容”。‘微笑’表示歡迎。菩薩們到西方極樂世界來，阿彌陀佛見到他們說，來得很好，來得太好！非常歡迎。

　　佛在沒有說法之前先放光，“光明從口出”，放光是加持這些菩薩。‘光’表智慧。顯示大智之言，還是從口裏說出來的。“遍照十方國，回光還繞佛，三匝從頂入”，與彌陀本願相應。彌陀本願是成佛之後，他的光明遍照法界。果然沒錯，佛光確實遍照十方無量無邊諸佛刹土。當然也包括我們住的世間。

　　為什麼權小、凡夫見不到佛光？因為這些眾生本身有業障。記住，‘業’就是障，就是現代人所講的‘活動’。心裏的妄想、執著是心的業障。口裏的言語是口的業障。身體一切造作是身的業障。換言之，只要心不清淨，身、語都成為障礙。怎樣消除業障？修清淨心，把心裏的業障消除，身語都清淨。雖然講三業，要緊的還是意業。怎麼樣修清淨心，是我們當前非常重要的課題。心清淨就能見到佛光，所以佛與大菩薩們能見到彌陀光明遍照。

　　佛放光，也是為大眾授記。依照密法講，這也屬於灌頂，所以有灌頂授記之意。光明是從口中放出來，遍照十方之後，再回來繞佛三匝，從佛頂入。這是表法身之極頂。‘頂’代表至高無上的大法，就是密宗無上灌頂之法。

　　若問能不能將佛的光明具體說明？可以的。佛光能變現一切萬法。這一本《無量壽經》就是彌陀光明的記載，光明就成了這一部經。這一部經就是佛光，是彌陀口中說出的，頂上所入的。前面我跟同修們說過，《無量壽經》從始至終念一遍，不但是彌陀為我們灌頂一次，也是十方世界一切諸佛如來同時為我們灌頂一次，這種加持的力量有多大！不信的人，懷疑的人就得不到。這是自己有障礙。要真正相信，絲毫沒有懷疑，一定會感受得到。諸佛威神加持，自己能感覺得到，確實跟一般法門不一樣。我們在一般法門修學，或者讀誦其他經典，沒有這樣深的感受。讀這一部經，感受的力量強，似乎諸佛就在我們的頭頂，就在我們的身邊，能有這樣的感受。

　　“菩薩見此光”，這句敍說大眾振奮起來，也是大眾根熟。根要是不成熟，見不到光。根熟能見到了，“即證不退位”。諸位要記住，根熟的眾生見佛光，跟見到這部經典是相同的。見到這部經典之後愛不釋手，必定發願專修專弘。光明就是《無量壽經》；《無量壽經》就是佛光。“即證不退位”是講菩薩證果，圓證三不退。三不退，到西方極樂世界必定得到。這是講不到西方極樂世界，現在能不能證得？現前就可以證得。這樣無比殊勝的利益到那裏找！以堅定清淨之心，決定相信，絲毫懷疑都沒有，依教修行，立刻就證不退位。沒有堅定清淨的信心，在講堂聽了點頭，不錯！聽完之後，離開講堂就忘了，就退轉。

　　真正有堅定清淨的信心，聽了之後確實永遠不退，今生這句佛號一天到晚不間斷。尤其是經念熟了，不必看經本，行住坐臥心裏都在默念，在背誦。不是默念經文，就是稱揚名號，這就是憶佛念佛，心開意解，即證不退位。有工作的時候就把功夫放下，專心辦事；事情辦完，佛號立刻提起，不礙事，決定沒有妄想雜念。所以，‘不退位’是現前可以證得的。

　　“時會一切眾，互慶生歡喜”。十方來與會的菩薩們，個個都圓證三不退；自己非常慶倖，也彼此慶倖，生大歡喜心。

　　佛語梵雷震。八音暢妙聲。

　　世尊讚歎彌陀說法，佛佛互贊，此處特別值得我們深思。我們這個世界，俗話常說‘同行是冤家’，彼此相輕，誰也瞧不起誰，每個人都以為自己很了不起。這是煩惱，是業障。見不到佛光，不能證不退位，道理就在這裏。我們看看諸佛菩薩，他們沒有這個現象。《華嚴經》五十三參，每一位菩薩都是自己謙虛，尊重別人。在此地我們看到佛佛互贊，釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛。

　　“佛語梵雷震”。‘佛’是指阿彌陀佛。阿彌陀佛說法的梵音如同雷震。‘梵’是清淨的意思，形容彌陀說法清淨無染。不但世間法不染，出世間一切法也不染著，這才是梵音。‘雷震’比喻打雷。雷的音聲很響，很遠的地方都能聽見。比喻十方世界都能聽得到彌陀說法。當然要耳根沒有障礙，彌陀在十萬億佛國土那邊講經說法；我們這邊像收音機一樣聽得很清楚，沒有障礙。

　　剛才說過，所有一切障礙都是心不清淨產生的。心若清淨，六根就沒有障礙，眼能見到西方極樂世界，耳能聽到西方世界，鼻可以聞到西方世界的寶香，確實就如同在面前。非常可惜，我們的心地染汙太嚴重。現在每天還在加速的染汙，這多可怕。為什麼去不掉染汙？佛說因為兩種執著：我執、法執。起心動念想到自己的利益，只想到自己，是染汙的大根大本。只要有‘我執’，想把染汙去掉，就非常困難。念佛法門的殊勝，就是染汙還存在，用一句佛號把染汙控制住，像石頭壓草一樣。染汙的根還在，不讓它起作用，這樣就能往生，這是其他法門裏沒有的。

　　一切法門，我執不破，決定不能出三界。法執不斷，決定不能見性。念佛法門方便，不須斷妄想執著，只要把它控制住就行。用什麼方法控制？整個精神意志集中在名號上，二六時中，不是誦經就是稱名。口頭上不念沒有關係，心裏憶念決定不能中斷，因為一中斷，妄想、執著就起現行。這話說起來容易，真正做到也很難。難，還是要做；不做就不能出三界。我們要警覺，難行還是要行。怎麼行法？只要努力去行，生煩惱，不要害怕。一面念佛，一面有妄想煩惱，不要緊，只要努力用功。佛號愈念愈多，經愈念愈多，妄想就能伏住。心裏常常想著經訓，想佛的名號，就不會再想別的。在生活中，要認真鍛煉。練到妄想雜念不起作用，即是‘功夫成片’。有這種能力就決定往生。

　　功夫成片也有三輩九品。大概中、上品的功夫成片，就有能力自在往生。想什麼時候走，就什麼時候走；想怎樣走，就可以怎樣走，隨心所欲。想坐著走就坐著走；想站著走就站著走，隨心所欲。中、上等的功夫成片就可以，由此可知，不須到一心不亂，功夫成片就能自在往生。念到一心不亂，功夫成熟，無須再說。一個人能自在往生，還會生病嗎？生病就是自己對於生理不能控制，主宰不了，要不然誰願意生病。一個人對於自己身體能主宰，不想生病就不生病；想生個病，可以生幾天病。這很自在，是什麼力量控制生理？心性的能力。

　　大乘法常說‘一切無有心真實’，心是真實的，它主宰一切萬法。‘心’主宰我們的身體，主宰環境，主宰宇宙。佛說‘一切法從心想生’，由此可知清淨心多重要！整個佛法，無量的經論，無量的法門，修的都是清淨心。心地絲毫染著都沒有，就成佛。這是說業障、習氣皆消除，六根的能力恢復，即可以聽到彌陀說法，如同雷震。‘雷震’有兩個意思：一是聲音很響亮；一是警覺。驚動我們的心思，使我們有高度的警覺。

　　“八音暢妙聲”，此是贊佛。通常弟子讚歎本師，此處是本師讚歎彌陀。‘八音’是：

　　第一、‘最好音’。世出世間所有一切音聲，都不能跟佛的音聲相比。究竟好到什麼程度，我們無法形容。音聲如果很好，好到我們聽不懂，就不算好。要很容易明瞭，這才真好。為什麼？不講十方世界，單講我們地球，地球現在有四十多億人口。如果佛講經說法，講得很深、很玄、很妙，有幾個人能聽懂，幾個人能開悟，效果就達不到。佛的目標是希望一切眾生，人人覺悟，人人成佛，他的本願才真正實現。因此，最殊勝的法門就是最容易明瞭的法門。

　　事實的確如此，《無量壽經》展現在我們面前，跟其他一切經比較一下，它真的容易懂，容易明瞭，能讓一切人接觸就能接受。程度深的人看得深；程度淺的就看得淺，人人都覺得很滿足，這就是最殊勝的妙法。我們必須記住，不要以為很高深的就好，我們看也看不懂，想也想不透的，大概是最殊勝的法；那個法一點用處都沒有。現代世界，要想人人都能過幸福美滿的生活，就一定要建立在和睦、互敬、互助的基礎上。和睦、互敬、互助要靠什麼方法達成？‘教學’，特別是大乘佛法的教學。我們講《無量壽經》，此經的教義，可以深說，可以淺說。淺淺的說，讓從來沒有接觸過佛法的人一聽就懂，一聽就歡喜。可以用最淺顯的辭彙解釋。

　　我在美國，跟美國人解釋阿彌陀佛，就用三個辭彙，他們聽了很歡喜，很受用。這三個辭彙：第一是‘長壽’。無量壽，極長的壽命，他聽了歡喜，因為他要長壽。第二是‘快樂’。第三是‘清淨’。他說這三樣他們都要。要，就是要阿彌陀佛。要不要阿彌陀佛？要！很喜歡，就這樣簡單的介紹。所以，像這本《無量壽經》，兩個小時或四個小時，從頭到尾就講完了。深講，一天講兩個小時，一年也講不完。經文字字句句都含無量義，可深可淺，它真正有能力度一切眾生，使一切眾生平等成佛。不要認為解得淺的，將來生到西方極樂世界，大概地位就低一點；深入一點的，地位高一點。不見得，品位與理解深淺沒有關係，與心地清淨有關係。經教什麼都不懂，單單念這一句‘阿彌陀佛’，把心地念清淨，也能圓成佛道。關鍵不在經義的淺深；關鍵在心地的清淨。這很要緊，所以愈是殊勝、究竟、圓滿的大法，定是非常容易明瞭，容易講，也容易聽，這才是最好音。

　　第二、‘調和音’。經教的大用，能調和我們的性情，也就是情緒。情緒就是業障，就是煩惱，很麻煩。自古以來，中國的教育跟印度佛法的教育都著重調心、調身。用什麼方法調？佛法用‘梵唄’調心，用‘戒律’調身。儒家用‘禮’節制身語，動作要守規矩。‘禮’是調身的；用‘樂’調心。中國古代聖賢用什麼方法統治國家，治理老百姓？以‘禮樂’治天下。再看看今天用什麼治天下？用武力治天下，用軍隊，用員警治天下。西洋人用法律治天下，已經是次一等了。中國古聖先王是用禮樂治天下，用音樂陶冶人民的情緒，使鬱積的情緒化解。‘樂’一定有詞章，像《詩經》就是古代的歌詞，譜上曲可以演唱的，能紓解心情，拋棄煩惱，增長智慧。它是屬於教育。

　　古時候的音樂是教育，而不是娛樂，跟現代不同。佛法也是以戒律、以梵唄和雅調適。‘梵唄’屬於音樂。‘梵’是清淨的意思。換言之，以極清淨的音樂陶冶我們的性情，用這個方法來教育，調和眾生的身心。佛經的經文都可以譜上曲子來演唱的，尤其是偈頌。‘偈頌’多半都押韻，特別容易演唱，所以它有調和之意，能調心、調身。

　　第三、‘柔軟音’。身心調和之音，必定柔軟。柔軟就慈悲，不會顯得剛強。剛強是煩惱。個性強的人很多。強的人不認輸，不讓人，他不曉得這是煩惱。

　　第四、‘不誤音’。‘誤’是錯誤。佛所說法，決定沒有錯誤。因為佛澈證性海本源，究竟明瞭宇宙人生的真相，怎麼會有錯誤。

　　第五、‘不女音’。女音是指女子嬌滴滴的音聲。這種妖冶的音聲，一般人也不喜歡聽。佛之音聲則具足四無畏。

　　第六、‘尊慧音’。謂令眾生聽了之後能生尊重欽仰之心，能啟發智慧。

　　第七、‘深遠音’。佛說法的音聲使人感動很深，時間很長。世間音樂有好的，聽了之後，很多天都不能忘記，所謂餘音繞梁！有這種力量。佛說法的音聲，聽了以後，一生都不會忘記，深深受他感動。

　　第八、‘不竭音’。‘不竭’是無窮無盡的意思。佛說法，只一句，也有講不完的道理，所謂辯若懸河，無盡無竭。

　　這些合起來稱為‘八音’。八音在古德注解裏有很多種說法，我們剛才說的是最普遍、最多見的一種。其實此一句萬德洪名，乃至此經字字句句，皆具圓滿八音。

　　世尊為我們介紹的話就說至此。釋迦牟尼佛用這兩句讚歎彌陀說法音聲的妙好。以下是阿彌陀佛對十方菩薩的開示。這一部分是釋迦牟尼佛為我們轉述。世尊轉述跟阿彌陀佛親說沒有兩樣，佛佛道同。

　　十方來正士。吾悉知彼願。

　　第一句稱揚十方世界來到彌陀淨土的菩薩。“正士”是對菩薩的尊稱。‘正’是正知正見；‘士’就是有道德、有學問的人。現代一般稱作知識份子，古代稱讀書人。從前社會分工，沒有現在這麼精密。古時候中國分為四民：士、農、工、商。四民地位最高的是讀書人。現代的讀書人跟從前讀書人不一樣，所以現在稱為知識份子是有道理的，過去稱為士大夫階級。士大夫階級確實比現代知識份子高一等，因為士大夫最主要是品德的修養。從前讀書人如果沒有品德，在社會上則不受尊重。孔子教學四科：第一是德行，第二是言語，第三是政事。政事就是現代人所講的辦事技術。像現在許多專科學校都是傳授技能的，孔子把它列在第三。第四是文學。文學擺在最後是很有道理的，有品德、有學問，又有能力，才有餘暇可以欣賞文學。所以，文學擺在最後；最重視的是德行。德行裏最重視人與人的關係：夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友的關係—五倫十義。

　　人在社會，不能離開社會獨立生活，一定要與大眾往來。人際的關係要清楚，然後才知道什麼是我們應盡的義務，應享受的權利，社會才能祥和，才不會有爭執。這是教育的效果。不像今天，教育忽視德行、言語，只重技能。教育的效果是科技發達了，可是社會動亂，人人都沒有安全感，這是很嚴重的危機。追究其根本原因，則是教育走錯了方向，把古代教人作好人（聖賢）的教育捨棄，這才是天下大亂之根源。什麼時候世界能恢復秩序？首先要恢復人本的教育。人若不知道人與人的關係，世界永遠不會安定。‘士’是世俗的讀書人，有品德、有修養、有學問。正知正見的是菩薩，不是世間一般讀書人，所以尊稱‘正士’。對於大菩薩，我們稱‘大士’，這是最尊敬的稱呼，像我們稱觀音大士、普賢大士。

　　同修們要知道，稱呼是佛門的常識，不能任意稱‘大師’。那一位等覺菩薩稱大師？過去確實沒有。‘大師’是對佛的尊稱。一般人不可以稱，一般人稱大師是太過分。因為捧人也不能把他捧成佛，這是不應該的。學生對老師也不可以這樣稱呼。這樣稱呼，實在是對老師大不敬。老師沒有成佛，偏偏稱作佛，等於挖苦他，諷刺他名實不相符。‘正士’是非常恰當的稱呼。最尊敬不過稱‘大士’，決定不能稱大師。中國傳統，教下稱‘法師’。翻譯經典真正是了不起，修行證果的人，來主持譯經的工作，皆稱為‘三藏法師’。‘三藏’是指他通達三藏，是一位通達三藏的法師。禪宗稱‘禪師’；律宗稱‘律師’；皇帝的老師稱‘國師’，沒有稱大師的。

　　後人對於古大德尊稱為大師，這已是勉強。他已經不在世了，因為表示對他真正的恭敬，稱‘大師’還說得過去。人還活在世間，稱大師是講不過去的。像印光大師在世，都稱印光法師；往生之後，佛教界尊稱他為淨宗第十三代祖師。淨宗的祖師都稱大師，只有這一例外。因為‘大師’是佛，一切眾生接觸到佛皆能得度，都將成佛。淨宗勸人念佛，往生不退成佛，跟諸佛教化眾生沒有兩樣。所以，淨宗祖師，後人尊稱大師，但不是在當時，都是往生以後的尊稱。譬如，有些人為對我表示尊敬，來信寫‘淨空大師’，這簡直是罵人。我知道他們是好意，但不懂得佛學常識。若實通達明瞭，則此字樣即是有意挖苦人。

　　“十方來正士，吾悉知彼願”。‘吾’是阿彌陀佛自稱。彌陀曉得他們的心願。

　　志求嚴淨土。受記當作佛。

　　佛說，你們來到此地的目的，大概都是希望莊嚴淨土，希望在此受記成佛。彌陀見到這些菩薩，菩薩還沒有開口，佛就先把他們的心願說出來。當然其中含的意義非常深，也非常廣。

　　“志求嚴淨土”，特別注意‘嚴’字，莊嚴淨土。回向偈也是‘願以此功德，莊嚴佛淨土’，這一句所含的意義深廣無邊。若細說，這一部《無量壽經》自始至終，就是本師阿彌陀佛莊嚴西方淨土。擴大來講，諸佛的弘願是要莊嚴法界無量無邊的諸佛刹土（盡虛空遍法界無非佛淨土）。這一句含義既深又廣，可是要真正達到‘莊嚴佛淨土’的目標，一定要成佛才做得到。不成佛為什麼做不到？智慧不圓滿，德能不圓滿，智慧不圓滿，就很難滿願。

　　接著說“受記當作佛”。成佛才能真正圓滿莊嚴淨土。由此可知，這兩句確實是菩薩求生極樂世界，修學的主要目標。

　　覺了一切法。猶如夢幻響。滿足諸妙願。必成如是刹。

　　這一段經文是本師阿彌陀佛，對十方來到西方世界的菩薩們的開示。經文雖然不多，皆是修行重要的綱領。

　　十方大菩薩到西方極樂世界，佛為他們說修行重要綱領。我們今天在凡夫地，要想成就，無論修學那一個法門，也不能違背這個綱領，所以應當要記住。首先要覺悟，決定不能迷惑。覺什麼？“覺了一切法，猶如夢幻響”。‘覺’是覺悟，不迷；‘了’是明瞭。要覺悟，要明瞭。‘一切法’是世出世間一切法，不但包括世間法，也包括出世間法。佛在一切經裏沒有說世間法例外，或者一切法不包含出世間法，佛沒有這樣講。沒有這個講法就包括佛法。

　　佛法也是‘夢幻響’。‘夢’是假的，不是真的。我們都有作夢的經驗。‘幻’就是現代講的變魔術。幻術、魔術也不是真的，但是看起來很像真的，事實上不是真的。我們能理解。‘響’是回音。我們在山谷中長嘯一聲就有回音，稱作響，也不是真的。這一句話跟《金剛經》上講的‘一切有為法，如夢幻泡影’是一樣的意思。‘一切法’就是‘一切有為法’。這就是甚深般若，般若為佛母，一切諸佛皆從般若生。沒有真智慧，就不能成就。‘覺了’兩句是般若智慧。‘滿足’兩句是菩薩弘願。有智、有願，應當學。

　　“滿足諸妙願”。通途說法，‘諸妙願’指四弘誓願。‘四弘誓願’是諸佛如來在因地所發一切大願的總綱，歸納起來不出這四大類。即使阿彌陀佛四十八願，歸納起來也離不開這四大願。因此，我們要牢牢記住這四大願。這是菩薩弘願的綱領。

　　第一、‘眾生無邊誓願度’。菩薩要發度眾生之大願。度眾生的善巧方便無量無邊，但是一定要運用大智慧。運用得恰當，這個眾生就得度；用得不恰當，就變成業障。善巧變成業障，像這樣的事，我想每一位同修都能體會。運用得當就令人開悟，真正覺悟。運用得不妥當，人家不但不覺悟，反而越迷越深。迷必定造罪業，惑、業、苦，永遠不斷。所以，善巧方便一定要依真實的智慧。第二、‘斷煩惱’。第三、‘學法門’。第四、‘成佛道’。發度眾生的心，若沒有智慧，沒有能力，是決定做不到的。發願之後，是願力在推動修學。

　　世間人平常工作也非常辛苦、勤奮，什麼力量在推動？名、利。沒有名利，誰願意做？大家都不願意做。可見世間人不能不講求名利；不講求名利，這個社會就不可能進步。‘共產’是至高無上的理想，什麼人才能共產？法身大士，他不要名利。我們想想，世間有幾位法身大士。確實佛陀在世時提倡共產制度，‘利和同均’。這不是普通人能做得到的，的確是高品德才能做到。真實智慧是高尚的品德所依。不能要求一般人不講求名利，否則社會不可能進步。整個社會是名利在推動。

　　菩薩，尤其是有能力到西方極樂世界的菩薩，來去自由，不是普通人。阿羅漢沒這個能力，辟支佛也沒這個能力，權教菩薩也不行。能到西方極樂世界來去自如的皆是‘法身大士’。他們具足真實智慧，從前兩句看來，就是達到《金剛經》講的標準，四相破了，四見也破了。這樣的標準決定是離四相、四見，才能滿足菩薩大願，斷煩惱，成就至高無上、究竟圓滿的德行。然後‘法門無量誓願學’，再學法門，成就學問。這樣的成就還覺得不夠，還要圓成佛道。佛道就是煩惱斷盡，法門學盡，圓滿畢業，這才稱為成佛。沒畢業，還是住在菩薩的地位上。

　　菩薩所修學的兩門功課：一是斷煩惱；一是學法門。一是德行；一是學問。佛法教導我們這兩門功課，畢業就是成佛。唯有成佛才能‘滿足諸妙願’。彌陀要是不成佛，他的四十八願就不能圓滿，一定要成佛才能圓滿。四願成就了，依報隨著正報轉，極樂世界就現前。不必建造，也不必設計，自然就現前。

　　“必成如是刹”。‘如是刹’是指西方極樂世界。這些菩薩嚮往西方極樂世界，希望將來自己居住的國土也像西方極樂世界。彌陀在此豈不是為他們授記嗎？這一句就是授記，‘必成如是刹’，你們將來都做得到。

　　知土如影像。恒發弘誓心。

　　此兩句，前句是智；後句是願。菩薩確實覺了一切法，一無所有，但是菩薩並不執著空。如果執著空，什麼事都不做，還會來現身，來教化眾生嗎？他們不像阿羅漢、辟支佛執著空，進入‘偏真涅槃’，與世界隔離。他們不度眾生，一切眾生的事不聞不問，毫不關心，自己享受清淨無為之樂。所以，世尊在大乘經典裏責備他們，呵斥他們，說這一類人像‘焦芽敗種，墮無為坑’，只有自利，不能利他。菩薩不然，雖然知道一切法空，還是一心一意求生淨土，教化眾生。

　　“恒發弘誓心”，就是誓取西方極樂世界，這是菩薩殊勝之處。菩薩住中道，不落兩邊，不著空也不著有。知道一切法空，仍一心一意求生淨土，就是兩邊都不著。說他空，他天天念佛，發願求生淨土。說他有，他又瞭解一切法空，心裏清淨無為，一塵不染。這就稱為‘妙契中道’，這是淨宗的根本宗旨，也就是修行的基本原理、原則。

　　古德曾說，淨宗不是空宗，也不是有宗，空有兩邊都不著。這是真正認識淨土。《維摩經》上也有這樣的話，‘雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化於群生’，這四句的意義，講得更清楚、更明白。這些都像是《華嚴經》講的。華嚴是圓教理事無礙、事事無礙的不思議解脫境界。這兩句與《華嚴經》的宗旨完全相同，我們一定要記住、要學習。

　　“知土如影像”。‘影’是在光明底下，人物有影子。‘像’是照鏡子，鏡子裏顯的像。都不是真的。經上一再教我們，念佛人求一心不亂。一心不亂就是最極清淨心。我們的清淨心為什麼不能現前，就是處處染著，於世間法染著，於出世間法也染著。心不清淨，得不到一心。再追究其根本原因，就是不知道一切法空。雖然天天念《金剛經》，‘凡所有相，皆是虛妄’，‘一切有為法，如夢幻泡影’，個個都會念，都記得，可是才念完就都忘了，還是什麼都執著，一樣也沒空，心怎麼能清淨。很難，很不容易！

　　真正會修的人是自己修行，不看別人。看別人，心裏生煩惱，就有意見。有意見，心就不平，就不清淨。到什麼時候我們六根接觸六塵境界，見如不見，聞如不聞，心就清淨了。對於一切法清清楚楚、明明白白。雖明瞭，但是心裏不執著。說得通俗一點，絕對不把這些事放在心上，心裏什麼都沒有。六祖講的‘本來無一物’，心是空的。到那個時候，就得到清淨心，往生才有把握。所以，菩薩‘知土如影像’。‘土’就是前面講的‘一切法’。一切法之一就是西方淨土。往生西方淨土也是‘如影像’，可是要發願求生。

　　‘恒發’，求生的願念念不中斷，念念都求生淨土。有這樣的願心，決定得生。蕅益大師說得很好，‘往生與否，全憑信願之有無’。有真信、真願，這個人決定得生。生到西方淨土的品位，要看念佛功夫的淺深，沒有說念佛數目多少。多少沒有關係，重要的是功夫淺深。什麼是功夫？這一句佛號能代替妄想就是功夫。如果這一句佛號不能把妄想止住，這樣念佛就沒有功夫。有人一面念佛，一面打妄想，這就是古人講的‘喊破喉嚨也枉然’。念佛的時候決定沒有妄想，就是功夫。功夫淺的，是‘成片’；功夫深的，就是‘事一心不亂’；更深的，就是‘理一心不亂’。淺的生‘凡聖同居土’，深的生‘方便有餘土’，更深的生‘實報莊嚴土’，這是品位高下不一樣，這是念佛的真實功夫。要想功夫得力，有一個秘訣，你們願不願意知道？即是什麼閒事都不要管，這就是秘訣。你喜歡管閒事，到處打聽是非，這一生佛都白念了。如果不管閒事，則日日天下太平。

　　為什麼這個世界搞得這麼亂，就是管閒事的人太多，包括自己本人都喜歡管閒事。天天看報紙、看電視幹什麼？管閒事！世間許多不必知道的事，都要曉得，還到處打聽。閒事管得太多，愈管心就愈雜，就愈亂。古人講，‘知事少時煩惱少，識人多處是非多’。知道事情多，煩惱就多；認識的人多，是非就多。所以，真正念佛人，自己關在房間裏念，不跟任何人接觸，避免是非。什麼事也不願意知道，也不要打聽，少煩惱，沒是非，功夫怎麼不得力。

　　現在這個社會，妖魔鬼怪充滿每個角落。什麼是妖魔鬼怪？報紙、雜誌、電視、廣播都是妖魔鬼怪，是不是充滿世界？它的目的就是不讓人心清淨。‘魔’就是折磨。讓我們身心得不到安穩，就是‘魔’。再想想，誰不喜歡佛？我們每一個人都很喜歡佛，佛教我們身心清淨。口裏說喜歡佛，事實上距離佛很遠，心裏不喜歡佛，倒覺得魔很好玩。

　　我們學佛，不只這一生，生生世世學佛為什麼都學不成，原因就在此。我們把原因找到，如果能把這個原因消除，這一生即能成就。因此，這兩句話很重要。‘知土如影像’，知一切法確實是夢幻泡影，都不是真的。既不是真的，執著它幹什麼，想它幹什麼？不值得！“恒發弘誓心”。我們求生淨土普度眾生的大願，念念不可間斷。

　　究竟菩薩道。具諸功德本。修勝菩提行。受記當作佛。

　　前三句是說，修行要修最殊勝的行門，要修到究竟。‘究竟’就是圓滿。依照佛經講，‘菩薩道’無量無邊，四弘誓願中間兩願都屬菩薩道。‘斷煩惱’是菩薩道；‘學法門’是菩薩道。煩惱無盡，法門無量，真正講修行，一定要抓住綱領。把行門歸納成綱領，把握住綱領就容易成就。我們在淨宗學會成立的時候，將修行的綱領約分為五科。這五科確實夠用，一直到往生淨土都沒有問題。五科是有次第的，先從‘三福’學起。

　　三福第一句是‘孝養父母’。從‘孝親’做起，唯有孝親才會‘尊師重道’，因為不敬老師就是不孝親。父母希望我們接受老師的教導，聽老師的話；而不聽老師的話，不願意接受老師的教導，父母就憂慮，給父母添煩惱，就是大不孝。整個佛法都是從‘孝敬’生出來的，一個真正孝順的人，絕對不能讓父母失望，不能讓父母生煩惱，不能讓父母憂慮，這才是真正孝順。‘師道’是建立在‘孝道’的基礎上；再把孝敬擴大到‘慈心不殺，修十善業’。這兩句還是孝道，還是師道，皆從孝道生出來的，孝道是根。

　　在中國大乘佛法裏，以四大菩薩代表修學的程式。第一、地藏菩薩，他教我們‘孝親尊師’。‘地’表心地；‘藏’表寶藏。心地含有無量的智慧、無量的才藝、無量的德能，一切無量的無量，盡屬心地寶藏。這樣圓滿的寶藏，人人皆有，而且是平等的，取之不盡，用之不竭，這是自性的寶藏。寶藏若不開發出來，就得不到受用。好像你家裏有金礦，但是沒有開採出來，沒有冶煉出來，你還是窮苦，所以你必須開採。用什麼方法開採？‘孝敬’。孝敬就能開發心地寶藏，彰顯自性寶藏。

　　今天在本省修地藏法門的人很多，這是非常好的現象。如果把地藏菩薩想成一尊神明，專門度地獄眾生的，就完全錯了。地獄眾生是什麼人，誰是地獄眾生，地藏菩薩憑什麼度他？不孝親墮地獄，不敬師長墮地獄。我們想想，不提倡‘孝親尊師’，豈不就墮地獄，就是這個意義。不孝親、不尊師的人，無惡不作，這種人就墮地獄。所以，佛法是教育，不是宗教，要講得讓大家聽了，覺得很有道理。世間有很多人不相信六道輪回，若把地藏法門這樣跟他講解，他聽了點頭，覺得有道理，他也要學。這是真的，不是假的。不能孝親尊師，就不能慈心不殺，還是造十惡業，現在雖然還在人間，還像個人的樣子，其實地獄裏早已報名註冊。幾時一口氣不來，就到那兒去報到。地藏菩薩教我們要孝順父母，尊敬師長。要是能信解，依教奉行，地獄裏的名字就消除，就不必去，這就度了自己。學佛讀經一定要懂得這個道理。

　　在這個基礎上往上提升，就是‘受持三皈，具足眾戒，不犯威儀’。再往上提升，就是行菩薩道，‘發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者’。三福前十句是自利，只有末後一句是教化眾生。自己成就之後，要幫助別人。這是講個人的修養，要從這裏做起。

　　人不能離開人群，不能脫離社會。與大眾相處，佛教我們六條戒律，‘六和敬’。與人相處要和睦，彼此要互相尊敬。佛要求我們，只敬別人，不要希望別人敬我。每一個人都聽佛的話，個個都樂意敬人，就能達到互相尊敬。佛法是處處省察自己，才能得清淨心，才能得真正的禪定。我敬他，但是他不敬我；若這樣想，心就不清淨，三昧就得不到。只問自己有沒有敬別人，別人敬不敬我，不能放在心上，心就定了，心就得清淨。所以，我告訴大家，不要管閒事，我們修行的功夫就得力。要是喜歡管別人閒事，這一生註定失敗，決定不能成功。

　　心清淨，即是成就法器，然後才真正進入佛法的修學，‘三學、六度、十大願王’，那有不成功的道理！我們要真正抓到修學的大綱領。

　　“具諸功德本”。什麼是‘功德’，必要認識清楚。我們看到許多寺院裏，門口放一個箱子，稱為功德箱，好像捐一點錢就是功德，這完全錯誤。達摩祖師當年到中國傳法，梁武帝以他的地位、勢力護持佛法，造了四百八十多所寺院，度幾十萬人出家，頗為自負！見到達摩祖師說，‘我的功德大不大？’很可惜，達摩祖師不肯打妄語，也沒有善巧方便，說了一句老實話，‘並無功德！’這一盆涼水澆到梁武帝頭上，梁武帝一生氣，不護他的法。他只好到少林寺面壁，坐了九年才等到慧可。替佛教做了那麼多事還沒有功德；在木箱裏捐一點錢那有功德？所以要曉得，‘功’是講修行的功夫，你真有一分修行功夫，自然有一分收穫，收穫就是‘德’。

　　功夫是什麼？是修行。‘行’是行為。我們的思想、見解、言語、造作有了錯誤，把錯誤的行為修正過來，稱為‘修行’。我們的心一天到晚胡思亂想，從今以後不再胡思亂想，修正過來，這是‘功’。得到什麼？不胡思亂想，心清淨了，可見心清淨就是‘德’。心清淨到一定的程度就開智慧，所以德是講‘定與慧’。捐一點錢，沒有得定，沒有開智慧，與定慧毫不相干。所以戒、定、慧三學，戒是功、定是德，定是功、慧是德。功德是這樣修的。

　　‘功德本’，這三個字重要。什麼是功德的根本？換言之，就是修學的關鍵。我們一定要認識清楚，此處講的功德本，就是一句‘南無阿彌陀佛’名號。仔細想想看，它是不是戒、定、慧三學的根本？這一句名號念好，戒、定、慧三學都具足，它是功德本。如果喜歡研經的人，這一本《無量壽經》就是功德本。千經萬論都離不開這一部經所講的原理、原則，這一部經是一切經的精華。《華嚴經》雲：‘一即一切，一切即一’，這一部經真正參透，一切經都通達，所以這是功德本。認清楚，才曉得這一句名號功德不可思議。

　　“修勝菩提行”。‘勝’是殊勝。殊勝的菩提行就是信、願、持名。信不迷，願不邪，持名不染。不迷、不邪、不染，佛、法、僧三寶具足。‘三寶’就在這一句名號之中。老實念佛人即是修最殊勝的大菩提行。

　　“受記當作佛”，阿彌陀佛為他授記。我們今天讀這部經，依照這部經典修學，就是彌陀為我們授記。一般人，像我們這種根性的，修學佛法，首先要熟讀經文，因為經文是我們修行的依據。凡夫決定有妄想、有煩惱、有執著，這些要時時刻刻檢點，時時刻刻發覺。如果不讀經，發覺就相當困難。經文念一遍，曉得自己那些地方還沒有覺悟，那些地方仍是想錯、說錯、做錯，讀經就把這些毛病全找出來；不讀經很不容易發覺。求別人告訴我們，誰願意說人家的過失？

　　世間真正肯說過失的人就是父母、老師。現在的父母也不說過失，因為兒女不孝，說了還生氣，說了成冤家，乾脆不說。老師也不說，說了怕挨揍。沒人敢說別人的過失，怎麼辦？只有讀經，所以我常常勸人讀《無量壽經》，讀《了凡四訓》，讀《感應篇》，讀這些書很容易檢點自己的過失。每一天能知道自己的過失，這就了不起，這是開悟，不再迷了。自己有過失，自己不知道，即是迷；自己有過失，知道了，即是悟。悟了以後要能改，即是‘悟後起修’。修是修正，把它改過來。若不悟，怎麼修？所以經一定要熟讀。

　　經文就是自己修行的依據，一定要熟。先要念熟，然後求解。解要解得圓，因為圓解，在日常生活中我們遇到一些事，才知道怎樣應付，知道怎樣運用佛的教訓，使我們成就無量功德。如果不能圓解，死在經文裏，就很糟糕，就是食古不化。念是念得不少，也記得，不會用。要會活用，活用建立在圓解的基礎上；解得圓，用得才活潑、才廣泛，這就是真正的智慧。

　　通達諸法性。一切空無我。專求淨佛土。必成如是刹。

　　阿彌陀佛的開示就說到這一首偈。此首的意義不難懂，乍看，好像與前面雷同，其實別有深義。前兩句勸我們離相。‘通’是沒有障礙。有障礙就不通。‘達’是明達。對於事實真相徹底明瞭，明瞭到極處就是達。前面說的‘一切法’，著重在‘相’上；此地講的是‘性’。“通達諸法性”。‘性’是體。一切諸法的本體是什麼？是‘空’，是‘無我’。此地說的‘空’是‘二空真如’，真正通達我空、法空。真正通達者，於‘我、法’決定不執著，心是清淨的，心沒有染汙。佛的意思在此。

　　今天下午吳老居士來看我，他給我們上了一課，也希望與大家分享，對我們有很大的利益。他今年八十多歲，一生不生病，現在也不生病，將來還是不生病。秘訣是什麼？決定不吃零食。我招待他在小客廳喝茶，拿一盤水果，他不吃。決定不吃零食，水果一定在飯後吃，這是好習慣。吃的東西少，只吃半碗飯，吃青菜、豆腐，不吃肉。他也沒有吃長素，他跟我講，他吃外國素。什麼是外國素？外國人吃素，吃魚不吃肉。他吃一點魚，其他的都吃青菜。吃的方法，你們不懂，他今天說，菜飯放到嘴裏要咬一百次，嚼得很細才咽下去。量很少，不生病，這是很好的飲食習慣。他一定是八點鐘睡覺，四點鐘起來。假如起來看到鐘是四點五分，鐘一定快了。如果是三點五十分，鐘一定慢了，決定靠不住。非常好的習慣，延年益壽！所以吃完飯，他要回家。他告訴我，八點鐘睡覺。很不容易，這是值得我們學習的。

　　我過去在新加坡講經，松年老法師教我飲水的方法，我也告訴過同修。清早起來，一杯涼開水，就用普通的杯子，玻璃杯也可以，一杯水喝三百口，不能多一口，也不能少一口，這也是延年益壽的方法。松年老和尚也是八十多歲，身體健康，童顏鶴髮。他養生的秘訣，就是每天喝一杯水，三百口。你們試試看，這也等於修定一樣。三百口要喝多久？大概要半個小時到四十分鐘，因為每一口只在嘴唇沾一點點，要記數的。慢慢的咽下去，不能快，要慢慢的。心要定，心裏什麼都不想，記數記得清清楚楚，延年益壽，沒有副作用。他跟我講，每一口都要咽下去。實在講，這是內臟的運動。你每一口喝下去，口在運動，內臟也運動。不但內臟運動，清洗內臟。心是定的，身也是清淨的，當然不會生病。看到這樣健康長壽的人，生活習慣非常好。要是想延年益壽，要好好的記住。

　　知道“一切空無我”，我、法二空，我們的心就清淨，就會把世出世間一切法放下。不但體空，相用亦空，無智亦無得，都是假的。很多人也會說‘生不帶來，死不帶去’，但是仍然一天到晚爭名奪利，一樣也不肯放下。既然生不帶來，死不帶去，為什麼還拚命爭？這就是事實真相並沒有搞清楚，只是聽說而已，無濟於事。

　　雖離相，還要修善。“專求淨佛土，必成如是刹”，這就是修善。一定要專心願求西方淨土。淨土怎麼求？從清淨心求。‘心淨則土淨’，都是講心地功夫，然後才能成就西方極樂世界。回向偈雲‘莊嚴佛淨土’，佛土憑什麼莊嚴，就是這句佛號功德，以清淨心莊嚴。西方極樂世界是阿彌陀佛的清淨心，以及十方往生大眾的清淨心所莊嚴，所以它是清淨心所成的刹土。彌陀說法就到此。下麵是釋迦牟尼佛說的。

　　聞法樂受行。得至清淨處。必於無量尊。受記成等覺。

　　這是佛說明菩薩聽彌陀說法所得的利益。‘聞法’是指十方菩薩聽彌陀說法。聽了之後非常歡喜。‘樂’字在此念去聲，念‘要’；‘樂’就是歡喜。歡喜接受奉行，依教奉行。“得至清淨處”。‘清淨處’就是清淨心。聽佛說法，心愈來愈清淨。

　　“必於無量尊”。‘必’是必定。‘無量尊’就是阿彌陀佛，無量壽佛。“受記成等覺”就是阿彌陀佛必定為他們授記，必定能證等覺的果位。

　　無邊殊勝刹。其佛本願力。聞名欲往生。自致不退轉。

　　這是說菩薩們聞法得‘三不退’的利益。“無邊殊勝刹”指十方諸佛刹土。“其佛本願力”指無量無邊佛刹的諸佛，正是十方三世一切諸佛如來，沒有一尊佛不勸眾生求生淨土。一切佛為大眾宣講《無量壽經》，介紹念佛法門，勸大家念佛往生淨土，就是一切諸佛的‘本願力’。聽聞的人，佛的弟子，“聞名欲往生”，聞到阿彌陀佛的名號，聽到《無量壽經》，就應當發願求生淨土。生到西方極樂世界，就‘圓證三不退’，所以是“自致不退轉”。‘三不退’非常不容易得到，離開西方淨土，在十方刹土都很難得到三不退；唯獨西方世界容易成就。

　　前幾天還有人來問我，為什麼特別提倡這一部《無量壽經》，勸人念阿彌陀佛求生淨土？他自己念《金剛經》，覺得般若是第一，還舉例來難我，‘經上說得清清楚楚，我們在娑婆世界修行一天，抵得上西方極樂世界修行一百年。為什麼還要到西方極樂世界去？’他引經據典的是《無量壽經》上講的。我告訴他：‘你說的沒錯，經上是這麼說的，也是事實。問題就是你有沒有真修。你要不是真修，有用嗎？你在此地一天，連西方極樂世界一天都抵不上，不要說一百年。’他一聽就楞住，沒話說了。

　　什麼是‘真修’？《金剛經》上講‘破四相’，破了沒有？‘破四見’，破了沒有？如果四相四見還沒有破，就沒有真修。還搞是非人我，還在妄想執著，怎麼能比得上西方極樂世界的人。真修為什麼就超過西方極樂世界的人？因為此地修行太難，環境太壞，居然能在此修行證果，實為稀有。西方極樂世界修學的環境好，沒有障礙，容易修。此地難修，不修就比不上他們；真修就超過他們。經上講的沒錯，是他自己把意思錯會，以為每天將《金剛經》念一遍就是修行，這是誤會。《金剛經》上講‘凡所有相，皆是虛妄’，自己有沒有把凡所有相看成虛妄？如是樣樣都解錯，還來障礙別人念佛，這個罪過太大了。所以，‘不退轉’相當不容易。如果容易，一切諸佛如來又何必勸菩薩求生淨土；就是因為修證太難了，對菩薩都難，何況我們凡夫。

　　菩薩興至願。願己國無異。普念度一切。各發菩提心。舍彼輪回身。俱令登彼岸。

　　前面是佛讚歎十方諸菩薩往西方淨土聞法所得的利益，非常殊勝。這一首半（六句），讚歎菩薩自己得到利益之後即能教化眾生，將念佛法門普遍的推薦給一切大眾，功德就更殊勝。

　　“菩薩興至願”。‘至願’是到了極處。這是發利生的大願，專門弘揚這部經，專門弘揚這個法門，普遍希望大眾都能得到念佛法門的真實利益。

　　“願己國無異”。希望我們娑婆世界跟極樂世界沒有兩樣。這個‘沒有兩樣’是指人心。極樂世界人心清淨，希望我們這個世界，每一個人心地也都清淨，心淨則國土清淨。

　　“普念度一切”。‘普’是普遍、平等。如果我們的心有高下就不平等；有好惡也不是普念。一定要以清淨心、平等心、慈悲心看待一切眾生。將念佛殊勝、微妙的第一法門，誠誠懇懇的介紹給大眾，希望大眾都能覺悟，都能信受奉行。

　　“各發菩提心”，弘法利生目標就在此。我們到處將經本送人，最近我們又印了一萬本，是小的折疊本。將這經本送到各地方，送去了還怕人家不懂，所以我還要到那裏去介紹，講解，讓大家明瞭，歡喜信受。這就是現代人講的，到處去作秀，表演。後天我要到美國去作秀，去介紹，希望彼國大眾真正覺悟，依照這個方法修行，穩當、可靠，一生決定成就。

　　“舍彼輪回身”。決定超越六道輪回，了生死出三界。“俱令登彼岸”。‘彼岸’指西方極樂世界，一定可以達到。不依照這個法門修學，就困難，就只是想像而已，決定做不到。

　　《金剛經》好！我也讚歎，過去我講過好多遍，而我為什麼不學？依《金剛經》修行，想想自己做不到。要破四相，我四相破不了。這不能欺人，更不能欺騙自己。自欺欺人，那裏是智慧，那裏會有成就？一定要知道事實真相，特別要認識自己。人貴自知，要知道自己是什麼樣的根性、什麼程度，在一切法門裏，那一個法門能走得通，真正能成就，就選擇這個法門。很高、很妙、很殊勝的法門，我們學不到，做不到，只好捨棄。佛跟我們講得很明白、很清楚，‘法門平等，無有高下’，我們心就安定。選擇自己容易修行的法門，就不會錯。

　　‘彼岸’有兩個講法：一是擺脫生死輪回；一個是明心見性，見性成佛。這是真實的彼岸，的確不容易。生到西方極樂世界，二者全都得到，就入這個境界，所以這是不可思議的法門。到了西方極樂世界，好處說不盡！

　　奉事萬億佛。飛化遍諸刹。

　　這一種好處，實在是我們夢寐希求，而求不到的。我們一生當中，見一尊佛的機會都很渺茫，怎麼可能“奉事萬億佛”？‘萬億佛’不是數字，是指盡虛空遍法界，無量無邊一切諸佛，我們都有能力去恭敬、讚歎、供養、聞法，而且每一天都去。怎麼去？分身去。到了西方極樂世界，就有能力化現無量無邊身。

　　我們在《高僧傳》中看到，真正修行得道的人，同時能分五百身。有一位印度高僧在中國弘法，要返國時，有很多居士、長者們為師餞行，邀請法師到家裏來供養。同一天，同一個時間，法師都去接受供養。到第二天，大家在長亭歡送法師。有人說，‘法師對我不錯，昨天在我家應供。’另一人聽了，心想不對，昨天他在我家。又一個聽了說，他在我家。等到大家都講明白了，才曉得法師能分身，昨天同時到五百家應供，家家都見到他，他也都吃了。他有這種能力。無量無邊的分身，是我們神通能力真正圓滿的恢復。

　　“飛化遍諸刹”。飛行自在，速度之快，隨念即到，決不是現代講的光、電能相比。念頭一動，就到達目的地了。‘化’是教化。上求佛法，下化眾生。‘遍諸刹’是遍滿一切諸佛刹土。經雲，‘其土眾生，常以清旦，各以衣□，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。即以食時，還到本國’，即此處所說。

　　恭敬歡喜去。還到安養國。

　　“安養國”是西方極樂世界。供佛、聞法，又去教化眾生。事情辦完，立即就回到極樂世界，再回到阿彌陀佛的身邊。我們念了這一品後，想想善導大師的兩句話，就絲毫都不懷疑，他真是講對了，‘如來所以興出世，唯說彌陀本願海’。我們用善導大師這兩句話，作為這段經文的總結，才曉得善導大師的話，講得一點都不過分。