六十頌如理論

六十頌如理論（第5-2講）達賴喇嘛尊者傳授

33、說諸業果有，有情無謬說，若了遍體性，亦顯示無生。

這是講到了四諦的道理了。因為佛為了讓這些的弟子們，能夠了解空性的緣故，所以先跟他們說四諦的道理，第一句話是講到了苦諦和集諦。「業」就說到了集諦，由業和煩惱所生的果，也就是苦諦了，所以「說諸業果有」。

「有情無謬說」以及，就是在痛苦、享受者的這個有情凡夫來講的話，他們隨著污染諦的污染的集諦，和污染的苦諦而輪轉的，無謬說。「若了遍體性」也就是說到了，因為我們的自心的一個究竟性質來講的話，它是無有自性的。因為無有自性的緣故，可以隨著因緣而轉變，可以隨著因緣變好、變善、或者變惡的。因為它無有自性的緣故，依賴著因緣的緣故，所以我們的心可成為道諦的。因為因是隨著因緣而轉變的，所以在此「遍體性」就講到了道諦的意思。

「亦顯示無生」因為有了道諦的緣故，所以遵隨著道諦的修持，我們將可以獲得了無生亦無死的滅諦的功德，所以這句話就講到了四諦的內容。

34、依此殊勝理，佛說我我所、蘊處界等法，皆隨眾生器。

也就是說佛陀先跟他們講四聖諦的道理之後，再跟他們說有我和我所、蘊處界等這些世間的萬法，都是隨著眾生的根器而說的道理。那也就是說，以世俗諦，以名言有的這種角度去講的話，有世間的萬法存在；可是以勝義諦來講的話，一切萬法的究竟性質都是同一味的，沒有差別的，無自性的。所以如果你能夠認識甚深緣起道理的話，那你現有看到的萬法，和實際上究竟性質的無自性，並沒有任何的相違，因此你可以很容易的使緣起現性空、性空現緣起。

35、宣說大種事，皆是識所攝，彼離智所見，豈非皆顛倒。

前面這兩句話有不同的解釋，可能針對這個解釋來講的話，是有一點困難。有一些的宗義論師，他們曾經引用龍樹菩薩的這句話，說了龍樹菩薩其實也主張唯識派的論典，因為龍樹菩薩說了「皆是識所攝」，也就是所謂的唯識派的三界唯心造的意思。一切的萬法都是屬於意識的本性，所以因為有這樣一句話，所以有一些的論師認為，龍樹菩薩不主張外境，而且主張了萬法皆心造，萬法皆是心的本性的意思。

可是如果我們直接的從經文的辭句去作解釋的話，有時候我們可能會偏差，經文所要表達的內容，沒有辦法捉得剛剛好。就像好比什麼呢？自續派是絕對不講無有自性的，可是在《中觀莊嚴論》也就是自續派的論典裡面，曾經有說了這樣一句話，「無有自性，如同幻化」的這樣一句話。但是在這個辭面上說「無有自性」非常的清楚，可是實際上他並不是要表達無有自性的內涵，他只是要表達說無有真實的自性，是要講這句話的意思。所以我們有時候在閱讀經典的時候，你不能直接針對一個字而去解釋這部經的內容，而是你必須要看這部經，再配合它的解釋，整個閱讀過之後，才去解釋每個字的意思才是啊！

所以龍樹菩薩的解釋裡面，有時候我們為了要了解更深奧的內容，應該配合像《入中論》或者是其他的論典，再來閱讀龍樹菩薩的著作的話，我們才有辦法更清楚的去了解。在龍樹菩薩的大弟子月稱菩薩的《入中論》裡面曾經有說到了，如果所知的法它是無有自性的話，能知的意識也應該無有自性才對，你怎麼能夠說所知的法無自性，而能知的意識有自性或者是真實呢？這是沒有道理的。那月稱菩薩曾經有這樣說過的緣故，所以我們自然就可以了解說到，龍樹菩薩的最究竟意趣，他認為諸法皆無有自性，所以他不會分說無外境，但是意識卻是真實，不會有這樣的說法。既然是如此的話，就跟唯識派所說的是正相違了，因為唯識派他們認為說無有外境，可是意識卻是真實。

所以「宣說大種事，皆是識所攝」的這一句話，如果我們假設不是按照唯識派的意思去作解釋的話，那我們應該如何作這個解釋呢？「宣說大種事，皆是識所攝」的這句話，應該怎麼說呢？一切輪迴和涅槃都是唯有意識安立而有的，因此由意識所攝的，這裡面所攝的意思，並不是說是屬於意識的性質，而是說是由意識安立而有的，或是從意識而生的。為什麼輪迴由意識而生呢？因為輪迴由無明而生，無明是一種意識。我們現在講大種的話，大種是成辦四大的種子，成辦四大的能力，所以大種來講的話，它是一個非常細微的微塵，它是屬於能力的一種狀態，這叫做大種。大種本身它仔細的去尋找假義的時候，也是尋找不到的，尋找假義找不到可是卻又存在，那存在的方式是什麼呢？唯有意識安立而有的。因此一切的法，都是唯意識安立而有的緣故，所以皆是識所攝。所以在此的所攝，並不是像唯識派所說的三界唯心造的意思，而應該說是由意識安立而有的意思。

「彼離智所見」如果遠離了這種空正見的所見，「豈非皆顛倒」難道這些不是顛倒了嗎？因為以實際來講的話，這些都是無自性的，如果你所認知的，和無自性的智慧所認知是不同的，那就成為顛倒了，難道這不是顛倒嗎？以反問的一個用辭來作決定，也就是說這一切法皆無有自性。

剛剛法王為什麼在笑的原因，是因為法王在說「豈非皆顛倒」，沒有一個非字，所以法王說他有一點混淆了，到底是顛倒？還是不是顛倒的意思？所以剛剛法王開玩笑的說，我是站在法座上對你們說法的人，身為說法者的責任是讓你們更清楚才對，好像我應該讓你們更清楚的去了解的，可是我本身已經混淆了，所以我可能不但沒有辦法讓你們更清楚，反而可能會讓你們更混淆。

或者是我們可以做另外一種解釋，也就是說一切的大種，或一切的萬法，皆是由意識，「宣說大種事，皆是識所攝」也可以說這些的萬法，它是由意識安立而有的，因為意識去尋找假義本身是找不到的，而且它是無有自性的緣故，所以所安立的大種或者是萬法皆無有自性。因為無有自性「彼離智所見」，可是我們卻隨著以前無明的習氣看成了有自性了，所以我們的看法已經遠離了智者們的看法了，因為智者們他們看的時候，是看成是無自性，可是我們卻遠離智者的這種無自性的看法，看成了有自性了，「豈非皆顛倒」呢？所以這是一個解釋了。

第二個「宣說大種事，皆是識所攝」也就是我們之前所說的，一切的輪迴和涅槃都是由意識所生的，所以不清淨的、或者污垢的這些法，都是由無明所現的。所以遠離了智者所現，由無明所現的這些法，難道不是顛倒的嗎？以這種的方式去做解釋的話也是可以的。由無明所現的法都是顛倒的，為什麼呢？因為在《密集金剛》的經典裡面，尤其在生起次第的時候，曾經有說到了，在密乘的修行裡面，有說到要觀修空性。可是這種的空性不是苖、小苖、青苖、瓶子、柱子上面的空性，這種空性是空性沒有錯，是要觀修的沒有錯，可是不是重點。因為在密乘裡面要觀修的空性，這是屬於法身的空性。

那這個法身的空性，是在佛果位的時候存在的，如果我們觀修的空性，是屬於一種污染的，有法上的空性，污染的有法不可能在佛地上成辦，因此他的空性在佛地的時候就不會存在，所以不可能成為法身的空性了。所以在密乘的時候所要觀修的空性，必須要清淨法上的空性才可以，因為唯有清淨法才能到佛地。如果清淨法沒有辦法到佛地的話，那清淨法上的空性到佛地就不存在了，所以在密乘的時候，所要觀修的空性，必須要在佛位的時候有的空性才可以。

因此我們現在在凡夫地的時候，雖然不一定我們有清淨的法，可是我們會以自己的觀想，刻意的去創造一個清淨法，所以我們生起了空正見。以生起的空正見，刻意的使凡夫的相消滅，把它轉為本尊的相、清淨的相。雖然我們沒有辦法真正的轉為本尊相，可是在我們的觀修當中，把它現為清淨的法相之後，再來觀想它的空性，這樣的話，將來才有辦法成辦法身的空性。所以同樣的道理，以污染的執著所現的話，就是污染的有法了。之後就說：

36、若諸佛宣說，唯涅槃諦實，爾時諸智者，誰言餘非倒。

什麼叫做涅槃呢？涅槃是當我們的內心，斷除了一切障礙之後，所有的心的究竟性質的空性，這個叫做涅槃。也就是說在心的空性當下，所依的心沒有任何障礙的這種心空性，我們稱為叫做涅槃的。所以當智者能夠現證涅槃，看到涅槃的時候，他等於看到了空性。所以在看到空性的當下，他不會有任何錯誤的亂相，所以以智者的知見去看涅槃的時候，所見和所在是相同的，所以是真實的。「若諸佛宣說，唯涅槃諦實」因為他所見和所在是相同、吻合的，不是違背的。

可是我們看身心的這種蘊體的時候，他所見和所在是不同的，所以他是顛倒的、是錯誤的。所以既然我們可以了解到涅槃是諦實的話，「爾時諸智者」爾時這些的智者，誰能夠證明說身心等不是顛倒呢？因為身心等是顛倒啊！所以說「誰言餘非倒」。

37、若心有散亂，為諸魔作使，若如是於此，無患何不許。

「若心有散亂，為諸魔作使」如果我們的內心，隨著真實相而產生的執著，因此隨著真實執著而散亂、動搖的話，那變成了說真實執著控制了我們的內心，於是自然就會產生非理作意，於是就會產生煩惱，我們就會被煩惱魔給作使的話。「若如是於此，無患何不許」也就是說這樣的話，我們為什麼不能夠承認說，既然空性已經能夠斷除真實執著的話，那被空性所轉的智者，為什麼他還會被煩惱魔給喚使呢？這是不會的。為什麼我們不能承認呢？因為空正見它與真實執著的所執是正相違的。既然我們隨著真實執著，會被煩惱魔給喚使的話，那隨著空正見給控制的，隨著空正見給轉的智者們，他們怎麼可能會被煩惱魔給使喚呢？這是沒有的。所以「若如是於此，無患何不許」。接下來則是說到了：

38、正等覺宣說，無明緣世間，說世是分別，云何不應理。

於是佛說了，我們世間人因為有無明的關係，所以於世間輪轉的。所以如果佛說世間是由世間無明的分別心而促成的話，為什麼沒道理呢？這是有道理的。

39、若無明滅故，何者即當滅，是無明遍計，云何不顯明。

如果無明消滅的話，那無明所產生的這種十二因緣則會一起消滅。既然十二因緣都是由無明所產生的話，為什麼我們沒有辦法能夠，很清楚的了解到說，一切的痛苦來源是從無明而促成的呢？因為十二因緣是由無明所產生的。為什麼呢？因為無明消滅的話，其他的十二支就會被消滅。

40、何者具因生，無緣即無住，離緣故即滅，此有亦何得？

既然我們了解到說，一切都是由因緣而生的，沒有依賴因緣的法就不存在了，就是隨著因緣而生，隨著因緣而滅，無有因緣則無生，無有因緣則無滅，這個道理了解的話，你又有什麼自性可得呢？「此有亦何得？」

41、諸說實有者，執為勝事住，彼住此道故，無少分希有。

「諸說實有者」在此是正針對外道而說的。外道他們認為不只有自性以外，他們也認為說我是獨立實體的，而且我是常一自主的。「諸說」的意思就是說，他說了，或者外道主張的諸法皆有自性，所以諸法皆有自性的說者，就是外道的實有者，他們執著有常一自主的我，所以叫做勝事住。這裡的「勝事」就是指常一自主的意思。「彼住此道故」因為他們的主張裡面，安立了有常一自主的緣故，所以「無少分希有」，也就是說因為他們已經主張了常一自主的我了，所以縱使他們說有自性的話，也沒有什麼好稀奇了，因為他們已經認為常一自主的我存在了，所以他們說有自性的話，我不覺得這是稀奇。可是稀奇的是什麼呢？讓我覺得驚訝的是內道。

42、然依諸佛道，說一切無常，執取諸實有，安住此最奇。

「然依諸佛道」也就是說依由佛陀的四法印，而安立了空和無我的下部論師，你們說了一切法皆是無常相，你們原本就有自性的這種我執存在了，可是你們卻可以用佛陀所說的無常緣起的道理，來建立有自性的話，「執取諸實有，安住此最劣」這有兩種的翻譯了，劣的這個字在此也可以翻譯為奇，最奇或者最為劣，這兩種的說法都可以。你明明說了無常的道理，或者緣起的道理了，可是你卻可以用無常和緣起的道理，把他轉為是有自性的理由的話，我覺得這是一種很差勁的說法，而且你的這樣說法，會讓我覺得很驚訝、很奇有，「安住此最劣」或「安住此最奇」有兩種的翻譯了。

43、顧此又顧彼，觀後若無緣，諍此或彼實，聖者何能說。

也就是觀察了任何的假義之後，既然都找不到的話，我們有什麼能夠諍論的呢？因為觀察任何一切的假義之後，什麼都沒有辦法獲得啊！在43句裡面的「觀後若無緣」，就是講到了我們沒有共相有法來做諍論的，因為自續派他們在諍論有沒有自性有的時候，他們是以自性的有法做諍論的。可是中觀派他們不覺得有一個自性有法，因此他們沒有一個共同安立的一個有法存在，我想這是講到這方面的內涵。

44、誰不許緣起，著我或世間，彼遭常無常，惡見等所劫。

外道者他們不認為有緣起的存在，於是就執著常一自主的「我」，但是這一些的外道者，他們將會有內違主張的這種損壞，也就是說他們對無常法執著為常法了，因此在他們的見解上，會有邪見來損害他們的。之後是講到內道者：

45、若許緣起法，又許法有性，彼等由因患，云何能不違。

又說了法是有自性的話，「若許緣起法，又許法有性，彼等由因患」那這些人會由他們這種違背的，或者矛盾的邪因的過患，因此使他們的主張產生了內違，所以「云何能不違」。

46、若法依緣生，猶如水中月，非實亦非倒，彼不被見奪。

如果你能夠了解到，諸法是由因緣而生，緣起而生、緣起而滅的這種水中月幻相的道理的話，那並非真實而有，因此就不會被邪見給顛倒了，所以就不會被邪見給奪走我們的法身慧命。

47、若許有實事，決定生貪瞋，執怖暴惡見，從彼興諍論。

如果認為有自性，或真實存在的話，那由這種執著，決定會產生貪瞋的，因此我們就會隨著邪見，而製造不需要的諍論了。

48、彼因起諸見，無彼惑不生，若此正了知，見煩惱俱盡。

如果你能夠了解到因緣而生的道理的話，那不會有上述無意義的諍論和邪見或疑惑了。如果能夠了解到空性道理的話，一切的煩惱也因為對空性的了知而盡除。

49、由誰了知彼，從緣生而現，緣生即無生，聖說最勝慧。

誰能夠斷除這一切的煩惱呢？那就是誰能夠了解到緣生而起的道理。緣生而起的緣故，所以就不是自己而生、自性而生了，緣生即無生。因為它是依賴著他力而生，所以不是自力而生，既然不是自力而生的話，就不是自性而生了。這種無生的智慧，「聖」也就是佛陀說這是最殊勝的智慧。

50、為除邪妄執，無實執為實，遍執及興論，次第由貪生。

「為除邪妄執」為了能夠斷除這個真實執著的緣故，我們應當了解到說，這些的煩惱是從那裡來的呢？是從「無實執為實，遍執及興論，次第由貪生。」這些都是因為，由真實執著而產生的。為了能夠斷除真實執著的緣故，所以我們必須要了解，一切痛苦的根本是從那裡來的呢？就是我們把沒有真實的自性執取有真實，因此而產生了這些的興論，因此而產生了貪瞋等。

51、諸大德本性，無宗無所諍，彼尚無自宗，豈更有他宗。

「諸大德本性，無宗無所諍，」大德是指中觀的論師，因為他們沒有主張自性的緣故，所以沒有自性執著所產生的諍論了，「彼尚無自宗，豈更有他宗。」所謂的中觀論師無有自宗的意思，並不是說中觀論師不主張任何的東西，不是這個意思，如果中觀論師不主張緣起性空的話，那中觀論師就沒有任何中觀的主張了。

這裡面所說的無自宗的意思是什麼呢？就像剛剛所說的共相有法，也就是說沒有一個共同可諍論的基礎了。因為中觀論師認為，沒有一法是有自性的，所以你今天在跟我辯論的時候，你是以自性的有法跟我辯論的話，那我們沒有一個共同辯論的基礎，是以這種的角度去做解釋的。

52、獲得法器已，散亂如毒蛇，自心速捉持，念失惑毒侵。

「獲得法器已」了解了這個無自性的道理之後，以空正見的法器去消滅如同「散亂如毒蛇，自心速捉持，念失惑毒侵。」

53、諸心有所住，惑毒豈不生，若時處於中，亦被惑蛇咬。

54、如愚真實想，見影然生貪，如是世間痴，障覆難知境。

55、諸法如影像，慧者知其義；眼雖見污泥，不為污泥染。

56、凡夫貪著色，中者離貪著，遍知色性相，具慧得解脫。

「凡夫貪著色，中者離貪著」在三界裡面的煩惱去做一個分析的話，那也就是說，欲界的煩惱是非常重，比起色界和無色界的煩惱來講的話，欲界的煩惱是非常粗糙的，所以「凡夫貪著色」也就是欲界的煩惱，是針對於色聲香味觸五欲產生的這種貪著。「中者」也就是說煩惱不是那麼強烈的，輪迴的這種凡夫，中者也就是色界和無色界的這些修行者們，他們了解到欲界的煩惱過患之後，會去遠離欲界的貪著。所以第一個凡夫是指欲界的凡夫，欲界的凡夫貪著五欲；可是中者的色界、無色界的眾生，他們會遠離這些的貪著。那超越了三界，了解空性的這個修行者，因為遍知五欲的究竟性質、空性的緣故，所以具有這種智慧而獲得了解脫的。

57、執淨起貪著，不執則離貪，已見如幻士，寂滅証涅槃。

「執淨起貪著」欲界的凡夫為什麼會貪著欲界的五欲呢？因為他們把不淨東西執取為淨，因此而起貪著的。色界和無色界的這一些修行者，或者是天人們，為什麼會遠離這種欲界的煩惱呢？因為他們不會如此的執取，而遠離了這種的貪著了。了解空性的這些修行者們，因為看一切的萬法如同幻化般，因此他們不會生起任何細微的煩惱，於是而證得了涅槃。

58、邪見現諸苦，一切煩惱源，有無為等觀，達義即不起。

「邪見現諸苦，一切煩惱源」由邪見會現起了一切的痛苦，因此邪見的真實執著，則是一切煩惱的根源。「有無為等觀，達義即不起」如果你能夠了解到，有為法和無為法的究竟性質是平等的話，依由這種的觀慧，你通達了諸法的究竟性質的緣故，所以你不會對任何一法，而產生這種煩惱的，所以「達義即不起」。

59、有處即有貪，亦有離貪故，無處之大士，無貪無離貪。

「有處」如果有真實執著的所緣的話，叫做有處了。則會有欲界、色界、無色界這三界的形成。有處即有貪，這裡的「有貪」是指欲界的意思，也就是五欲的貪著。「亦有離貪故」，離貪是指色界和無色界，之前的有貪是指欲界。所以有真實執著的所緣處叫做有處，有真實執著的所緣處的話，則會有欲界，所以叫做「有處即有貪」。也會有離貪的色界和無色界的緣故，遠離了真實執著所緣處的這個大士，也就是聖者們，則沒有欲界，也沒有色界和無色界投生的因緣了，所以「無處之大士，無貪無離貪。」

60、若見自性離，心能無動亂，能脫惑蛇攪，無盡大苦海。

「若見自性離，心能無動亂」在資糧道的時候，聽聞了空性的道理，並且學習。在加行道的時候，對於空性而產生了修所生慧，並且繼續保持這種對空性的觀修，一直到世第一法。這時候雖然有異共相來觀修空性，可是慢慢的因為透過長時間的觀修，二相慢慢淨除之後，現證空性的那個時候，心就能夠無動搖的安住於空性當中，這時候現證空性的見道將會獲得。

再反覆的去串習的話，就是進入了修道。這時候由煩惱惑所產生的這個大蛇，就沒有辦法動搖你了，我們就能夠隨著這種修道而獲得了解脫，因此能夠脫除這種無盡大苦海的輪迴了。所以在此已經說明了說，唯有空性才能夠讓我們獲得了解脫。所以有一些的論師，他們認為獲得解脫不一定要了解空性，這種的說法是不符合於龍樹菩薩所說的最究竟意趣。

因此聲聞和獨覺的阿羅漢，因為已經獲得了解脫的緣故，所以他們必須要了解空性，因此他們的見解是屬於中觀應成派的見解。這時候我們必須要了解到說，聲聞乘和聲聞宗義是不一樣的。聲聞的宗義不一定是聲聞乘，聲聞乘也不一定是具有聲聞的宗義。因為聲聞阿羅漢他是屬於聲聞乘的修行者，因為他是屬於聲聞阿羅漢，可是他的宗義是屬於中觀應成派大乘的宗義，不是聲聞的宗義了，這點差別我們必須要了解。

所以我們要了解到說，大小乘宗義和大小乘的修行者，和大小乘是不同的。大乘者不一定要具有大乘的宗義。為什麼呢？就像好比因為有菩提心的緣故，他就自然進入了大乘門，他就是大乘的修行者，可是他的宗義，有時候可能會成為了經部，或者是一切有部的這種宗義，這是有可能的。因為像經部和一切有部的這些修行者，他們聽了菩提心的教授，覺得菩提心很殊勝，於是生起菩提心，這是大乘修行者，可是他們的宗義是有部和經部的宗義。所以以行為來講的話，他是大乘的修行者，大乘者；可是以他的宗義來講，就是小乘的宗義。

同樣的道理，大乘宗義者因為他的宗義來講，是屬於中觀的宗義，可是以他個人的行為來講，他沒有辦法生起菩提心，以出離心進入小乘的緣故，所以他的修行上是小乘，可是以他的宗義來講卻是大乘。接下來就是做回向了。也就是說：

61、此善願眾生，集修福智糧；獲得由福智，所出二殊勝。

願此，就是著造這本論典的功德，能夠使一切有情眾生，能夠累積福德和智慧兩者資糧；由福德和智慧兩種資糧，所出生的二身功德，皆能夠獲得。龍樹菩薩做此回向。

這以上是三天的法會已經結束了，這個經典並不是說，像看故事書一樣，看完一遍就好了，而是要反覆的閱讀，從每一個字上都要去體會到它的辭義。首先要了解，以聽聞的方式來認識每一個辭義，了解這個內容，以了解的內容再反覆的去思惟，以思惟來生起智慧，這樣的話再去串習。　　

對於思所生慧所體悟的內容，要反覆的去串習，一次再一次的這樣去訓練的話，我們真正的就能夠生起證量了，這就是所謂的修所生慧。如果你們覺得說，在短時間內就能生起證量的話，那你的這種期望是錯誤的，不應該抱有這種的期望。

以我個人來講的話，應該是思惟空性的時候，大約有五十三、五十四年之久了，透過反覆的思惟，有這個決定的定解，少數的這種會義，大約有四十多年了，所以不是那麼簡單能夠了解的。

但是這不是說，只是透過思惟而已去了解內容，而是說要反覆的去訓練、訓練，真的我們可以應用在生活當中，確實會有一種感受，它會帶來感受，而不只是一個知識而已。菩提心的這種思惟，我們能夠直接的獲得利益。就像好比我們沮喪的時候，菩提心的思惟會馬上給我們帶來心力，可是空正見沒有辦法像菩提心一樣，那麼直接的給我們利益，好像沒有這樣一種感覺。雖然我沒有證得空正見，所以我沒有辦法很明確的說出，可是透過反覆的思惟，對於我們事相的了解，我相信會有絕對的幫助。圓滿結束。吉祥如意。