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什麼階段可以開始修定。等十五篇。20101030刊登
【一】
什麼階段可以開始修定？
第一：「定」是共內外道，所以必須先判別內外道的差別。
第二：修定的內涵至少必須依著《俱舍論》為主，現階段有說修四念處可以解脫，這種說法和《俱舍論》相違背。修行的次第必須依著佛所授記的菩薩為主。
第三：修定的正規一定依所緣，必須清楚修定的所緣，所緣必須是佛所開許的。
第四：必須具備修定資糧。《瑜伽師地論》的「聲聞地」說為十三種資糧。《菩提道次第廣論》以六種為開示。
一般來說，「定」是共內外道，所以若要修定，首先必須區別清楚內、外道的差別，千萬不要將修外道誤以為修內道，這一定要區判清楚。以《解深密經》來說，修內道定，至少一定是出離心所攝，還有修無常、苦、空、無我所攝的定，這才是趨於內道。如果你沒有具備這些基礎，即使兩腿盤在那裡打作修禪，都是修外道，關於這一點，我們一定要區判清楚。
這裡我必須說明，現階段有所謂從國外引進的禪修方式，例如標榜從印度所引進來的一些方式，關於這一類情形我們必須注意，修定所攝的內涵，至少一定要依《俱舍論》為主。以《俱舍論》所說，資糧位修四念處，由修四念處薰習止觀；加行位緣四諦十六行相；緣四諦十六行相而進入見道位。現在有說修四念處可以解脫，這種說法和《俱舍論》是相違背的。我們修行的內涵與次第，一定要依著佛所授記者造的論著為主，即使是任何國外大禪師所說的，若是與佛授所記者造的論著相違背，例如與《俱舍論》、《瑜伽師地論》相違背，就不值得採信，若不如此，佛授記等同沒用。所以，若問什麼時候可以開始修定，首先就要先將定學學習清楚。如果以《瑜伽師地論》及《俱舍論》相配合來說，修定之前一定要先將無常觀、不淨觀、慈悲觀等拿來思惟修。
修定一定要有所緣，也就是說，所緣境的是什麼？必須很清楚。以《菩提道次第略論釋》下册836頁最後一行，作為補充。本文：
修定正規，定依所緣。有不依所緣者，不以心為所緣，亦不以非心為所緣，一切不作意，頓遮分別疑慮之念，內心自能得住，空境自生，不為外境所奪，如水之澄，亦不住於空境，如是修者，在支那堪布亦自認為修定。剴切言之，此不但非空性，亦非是定，乃是一種相似定。必如深密，以善法思惟為所緣而修，乃為正定。故知修止，定依所緣。
修定正規一定要依所緣，一定要有所緣。例如無常、苦、空、無我等等都是所要緣的。一定要如《解深密經》所說，以善思惟法為所緣而修，乃為正定。修止一定要依所緣，而這個所緣，一定要是佛所開許的。
接著說明，有所緣就可以到山洞去修定嗎？那可不一定。參考《菩提道次第廣論》552頁，第八行。本文：
由如是修覺修未久，然觀時間日時速逝，是攝心相。若覺久觀時未度，是未攝心，攝持心時煩惱輕微，自覺一生似無睡眠，次能一座經上午等。
剛才說修定一定要有所緣，然而這個所緣要修到什麼時候，這部分一定要去學習「奢摩他」確立清楚。假若你緣這個境，感覺好像只有一剎那而已、很短，但是下座卻發現時間已經過很久，這是攝心相。如果你以為自己坐了很久，然而卻只有幾分鐘而已，若是如此，我建議你不要去山洞閉關。若有攝持心，煩惱會輕微，自覺一生似無睡眠，然後次能一座經上午。
但是，另一個方面來說，要開始真實全然修定，還必須具備修定的資糧，所以修定不是可以任意妄為的。我的老師曾經教授告誡我，修定的人如果資糧沒有確立好，修不成是福報大，若是修成，那就是很難救了。所以你們一定要學習確立清楚。
關於修定的資糧，可以參考《菩提道次第廣論》346頁，第四行。本文：
諸瑜伽師先集資糧，即是速易成止之因。其中有六：住隨順處，住具五徳之處：一易於獲得，謂無大劬勞得衣食等。二處所賢善，謂無猛獸等凶惡眾生，及無怨等之所居住。三地土賢善，未非引生疾病之地。四伴有賢善，謂具良友戒見相同。五具善妙相，謂日無多人夜靜聲寂。如《莊嚴經論》云「具慧修行處，易得賢善處，善地及善有，瑜伽安樂具。」。少欲。不貪眾多上妙衣服等事。知足。雖得微少粗弊衣等常能知足。斷諸雜務。皆當斷除行貿易等諸惡事業，或太親近在家出家，或行醫藥算星相等。清淨尸羅，於別解脫及菩薩律，皆不應犯性罪遮罪破壞學處，設放逸犯，速生追悔如法悔除。斷除貪欲等諸惡尋思，於貪欲等當修殺縛等現法過患及墮惡趣等當來過患，又生死中愛非愛事，皆是無常可破壞法，此定不久與我分離，何為於彼而起貪等。
《菩提道次第略論釋》下册858頁，倒數第七行。本文：
《道炬論》亦云：「修止者，如缺止之支分。(如六資糧)，縱修千年，不能成止。」欲誠心修止，更應於聲聞第十三種止資糧，勵力研學，至為切要。
《道炬論》是阿底峽尊者所造。修止，如果缺少止之支分(例如六資糧)，縱然修千年，不能得止。所以想要誠心修止，應該對於《瑜伽師地論》的「聲聞地」十三種止資糧勵力研學，這部分在《菩提道次第廣論》是以六種為開演。這一點很重要。這個地方我只能先這樣子略略作介紹，希望對您們有幫助。最主要，還是必須靠您們自己不厭其煩去研讀。
【二】
修行的經驗、內心的體悟，在經論上是找不到，教外別傳，不立文字？
有說，修行的經驗、內心的體悟，在經論上是找不到的。這句話有沒有問題？問題在哪裡？事實上這句話是有問題的，因為，如果有一種修行的經驗，是在經論上找不到的，那麼就表示有一種法，佛陀還未證到。「教外別傳」是這個含意嗎？修行所證悟的不是經論上可以找得到的﹖這個聽起來是不是覺得很酷，而且蠻吸引人的，不用像你們，如此辛苦學習這麼大本的論著，你們認為呢？
如果修行所證悟的和經論所說的完全沒關係，那麼自己要注意了！我們一定要特別注意，不要以自己的經驗解釋經教，而是要依著經教修行，生起和經教相同的經驗。現在有很多人，學習了經教以後，當要修的時候，卻又以另外一套去修。學習了經典，卻不依著經典去修，自己修出另外一套跟經論完全沒關係的，而且外表也穿破破爛爛的，在外表上似乎很如實的行持。為何會有這種情形﹖因為修行的次第沒建立好，見解也沒有確立好，自己雙腿一盤就打坐，這樣打坐久了有沒有經驗？當然會有，但是這經驗是他自己感受出來的，現階段這種情形比比皆是。甚至還有人認為，沒有三法印只有二法印而已，令人相當難以理解﹖
我由衷的再提醒你們一次，一定要特別注意，「不要以自己的經驗解釋經教，是要依著經教修行，生起和經教相同的經驗。」。如果說，不用看這麼多經論，教外別傳，不立文字？試想，佛為何說法？又為何授記菩薩造論？再者，言語就不是文字嗎？只有書才是文字嗎？因此，我們要善思辨！
【三】
後來祖師大德所寫的論著，都是文字相嗎﹖修行不要著於文字相﹖該如何理解﹖
有說，論著都是後來的菩薩、大德所寫所造，所以不信﹖或說，修行不要著於文字相。關於這個問題，你們認為呢？如果，菩薩或祖師大德所寫的書，都是後來所講，都是文字相，請問，關於禪宗，世尊釋迦牟尼講了什麼﹖世尊釋迦牟尼佛只是拈花微笑，也沒有說什麼，只是將東西交給迦葉尊者而已。因此，後來禪宗祖師大德所寫的書籍，也是後來所講的，也是文字相嗎﹖這又該如何解釋呢﹖因為佛陀也沒講，只有拈花微笑而已。因此，關於這個問題，我們要善思辨﹗
【四】
打坐，心識所緣是什麼？
一般打坐重點在於，「心識的所緣」是什麼？如果心識無所緣，這外道也有輕安，所以，要看認知點是如何切入的。
《菩提道次第廣論》的奢摩他品，有說四種所緣「周遍所緣、淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣」，我們可以就四個所緣選一個，貪心比較強就修不淨觀，瞋心比較強就修慈悲觀，如果這一些不修，直接要緣空性，也是證不了的。因此，必須要透過學習教理，才能了知到自己的習性是哪一方面比較重，然後再去修，修幾個月或幾年下來，再檢視自己的心是否調柔了﹖修行是要腳踏實地，一步、一步，並不是摸不著邊的。修行要如何修﹖兩腿一盤什麼都不要想嗎﹖並非如此﹗
問︰如果緣菩提心修定呢？如果能緣菩提心而修定，這真的是非常殊勝，絕對是位菩薩。但是要注意，所謂的菩提心，並非只是一句「為了眾生我生菩提心」，也不是一句「願一切眾生清淨」就可以了，因為修行不是用嘴巴說的，是要透過經論的學習，在我們的心相續，如實的生起教理所說的量。要入大乘之門(大乘資糧道)一定要生起菩提心。要究竟解脫，不僅要具備菩提心，還要有空正見。《入中論》有說，如同鵝王兩隻翅膀，缺一都不可，所以這兩者都要培養。
【五】
以《戒定慧》的次第，以及《知苦》回答「閉關」之提問。
當然，以閉關來說，看經書也是一種。所以，這要看你閉關的方式。一種是短期的閉關，例如看經書、完成某些誓言、完成拜佛幾次、或者念哪一部經。另外一種是長期的。以我個人的理解提供你們作個參考，一般在我們這邊，所謂的閉關是看經書，但是，最好要依著善知識看經書，這樣會比較好，因為，如果只是自己看經書，沒有善知識在旁邊指導，會很容易會誤解經書的內涵。
閉關的要點有二。第一、必須有一位具經驗的善知識在旁邊指導。第二、假設沒有善知識在旁邊指導，自己要能很正確的通達經教。所以，不是經典看的多就可以閉關，而是要很正確的理解經典以後，依照經典所說的，一步一步去修行。我所理解的是這樣。
問：什麼是閉生死觀？「生死關」是沒有開悟就不出關，死在裡面。但是，現在修學的人，很容易以片面的一點點理解，就想要去閉關，依我所學習的經教來看，這一點非常值得我們自己留意。如果，自己對於經教沒有很通達，旁邊又沒有一位善知識指導，嚴格來講，這是在浪費生命。要閉生死關是可以，但是，什麼是了脫生死？還有，要靠什麼了脫生死？
要了脫生死，是要靠「無我空慧」，也就是「空性」。我們時常說的，空性要如何去理解？在經教上時常提到，空性是用眼睛看的嗎？不是的。還有，佛陀講戒、定、慧，為什麼要持戒？因為要先調伏煩惱，假若粗猛的煩惱沒有調伏，我們就會被煩惱控制住，也就沒有辦法得定，既然無法的定，所以就無法於定中觀無我空慧，更不要說證空性了。再者，不要說佛教，就以當時的印度外道而言，也都想要出離，對欲界的欲望一點喜悅都沒有，他們也都在閉關，只是他們的教理無法讓他們出離三界。如果，我們對於這一些都沒有去釐清楚，教理也沒有學習完備，只有想要閉關，這會是在浪費生命。
第一，我們先略談「戒」，戒除了外在的行為之外，還要去思惟，戒律的作用的是什麼？如果，只是戒的外相不殺、不盜、不淫等等，這還不夠，為什麼？因為如果這樣是持戒，那麼世間的法律就已經是戒了，難道世間的法律允許殺人嗎？並沒有。所以，如果單單只以外表而論，世間的法律也在持戒嗎？並不是。因此，不僅是外在的不殺生，還要包括內心的思惟「為什麼不殺生﹖」，並且依此思惟力而去控制自己的煩惱。當我們依這樣的思惟力，有能力控制煩惱之後，才會有能力修止，得止以後再起觀，當止觀雙運時，我們的心力才會成長，才可以通達空性慧。如果，前面這些次第都不清楚，只是在外相的不殺生、不偷盜這樣還是不夠的。
第二個，如果以「止」來講，只是雙盤在那裡也不可以。止的定義是什麼？是「於一所緣境不亂」。因此，你必須很清楚，心識的所緣境，是緣什麼？如果連所緣境都不清楚，只有雙盤在那裡不思惟、不作意，這就等同外道了。所以，關於修止的正確教理，一定要學習完備。
第三個「慧」。我們時常說要證空性，那麼，空性的反面是什麼？十二因緣第一支「無明」。請問，無明要在哪裡找？在我們的身心之上。既然是在我們的身心之上，那麼，是在色蘊上找嗎？如果無明是在色蘊的話，那就很容易了，死亡以後不就解脫了嗎？所以，不是在色蘊。那麼，是在受蘊嗎？在想蘊﹖在行蘊﹖或在識蘊﹖如果在這幾個當中，你沒有辦法體會無明的存在，要如何去破除無明呢？要如何去證空性呢？無明的反面是「明」，明是為「空性慧」，如果在我們的五蘊之中，沒有辦法去體會到無明的存在，我們有辦法遮除無明嗎？決定沒有辦法。
「戒」是抓賊，所謂賊就是煩惱；「定」是要將賊綁起來；「慧」是將賊殺死。試想，如果對於自己的煩惱不清楚，要怎麼持戒？要怎麼修定？要怎麼修慧？
再就一個角度來說，修行是要離苦得樂，既然是要離苦得樂，我們就必須要知道什麼是「苦」？依經典上來說，苦有「三苦」，這三苦就是「苦苦」、「壞苦」、「行苦」。由於學習經論我們得知，「苦苦」就是三惡道苦；「壞苦」是人天；那麼「行苦」？所謂「行苦」是什麼？只有了解「苦苦」及「壞苦」可以解脫嗎？並不能，還要了解行苦﹗那麼，什麼是「行苦」？在我們自己的身心可以找得到嗎？如果平常在我們的身心都找不到行苦，我們就要考慮，閉關對自己真的有幫助嗎？佛陀初轉法輪宣說「苦、集、滅、道」四聖諦，是苦你當知，請問，苦在我們的身心上，我們自己真的認知到了嗎？粗分的苦我們當然會知道，對於生病的苦、死亡的苦我們會知道，事物的享受沒有了，當然會苦，這我們都知道，可是行苦我們知道嗎？行苦一天二十四小時都跟隨著我們喔！何謂「行」？遍一切，遍三界。如果這「行苦」我們都發現不到，說要閉關，會有幫助嗎？
再者，是苦你當知，是集你當斷。苦的因是集諦，什麼是集諦？如果，不想去理解佛所講的經典，就馬上想要閉關、解脫，如果我們以這種心態修行，就如同世間人一樣，上班要錢多、事少、離家近，關於這一點我們要去檢討，自己走修行的路是不是如此，想一蹴即成，只以一點點片面的理解就想要解脫，這樣真的是修行之路嗎？我們自己要善思惟。
世親菩薩是佛所授記。在世親菩薩的《俱舍論》中提到，修行有五道，小乘的修行，從進入資糧道一直修到阿羅漢果，聲聞根器最利的要三生，根器最鈍的六十劫。緣覺根器最利的要四生，最鈍的要百劫。其中又有所謂七返，人一生天一生，以及所謂的人家家、天家家等等，在《俱舍論》當中解釋的很清楚。如果我們連資糧道是什麼都不知道，就說要去閉關解脫，試想，這樣的閉關的方式，是依照佛陀的經典在修行嗎？或者是我們自己想像的呢？這是我們要思考的！
因此，修行方式，是要將自己原有的想法捨掉，要依照佛陀的經典而修，然而，由於我們很難看得懂佛陀的經論，所以，就必須依著善知識。可是，我們修行的方式，卻很容易變成，經教自己讀，不依著善知識，修行只靠自己的想像去修。當閉關閉久了，閉了三、四年，有沒有自己的經驗？有。不要說閉關好了，獨自到山上住了三年下來都會有經驗，心都很寧靜。試想，如果我們以自己的方式去山上閉關，住了幾年下來，又以自己的經驗來解釋經典，是否覺得，這是會有問題的？十地彌勒菩薩要講經典《彌勒五部大論》，都還要依著釋迦牟尼佛所講的經典而說，怎麼我們學習佛法就很容易，經典不用學習太多，只要抓個片面的去修就可以，試想，會是這樣嗎？這樣合理嗎﹖
【六】
又從「修行與思惟都要依經依教」的角度，回答提問「閉關」。
關於廣論上所說「棄自自在」，可以就很多角度來理解，總的來說，見解與思惟的方式，都要完全依照著經、律、論。所學的經、律、論要能夠應用，就需要去瞭解其內涵，但是，由於我們也很難將經、律、論理解清楚，所以，要依止一位善知識，由善知識來教導我們經典的義涵，以及如何調煩惱。
可是我們回想一下，自己在修行之路，是這樣走嗎？這條解脫之路我們從來沒走過，我們能依著自己的方式嗎？除非我們是已經證悟的聖者。因為，修行靠自己走的只有兩種補特伽羅，第一種是獨覺，第二種是佛，除了這兩種補特伽羅，其餘的都要依著善知識。即使佛與獨覺的修行是靠自己，但是，過去世有沒有依著善知識﹖也有的﹗
由於現在的世間教育水準比較高，所以容易演變成，經典自己看，方法自己修，摸出了一點經驗就否定別人的，甚至說「經典學這麼多，有什麼用？」。另一種情形是，學習了很多的經典，但是沒有依著善知識，就批判別人「只閉在裡面，不懂、不瞭解經典，又有什麼用？」，幾乎很容易犯下這種錯誤。我這樣說是提供作為參考，我們要拿來省視自己。甚至又有說「學論會變為狂慧，學論就會很傲慢」，這一類的語言要注意，看經看錯才會變狂慧，看論看錯才會變狂慧，乃至持戒持錯也會變成戒禁取見。因此，如果經典學對了，就不會錯。論著學對了，就不會變狂慧。戒持對了，就不會落入戒禁取見。
從經論的學習上，我們得知「十根本煩惱」、「六大煩惱」。我們的修行，在日常生活當中，是不是有跟這「十根本煩惱」相應，自己都要很清楚。如果，不透過學習去認知「十個根本煩惱」，要如何去調煩惱呢？例如，十根本煩惱其中之一「薩迦耶見」，在我們心識上的「薩迦耶見」，自己清楚嗎？再說，有「薩迦耶見」就一定有「邊見」，認知到什麼是「邊見」嗎？如果我們不認知，如何去修行呢？這就有如世間的譬喻，不到學校去學習修理車子，也不跟著修車師傅學習，只是隨便看一下書，如何能修車呢？
問：所以關於閉關，我們應該以知見、見解來判斷，而不能只從外表去看了，是不是這樣？ 你這麼說是對的，不要說古時候的人，現在也一樣有很多人在閉關，但是要注意，我們不是去看他的錯誤，而是要去判斷這樣對不對？我們自己有沒有能力去判斷？重點是在於此。古時候有很多人在閉關，現在也有很多人在閉關，但是，你有沒有能力去判斷對不對﹖如果，只是說長期閉關等等，關於閉關的內涵我們不去瞭解，那麼，印度外道有非常多都在閉關，如果只是從外表來看，我們能說他是外道嗎？
我們到印度去，外道有一派「裸形派」，他們在雪山穿著薄薄的衣服，比我們的衣服還薄，披一件而已，在雪山待了六年，請問，沒有功夫能待的住嗎？我們如果穿著雪衣去待六年，都可能會凍死了，可是他只穿著薄薄的衣服在那裡待六年喔，他是不是也長期在閉關？但是，閉什麼？內涵是什麼？關於這些，我們要有能力去理解，而不是只因為閉關就說他很有修行，我們這樣的判斷力是有問題的。
剛開始學習佛法的時候，看到那些祖師大德修行的情形，非常值得我們景仰，我們也很想那樣做，但是，我們只看外表而已，其中的內涵我們有瞭解嗎？我們都只學他們的外表，奇怪大德能這樣，為什麼我們不能，問題出在哪裡？說實在的，我們剛開始接觸佛法的時候，是不是有很猛的心力，幾個月就想開悟了，經過一年兩年三年…，那種心力就慢慢不見了，為何會這樣﹖因為那種心力很好，但是卻不踏實。
總之，以我的瞭解，其實單就閉關而言是非常好，你要去閉關是可以的，要閉長期的？或短期的？如果是閉短期的，在幾個月或半年之間，要完成什麼，這你要很清楚。如果只是依樣畫葫蘆，別人閉關也跟著閉關，出觀以後，內心增長了什麼也不清楚，這種閉關都要很警惕了﹗甚至就怕閉了觀之後，有了自己的經驗，就以自己的經驗解釋經典，那就非常可惜了。假設我們沒有俱足閉關的種種條件，我的建議是，先將知見建立好、懺悔業障、累積福德，這樣會比較好。
【七】
在打坐思惟的時候有其他念頭，怎麼辦？師父以隨順止、隨順觀回答這個問題。
例如，當我們在思惟念死無常，有時難免會起一個其他的念頭，這沒關係，發現以後再將念頭抓回來就好，那沒有關係，慢慢修，一般我們都會這樣。這就比方說我們吃飯，吃得很高興的時候，也會想到其他的，這個沒關係。參考《菩提道次第略論釋》上冊第182頁倒數第7行所說：
「任修何法，對於所緣，祇要身心尚未真實生起時，仍須於夏剛(思惟修)努力。初決定修習法如有真實生起象徵，則可稍弛夏剛（思惟修），而用覺剛（止修）串習其粗略輪廓，而移其心力於繼續應修之法，就夏剛而努力。」
所以，確實說，要能將所緣相抓住，必須要經過長時間的修學，但是，這裡我只能就總的跟你們說，我們所期望的是趕快現證空性，趕快將生死輪迴、讓我們痛苦的因斬掉，要斬掉它，那就一定要證空性。在證空性之前，一定要修止與觀，如此才有辦法證空性。可是，止觀是共外道，外道有沒有止觀？有。因此，你們首先必須要學習不同於外道的所緣相，必須學習空性的道理，還有包括菩提心等等，要學習這一些，這是「隨順止」、「隨順觀」，必須在隨順止、隨順觀盡努力的思惟，剛開始的時候，是以這個佔大部分，將心識轉為空性的覺受、菩提心的覺受。所以，平常就是這樣訓練自己，將自己的心轉為空性的覺受、菩提心的覺受。
這個地方，我配合十二因緣來說明，十二因緣的第一支「無明」，是以什麼而對治？是以「明」而對治，明就是「空性」！因此，我們一定要累積證空性的因，以便將來破除無明。由於無明我們輪迴生死，但是，將我們繫伏於輪迴生死痛苦的是什麼？是煩惱造業，煩惱造業是為「愛」、「取」。 因此，惑有三支：無明、愛、取，但是，根本惑是無明。所以，除了累積將來證空性的因去破除無明之外，我們還必須要將「愛」、「取」轉為出離心、菩提心。當然，要能轉為出離心、菩提心，整個《菩提道次第》你們必須要學懂，不然沒有辦法。當我們稍微有點出離心的覺受、菩提心的覺受，在沒有其他事情的時候、沒有被其他事物干擾的時候，我們可以偶爾稍微修止。
【八】
「觀」與「思惟」二者有何不同？「觀」是識體的決擇。要善用「識體的決擇慧」。 舉例：妨非止惡，依體起行。
識體的作用有二：有決擇和沒有決擇。你的識體要去「決擇」是為「觀」。「觀」是以另外一個名詞而解釋，但是以「觀」而解釋，一般會比較不容易理解清楚，例如說「觀照」，要怎麼「觀照」？由於決擇而現起空性、由於決擇而現起菩提心、由於決擇而生起出離心，亦有由於決擇而思惟戒律。有的是說念佛、念法、念僧、念戒、念天、念思，所謂這個「念」就是思惟力，這都離不開「觀」，「觀」是個總相。
禪門也有很多所謂「觀照」的情形，但如果能觀照的識體不清楚，那麼就會模糊，如果觀照的識體不清楚，就會變成沒有作意、無思惟力，這樣的「觀照」是錯誤的，等同外道。
「觀」沒有離開識體的作用，如果連識體的作用都不清楚，要如何修行呢？因此，我們來解釋「識體」的作用。
識體的作用，一是「有決擇」，另一是「無決擇」。所謂有決擇，例如，要決擇你的心趨向於善或趨向於惡；所謂無決擇，例如睡覺。你要讓識體趨於哪一種呢？如果要趨於善，是不是就需要決擇了？這就是觀。如果讓識體都沒有決擇，那就從早睡到晚就好了。因此，如果打坐在那裡都不動、都不思惟，而說要觀或觀照，結果什麼都沒有，這是無作意。什麼都不想、都無作意，這是無法成佛、無法解脫的。不要說成佛，這樣能持戒嗎？我們說念佛，結果卻什麼都不要想﹖「我想佛」與「什麼都不要想」，有一樣嗎？不一樣的。因此，關於《金剛經》及《六祖壇經》所說的，我們識體的作用要有，如果錯解「不思善、不思惡」的義涵，打坐在那什麼都不要想，這就變成發呆了。
就以持戒來說，是要「妨非止惡」。要能夠「妨非止惡」，就要決擇這個對、這個不對，要了知這是惡，所以我不要作，如此才是「妨」。戒律上有說「止持」、「作持」、「止犯」、「作犯」。所謂「止持」是說，不要作惡的你就不要去作；該作的要去作是「作持」，這一些都需要識體去判斷與決擇，這也是「觀」。所謂律學，就是依體起行，由行滋潤體，由體感果，這都是戒律上所說的，而不是只完成受戒就什麼都沒有了。
再例如，我們吃飯也要作意，先扒一口飯再挾菜，這道菜挾膩了，再挾另一道菜，連吃飯都是要觀照決擇，更何況是打坐。齋堂也是有觀，不觀的話滴水難消，所以要去思惟得之不易，想到農夫耕作很辛苦，得之不易，所以，吃飽以後好好修學，以便將來利益他，因此才安心吃。如果打坐在那邊什麼都不想，可以吃飯嗎？小心下一世墮到餓鬼道。
問：如果在定當中呢？在定當中是不會造惡的，在定當中這一刻沒有造惡業，止於一境，之後就沒有其他思惟了。我們現在如果能夠在戒律的止持、作持等等上用功，就已經很了不起了。所謂「化教」，是律學上要學的，是跟你講道理，作不作無所謂。「制教」是制戒，一旦受戒就要作了，不作就絕對會有過失，有過失就會感果，所以制教就不能開玩笑的。我們談空、緣起性空、理事無礙、事事無礙、圓融無礙，這一些都可以談，談經、談論是善業。但是，持戒就不是如此，不是用談的，戒一受，這一生都要好好受持，別解脫戒要終身奉持，一定要作的如果不學不作，都是犯。
【九】
修行能「捨識用根」嗎﹖如何理解﹖
問︰我看一本教人修行的書，上面說捨識用根，這要如何理解﹖
捨識用根怎麼解釋﹖我不知道別人會怎麼解釋，但從字面上來看，真的有辦法捨識嗎？什麼是「識」？所謂識體，是唯明唯了的這一分。我們要了解任何事物都是要依靠識體，要產生識，就需要根，例如，眼根緣取色境而生起眼識，所以說，我們如何捨識呢？如果捨識，是要用哪裡呢？因此，你需要將這一句話的解釋拿給我看一下，如果是「捨識用智」，這就能成立。捨識用根﹖沒有識用根，所以瞎子也能讀經典﹖無法理解﹗如果是「捨識用智」，那就可以理解了。
識分為眼、耳、鼻、舌、身、意六識，生識一定要依根發識取境，依根對境而產生識的作用。因此，識能捨嗎？若以唯識而言，又分為八識，因為識體種子起現行產生識變，所以生起識體的作用。因此，捨識用根，這就令人無法理解了。識體是一個總相，識體分為心王、心所。如果，他所謂的「捨識」是捨分別心，那麼，在這句話就不能放「識」字，因為，識體的定義是唯明唯了，怎麼能說「捨識」呢？
問：如果是轉識成智呢？如果以轉識成智的角度來說，也不會是捨識用根。無漏智是識體，但識體不一定是無漏智，無漏智是屬於識體之一，但識體不一定是無漏智，譬如，凡夫的識體。證空性出定，還是有識體，只是在現證空性的當下，稱為無漏智。所謂轉識成智，一定是以第六意識來轉，不論哪一部派來說，這個定義是決定的。唯識也是以第六意識來轉，因為第七識是向內緣見分，並沒有緣外，要如何修呢﹖所以只有第六意識能夠緣內又緣外，而前五識是笨笨的。所以，如果將第六意識捨掉而要修行，就不知道是要如何修了﹖
進一部來說，分別心也不能捨，假若沒有分別心，要怎麼修？什麼是「分別心」﹖分別甲、乙、丙、丁，分別你是男或是女。眼睛能夠分別男女嗎？眼睛沒有辦法分別，眼睛可以看到男女，但是無法了知這是男或是女。在唯識《八識規矩頌》有說，前五識是性境現量境，如實顯現如實取，所以如何能夠分別呢﹖因此，分別心也不能捨，錯誤的分別才是需要捨，正確的分別不能捨，不能將分別心全都捨掉，不能以總的來講。對於佛法語言的用詞，我們要注意。
如果，我們對自己的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識都不清楚，要怎如何行呢？請問，修禪定是以前五識修嗎？不是，一定都是依第六意識在修，而第六意識一定有心王、心所，那麼，靠心王能修嗎？也不能，所以是要靠心所，既然是靠心所，那麼就一定要起分別。七地以下的菩薩都要靠分別心而修了，我們卻說的很容易，要將分別心捨掉﹖修行如果將分別心捨掉，那麼修行只有一條路——「睡覺」。
以唯識來說，有五種不分別「睡眠、悶絕、無想天、無想定、滅盡定」，只有這些時候不分別。我們的無分別能是滅盡定嗎？滅盡定是聖者的定，所以我們沒有，無想定我們也談不上，那是外道最高達到色界定。因此，以我們現階段來說，我們的不分別只有重度睡眠而已，否則就是悶絕，還會有什麼定呢？所以，假若將分別心捨掉，修行只有一條路，吃飽睡、睡飽吃，結果別人增長智慧，我們增長肌肉。
再就「根」來說，根分為兩種，浮塵根與勝義根。能夠產生識體作用，是以勝義根為主，但是，沒有浮塵根卻也不可以。如果，產生識體作用是以浮塵根為主，是會有問題的，那麼，瞎子下一世也會是個瞎子了。識體分為心王、心所，有心所才會有分別心，分別好壞，所以，怎麼會將分別心都捨掉只剩下心王呢？如果只剩下心王，吃飯就不會飽，會一直塞，「飽了」是什麼作用？那是心所的作用。飽了以後有舒服感，覺得好飽好舒服，這是樂心所，吃太飽太脹覺得好苦，這是苦心所。因此，我們要釐清楚，有可能「捨識用根」嗎﹖假若將心王與心所都捨掉，這要用哪門根呢？
【十】
將「不淨觀」修起來了，對身體產生厭惡，然後呢？由此引申討論：修行或打坐，切莫依著名相自己修，必須先有正確的教理基礎。
所謂觀身不淨有修三十六種不淨。問題是，假設將不淨觀修成就了，看到自己的身體會很討厭，那麼，要如何面對自己的身體﹖難道要自殺嗎﹖也不行，可是拋也拋不掉，要怎麼辦﹖還有，要如何面對同修道友﹖或者是，你要好幾年都不洗澡，全身是皮膚病﹖有人將不淨觀修成就以後，是這樣的情形，因為，他已經討厭這個身體了，可是又捨不掉，長時間都不洗澡，所以皮膚都爛掉，不僅無法正確的修行，最後還要花很長的時間去治療皮膚病，結果，修不淨觀就是成就看醫生治療，你要這樣修嗎？雖然我提出很多問題來反問你們，但是，這是很實際的。你們認為呢﹖
問：修不淨觀是要慈、悲、喜、捨？你說修不淨觀是要修慈、悲、喜、捨，這是如何能成立？所謂慈，是喜悅之心；你已經對這身體產生厭惡了，怎麼還會對這個身體修喜悅之心呢？所謂慈，是給予有情樂或樂因。所謂悲，是要拔有情的苦及苦因。修不淨觀是對身體產生厭惡。所以，這是不一樣的，如何能湊合在一起修呢﹖你已經對身體產生不淨了，怎麼又要對身體修喜悅之心呢﹖況且，慈悲的定義是對於有情，不淨觀是對於自己的身體，這兩者的所緣相是不一樣，怎麼可以湊合一起修呢﹖所以，這就是你們目前對於佛法名詞的定義還不是很清楚，自己抓著一些名相，依自己的想像在修行。
問：如果是以修不淨觀破掉我愛執呢？修不淨觀不能破除我愛執。修不淨觀只能遮除對於身體的貪著，遮除某一部份的我愛執而已，不可能斷掉我愛執。
問：如果修起來以後，觀苦？那不一樣！好吧，就算讓你轉到觀苦，苦觀起來之後要怎麼辦﹖由此可見，這就是你們對於佛法所要修的一些定義，還不是很清楚，而且，教理的基礎也還沒有建立完整。所以，建議你們，最好能先將法相名詞學習理解清楚，將整個教理學習好之後再去修，這樣會比較好。
問：那麼，是要如何的運用修不淨觀，才是正確呢？
修不淨觀所要對治的，是我們對於身體過分的貪愛，不要太過分的保護它，但是，你也要善加利用這個身體。所以，修不淨觀之後，要配合思惟業果，不能只停留於不淨觀。我舉過一個例子，佛陀見到有人因為修不淨觀而自殺，可是，佛陀為什麼不教化他呢﹖在我們看來似乎很容易，我們會想「好笨喔！為什麼要自殺呢？」，但是你想，那些能值遇佛陀，依著佛陀教理而修行的人，會笨嗎﹖可都不愚笨喔﹗可是，我們就會覺得「不是這樣修，應該要這樣修，應該要這樣利用」，試想，這些道理難道他們不懂嗎？但是，他們就是會自殺，這理由何在﹖因此，佛陀才制不殺生戒。我們依著道理來推論，能值遇佛陀在世並且依著佛陀的教理而修行，都不愚笨，況且，佛陀是一切種智，佛陀早就知道他會不會自殺，為什麼佛陀沒有遮止呢？這是我們要思慮的。佛陀知道他修起來以後會去自殺，為什麼不遮止他呢？理由何在呢﹖是佛陀不慈悲，任他去尋死嗎？因此，經教所說的，不是我們表面所看的那麼單純。我衷心的建議你們，不要將修行當作很容易，動不動就拿這個來修、拿那個來修，假若真想要修，就盡努力的先將教理學習清楚，以及如何調煩惱。
問：打坐如何才不會落入空白？要如何對治？假若你要打坐，就要知道如何去入坐、如何修？如果，你打坐的心識都是一片空白，這種習慣一旦養成，又不加以對治，將來會有很大的過失。況且，所謂對治，也不是唸「唵阿吽、呸呸呸」就會沒有，也不是再以另一個方法讓你去修，是說，當你修時，會有一些正面與負面的問題產生，這時要如何對治﹖假若不要打坐落入空白，那麼，對於所緣境是什麼﹖要思惟的是什麼﹖都要非常清楚。當然，以現階段來說，最穩當的就是念佛號或者是思惟阿彌陀佛的功德、觀世音菩薩的功德。可是，即使如此，也不代表這樣思惟下去，一切都會穩當，若是持續思惟下去，哪一天觀世音菩薩突然從大變小、從小變大，或是觀世音菩薩突然變為憤怒相，你要怎麼辦呢﹖這又是引申出來的問題。如果進一步來講，觀世音菩薩不僅變成憤怒相，而且還要吃掉你，你要怎麼辦？一句口頭禪「啊﹗放下不執著」，是這樣嗎？不是。那你要怎麼辨﹖
所以，有人打坐，當心識越來越細的時候忽然間發狂，有沒有這種事﹖有的。理由何在？這是我們要特別注意的。所謂出狀況，就是根受損，一旦識根受損，誰都無法幫助你了。這都是由於知見的問題、見解的問題。因此，一定要先將見解建立的非常清楚與正確﹗
【十一】
打坐或修定必須很清楚：所緣境的行相、所要修 的、所要證的，是什麼？這都必須有正確的教理基礎與認知。
問：如果以思念觀世音菩薩打坐呢﹖是不是就不會有問題了？就思念觀世音菩薩而言，心識的所緣境就是觀世音菩薩，假設，當你的心識越來越寧靜時，卻產生幻境，你所觀的觀世音菩薩身高原本是兩公分，卻變成一公分，請問，這時候你怎麼辦呢？或者是，本來觀世音菩薩的相是慈眉善眼，忽然間變成憤怒相了，要怎麼辦？
問：現在還沒有辦法很清楚﹖當然，剛開始不可將所緣相觀得很清楚，但是，一定有其粗略的所緣相，慢慢修之後，這粗略的所緣相就會越來越堅固，當越來越堅固的時候，忽然變成很恐怖的相，這時你要怎麼辦？
問：應該會產生恐懼感﹗假設這時候心生慌亂、恐懼，那就很危險了。可是，為何會心生惶恐呢﹖又該如何呢﹖這一類的問題你有沒有思考過﹖這都是由於我愛執增盛，心生排斥起瞋恚。
問﹕要怎麼辦﹖為何會轉為憤怒相﹖這時候就要修慈悲。問題是，要如何修慈悲呢？有沒有俱備修慈悲的理路呢﹖這一些是我們要思考的。至於為何會轉為憤怒相，這些問題完全是在於我們的心識，難道觀世音菩薩會恐怖嗎﹖不會的，那都是我們的心識所現的。
有一公案說，一位小和尚在打坐，看到前面似乎有蛇和骷髏在打架，於是就馬上下坐去請示師父，他師父說沒有關係，明天這個時候你再打坐。當明天他要打坐的時候，師父就在他的肚臍上畫上一條線，結果，他打坐時看到骷髏也有一條線，他恍然大悟，原來是心識所現。我們看這個事例覺得好像很容易，可是，小和尚看到蛇和骷髏能夠無所謂，這已經需要多少功夫呢﹖若是一般人看到骷髏現起來，可能被嚇死了。因此，我的意思是，如果思念觀世音菩薩，當所緣的觀世音菩薩的行相改變了，你要怎麼對治？當你面臨各種境界的顯現時，你有沒有對治的教理理路與能力呢﹖這是你們要注意的。
問﹕有說打坐要觀心，可是就落入一遍空白了﹖如果你打坐時，坐到腦筋一片空白，那你要注意了，這是屬於修無想那一類。現階段時下，有很多說要「觀心」，可是，「心」你能看得到嗎？看不到的。但是「心」卻是存在的。你心識的所緣境是看不到的，以緣不到的作為所緣，然後說是「觀心」，可是，既然所緣是緣不到的，因此，你所證的也是證不到的﹗因為，所緣就是將來的所證。這樣能理解嗎？譬如，就以你剛才所說緣觀世音菩薩，緣觀世音菩薩最後就是要真正見到觀世音菩薩，所以，所緣的觀世音菩薩是為「因」，將來所證到真正見到觀世音菩薩，是為果。所謂證到，就是觀世音菩薩在你的心識上很清楚的現起來，可以對觀世音菩薩請示修法，或者是對觀世音菩薩頂禮，這就是，所緣是觀世音菩薩，所證到是觀世音菩薩如實顯現。那麼，你現在是觀心，由於所緣是緣不到的，當然所證的就是證不到的，所謂證不到，就是沒有，這就是趨於無想定。所以，如果對於這一方面的教理不清楚，而要修打坐的話，要特別小心了！這樣有沒有回答你的問題﹖這很重要喔﹗
你們如果真的要打坐，我建議你們，可以將我講授《菩提道次第廣論》的「奢摩他」品的課程光碟聽過，那是我在五台山對僧眾所講，不僅要聽過，而且還要聽過好幾遍，這樣對於你們修打坐會有很大的幫助。現階段有很多這種情形，由於對於定學的不清楚，以為修定就是兩腿一盤然後觀心而已，試想，如果修定那麼容易，我們的根器不就比祖師大德還更利嗎？
問﹕如果是觀觀世音菩薩的功德呢﹖觀觀世音菩薩的功德，要看你是觀哪一方面的功德，那麼，你證到的就是觀世音菩薩的功德。
問﹕觀觀世音菩薩的功德，不就沒有相﹖不是沒有相﹗譬如，觀察無常，無常不是我們眼識所見，我們之所以會感受到無常，是由於意識所緣剎那生剎那滅、剎那生剎那滅而去感受到無常，但是，當我們修定修到最後，當心識越來越細，確實是會見到無常。同樣的道理，我們在思惟觀世音菩薩的功德，要看你所思惟的是哪一方面的功德，思惟到最後，那功德會現起來，而這種現起來，會轉變我們的心識。這裡要特別注意的是，即使任何的所緣境現起來都是在調煩惱，如果煩惱沒有調，即便你是緣佛，也要注意緣佛相的動機對不對﹖有的人修到見佛，就以為自己很了不起，這樣就準備著魔了﹗
不過，我們今天所說的都是比較籠統，因為這裡問一點、那裡問一點，這樣會比較籠統。如果真的要討論的話，最好是將「奢摩他」品學習過，這樣比較能夠深入細說。所以，最好是先將教理學清楚﹗
【十二】
如果修行和經論都沒有關係，沒有緣起性空的見解，只是以打坐或是以外相在修，修行如何能正確？如何殊勝有別於外道？如何走的下去？
時下有很多人都熱衷於打坐，但是，由於都不正確的學習經論，乃至在心識上要如何遮除也不清楚，只說要「觀心」。由於以如此的方式在觀心，所以在心識上會顯現影像，如果，所顯現的影像是順境，很奇怪的是，雖然不懂緣起性空的義理，卻能說「一切諸法都是幻像」﹖如果，所顯現的影像是恐怖的，就生起我執，心想「嚇死了﹗怎麼會這樣﹖」，一般幾乎都是如此。再不然，就是顯現空空的，落入於相似無想。
問：他們不會覺得這樣不好嗎？不論他們覺得好不好，好在哪裡？作用是什麼﹖假若不好，要怎麼辦？根本都不清楚。
我們很理智的來推論，如果說，經論只是講講而已跟修行都沒關係，那麼，請一位從來都沒有學習經論的來修，將來所證悟的，跟有學習經論的都一樣，若是如此，那麼，就會有佛陀講經無用之過失。再說，外道亦可破我們，經論只不過是你們佛教的一個裝飾品而已，因為你們真正修行也不是以經論而修。既然你們佛教的經教是講講而已，那麼，其他宗教也是講講而已啊，終究在修時，大家都是一樣！佛教好在哪裡呢？修到最後，跟外道所修的都一樣，所以五教歸一。以這個理路，外道就可以證明，因為外道他們在修時也是如此，所以就五教歸一，將你歸到［王母娘娘］了。因此，如果這些理路我們都不懂，就沒有辦法與外道區分清楚，即使論辯起來，也只會是墮宗派之鬥爭而已。因為，每個人都會說自己的宗教最好，但是，好在哪裡？卻說不出所以然。
接下來，如果我們對於空性的義理不清楚，也是無法與外道區分清楚。就以外道的數論派而言，他們認為所有的器世間、所有的五蘊都是具有變化，修到最後會收攝融入究竟的自性當中，對於外在不貪也不瞋，如此視為解脫。關於這個，你要如何論辯他？還有一種外道教派，是說觀想蓮花，我們的原本自性就如同蓮花一樣，萬法收攝，於此不貪也不瞋、不作意，是為究竟解脫。試想，如果我們沒有正確的緣起性空見解，要如何區分清楚﹖要如何論辯外道﹖雖然我們說佛教如何好、如何好，但是外道會說，在修時，你我還不是都一樣，我們有何不同呢﹖如果，你又認為自己修到最後都沒有感應，身體也不好，要作的事情又繁多，你的心裡就會想「外道講得也是很有道理」，再加上外道的魔攝持，馬上讓你有感應、現實狀況有改變，那麼，你就會很容易被外道度走了。最終，你就會因為沒有正知見而放棄，這是很現實的。
所以，如果我們的見解沒有建立清楚，我們的心識被錯誤的修行方式消磨十年、二十年，對於修行，真的會越走越快樂嗎？會有希望嗎﹖不可能的。我們談修行的事，是很實際的，不是談那些風花雪月的事。假設，你眼前的都沒有辦法釐清楚，到最後就會自我安慰的說，「啊～不要執著，持個咒就好，唸個佛號就好」。如果，你真的能夠如印光大師所說，什麼都不要管，一心念佛念到死，這樣還不會起退道心，但是，話說回來，你真的能念到死嗎？要如同印光大師念佛念到死，這要何等功夫！我們一般都是嘴巴說要一心念佛、老實念佛，可是念半個小時，心裡就已經不安了，想打個電話給師兄、師姐探討心得，要不然作一些事情等等，其實這都是心在掉舉、不甘寂寞，自己卻不自知，結果，念佛只念半小時，電話一說卻是一、兩個小時甚至大半天。這是我們都會有的經驗，所以說，真的很老實念佛嗎﹖甘願嗎﹖
因此，我們的修行要很實際，不要硬是佯裝外表，當你有了願力，加上體力很好，那就好好的學習。但是，以我們凡夫之心難免會想放鬆，那就放鬆沒有關係，放鬆之後再精進，然後慢慢的轉、慢慢的轉。因為，我們的心識都是想往外攀緣，如果一時之間強硬的完全往內縮，當然會受不了，所以要慢慢轉、慢慢轉，讓你這一生的修行過得很實際又快樂。最忌諱的是，初發心很猛卻不紮實，最後卻起退道心，而且不僅退道，還因此對佛法產生排斥甚至誹謗佛法。如同法王所說，死亡之前的業力最為重要，所謂「重、近、串習」，如果對於佛法產生排斥，不僅下一世遇不到佛法，加上講一些不堪入耳的話，是很重的惡業。我們要引以為誡。
【十三】
修行就是打坐嗎﹖為何打坐會出問題﹖會被干擾？
我們上次有說，當達摩祖師到中國少林寺時，遇到有不少人在打坐，達摩祖師就拿個石頭在旁邊磨，發出很吵的聲音，有人問說：大師，這樣會吵到我們，你在做什麼？大師答：我在將石頭磨成鏡子。他們說：怎麼有可能。達摩祖師反問：你們打坐要做什麼？他們說：要成佛啊。大師說：那和我磨石頭不是一樣嗎﹖
有不少人並沒有正確的清楚到，為何要打坐﹖兩腿盤在那個地方是要做什麼？如果打坐就可以成佛，外道有沒有打坐？這麼說外道也能成佛？所以，這是必須釐清楚的。一般而言，打坐不是只有外相而已，還有內心，你為什麼要打坐﹖你要修什麼？這你要釐清楚。如果靜靜坐在那裡都沒有思惟，以為這樣打坐就可以成佛，那倒不如去睡覺，因為沒有心識的抉擇思惟。假若打坐都不要想就可以成佛，那麼，睡覺不也能成佛了﹖
問：為何會有被干擾的情形﹖一般人都不清楚，打坐是要修什麼﹖由於我們打坐的時候心會寧靜，心寧靜的時候，就比較容易跟外界，也就是第三度空間的靈界相應得到，那時候，如果自己的知見又不正確，就會很容易出問題﹗因此，你若不清楚自己的心要如何打坐，一打坐就靜靜坐在那裡沒有思惟，這是會出狀況的。
問︰修行就是要打坐，不是這樣嗎？你們都以為打坐就是修行，但是，外道打坐的也一大堆喔﹗再說，我們穿著出家衣服，又標榜自己所學的是正法，如果修行就是打坐，這樣跟裸型外道有差別嗎？他們也在打坐，而且功夫比你還好，你是在台灣的優渥環境下打坐，但他們是在雪山打坐，甚至沒有穿衣服，你打坐的功夫會比他們好嗎？我們天氣冷的時候還要蓋棉毯，熱的時候還要吹冷氣，這跟裸型外道比得上嗎？如果以外相來比，是比不上的。所以，要如何打坐，在止觀品說的很清楚，並不是兩腿一盤就是修。
問：如果在打坐的時候思惟念死無常呢？是可以思惟念死無常，只要是合乎經教所說的我都同意。如果你思惟念死無常，絕對不會被干擾，因為與法相應，如果沒有思惟法義，絕對會被干擾，因為沒有與法相應。例如，有人去打坐，本來是一個好好吃飯的人，結果出了關，卻開始吃大便，這就是出問題了。我曾經看過一個很喜歡打坐的人，他到尼泊爾去閉關，結果閉完關，全講一些我們聽不懂的言詞，身體也變的很差，這就是出狀況了。雖然我們這個五取蘊身很糟糕，但也不能如此拿來開玩笑，要先將知見建立好，不要急於這一世就要成就﹗
我們捫心自問，剛開始修行的那一天，是不是都想兩、三年就要證悟﹖當時的心是不是很猛﹖然而，修行並不是如你自己所想像，一定要依照經教，因為任何人的修行，都不可逾越佛陀的經教之外﹗如舍利佛那麼利根，都還要四生才能成就羅漢果，而我們卻想要兩個月就證悟，這都是由於對於教理的不清楚，只憑自己的想像就要修行，現在有很多人都是這樣子。
說來讓大家莞爾一下，我以前剛開始學習佛法時，也學別人掛骷髗頭思惟不淨觀，一開始還蠻有作用的，到後來，覺得骷髗頭也很有美感。以前剛開始念佛時，也是希望半年就能念死，然後投生到西方極樂世界，結果念了三年都不死。所以說，這都是我們自己想像的修行方法。壽命未盡要尋死，就是犯戒，犯戒會投生西方極樂世界嗎？不會的，所以這都是錯誤的見解。我們走修行之路，一定要將見解一點一點的確立好，不要急著這一世就想要成就﹗
依我個人學習上的了解，在知見還未學習確立完整之前，我並不會鼓勵打坐，因為知見沒有學習好是不能打坐﹗打坐就有如一支武術的利刀一般，試想，將武術刀交給一個小孩子，會出什麼狀況﹖知見若沒有建立好，就等同小孩子一樣。
【十四】
透過打坐來休息或睡覺好嗎﹖是否會種下昏沉與掉舉的習性﹖打坐，就是要修內心感覺那一分清涼與輕安嗎﹖修定與打坐是否不同﹖修止應具備的資糧﹖
(問：透過打坐來休息或睡覺，這樣好嗎﹖) 不要透過打坐來睡覺，這樣會養成不好的習性，因為要解脫成佛一定必須透過止觀，而止的障礙就是昏沉與掉舉，掉舉還不至於會墮畜生道，昏沉就比較容易墮畜生道。
佛陀在世的時候，有一位被判死刑的人，他端著鹽，只要掉下一粒，頭就會被砍掉，所以，就算旁邊有美女或任何官臣，他都不管，只專注的看著鹽不要掉下來，這個是在引喻修行一定要專注。然而，專注也是培養來的，所以不要去培養打坐昏沉的習慣性，如果真的很累，我建議就躺下來休息或睡覺。因為，觀的目的是要破除我執，進而達到無我空慧，可是這一定要具有止的能力，而止的兩個障礙就是昏沉與掉舉，這一定要破除，如果不破除卻反而令其增長，那就不對了。
所謂般若三昧，是要達到某一個程度才能修。以前我還沒修學習這些論著，聽到別人這樣修內心很清涼、很輕安，我還蠻羨慕的，後來學習這些論著之後，就不再羨慕了。如果般三昧只是感覺很輕安的話，那意義就不是很大了。倘若在般若三昧之後，原來一切法都是幻滅的、虛有的，如夢幻泡影都不實在的，這才值得讚嘆。若只是拿來修一個身心輕安，菩提心也沒有，出離心也沒有，無我空慧也沒有，修這個有何意義呢？所以，我們修行的重點要決擇好。
以昨天上課的內容來說，障礙我們生死輪迴的是什麼？是執實。所以，我們任何修行都是要破掉執實，所謂執實就是有一個本體。我們佛法內道一定是無我論，以參禪來說「未生我是誰」或者說「念我是誰」，這是祖師大德在修的，有其內涵，如果我們就依樣畫葫蘆拿來修，不正確理解內涵的話，難道你還要再找一個本體？假若找到一個本體，就是還有「我」，與佛陀所說的基本教理相違背。所以，修行不是憑自己所認為，不是學表相。
因此，要特別的注意，對於微細的昏沉，不要以為自己是在輕安﹗你們如果要打坐，必須先將定學正確學習清楚，正確的打坐心識是很清楚的，稍微有一點點模糊，就要趕快醒來，如果沒有察覺卻還以為很輕安，這樣會養成只要一打坐就開始昏沉、睡覺的慣性，是墮畜生之因。所以，一般我並不贊成精神不佳進行打坐，因為打坐是很放鬆，當兩腿一盤氣會比較往下沉，加上精神不佳的時候就會很容易昏沉或睡著。特別要注意的是，不要將相似輕安，誤以為是身心輕安。
「打坐」、「修定」這二者要分清楚。所謂修定，總的來說是「心於一所緣境」。而輕安，一定要心於一所緣境，心裡頭像燈剛打開一般很明亮，於一所緣境抓的很緊，而且是，地大被調伏轉為風大，這才是輕安。如果，只是坐下來感覺很舒服，認為這樣就是輕安的話，那麼我勸你們，不如到山上去住會更輕安，因為沒有人煩吵你，也不需要盤腿盤到腳酸。再說，你若是覺的很輕安，貪著在那輕安之上，這也會養成貪著，而且在貪著當中又不清不楚的養成昏暗的慣性，這最危險了﹗
(問：所以我們目前不適合常常一直打坐，那麼該如何作﹖) 我的老師教授我的是，精神狀況好的時候才打坐，而且時間不超過五分鐘就下座。因為，我當時也很喜歡打坐，由於很舒服，但我的師父告誡我「下一世你要當我的狗﹖當我家看門的那隻狗﹖」。所以，除非你現在能將所有的事務都屏除專心修定，才能這樣作，否則就不要。況且，真正要打坐，還必須具備五種資糧，而且一定要學習定學。
這裡我們可以參考《菩提道次第略論》160頁第四行下面：
復應先備修止資糧。如《莊嚴經論》云：「具慧修行境，謂易得善處，善地及善友，瑜伽安樂具。」(要具備這五個)(第一個)易得，謂易得衣食等順緣。(第二個)善處，謂無猛獸怨魔等惱害。(第三個)善地，謂不引生疾病。(第四個)善友，謂具如法良友。(第五個)瑜伽安樂具，謂遠離喧鬧，是謂隨順處所。修止之人復須少欲，不求眾多上妙飲食等，略有粗劣便能知滿足。復不營商謀利，棄捨醫卜等雜務，及與他人往還之因緣。嚴持所受淨戒，思惟諸欲過患與無常等理。
以我們現在所居住的城市，東西的污染、聲音的吵雜等等，哪有可能，真正要修定來說，就算到山邊去，如果旁邊有流水聲，流水聲太強也會干擾你。
問：可是觀世音菩薩不是觀海潮聲嗎﹖觀世音菩薩觀海潮聲，那是止觀雙運的行者才有辦法，經典上所說的是有其內涵，其程度在哪裡，而不是我們隨便能拿來修的，如果我們可以這樣，那就到熱鬧的西門町夜市去修就好了。
第四個：善友，謂具如法良友。嚴格來講，要修定的話，最好旁邊有一位已經達到定的人，或者護持的這些護關者也不能干擾你。
第五個：瑜伽安樂具，謂遠離喧鬧，是謂隨順處所。所謂喧鬧有分粗與細。這裡只是略講而已，如果要修定，整個定學的內容都要學好。最重要的是，要思惟諸欲過患與無常等理，為什麼要思惟這些無常與過患的道理？因為我們在修定的時候，會出現很多狀況，必須靠這個而來對治，譬如你在山上住，住久了沒人跟你講話，這會造成你對寧靜相產生貪著，加上如果沒有拿來調煩惱的話，由於對山上的寧靜相產生貪著，下一世你可不要去投生為山神。
總而言之，我們自己的心態要特別注意，不要將這些事情看得太容易，也不要太自以為聰明，認為自已就可以修了。好不容易得到人身，又好不容易可以修學佛法，千萬別將自己修到下一世得不到人身，這會很糟糕。所以，我還是勸你們，先將自己的見解確立好，然後再去修，如此一定會比較好的。
【十五】
打坐修定就能生智慧﹖什麼是智慧的主因、助緣﹖不要錯誤的將「修無想定」以為是在修空性。
問：只要修定就能生智慧，就能解脫嗎﹖要解脫必須具備有出離心，還要依著無我空慧，依無我空慧再依著定，這樣絕對可以解脫。而不是修定就能得到無我空慧，這要分清楚。
由於佛陀有說：至心一處，無事不辦。所以有人就認為，好好修定一切就都有了，其實這是誤解經典的涵義。有些人修定沒有依著「無我空慧」，誤解經典所說的「至心一處，無事不辦」，認為我們本具有佛性，所以智慧自然就會顯現。當然，在《俱舍論》也有說「有漏種子、無漏種子」，可是並不是這樣解釋，這還要透過聞思修的熏習，將這個無漏種子開發。無著菩薩有說，種性分為兩種，一是「自性種性」，另一是「隨增種性」。「自性種性」是本具有的無漏種子，但是，還要透過聞思修將這個種子熏習，才能轉為「隨增種性」。並不是在那打坐修定，也沒有無我空慧，就自己以為師的見解或經典的見解，認為佛性本自存在可以自然顯現，如果這樣講合理，外道就變成內道了，因為外道也不用修學無我空慧，他們也有得定，所以他們也能佛性自然顯現了﹖這樣合理嗎？觀待我們自己，要避免作如此的宣說，因為這會染犯謗法。
智慧的主因以及助緣，我們要分清楚。主因就是「近取因」，直接感果的，智慧的直接因是學習經教。助緣就是廣作善事、累積福德資糧，幫助自己能深入經教。經教上所說的是「深入經藏、智慧如海」，並沒有說「廣修善事、智慧如海」，所以不能依自己的情見亂作解釋，認為多作善事增長智慧，這樣會誤導有情。因此，智慧的主因是學習經教，助緣是累積福德資糧。
以下我所說的只是提供一個參考。事實上，以我所了解，現在有不少修行的人，都想要馬上就證空性，因此，會將所有的心識要去緣空性，可是，當他將心識緣空性時，又不是從緣起上遮除實有，所以，就會演變成沒有分別、不要去想，這就是你剛才所提到的「誤以為修無想定是證空性」。因為空性的本質，本來就是屬於沒有分別、無作意，所以，在一開始的時候，如果不直接緣世俗諦，間接緣空性，那麼，就會很容易墮入所謂的「無分別」。
就例如「我沒有作意、我不用想、我心裡清清楚楚」。我們以教理來說，我們的心分為心王以及心所，前五根識是屬於心王，第六意識是屬於心王以及心所。當我們要分別事物，或了知事物時，是要靠心所。因此，如果你是全然無分別的話，這就如同前五根識，例如眼根識，雖然了知，但不起分別作用。既然眼根識是了知，不起分別作用，那麼，單憑眼根識能夠細膩的判別事物嗎？是沒有辦法的。同樣的道理，所謂「不要分別、清楚了知」，這就等同眼根識一樣，請問你，這樣能修嗎？不行的。
所以，如果說「不要分別，清清楚楚」，事實上，是刻意的將自身的意識，轉成「意識的作用」，等同心王的作用一般，也就是說沒有慧，因為，慧是屬於心所法。再者，若說「我不作意不分別，我清清楚楚」，這當然是很清楚，因為是心王，可是並沒有慧心所，請問，這會是隨順開悟的因嗎？根本不是。
進一步說，「我不分別，清清楚楚了然」，這只有二種情形而已，一種是入定，另外一種是像佛一樣，請問，你現在有入定嗎？沒有。那麼，你是不是佛呢？也不是。那你就要問自己了，在修什麼呢？現今有很多這種情形，都在打坐「我清清楚楚、我不作意不分別」，然後「我一目了然」，那麼你要知道，你當下的心識是什麼？
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