|
《入中論善顯密意疏》補充資料 20100930
《入中論善顯密意疏》補充資料── 20100930
1.「貪等非異癡而轉」者，謂與癡相應乃轉，離癡則不轉。 貪等非異癡而轉，意思是：謂貪等與癡相應乃轉。此中〝相應〞是指五相應行──所依、所緣、行相(顯現相)、時間、事體此五相應平等。而所謂的〝平等〞是指二者非一，但同時生起。即此處所說的〝相應〞。 也就是：有某一種癡，它是屬於自性有的執著，它也可以相應於貪。然而一般的癡、貪一定會有前後的次第，此因果次第是不可能是相應的。但是，這邊所說的：「貪等非異癡而轉」，也就是說：在無明生起的當下，會有一細分的貪跟無明是相應的。以一般而言，定先有癡，後起非理作意，再生起貪、瞋，這是就一般總相的前後次第、因果而言。所以，一般貪可以說是一般總相癡的果，但是，貪不一定是總相癡的果。譬如在第一支無明生起的同一時刻，也有跟無明執自性有的五相應行而轉的細分貪相應而轉。也就是說細分的貪和自性有的執著相應。為什麼應成派要這樣成立呢？此會有與十二因緣第一支無明執著自性有與五相應行而轉的細分貪。譬如隨教行唯識派所提到第七識(染污識)要跟五遍行相應，因為染污識本身是一個心王，只要是心王，它一定要跟五遍行心所相應而轉。但染污識最多可跟九種心所相應，因此，除了五遍行之心所之外，還有我愛(貪)、我見、我慢、我癡等四種。也就是說，染污識不只跟五遍行心所相應，同時也會跟我愛(貪)、我見、我慢、我癡 相應，既然染污之心王能跟我愛等相應的話，那麼染污識在隨教行唯識派來講的話，事實上是指人我執──心王，既然可以跟我愛(貪)相應的話，則應成派所謂十二因緣的第一支無明為什麼不能與貪相應？當然無明生起的當下會有與無明相應的貪，但此貪的力量不那麼強。之後，到非理作意時，由非理作意的力量而生起貪。由非理作意生起的貪，當然會比無明執自性有所相應的貪，力量會更強。 「貪等非異癡而轉」者，謂與癡相應乃轉(五相應行而轉)，離開癡則不轉(不是一般只要是貪一定跟自性有的執著相應)。這是一個譬喻而已。 又以應成派來講，其不共的煩惱，另有不屬於自性有執著的，如執持聲是常，或是執持瓶子是常、執獨立實體我…等，亦可以生出貪、瞋。就也是《上對法》、《下對法》中所提到的煩惱。 煩惱可分成二大項目：(1)應成派不共的煩惱；(2)《對法》所說的煩惱。《對法》所說煩惱的含義是什麼呢？以應成派來看，唯靠現證獨立實有我空，就能夠壓伏的煩惱，就是屬於《對法》中所說的煩惱。 《對法》所說的煩惱，及《對法》自己本身所說不共的煩惱。《對法》所說的不共煩惱是：獨立實有我執所引生出來的煩惱，其所緣及執持境是相順。是由獨立實體的我所引出來的煩惱。 另，應成派所說的煩惱，及應成派不共的煩惱，也可以分成這二點來看。應成派所說的不共的煩惱是指必須證到自性空，才能壓伏其現行的煩惱。而應成派不共的煩惱是指我執本身。 貪煩惱有很多種，不僅可就力量大小來分，其行相亦有差別。即── (1)有的貪是執著自性有； (2)有的貪雖沒有執到自相有，但執到常； (3)也有沒有執到常，而執到獨立實有我的，會有這三種不同執著行相的貪。要壓伏這三種貪的力量並不相同。以這三種貪來講，由於執著境不一樣，因此，在心識當中現起的力量強度大小就不一樣。一般壓伏的方式有二種：譬如以貪來說，由以執著自性有的貪及執著瓶子常的貪、或執著獨立實有我的貪，這三個貪要斷的話，以應成派來說，若要斷掉它的種子，非要證到自性空不可。但若僅僅要壓伏它、不讓它生起現行的話，有二種方式：
1、是現見耽著境不如現而有，譬如以證到獨立實體我空的方式來壓伏它。若以直接證到其耽著非如現非有，而來壓伏，現見他的境如現而非有，在證到獨立實有空的當下，其獨立實有空的智慧現行，此時怎麼可能會有獨立實有我的執著識體現起呢？此種壓伏方式是屬於比較具有智慧的方式。因為相對於外道，其不但無法了解獨立實有我空，而且還承認獨立實有我，當然證不到獨立實有我空。
2、雖不了解耽著境，但是可以感覺到貪煩惱生起來的時候那種擾亂心緒的力量。譬如以外道來說，能夠壓伏世間所攝的煩惱。當獲得第一禪定以上的外道，可以壓伏欲界的煩惱。然他並不了解什麼是獨立實體我空、亦不了解什麼是無常，更無法證到自性有空。但是，其能壓伏粗分的執持獨立實有我的這種貪欲，因為他可以了知心緒當中擾亂的時候，靠著上界第一靜慮如同解脫般的寂靜，觀待下界粗障苦，及欲界有種種五妙欲的過患…等，由於執著粗分執持獨立實有我的這種貪欲，現見它在心緒當中的擾亂的作用，令人厭惡，把這樣的欲界煩惱觀為過患，欲求上界，靠這樣的粗靜行相來壓伏它。所以，他是就厭惡它的作用來壓伏它。 所以，就世間所攝的煩惱來講，也可以含攝執著自性有的煩惱、執著常法的煩惱、獨立實有我的煩惱貪欲等。屬於這一類範疇內的貪欲，力量都比較強。所以，外道他們僅以粗靜行相僅觀其作用生起厭惡便可壓伏。然，不屬於世間所攝其它更細微的煩惱，由於其作用不明顯，因此，二者(自性有、獨立實體我)外道無法從此二門去破除。 所以，貪欲有很多種，以應成派來講，是貪欲不一定要執持自性有。就有這樣的差別。論中提到「非異癡而轉」，特別是與這邊所提到「與貪等相應」(五相應行的癡)是存在的，即是此義。事實上，從p186+8「其餘貪等煩惱皆從實執愚癡發起之理…」一直到「非異癡而轉」這一段，都提到：癡引生貪的道理，而且癡自己本身也顯示有與他相應的貪。 從「貪等」至「而轉故」，即說明其理由。就是說從本文「貪等亦唯於愚癡所遍計之諸法自性，增益愛非愛等差別而轉故」為止，是說明其理由。由於這樣的理由，所以，這樣的貪非異癡而轉，即與癡是相應行。
2.此中「於境增益悅意、不悅意之差別」者，是生貪、瞋之因──非理作意，非說貪、瞋之行相。」 即是於境上增益悅意、不悅意，或是可愛、非可愛等之差別，是生貪、瞋之因。所以，前面說：增益愛、非愛等差別而轉，這一段的意思並不是說：貪等是增益出愛與非愛的差別。而是說：生貪、瞋之因是由──非理作意，由非理作意才增益出愛與非愛差別而轉，乃生起貪、瞋。並非是說貪瞋本身自己之行相，是怎麼樣的增益愛與非愛。並不是這個意思。
3.言「唯於癡所遍計」者，謂要依增益有自性之悅、不悅意相乃有貪瞋轉故。 也就是先要有無明生起，之後，還要有一個非理作意，此非理作理，即是再一次增益對自相有之上的差別增益出自性有的悅意、或是自性有之不悅意，再以此非理作意力量增長，才生起貪、瞋，而有欲取之作用，亦或是有遠離不欲取的作用產生，此欲取、遠離當下的心所是貪、瞋。故說由此才有貪、瞋轉故(才有貪、瞋生起)
4.然此非說，唯癡遍計之實有是貪等(所緣與行相二者中)之所緣，以二種俱生我執之所緣是有法，(且)貪等與癡相應，即同一所緣故。 即是說：然此非說，唯由癡所遍計出來之實有，唯有這樣的實有才是貪、瞋等(所緣與行相二者中)之所緣。並不是唯有第一支無明所遍計出來的自性有、實有的這一分，才是貪等(所緣與行相二者中)之所緣。原是是：因為實有根本不存在。由於實有不存在，所以可以否定的說：癡(無明)所遍計出來的實有、自性有這一分是貪的所緣。因為只要是不存在的事物，一定非是貪等(所緣與行相二者中)之所緣。原因是：因為以二種俱生我執之所緣是有法(存在)，(且)貪等與癡相應，即同一所緣故。也就是二種俱生我執，即俱生人我執及俱生法我執，當然它的所緣、行相中的〝行相〞是指自性有，但它是不的存在的，這就沒有可以爭議的。但是二種俱生我執－－人我執、法我執，它的所緣、行相二者中的〝所緣〞一定要緣於一個存在的事物，而且這邊所說的貪等又必須與這樣的癡五相應而行，既然於其五相應而行，則必須跟它的所緣是相同的。所以，這邊的所提到的貪，它的所緣一定是存在的。既然是存在的，故不可以說：唯有實有才是它的所緣，因為實有根本不存在。這邊所提到的必須是存在的事物。這段《四百論》所提到的貪，是要以二種俱生我執之所緣有法(是要跟二種俱生我執是五相應行的貪)，這個貪既然與它是相應行的話，所緣就要相應。所緣既相應，其中一者所緣的法存在，另一者所緣的法也要存在。故怎麼可以說：由這樣的實有是它的所緣、行相中的所緣呢？因為實有是不存在的。
5.要於二種非理作意所引境上，起希欲行相及厭背行相者，乃是貪瞋。 既然道理是先由無明、癡生起之後，引生二種非理作意。是那二種呢？就是執持自性有之可愛；以及執持自性有之非可愛二種。執持這二種非理作意，它所引的境上，以此為基礎，無間後一刻，各自生起一種希欲的行相(行相即作用)，及厭背的行相(作用)，此心所法乃是貪、瞋。
|