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因果業報
我們接受聽法時要有一個良好的動機，也就是要發菩提心，也就是說我為了利益眾生從輪迴裡解脫得到佛的果位，當下要來聽法。
有一句話：「諸法惟心所起」，也就是說我們不管做什麼事情都先要有個「動機」，在佛教裡對「動機」非常重視，特別是大乘的聞思修過程中的根、道、果每個階段都一再強調。
所有眾生都希望離苦得樂，釋迦牟尼佛成佛的目的也是希望眾生離苦得樂。釋迦牟尼佛離苦得樂的方法就是要「修心」，修心的過程不是一兩個月一兩年，而是一輩子的事情。
中心的兩位住持喇嘛以及在台灣的止貢葛舉喇嘛都是非常好的喇嘛，在佛法上也都有一定的成就，在這樣的機緣下大家要認真的像喇嘛們學習，對自己才會真正有意義，透過這些因緣我們可以了解因果業報的緣起。學法可分為聞、思、修三個過程，首先要聽聞佛法的道理才有能力思考，然後去實踐；這個過程不僅僅是靠信仰，還需要智慧和內心的力量去做。
從聞、思、修建立信心
信心是非常重要的，為了有一個正確而穩固堅定的信心，必須要從聞、思、修三個方面去做。這樣對信心會有更大的幫助，我們也要了解到佛法不只是利益今生今世，更重要的是利益來世以及解脫輪迴，所以實修是很重要的，必需要從聞思修方面去下工夫。
佛教裡有兩個道理，一個是輪迴的因和果、一個是涅槃的因和果。釋迦牟尼佛說諸法因緣所起，能了悟因緣的只有釋迦牟尼佛。萬事萬物只要是聽得到的摸得到的，它以某種形式存在的都有因有果。很微細的因緣只有佛陀才能了解到，也就是盡所有智、如所有智這樣境界的智慧才會了解到，這只有佛陀才有。
在輪迴裡面，我們這一世所造的業在今生今世會成熟，這種是比較現實的、看得到的；有的是過去世造的今世會成熟；有的過去世造的，現在不會成熟以後會成熟；有的現在造的今世不會成熟以後會成熟，也就是來世或來世的來世才會成熟。
我們人有個特點，跟其他眾生不一樣的地方，就是具有克服痛苦、消除痛苦的方法與智慧的能力；在這方面人的智慧是比較優越可以解決一些問題，比如生今生今世的處境我們可以透過自己的智慧去改變，這就是人身可貴之處；不只如此，從佛法的更深層角度來說它是個「寶」，因為不只是在今生今世裡可以改變，更重要的是它具足解脫輪迴的能力。我們修法的時候要有這樣的認識，同時要發揮這樣的本能--與畜生道不一樣的本能，這樣才能真正認識到人身寶的價值。
現今世界人類對環境的改變，人類利用科技將整個世界改變得令人眼花撩亂，發明電腦、發展太空科技登上月球…等等，這些都是依靠人的智慧，簡單說人腦的力量。人類發揮他的本能運用自己的思想去開發其他眾生做不到的事情。人類的想法是無界的，他的探索也是無界的，對於科學的發展也可說是無止盡的，人類已經迷上了科技，將大部分精力都運用在科技發展上。但是當越追求外在物質的同時，人類內心的滿足感和快樂卻越來越貧乏。當下我們應該去衡量到底是內心重要還是外在的物質重要，然後去取得一個適當的處理方法。
修法就是修心，修心就是去惡行善。
在佛法裡因果緣起的規律，動機跟心的方向是非常重要的，當一個人的心為善的時候，他會真正感覺到快樂，也就是快樂的來源是善心；而感受到不快樂、痛苦的來源或創造痛苦就是惡心，當我們內心升起貪心、嗔恨心、無名、忌妒心的時候，他的身體和他的心自然就會不舒服，它會失去內心的和平、自在、快樂。當他的內心沒有貪心、憎恨心，只有慈悲心和良好動機的時候，他的身體和他的心同時會得到相對的快樂。我們沒有辦法隨心所欲的去調整自己的內心，並不是我們要快樂就會有快樂，要有善念的時候就馬上會有善念，這是不可能的事情。我們的心早已經被貪心、憎恨心、忌妒心慣壞了，已經養成一個惡的習氣了，為了改變這個惡習氣，我們必需聞思修。
聞思修的過程就是在增長我們的善念、善的動機，就是在自己的心續中有一股長長的續流，善心的循環，而不良的、惡的動機要去除。這就是我們平常所說的「修法」，修法就是修心，修心是怎樣修呢？就是去惡行善，從改變內心著手。很多人會去請求加持或認真的唸咒，希望透過唸咒改變自己的處境，但是如果我們沒有真正認識這個道理，認真的去改變自己的行為的話，即使很努力的持咒也不會起什麼作用。持咒只是個方便法，真正的去認識內心才是最重要的。當你升起憎恨心時能夠認識它是對自己對別人都有害處，而立刻想辦法去阻止它，當下的惡果一定可以避免，如此一天一天這樣去修習，慢慢的就會有進步。
我們不斷的從內心去止惡行善，當內心逐漸升起善心和良好的動機時，再去修法或觀想本尊或持誦本尊心咒，才會真正有作用。更重要的是我們要認識到本尊到底是什麼？本尊就是菩提心，我們常說本尊就是某某菩薩，其實這菩薩指的並不是個個體而是菩提心的一種作用一種境界而已。當我們以菩提心在唸誦的時候，這菩提心就是本尊，你觀想的本尊會真正相應到，如此本尊咒力跟他顯像的威嚴和慈悲真的會起作用；如果以貪欲心、嗔恨心去修習本尊的話就會有相反的作用，以嗔恨心觀想本尊那就是地獄，以忌妒心觀想本尊就是阿修羅道，以無名觀想本尊就是畜生道；所以本尊其實就是我們內心的一種作用。
吉天頌恭尊者在五支道大手印的第一大手印發菩提心的第五中講到，要真正利益眾生必需發起圓滿的菩提心，不僅是大手印修習，任何一個法最重要的就是要先發起菩提心，這樣才真正能夠讓自己解脫輪迴，真正能夠利益眾生。
密勒日巴尊者說自己的一切快樂來自他人，為了他人而去做真正獲得利益的是自己，這利益是什麼呢？就是快樂。因為因果不壞的緣故，自己的快樂都是有個因的，這個因是什麼呢？就是你過去曾經利益他人的因，所以你的快樂是來自於其他人。如果你想創造什麼快樂的話，你必須想到其他人的利益，以這個目標去做的話，那麼自己的利益就不必刻意去造了，它自然會有。利他和利己不是相對的，這種因緣就是佛教的因緣觀。所以「善」就是發菩提心利益眾生。
世間的一切快樂來自於利他，一切痛苦來自於利己
不只佛法，在世間裡的因果也是很微細的很巧妙的，譬如說在餐廳吃飯我們用錢來換取食物，而食物是怎麼來的呢？它是透過很多因緣產生的，有店裡的人把食物準備好讓你能夠馬上吃的因緣，往前推，這些東西是來自田裡的，是農夫在田裡栽種這些菜，所以我們仔細想想僅僅是有鈔票也不一定吃得到食物。即使是世間法中的吃一頓飯機緣，都是透過各式各樣很複雜的因緣的結合才有這樣的快樂，那麼對於解脫輪迴就更不用說了。開店做生意，處處為客戶著想，對客戶服務越周到生意就會越好，就僅是從做生意的角度來說也是自他兩利的。所以我們要知道自己的快樂跟別人是不可分的。一個國家的總統候選人在競選期間對選民會有很多承諾對不對，他說你們把票投給我當選後我保證會怎樣怎樣，它會有很多承諾。這簡單的說就是一個人的成敗需要依賴很多人。
所以他人與自己間的關係是密不可分的，自他愛利不是互相矛盾的，這不只在人的社會裡是這樣，在整個的宇宙中生命與生命之間也必需和諧共處，這是生命的本質，互相照顧互相愛戴這是真正需要的，這樣對自己對對方都好，在佛法裡就是強調這個「一切眾生都是平等的」。
入菩薩行論提到世間的一切快樂來自於利他，世間的一切痛苦來自於利己，快樂可以從兩個角度來看，由於因果不壞論，當我們一切事情都從利益他人出發，對自己會有最大的幫助；而從自己的利益來出發以利益自己為第一，它就會造成很多的痛苦。平常我們要認真思考自己的動機，這個動機能夠決定最後的結果，所以我們說「止惡行善」時，所謂的惡就是壞的動機，善就是好的動機，從大乘佛法的角度來說發菩提心就是最好的動機。
更深一層的來說不只你的快樂（快樂是一種果）是來自一切眾生，你快樂的因也是來自一切眾生，這因是什麼？就是菩提心，如果輪迴裡沒有那麼多的眾生你發什麼菩提心，你沒辦法發菩提心，為什麼呢？因為你不會覺得這石頭很可憐，不會覺得這木頭很可憐，不會有這樣的心，所以你原來良好的動機也沒辦法產生。所以在因和果的整個過程裡，一切眾生對自己的恩惠是非常大的，不可能離開眾生而成佛，一定完全要依賴眾生。在因和果的過程不論是快樂的因或快樂的果，都必須依止眾生。所以我們升起利益他人的時候必需要有個對象，這對象就是眾生，有眾生的存在你才會想到要利益他嘛。所以你的動機也是也是來自這個，因為眾生有痛苦你才會產生這樣的動機--「去除一切眾生的痛苦」，希望他們永恆的快樂、解脫輪迴。因此整個成佛的因和果都是依止一切眾生，成佛的道路上一切眾生都在幫助我們自己。
一切眾生都有發菩提心的因
菩薩是非常殊勝的、尊貴的，在我們想起他時自然而然地就會升起一種信仰一種尊敬的心，這是他對一切眾生都有慈悲心、愛心的緣故，背後有一個偉大的動機才能成就偉大的菩薩。我們也會有這樣的因緣，一切眾生都有發菩提心的因緣，只要將內心的煩惱去除，良好的動機加以擴大，都可以成為菩薩。我們是大乘佛教的弟子，這樣的因緣非常殊勝，要利己利他成為一個菩薩，平常的聞思修的目的就是要讓自己成為真正具足菩提心的佛弟子。
我們了解這些道理都是來自佛陀的教義，佛陀的八萬四千法門最重要、最圓滿的就都在裡面，所以聞思修為什麼那麼重要就是這個原因，我們常說「法」是非常殊勝、非常珍貴的為什麼？因為它包含了非常珍貴的內容；世間也有很重要很珍貴的，但它沒辦法自己解脫輪迴得到佛的果位，不止如此，在輪迴裡他也不會有百分之百的快樂。只有佛法才能使自己在今世快快樂樂，最終也可以成佛利益一切眾生。
印度有一位博學的人，他說我要放棄其他導師皈依釋迦牟尼佛，因為釋迦牟尼佛沒有一點缺點、圓滿一切功德。他的圓滿之處就在釋迦牟尼佛說自己也是一個眾生，一切眾生也都可以成佛，就是這樣很殊勝的導師。我們都是他的弟子，對於這麼一位殊勝的上師的信心，不是迷信而是正確的信心，正確的信心必需要有正確的方式來信仰，這就必需要了解佛法。唯有了解佛法才懂得尊重其他宗教，才看得到其他宗教的優點，有這樣的智慧和能力，如此皈依三寶才真正有意義。
前面所講的所謂善惡，存在我們的身語意三門，在我們要去除的十惡中，身有三惡、語有四惡、意也有三惡；我們要行的善也有十善，去除十惡就是十善。這些平常我們講的比較多大家也都比較清楚。
業的主人就是自己
不管做什麼，心的動機是最重要的，「意」和「身、語」好像眷屬一樣，心善的話身體和語言也跟著善，心惡的話身體和語言也會跟著惡。
因果業報從另一方面來說就是自作自受，這是他很嚴格的一個規律，自己造做什麼業，那個果一定會成熟在自己身上。釋迦牟尼佛說所造的業不會成熟在石頭上或在地上或在水裡，一定會成熟在自己色受想形識的蘊界裡。在誰的心識蘊界裡造的一定會在他的蘊界裡產生，這就是業的主人就是自己。仁波切說自己的東西必需自己處理。
第一個因果業報就是善惡分明，自己造了善就有快樂，造了惡就有痛苦，造得多了也就得的多，性質和數量根本不會顛倒混亂的，這是因果分明。有人在田裡灑了毒卻想要長出藥，那是根本不可能的事，他等多久也沒用。當我們的動機是善的那麼身體和語所造的業也會是善的，就會帶來快樂；心惡的話，身體和語所造的業也會帶著惡，就會帶來痛苦。
善惡的規律不是佛陀創造出來的，我們上次大法會上所講的「諸法宣示真實意」就是真如實像，吉天頌恭的第一個金剛語：真如是空性。那麼實像是什麼？實像是因果業報客觀的規律，這規律就是善帶來快樂、惡帶來痛苦。這不是釋迦牟尼佛創造的，那麼釋迦牟尼佛為什麼宣示這個呢？因為他發現這個因緣規律，他知道這樣可以創造快樂、痛苦，他將這個因緣規律非常慈悲的分享給眾生。
另一個因果規律就是小因會產生大果，就是說一個很小的善因，在很多緣起的情況下，它成熟的時候是很大的快樂；同樣的，一個小惡會產生大災大難，有一句話：「不以惡小為之不以善小而不為」，也就是在日常生活中不要忽略一個小小的善而不去做，一個小小的惡忽略它，認為沒什麼是小事情而不去重視它，在不斷的累積或一個很大的因緣裡就會造成很大的果。有時候我們開玩笑說你像隻狗，僅僅是這樣一個原因你的來世就可能會是一隻狗，而且很多次來世都是狗。如果你有很大的憎恨心，而講這話那你可能或墮入地獄，因為你的動機很強。這是有憎恨心的性質，憎恨心的性質就是地獄，升起憎恨心的時候地獄的因就出現了，同時它就會轉變成果。同樣成佛為什麼我們要升起慈心和悲心呢？因為它是佛的性質。
用懺悔清淨我們的業
另一方面我們講無樂，無樂是什麼意思呢？無是講世間涅槃的無樂，而是因果不壞的道理，也就是你造的業不會自然消失或取消，只有去對治它，就是特別去行善業，除此之外不管時間多久，經歷多少劫，這個業因永遠是存在的。所以佛陀說眾生所造的業不會落掉，當因緣成熟或結合的時候就或變成果。
在我們的日常生活中會製造各種大大小小的惡業，這時候我們要用懺悔的方法來消除，可以金剛薩埵的四力懺悔來清淨我們的業，另一方面當我們所造的業或以回向的方式來儲存保護它讓它增長。
煩惱會讓眾生造下各種惡業，但我們可以善心來去除惡念，最終的善要對治最終的惡最有力量的就是菩提心，當我們以菩提心去行善，會將所造的業去除。
我們常常會這樣想，因為種種原因我現沒有機會修法，希望來世我有修法的機緣，這種想法是不行的，為什麼呢？你現在不把握機會，來世你還是不是個人都有問題，如果是個人，你會不會是個佛弟子？如果是個佛弟子會不會像現在一樣說來世再來修法，這要拖到什麼時候？因此這種想法必需避免。有個這樣一個故事，以前西藏某個地方有個很殊勝的大成就者，一天有個老人來見他，老人對上師說：上師啊！我這輩子沒好好的學佛，空過了這一生，希望來世的時候請上師加持我，讓我會有學佛的機緣。上師說：你說的很不錯啊！你現在是個人又是佛弟子，現在不修來世變成牛我再加持你。這也就是他的業障已經到了這個地步了。所以上師或迴向他，但因果不壞，業力的牽引就是上師想幫你也幫不到，這就是因果不壞。
佛陀也說自己的救星是自己，自己是造業的證人。仁波切說今天就講到這裡。
台北市巴麥寺佛學會(2000/03) 上師：羅貢桑仁波切,理事長：羅條慧
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