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轉世與業力 日期 2008/9/27 08.25
 泰錫度仁波切
 日期 2008/9/27 08.25
轉世與業力是相關的主題，歸屬於每一週期的生命。依佛法的觀點，每個片刻都是前一刻的延續，而且，這一刻接一刻的連續是永無止境的。轉世，簡單的說，就是心靈的不斷延續。
轉世，有許多的層級——普通人道的轉世、其他道眾生的轉世，如畜牲道、天道、阿修羅道及菩薩道等。究竟諦的轉世就是佛的化身 （nirmanakaya），也就是佛的色身的化現。化身——藏文稱作「祖古」（tulku)——有特殊的定義，在字意上是指「顯現出的身形」。所有的眾 生都有轉世，但「祖古」的轉世，是指具有相當證量的成就者、菩薩，以及怫，他們的轉世只有一個目的，就是服務眾生。轉世簡單的意義是指心靈的延續，同一心靈可以轉生於不同的身軀，心靈一而再，再而三的重生於各個實體中。正因如此，在佛法中，當我們說一個人死亡時，明顯的不是心靈的死亡，而是身體的死亡。死只跟身體有關，心靈是不會死亡的，這兩點，在開始理解轉世時是很重要的。
死亡的那一刻是威力很強的時刻，如果一個人在面臨死亡的那一刻——即使使只是平凡人——有很強的信心、悲心、明覺，此種心靈狀態，對此人未來的轉生有極 正向的影響力。如果臨終前有很負面的心靈狀態，如生氣、拒絕、害怕等等，就會對未來的轉世有極負面的影響。所以，臨終的那一刻非常的重要，特別是當我們考 慮到臨終與轉世的關連時尤然。
一般而言，平凡眾生的轉世可以分為兩類，不過我們仍應記得，每個眾生都是獨立的個體。第一類的死亡，在臨終時平 淡的不帶有任何正面或負面的因素，經驗這類死亡的人們，會完全依照他過去的業力來轉世，因為在臨終時刻未有特別的影響力介入。第二類的轉世則是在臨終時有 很強的正面或負面的力量介入，這些因素凌駕於業力之上，這些正或負的想法，會直接引導個體的心靈轉生於更正面或更負面。
菩薩的轉世與一般眾生 的轉世有些不同，菩薩是已成功的修持菩提心的修行者，他們曾受過菩薩戒，也就是他們曾經承諾要達到證悟，以引導所有的眾生亦得證悟，這是菩薩的定義。一個 精進的修行者，和一個證得初地果位的菩薩，兩者轉世的方式是不同的。不過，精進的修行者，雖然還沒證到初地果位，但是因為他們的善念，他們會轉世到可以繼 續修持菩提心的地方去。曾許下菩薩願的人，會因他的菩提心的強弱，轉生到或多或少可以行菩薩道的地方。我們或許可以稱這類眾生為平凡的菩薩，因為他們尚未 證得初地果位。
依經藏所示，一旦證得初地菩薩，那麼他的化現就不再像上述方式的受限制。佛陀曾開示，初地菩薩可以在同一時刻化現於一百個地 方，以利益眾生，可能是一百個銀河系，也可以是一國之內的百處地點。由初地到十地菩薩，依次而上對轉世具有更廣大的決定能力，以利益更多的眾生，因此，他 們的轉世另成一類，稱為菩薩道的轉世。
在藏傳佛教金剛乘的傳統裡，有所謂的「祖古」（tulkus)。金剛乘有一些方法，可以尋獲轉世的上 師，用這種方法，不僅可以找到任何一位轉世的上師，而且可以找到一般人的轉世。當然，如果某人轉生到另外一個宇宙，我們將無法把這樣的「祖古」帶回來，但 只要是轉生在我們的鄰近處，轉世都可以被尋獲的。這個尋找轉世的方法，只用於尋找上師的轉世，而未用於其他人。找尋轉世的方法，不是用來尋找普通人。政治 家或國王，它們只用來找尋精神導師，這個傳統到現在還沒被破壞過。
並非傳承內所有的上師都被尋獲，有些「祖古］在轉世多次之後，便不再被尋出。還有些偉大的上師，轉生後沒被正式認證，這中間各有其原因，端賴各個上師們的菩薩行為何。
金剛乘佛教的各傳承，通常至少有一位轉世［祖古］，祖古的產生，常是始於某位偉大的上師，他建立了寺廟或樹立了教義，於是許多弟子及追隨者被吸引而至， 當這位上師圓寂之後，他的轉世將由他親近的同修或弟子，或曾是此上師的老師（如果果還有他的老師活著的話）來找尋及認證。年幼的［祖古］將由弟子們，在主 要弟子或是上師的老師的轉世的督導下，將他扶養長大，直到轉世再來的喇嘛再度成為該寺的領導者，以持續他利生的事業。以上是「祖古］制度的運作方式。
同一 位上師，以及他下面一些親近的弟子，他們也是大師，一同不斷的轉世再來，以確保該寺廟法教及傅承的延續，在西藏曾有數千個寺廟，其中約有百分之八十的寺 廟，最少有一位以上的「祖古］。
轉世是自無始以來森罹萬象化現的一種，所以菩薩及大成就者的轉世總是持續著。不過，在轉世認證的歷史中，只有 金剛乘佛教才有沿用同一名號，主持同一法座。在某些時空下，「祖古」也會轉世再來，且被證他的特殊，但卻沒有一脈相承的「祖古］頭銜。一脈相承的[祖古」 認證，只有在金剛乘佛教中才有。第一個以相同名稱，持有同一傳承，領導同一寺廟及弟子的轉世喇嘛，是第一世的大寶法王，噶瑪巴杜松虔巴，他在圓寂前曾指示 他的弟子，如何找到他的來世。
化身佛（nirmanakaya）是佛的一種化身，此與菩薩的轉世又不相同，化身佛是超越任何限制的，即使是十 地菩薩都仍有些微的限制，十地菩薩的化現仍是有限的，雖已相當不可限量，怛仍屬有限，唯有佛才是無限的。菩薩依其證悟次第的高低，可以有不同數量的化現 ——初地菩薩可以同時有一百個化現，依此而增，愈高次第可化現的數目愈多。佛則超越此限制，可以持續作無數的化現，以利益所有的眾生。
化身佛 就像虛空一般，虛空內包含了每個人。每件事。虛空不受限於某個星球、某個銀河系，虛空包括了一切的現象，虛空是無限的。如果你建造一堵很堅實的牆壁，虛空 卻未被移動分寸，如果你將牆毀壞，虛空仍在那裡。虛空是沒有源頭的，虛空不是你可以指出它在哪裡的，虛空遍滿一切。佛陀的事業正是如此，遍佈而無限，它是 超越二元的，只要哪裡因綠起，它就在哪兒化現。如果全宇宙的眾生，同時虔心向佛陀祈請，佛的加持也會同時到達每個眾生身上。正因為佛陀超越了任何的限制， 所以同時給予許多的加持，一點兒也沒什麼困難。當佛示現於初地菩薩以上果位之眾生的面前時，佛示現的是報身（sambogkaya）。我們也可以說報身就 是佛以下的眾生，主要指菩薩所知覺到的怫。眾生的境界不同，所以知覺的能力也不同。一個簡單的類比，是你在一堆人群中，瞥見一個熟悉的面孔，你能認出這個 面孔，是因為你先前就已認識他，知道他的特徵。今天如果一尊佛站在你面前，若你認不得化身的細微差異何在，你就不可能認出眼前的就是佛。當佛化現在低於初 地菩薩果位的眾生面前時，稱為化身（nir-manakava），但仍是一種無限的化身。
要瞭解什麼是轉世和業力，我們應以佛教徒的觀點，去觀察眾生、他們的經歷，及他們週遭發生的事。在佛典中有個特別的術語來描述這些現象：幻相。佛典告訴我們，平凡眾生的生活，週遭的事物，種種事件及外境，全都是幻相。
密續裡解釋有三類的幻相，第一類也是最長久的幻相，是自無始以來即存在，直到眾生證悟才停止的幻相，稱為輪迴的幻相。第二種幻相是每個眾生由出生開始直 到死亡的幻相，因為此幻相持續一生，所以稱為生命的幻相。最短的第三種幻相是睡覺期間，由入睡到醒來，所以稱為睡夢幻相。這三種都同樣是幻相，所不同的只 是時間長短的差異。這是由簡化的密續的觀點來看這整個的存在。
這三種幻相有一個共通點將它們串在一起，就像是貫串念珠的線一般。輪迴的幻相被 一個稱為「我］的概念貫串。不論生而為人，或是生於畜牲道、地獄道、天道的眾生，都有一個「我］，直到證悟之前，「我］都存在。任何一期生命的幻相，皆為 其業力所左右而化現出個體，業力由自我所造，業力也成了自我的主體。第三種的睡夢幻相依個體潛意識的心靈所起，潛意識的內容會顯現在夢境當中。簡單的說， 你不可能做與自己毫無關係的夢，直接或間接，夢境必與你自己有關。有些時候夢具有預知的能力，這是因為強烈的下意識與許多事件聯結所致，我們有時稱此為直 覺。若你太在乎夢境的意義，你可能會迷網於其中，焦慮而陷入其中，這其實是無益的。夢境源自於個人的潛意識，由於自我產生睡夢幻相所造成的。
這三種幻相都存在自己之內，而且常是跟「我」連在一塊的。轉世則特別與其中的一種幻相——生命的幻相有關，此幻相會延續，成為下一世的生命幻相。在兩期生命幻相之間，有一段重要的時刻，稱為「中有階段」，對此我們將在後面做詳細的討論。
轉世可以回答許多的問題，為什麼有些人富裕有些人貧窮？為什麼有些人生重病有些人健康？為什麼人們的長像不同？思考方式不同？生活方式不同？為什麼有人 生於戰爭肆虐的國家，有人生於和平的國度？當一個人轉世，他的一生就是個體業力的顯現——因與緣——是過去生所造作的業。一個人現在所經歷的一切，都是過 去所造業力的果報，瞭解此點，是瞭解整個佛陀法教的重要基礎。
業力與轉世是相對真理的層次，個體不論處於何種情境——可能是很惡劣的環境—— 與此同時，他仍有潛力證悟。任何人皆有相同的潛能達到證悟，這是究竟的真理。這也就是為什麼，我們值得去釐清。糾正我們自己的和他人的誤解。若情境適切， 而眾人又有助人的悲心，那麼這個被幫助的個體的智慧是會增長的，惡人可以變成善人，每個人在究竟上都是完美的、是佛。雖然，相對上，在達到某種程度的了悟 之前，每個人都有許多的不完美。轉世與業力讓我們在相對的境界上，努力朝向證悟，也可以說，它們是我們進步的工具。
對於業力，大家有許多的誤 解，許多人認為業力是不可變的。他們常說：「噢，這是業力。］然後就放棄一切的努力，但究竟發生了什麼事？會有這種態度，是因為認為業力是究竟不可變之 故。究竟而言，業力事實上是不存在的；相對而言，每一件事都是業力，所以業力只是相對的真實，因為是相對的，所以是可以改變的，它不是絕對不可變的。如果 業力是究竟的真實，那麼佛陀根本不可能存在，因為若是業力為究竟，則眾生如何能成怫？若業力是不可改的，是究竟的真實，那麼眾生根本不可能成怫。不論是在 經藏、律藏、阿昆達磨藏，或是在密續，都一再的講授業力是相對的真實。無論我們造就了多大的「惡業］，總是有方法可以去除它的！
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