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用什麼方式在念咒修行的時候能夠一心專注不會起妄念？
講授：堪布卡塔仁波切
校正：【福德海】雙月刊 編譯小組
用什麼方式在念咒修行的時候能夠一心專注不會起妄念？
仁波切開示：在念誦的時候，譬如我們以金剛薩埵的觀修作為例子，在金剛薩埵的實修裡面，一方面念金剛薩埵的百字明咒語，一方面要觀想金剛薩埵的身體流下甘露降入我們的身體，而罪惡流出我們的身體之外。如果能夠配合；心作觀想，語念誦咒語，用這個方式心就容易專注而不會有很多的妄念，特別是以正念正知將心安住在觀想的對境之上，就不會散亂。一般來講這裡所謂的專注，並不是指在禪修的時候觀想在一個不動的地方，就像，觀想金剛薩埵的身體放光，如何降下甘露，如何融入我們的身體，這整個的過程心不要散亂，這就是一心專注。
修金剛薩埵儀軌時，何時開始念誦短咒？
仁波切開示：應當是百字明咒全部都念完了，之後才念一百零八遍短咒。小咒念完就開始收攝，即屬圓滿次第了。
在金剛薩埵實修的時候，觀想自己的身體罪惡障礙化成黑煙、小蟲排出身體之外，在地裂開來之後地要不要合起來呢？
仁波切開示：在金剛薩埵實修的段落就是到此為止，就是這些有毒的東西、黑煙離開我們的身體之後，地裂開來把它們埋到地下去，地再合起來這樣結束了。我們的罪障就消失不見了，這是金剛薩埵的實修。如果是在施身法的實修裡面，那就要觀想地底下有魔鬼邪祟、有冤親債主、有牛頭馬面將這些東西吃掉之後，心裡面充滿快樂喜悅，非常的滿足不再去傷害眾生，這是施身法的實修。我們的金剛薩埵的實修就是地裂開來，把東西埋起來再合起來，僅是這樣。
請問仁波切，金剛薩埵中的“薩埵”表示什麼？
仁波切開示：金剛薩埵的「薩埵」就是菩薩的簡稱。在這裡菩薩是指十地以上的菩薩，本來應當進入佛地，但是為了要利益眾生所以沒有進入佛地，用菩薩的形像來利益眾生，我們就稱之為大菩薩。「菩薩」這個名詞是什麼意思呢？有心識的勇士。什麼叫作有心、有神識呢？一切眾生都是有神識的，只要是有心的眾生，有靈魂的眾生，都稱之為神識的眾生。在有神識眾生之中的勇士，什麼叫作「勇士」呢？勇士就是立下誓言的人。立下什麼誓言呢？立下要安置一切眾生得到快樂，要免除一切眾生的痛苦，立下這個誓言之後，多生多劫地來利益眾生，這種人就是勇士。所以在有情眾生之中的勇士，就稱為菩薩，薩埵就是這個意思。
用什麼方法可以去除分別念頭？日常生活中用什麼方法可以修到沒有分別念頭？
仁波切開示：當我們在作禪修的時候，一心專注在止的觀想所緣境上，這也是一種分別念頭。如果說要如理如法真真實實地沒有分別念頭的時候，那一定要達到真實慧觀的程度。在慧觀之中才沒有執著出現。但是經由止的修習，逐漸接進慧觀的時候，在這個階級能對一切事物產生強烈的執著之心，沒有執著它為主體，這個時候算是無分別，不是真實的沒有分別念頭。
受過非常多法的灌頂，沒有辦法每種都修，是不是沒有意義，或者是來世可以結下善緣呢？
仁波切開示：在灌頂的時候本來就分成加持的灌頂跟真實意義的灌頂。如果說弟子能夠如理如法地實修，經由跟上師的稟告之後，所作的灌頂是真實的灌頂。如果不是如此的話，那麼就是加持灌頂。在加持灌頂之中，如果弟子對上師沒有產生邪見，信心也沒有退轉的話，這個灌頂的種子就能夠在心裡面種下來，在以後功德力的增長增廣方面就比較有力量，對多生多世都有利益。但是不能夠認為既然這個灌頂有利益，以後我再來實修，現在我多去請求一些灌頂，現在先不實修，這種想法也是非常不好的。上等的實修者應當是在一生之中精進努力地來作實修，這一點做不到，至少要做到每日觀想本尊的形像，以及念誦本尊的咒語，這樣也算是隨順實修。
藏傳佛教跟漢傳佛教關係密切，如何將顯教跟密乘的功課結合在一起作實修呢？
仁波切開示：漢藏佛教的關係應當是非常密切的，但是詳細的情形，仁波切言他不知道。因為佛陀的教法從印度不斷地流傳下來，一直到現在，它就是顯密結合在一起的方式。漢傳的佛教也是從印度傳過去的，也是從以前流傳到現在。但是現在漢傳的教法卻是以大乘菩提心的實修為主。為什麼成為這種情形？他也不了解。但是仁波切的推論是這樣的，在轉動法輪的時候教法逐漸傳到兩個不同的地方去，在兩個不同的地方各自發展，之後給它取上不同的名字。如果我們就這樣來看的話，佛法應當是一個，不是兩個。
在自己作顯教的日常課誦之外，如果能夠再加入本尊的觀想，咒語的念誦，與密咒乘的實修，這是非常好的。但是一定要以大乘的教法作為基礎，才能趨入密咒乘之中。沒有大乘是不可能有密咒乘的，實際上所有三乘法門的實修都是從皈依開始，然後經過大乘的階段再進入密咒乘，一定是如此的。
如何才能學習到上師的柔軟？
仁波切開示：我的心也不柔軟，脾氣也很不好。但是釋迦牟尼佛的心非常柔軟。應當要怎麼樣學到像釋迦牟尼佛的心這樣的柔軟呢？那就是學習大乘的慈心跟悲心。怎麼樣學習慈心跟悲心呢？有一個法門叫“修心七要”，按照那個方式學習可以學到像釋迦牟尼佛的心那麼樣的柔軟。
早上課誦的時候時間緊迫，是不是可以用念誦的方式來替代唱誦的方式呢？
仁波切開示：早上作課誦的時候分兩種情形的：一種是大眾集會的時候，這時一定是用唱誦的調子來唱誦法本。但是如果是一個人作實修的話，就看自己的時間，要念慢也可以要念快也行。
如果朋友的老師看起來沒有正確的見地跟傳承，是不是應當要跟他提出一些建議？還是什麼都不要講？
仁波切開示：如果有這種狀況發生的話當然是要說比較好。但是說的時候要用善巧的方式，跟他講：你的上師是什麼情形我不知道，但是我看見過有這麼一些情況，是否是如此不曉得，你自己可能要好好考察一下。也許我的看法是錯誤的，也許我也沒有什麼正知正見，可能我看錯了，但是你自己該好好地觀察，多打聽，這樣講可能比較好。如果直接跟他講你的這個上師是個大壞蛋，你千萬不要去，這樣大概兩個人會吵起來，所以用這個委婉的方式跟他講。因為有時候我們自己也會看錯，但是如果他自己去考慮觀察，發現是假的，不再去相信的話，對他一定會有很大的幫助。
灌頂之後早上如果時間有限，哪些早課是一定要作的？
仁波切開示：這個問題是很難答，也沒有辦法很實際地講。因為每一個灌頂都是一個修法，在每一個修法之中都有它的誓言，通常是選擇自己信心最強的。但應當了解，佛的智慧法界只有一個，沒有兩個，這一點是最為重要的。所以在自己實修的時候，在這麼多的灌頂、這麼多的修法之中選自己最相信的，最有信心的法門作實修。這時對於自己得到灌頂的本尊，灌頂的上師要有非常強烈的信心跟恭敬心，專心一意地實修，如果能這樣那就夠了，此時要將本尊當作是一切諸佛的總集。舉個例子而言像尊勝第十四世嘉華仁波切尊者，他所得到的灌頂大概百千個以上，但是他是不是每一個都修呢？不可能，因為沒有這樣的時間，目前他一天實修的時間大概不會超過兩個小時以上。那怎麼辦呢？所以他一定是用這種方法來作實修，就是集一切為一，將一切集中在一尊之上來作實修，以這樣的方式來實修，既完成了自己的實修又沒有浪費掉時間，所以這是最恰當的方式。
但是這個說法並不適合一些懶惰的人，不應以此為藉口。許多懶惰的人認為我修一個就代表一切的話，那就修一個就好了。本來能修十個，聽到這句話修得愈來愈少，以後就只剩下一個，那就不好了。所以一定要自己有虔誠的信心，在虔誠的信心之下真真實實了知一尊就代表一切，在這樣的認知之下，努力地來作此一法門的實修，這是最好的。譬如說：太陽出來了，每個地方都看到一個太陽，每個地方的人都相信他們有一個太陽，但是實際上太陽有幾個呢？只有一個，太陽不會有第二個，可是在每個地方都看到自己的太陽，一切諸佛也都是如此，本質也都是相同的，如果能夠相信這一點，努力地實修，那就不會發生不知道要修哪一尊的問題。譬如說：不動金剛明珠多傑(掘藏大師)他在實修的時候，他真正修的本尊是瑪哈嘎拉(大黑天)可是一直修到他證得成就的時候，本尊就現身了，這個時候蓮花生大士也現身，護法神埵傑扎巴也現身，金剛手菩薩也現身，瑪哈嘎拉也現身，噶瑪巴西也現身，瑪哈噶哩也現身。他修的本尊只有一個，可是本尊現身的時候上師、本尊、空行、護法全部都出現了，這種實修的方式就是集攝一切在一尊上面的實修方式，這就是一個例子。
在噶舉傳承中，我們與根本上師的關係非常重要。但傳承中有許多上師，我們如何看待這許多不同的上師呢？
仁波切開示：在噶舉傳承的祖師中有一個例子，就是傳承持有者以及成就者瑪爾巴大師，他也常被尊為一位偉大的噶舉法父。瑪爾巴說他有十三位證悟成就、功德圓滿的上師，每位均堪成為大家真正成就的上師。在十三位中，有兩位尤其不凡，他們是那洛巴和梅紀巴。瑪爾巴說在這兩位中間，有一位更是無可比擬的，那就是那洛巴。諸位要記住在同一傳承裏面，我們有機會與許多大師結緣，並讚歎他們的成就。而同時在心無分別的情況下，我們可能會遇到一位最能啟發我們心性的上師。那洛巴常將瑪爾巴送到其他大師那裏，要他跟這些上師學這個法或那個法，而這些法那洛巴本身都懂。在瑪爾巴歷經千辛萬苦尋得名師求法歸來後，那洛巴才再更詳細清楚地把同樣的法門教一遍。瑪爾巴問道：“若您自己就能教我，為何還讓我吃盡苦頭？”那洛巴回答他，由於過去生他即曾與這些上師結過緣，因此必須重續前緣，以種日後再獲加持之因。瑪爾巴由那洛巴以及其他上師所學的讓他對那洛巴生起極大的虔誠、讚歎和感激之情。同樣的情形也可能發生在任何噶舉傳承行者的身上。有許多極為成就的上師，他們也許在處事和教風上有些不同，但其化現的本質和宏揚教法的結果則是一樣的。我們若能對某些精髓教法有真正的瞭解，則任何事物便都能助我們拓展智慧。
當我們的瞭解或智慧不足時，常覺得大家正在討論中的事情有諸多歧異之處。然而這些歧異事實上有時是僅就細節上而言的，並非是一種根本的矛盾衝突。我要說的重點是，倘若我們有某位師父是自己最尊崇或最親近的根本上師，然而，我們也有可能從其他的傳承上師那兒學法。這其中或有不同之處，但應都讓我們更進一步獲得智慧和啟發才是。我們能對這些上師生出虔信之心是很好的事，但情形應該是，當我們對這些上師升起虔誠和尊敬的同時，它應該能幫助我們對自己的根本上師生起更強烈的信心才對。若能這樣，事情可能便會發展得很好。反之，若我們對一百位上師生起虔誠的心，但由於這樣，反而對自己上師的誠信之心日益減少。在此情形下，我們對一百位上師的虔誠便無多大意義，因為我們損害了對自己根本上師的三昧耶，而它可能影響到我們真正的證悟成就。
我們有很多人跟某一位上師建立起關係，並認定他就是我們的根本上師。但你對“根本上師是我們最親近的師父”的定義讓我們不禁想知道，若我們所處的環境無法讓我們常與上師親近的話會如何？倘若我們住得離上師很遠，無法常見到他，則這樣他如何能成為我們最親近的上師呢？
仁波切開示：我們所說的這種上師與弟子之間的親近，以及我們與家庭、國王與其子民、老闆與其員工等之間的親近關係是不一樣的。它較像一種信任、尊敬和相互瞭解。它的力量是非常大，事實上也是一種最殊勝的關係。它是一種相互絕對的信任、尊敬和關懷，並以寬宏的心胸包容通常我們認為不適宜、不認同的事。
這種因緣對於弟子日後正確的修行絕對是非常重要的，而人本身與上師親近與否，或常不常在一起則並不那麼特別重要。事實上，大部分時候我們反認為應該有一點距離比較好。有一個常被用來比喻此種關係的例子就是蜜蜂與蜂蜜。蜜蜂只有在需要蜂蜜時才去花叢采蜜。一旦采完便馬上飛走，然後消化所采來的東西，再靠此維生，或做種種其他用途。由於我們有機會聽聞佛法才得以受到感動，而殊勝的妙法則常與說法者有極大的關係。因此，我們對上師也如同佛法一樣深為感動，並對此二者生起非常純淨的虔信、恭敬和讚歎的心，之後我們或許就開始修行並獲法益。我們憶起上師，想到他所傳給我們豐富和清淨的教法，我們十分感激，對他生起更大的信心和誠心。當我們想進一步求法，或接受指導及解惑時，我們便去找上師，得到我們想要的東西。然後，我們再回來繼續修行，以此維持一個非常清淨的關係，這點對弟子的修行很重要。若弟子的資質極為優越聰穎，隨侍在上師旁邊可能會更好，因為弟子能隨時看見上師的一舉一動，並視此為智慧的展現，從而不斷獲得啟發，不忘願力。
但我們大部分的人無法一開始即能碰到這種情形，尤其是當我們遇到一位仍有阻礙、未達圓滿證悟成就的上師時。或縱使我們跟隨一位證悟很高的上師，但也有可能當時間消逝，由於我們自身的習氣和觀念的作祟，而對上師的作為不以為然，以致初始所生起的誠心、恭敬和欣慰慢慢消退，繼之上師在我們心中變得只像朋友一樣。當我們走到那一步時，對上師也許較好，但若我們自己造成那樣的關係時，對我們實在不好。因為一陣子後，我們會開始看到這也不好、那也不是。我們總認為本來不該這樣的，這樣一來，上師便連朋友都不如了。最後我們和上師的關係以衝突收場。我們也許會爭論孰是孰非，認為自己本來可以不必這樣，一切都是上師的錯。這真是一個障礙，我們可能開始連佛法都不喜歡了。但事實上，若我們能遇到一位成就的上師傳我們清淨的教法，那絕對是一件非常難得、非常有福氣的事。
也有時候上師本身還未完全證悟，但由於他具備一個良好的背景和豐富的佛學知識，因此也能為我們授法，為我們解惑。這對我們才是真正重要的，因為透過這樣的指導，我們才有可能自己了悟。但這種情形也有可能因為關係過於親近而受到妨害。因此，在一起與否並非那麼重要。
當我們對佛法與上師生起虔信、奉獻和讚歎之心時，偶爾會有這樣的情況發生，那就是上師會指示或請求我們擔負起某個責任，或到某個地方做事。這些指示通常都會對我們有好處。坦白說，一位真正的上師所期望的正是我們對自己本身，以及我們能為他人謀取的福祉。因此，若我們能圓滿這些要求或指示，則它將是一件非常美好的事。否則便繼續我們自己的修行，並且盡力培養對上師的信賴和虔誠的心。
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本文由 美國 福德海 雙月刊 提供
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