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要了解如何修行
修行不是那麼重要，重點是修行的方法及次第，所以首先必須要了解如何修行。
譬如要去一個很遠的地方，首先你必須要了解路程如何走，及清楚為何到那的目的是很重要的，假如你很陌生的話，你去那個地方的是沒有意義的。
我們為甚麼要學習佛陀的正法呢？為的就是得到究竟的快樂。假如我們修行是為了圓滿一些短暫世間法，或者我們為了有所求，這樣來修行沒有太大的意義。所以我們導師釋迦牟尼佛也講，我們必須發起菩提心、身語意如法修行，並不是為了財物或者利益自己來修行。
法的精華，最基本就是【利他心】。假如你沒有生起菩提心，成佛是不可能的。所以我們修行必須發菩提心。如何發菩提心？發菩提心是不能有分別心，就是自我跟他人的分別心，以平等的心來修行。一般修行是為了自己得到、享受快樂，這樣修行的話，這個法的力量並不是那麼大。所以我們以清淨的動機來修行是很重要的。
如果沒有為了利益一切眾生而發菩提心，只是對自己的父母、親人發菩提心是沒有太大的意義。現今，所有的人都有一些悲心，不管是多麼自私的人，也常會照顧自己的父母、子女、親友，即使慣於殺生的動物，如此的發心是捨大取小。
佛陀說過，我們應生起這樣的發心：【願遍滿虛空的眾生得到究竟的快樂，遠離短暫如火的痛苦。】六道眾生：地獄道、餓鬼道、畜生道及世間一切眾生，其數量是無數的，並無法計算的出來的。像我們現在的世界，也是三千大千世界的一小部份，相對而言，這樣的世界從無始劫以來，一切眾生都當過我們的父母親，父母親對自己的子女都是非常疼愛、非常關心，一切眾生都是這樣。我們要以沒有分別的動機來發心。
地獄道的眾生；餓鬼道的眾生；畜生道的眾生都如大海裡的沙子一樣的多；阿修羅道的眾生宛如天空的星晨那樣的多。六道裡，我們人道和天道的眾生非常的少。這些眾生，各自有各自的業力，承受痛苦，並不是很快樂的。以地獄道眾生來講，有八種熱的地獄、八種寒冷的地獄，還有孤獨和近邊地獄，總共有十八種地獄。由於所造的諸惡業所得到的果報，因而墮入地獄道、餓鬼道、畜生道等等。這些眾生墮入惡道中，必須受這種苦幾十劫，並不是馬上解脫。可是我們都被各種無明遮住了，所以我們不知道曾經受過這樣的痛苦。真實來講的話，無始劫來，我們生生世世都在這些地方受各種的痛苦。但也由於我們過去造了各種的善業、發了各種的願，所以現在得到殊勝人身，是非常殊勝的。
所有的因果沒有辦法消除，除了懺悔的法門可以消除以外。今天假如一個人造了諸業力，有一天它的業果也會成熟，並不會消失。因果非常地細，不是那麼隨便可以了結的。一切業假如我們沒有懺悔的話，我們現在雖沒有受到果報，但是將來還是會受到，這些因果是不會消失的。
佛陀為了利益一切的眾生傳了各種的法門，可是依一切法門，如法修行的人是非常的少。針對我們過去來思維、了解的話，可能我們一分鐘都不敢浪費，我們會如法的去修行的。可是因為我們都不了解曾經受到了這樣的痛苦，所以我們得到人身的時候，一直都是放逸的。一切的眾生從無始劫來，生生世世論輪迴當中，都當過我們好幾世的父母。當我們父母親的時候，給予我們血肉等等的，對我們有很多的恩情。可是我們對一切眾生會有親友與敵人的分別，並不會思維一切眾生都曾經是我們的父母親。我們得到了暇滿人身的時候，我們有機會可以學習佛陀的正法。
一般而言，許多世界都有佛陀的正法，特別是在我們的南瞻部洲裡有很多殊勝的佛法可以聽聞，得到這樣的人身是非常殊勝的。特別是因為十方一切佛的慈悲，蓮華生大士降臨到娑婆世界來，我們才有機會聽到密法，是非常有福報的。無始劫以來，一切諸佛菩薩利益眾生，所以作了【蓮師七句祈請文】，為了度眾生，預言蓮華生大士會降臨娑婆世界。佛陀的正法有經法和密法兩種，當時佛陀傳了無數經法、波羅密的法門。波羅密的法門要到達究竟果位，需經過三大阿僧祇劫的苦行才能得道。密乘的法也是有種種的法，所有法的精華、最根本就是大圓滿法門。依大圓滿的法如法修行的話，幾生中就可以成佛。
實修佛法對我很重要，我們有清淨的心生起虔誠的心來學習的話，幾生就可以成佛。這樣殊勝的法門，現在我們都有機會學習了。特別是人的壽命從六十歲減到十歲之間這一劫中，是大圓滿法興盛期。從以前到現在，有很多的大成就者降臨到這裡，這些大成就者，他們一生當中如法修行，遠離了各種享受，一生中實修，所以即身就成佛了，有些是證得菩薩的果位等等，這種例子非常多。以白玉傳承來講，很多歷代的上師、大成就者一輩子都花在實修上，非常的圓滿，這樣的上師非常的多。
所以相對來說，寧瑪巴歷代上師如法實修也是無數的。這些都是因為大圓滿法非常殊勝，法門的力量大，才有這樣的瑞相、成就。所以上等、利根的修行者，沒有任何妄想、妄念的條件下來修行可以即身成就。修行沒有發菩提心的話，是沒有辦法可以成就的。我們現在不知道──如何如法的修行，另外是沒有時間，假如我們唸經唸了一個小時，都認為自己修了很多。這樣的想法，是沒有真正的清淨心、恆常心來修行，所以不會有所成就。我們現在唸了一點點，就覺得自己唸了很多，覺得自己很了不起，這樣的人很多。修行是一輩子的，並不是說一天兩天就可以成就。而且特別對「我」十分執著，有著非常強烈的【我執】，我們應該如何修行，看看我們自己的本性，觀照我們的心來修行。我執對佛法而言是毒，它令是佛法滅失的障礙。我們一直對【我】執著，我們一直都想著【我】的話，那是行不通的。如果我們好好去思維的話，根本沒有【我】。
所以如果我們非常清淨地修行的話，一定可以圓滿。各位常親近道場的大德們，行為、情緒及相處是非常重要的。不然的話，每個人都是有煩惱的，假如別人對你一點點怎麼的時候，我們就覺得這樣不行，他都批評我、找我麻煩，這樣就沒有辦法修行。假如自己有一點點的學問的話，就覺得別人應該對自己恭敬；自己有一點點財富的話，覺得別人會嫉妒、覬覦。
所以日常生活之中，我們要思維自己的心、觀照我們的心。我們的心每一剎那，都在改變，所以我們日常生活當中，要常常觀察我們的心。假如我們的心是在煩惱上的話，我們要改變、修正。盡量要增長清淨的心、恭敬的心。每一個人要互相尊重。我們如此做的話，我們修行可以得到一點點的力量、成就。我們每天早上起來的時候，我們都是要想到利益眾生，修甚麼法門都是要這樣。
道場是學習佛法的地方，並不是造業的地方。在道場可以聚集很多的人，這個時候我們會有喜歡的和不喜歡的想法，這樣很容易產生煩惱。我們有的弟子對上師，不太會相信，或者弟子之間，彼此喜歡或不喜歡等等的情形。我們的心特別容易有惡念，要斷除除惡念不是那麼容易的。因為我們從無始劫到現在，都習慣這樣的煩惱習氣。要實修佛法變得好像不太習慣，或者是因為我們不清淨，這樣的習氣關係，這些要改變過來，我們的心向著佛法正道是很重要的。貪嗔癡及各種煩惱，心裡要修正過來。我們將自己的心控制好的話，那麼各種的煩惱和障礙都慢慢會消失。
要好好如法地修持上師、本尊、空行護法，這些是我們的義務，我們要以很強的信心來修持。我們修行的時候，對世間的名聲、權力的念頭等等要漸漸減少。我們學習佛法、實修佛法當中，我們佈施予他人，或者是供養三寶，不管我們做的供養是大或小，不可以有炫耀的念頭。假如起了傲慢的念頭，那功德會消失。所以我們要如法地修行、清淨地修行，然後功德回向給一切如母的眾生。假如我們回向的話，那一切功德不會消失而會增長。最主要是我們的心不會有傲慢、我慢。
假如我們有嗔恨的煩惱的話，那我們一定會下地獄的。一點點不對的話，馬上就非常生氣，然後身體就抖了，這樣的話，下輩子下地獄也會抖身體很多次。所以我們現在開始要觀察、控制自己的心，一切行為都要如法，那麼這對我們將來有很大的意義和幫助。
大圓滿的法上師、本尊、空行這些的法門，比其他的法門來的殊勝。因為上師、本尊可以跟自己無二無別，可以用這樣的方式觀想、修持，其他的法門沒有這樣，大圓滿的法有各種修行的方法和道路。
各位大德接受了很多的灌頂，非常的好。這些灌過頂的法門，假如我們可以如法修持的話最好，我們可以修這些本尊的法門。假如我們沒有機會、沒有辦法的話，我們可以修蓮華生大士的法門。我們可以觀想蓮華生大士，蓮華生大士是十方三世諸佛菩薩慈悲、智慧的力量所顯現，有很殊勝的功德。
我們對自己的上師和本尊永遠不可以有懷疑的念頭。首先你必須很清楚的觀察，之後我們不可以去懷疑。我們依止了上師以後，如果我們懷疑或破戒的話，那對自己有很大的傷害，沒有任何的幫助和意義。我們依止了上師以後，我們必須相信上師，我們一定要有恆常的心，不可改變。這樣的話，會得到上師和三寶的加持，一切都會順利。不可以以懷疑的念頭來想上師口中所傳授的法，上師所傳的法等同佛陀所傳授的正法，要遠離懷疑的念頭，如法修行。我們一直懷疑的話，對我們沒有意義和幫助。
我們生起懷疑的話，會滅失佛法的力量。無論如何，佛法要和我們的生活融合，這樣來修行。平常弟子們行住坐臥方面，法王寫了一封信，大家可以看。信的內容不是只有掛這個地方的，最主要是我們要思維這個信的意義，然後如法修行是很重要的。道場如果是越來越好，這就是一個圓滿的徵兆。
道場的上師，無論是誰也好，我們不能說這個好、那個不好，我們不要一直有那麼多批評。在各方面如法的修行，對我們來講才是最重要的。我們西藏有一種說法是：嘴巴是讓我們鬥爭的開始。假如有一百匹馬的話，整個湖或海都可以擋住的。所以我們嘴巴講的話盡量少的很好，我們的心要如法的修行。我們講一個話或聊一個話題，這當中有多貪嗔癡的煩惱。我們不必聊這些貪瞋癡的話，我們要修正我們的心，煩惱必須要捨棄，善業和功德的部份要越來越增長，控制我們的心是很重要的。
希望各位大德你們如法修行，與大眾和平相處。希望各位大德永遠都是快樂和長壽的，一切順利，財物圓滿。法王沒有這樣的力量，但是時常會回向給你們。
轉載自台灣寧瑪白玉網
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