|
《虔心悲切遙呼上師祈請文》講解〈8〉
《虔心悲切遙呼上師祈請文》講解
原文作者：蔣貢康楚羅卓泰耶
授課上師：桑傑年巴仁波切
授課日期：2005.3.12~3.13
授課地點：台灣台中自生遍在佛學中心
中譯整理：堪布羅卓丹傑
首先我們要發起菩提心，就是為了遍虛空一切的眾生都能夠成就圓滿的佛果，因此我們來聽聞甚深的遙呼上師的法教。
「自心即佛但不識失性，妄念即法身竟不了悟，任運即真性而難保任，自然即本性卻不相信。上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！加持解脫自明自性地。」第十八段祈求加持讓我們證得自明的智慧。
「自心即佛但不識失性」自心無始以來就是清淨的佛性，但由於我們的迷惑幻相所以沒有認識到。
「妄念即法身竟不了悟」這裡的妄念可以是善的妄念、惡的妄念等等，這一切的善惡妄念都是法身的一種遊戲變化，一種利用顯現而已，但是我們卻不認識這一點。這就是在金剛總持祈願文當中提到說「妄念本質即法身」的意思，可以說一切輪涅一切顯相都是融入在法身的境界當中，一切的妄念同樣也都是法身的一個顯現。
「任運即真性而難保任」任何時候不管是好的念頭生起，我們不要存有期待希求的心，各種壞的念頭生起，不感到恐懼而遠離得失心，而沒有任何造作、任運的，這樣就是我們的真性，就是無造作的心即是我們的真性。但這種真性難保任，如果這樣的一個任運不造作的真性我們懂得保任的話，這就是自然的本性，但由於我們不知道如何去保任守護這樣任運不造作的真性，所以我們不相信這就是自然的本性。香巴噶舉的祖師土波南傑大師在大手印的教法當中提到：「形容這念心它是太好了，太善了，太精進了，我們反而不能認識到它；就算認識到了，也覺這個心真是太容易了;但是因為太容易我們反而不相信了。」如何懂得保任這念心，這是很容易的，不是太困難，但因為它是太容易不困難反而令人不相信它。所以能怎麼做呢?第一步是了知自心就是佛，第二步了知妄念就是法身的一種遊戲的變換顯現。第三步了知任運不造作的心就是我們的真性，第四步是了知不造作的真性能夠保任它的時候，這個就是我們自然的本性。
再講的更細一點，第一句「自心即佛但不識失性」在將來我們要證得果位上的佛，是什麼樣的力量能夠幫助我們證得未來果位上的佛？其實就是現在的叫做基位本質的佛已經具備了，就是我們平常的這念心，它可能有非常多的妄念、非常的雜亂、非常的散亂的這念心，它就是我們基位的佛，就是要依靠它才有能力成就最殊勝最究竟的佛果，除了這一念散亂的心之外，是沒有任何其他的方法、東西，可以幫助我們證得未來果位上的佛。
「妄念即法身」是告訴一切其實都是我們自心所造作出來的，所謂一切的善業也好，惡業也好其實只是自己的心，分別出這是善這是惡，其實善念惡念的本質都是法身，這一切都是法身的一種遊戲，一種力量的顯現，一種變化出來而已。比喻來說就好像大海跟大海上的波浪是一樣的，大海像是我們的心，波浪就是我們各種的妄念，這一切的妄念在波浪起伏之後，最後都還是要消失融入於大海，但是它還會遇上不同的因緣，碰上他緣的時候波浪就又形成了，但波浪不是另外一個東西，它還是跟大海的本質是一樣的。同樣地像冰，冰為什麼會成為冰？冰的本質其實是水，遇到緣的時候它才會成為冰的，同樣的，我們無造作的這念心本來就是清淨的，如果能夠知道妄念的一切顯現，本質都是法身的時候，我們就會證悟了一些。這樣一個平時不造作任運的心，事實上平時偶爾都會有顯現的，就像密勒日巴在他很多的道歌裡面都提到：「這念清淨不造作的心偶爾會顯現，我們偶爾會有這種不造作的心，但是它出現的時間太短，這就是的問題，它太短了致使我們沒有認識到它。」
因此各種二元執著的心，當它平息下來的時候，它會回到心的一個本性、自性，這是一種無造作自然的狀態，這個就是我們要得到的，也就是我們常說心要靜下來，但還是起各種的煩惱，對於瑜珈修持的人來說，他也認知到一切煩惱的本質是清淨的，但剛開始沒有辦法直接認識到這一點，所以重點是要找回心的平靜而已。「任運即真性而難保任」事實上不管平時我們的煩惱再多、心再亂這一念任運不造作的真性，隨時它都是恒常在的，但是我們沒有知到它，為什麼呢？沒有看到它的原因是什麼呢？因為我們煩惱的力量太強，串習的力量太強的時候，這種任運即真性的心，能去發覺它的力量又太弱，這是一個原因，所以我們很難保任。第二個原因是任運不造作的真性清淨心，生起的時候非常的短暫，因此我們不容易發覺它，對於一個瑜珈行者來說，他的修持就是能夠了知到它，將這個清淨不造作的心將它保任，將它的時間拉長保持它，這就是最好的修持，最好的修心方法。在一些大手印的教法當中曾提到曾相同的提示：「第一、一切的顯相太誘惑人了，如各種外在的顯相，各種的色法，對我們有美醜的影響，譬如聲音也會誘惑我們，去喜歡它還是討厭它等等，一切的顯相太會騙人了。第二我們的覺性跟正念太容易被騙了，就以我們的覺性比喻來講，就好像站在樹枝上的一隻鳥，我們可以看到樹枝上的鳥是不會停留太久的，牠一下子就飛走了，這個就是我們的覺性，它的覺醒是很短暫的，原因是外在的顯相太誘惑人了。」
所以一般大圓滿或大手印的教法中，特別提到一句話「禪修時就是要保持覺性」。保持覺性不代表就是眼睛睜的大大的，或者是身體坐的直直的，保持覺性就是任何時候會去接觸到各種外在的色聲香味觸、各種的境而生起妄念時，我們都能夠直觀到妄念的本質，而知道妄念本質的實相是什麼，這時候就叫做保持覺性。透過這樣不斷地看我們的妄念，不斷的練習之後，慢慢地我們會做到當妄念生起時，覺性也同時俱生，這時就是叫做真正得到了保任。在對初學者來說，第一個階段要開始練習要保持覺性，透過看妄念的方法來保持我們的覺性，當我們的覺性能非常的穩定、自主的時候，接下來就能自然而然，一切的顯現都是自性的顯現，對此就了然於心了。如果我們懂得保任這念心、保持這個覺性時，慢慢的我們就可以了知心的本質而安住了。
「加持解脫自明自性地」當這樣的一種自明、自己的覺性、的明性，當它剎那生起的時候，對於初學者來說要做的，就是要掌握並保持這個覺性，掌握到這個自明的覺性。
「死亡必來不堪心憶持，正法實益不堪如理修（一定有益），業果真諦不如理取捨（絕對真實），念知必要不依而散逸（禪修之正念與正知，是必要的）。上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！加持記取無散之正念。」為什麼我們心不能精進?就是對死亡沒有真正的警惕，能夠思維死亡的人是很少的，本段便是要我們隨時保持正念跟覺性。佛陀曾經說一切的念想及思維，思維無常是最殊勝的;在一切的腳印當中，大象的腳印是最殊勝的。所以無常是我們進入佛門最重要的一個助緣，一個友伴；在正行修持時也是最重要的一個助緣；當最後究竟證得佛果的時候，也是最重要的一個助緣。無常是前中後任何時段都非常重要的一個修持。在噶當派的傳承當中記載：「能夠憶念思維無常是所有口訣當中的精要。」由於我們不常思維無常、憶念無常，所以常常會說還是明天再修，下個星期再修，或者說我明年再修好了，這樣是不行的，因為到底是明年先來？還是死亡先來呢？誰都不知道的。如果能常憶持死亡時，真正修持法的力量才會生起。一位竹巴噶舉的大成就者柯倉巴大師曾經說過：「如果這個世界上沒有死亡的話，我就開開心心的住著過日子就好了，但是就因為有死亡讓我總是覺得很的不安，覺得不想佇留。」很多很多噶當派的大師就只修持觀死無常而得到成就。所以當時馬爾巴大師在教導密勒日巴大師最重要的一個法門就是無常幻化的表徵，馬爾巴大師對密勒日巴大師說：「你回家去，當你回到家你就會了解，你就會遇到這個無常幻化的善知識。」指的是當他回到家以後，一切的房子都毀壞了，經書也被蟲蛀了，一切的衣服等等也都毀壞了，透過這就了解這一切都是無常幻化，這一些都是善知識。「正法實益不堪如理修」正法實益是對我們有幫助的，但是我們卻偏偏不知道如何去好好修持它。「業果真諦不如理取捨」我們都知道業果是真實不虛的，善有善報，惡有惡報，但是我們卻還不知道如何去取捨。「念知必要不依而散逸」我們也知道在修學佛法時，一定要具備正念跟正知，念知是有必要的，但是我們還是無法真正去依止它而總是散亂的，所以希望上師加持我們保持無散的正念。
「前世惡業故生此濁世，往昔所作一切皆苦因。惡友皆為罪惡之覆影，信樂無義之言疏善行。上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！加持堪能精進於佛法。」「前世惡業故生此濁世」由於過去所造的惡業今生投生於濁世。
「往昔所作一切皆苦因」而過去所做的一切偏偏都是惡業，所以今生得到的一切都是苦。「惡友皆為罪惡之覆影」在今生當中我們的朋友是很多，但偏偏都是增長我們煩惱，讓我們生起煩惱的惡友而已。「信樂無義之言疏善行」一生當中總是在做一些惡業的事情，煩惱的事情，都沒有時間好好來聞思修，所以在今生得到這暇滿人身的時候，祈請上師加持讓我們能夠精進於佛法。
「起初發心佛法別無他，末了果報輪迴惡道因。解脫果為不善霜所摧，我等過惡難馴毀終的（終極目標，即究竟意樂—希求佛法，解脫輪迴之目標）。上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！加持度至正法之彼岸。」第二十一段是發願希望我們能夠於佛法修持圓滿。在剛開始我們是發了善心，但是在最後所成就的只有輪迴惡道的因，一切解脫的善果可以說都被不善的霜所摧毀掉了，等於說我們最終的目的、要解脫的目的都被毀掉了，像我這樣過惡難馴的眾生祈請上師加持我。
「生起甚深出離祈加持」希望加持我們生起出離心。
「無暇故減營謀祈加持」說修持要在當下行踐不能再等以後，現在就要積極起修。
「內心憶念死亡祈加持」我們心中隨時都要憶念著死亡。
「生起業之信仰祈加持」要相信業果。
「修行道上無礙祈加持」祈願我們在修持道上，外內密的障礙都消除。
「修行堪能精進祈加持」希望加持我們能夠如同密勒日巴大師般的精進修持。
「惡緣取之入道祈加持」修持道上總是有很多惡緣，但是我們要將這些惡緣轉入法道，轉入菩提道，在修行道上總不會永遠是開心，會遇到很多的問題，但是當遇到這些困難逆緣的問題時，我們要將它轉為道伴來修持。
「堪能對治自心祈加持」任何時候各種的對治法，譬如菩提心的法門，空性的禪修，任何時候我們都要在心中不斷的自主的堅定來修持它。
「生起真實虔敬祈加持」生起一念真實無造作的虔敬心。
「親晤真理自性祈加持」希望透過上師的加持能夠幫助我們認識自心的本性。
「覺醒心中自明祈加持」這一念自明自己的自然覺性，是我們本來就具備的，再透過上師的加持能夠幫助這覺性從我們的心中覺醒起來。
「徹底斷除妄境祈加持」妄境不是去斬斷或是消除，而是希望認識它的本質才能證得妄境，徹底斷除妄境祈加持，斷除妄境或者根除妄境的意思，就是了知妄境是沒有真實存在的。
「一生即能成佛祈加持」當我們能夠徹底斷除妄境的時候，就能夠一生當中成佛。如果真的能夠做到斷除妄境的話，就算我們不想成佛也沒辦法。
「至誠祈請尊貴上師寶」要向上師祈請，同時帶著恭敬虔誠心來做祈請。
「悲切呼求具恩之法王」所有的眾生都是被各種的覆障煩惱間接的纏附著，被各種的苦痛直接的傷害著，所以要是悲切的來呼求上師。
「自身不堪非尊無所依」無論任何情況，是好的、還是壞的，任何時候，我們唯一的皈依就只有上師您。因為所有一切的三寶三根本，本尊、護法、一切的聖眾的本質就是我們的上師，除了上師之外沒有另外其他任何的一個護法跟本尊了，了知這一點之後，我們就知道除了上師之外我們是無所依的。
「師心我心合一無別祈加持」勝義的上師，歐是上師自性的本質及我們的本質是一樣的，在法界體性當中，上師一切身口意的本質，跟我們的心都是合而為一的。這一句話的意思並不是，上師的心在另一邊，我們的心在這一邊，要把兩個合而為一，不是如此意思。這個意思最主要是從萬法實相的本質上來說的，也就是我們每一個人，都具備了最圓滿清淨的勝義上師。勝義上師指的就是我們的自心本性，所以這句話就是如果認得了自心本性的時候，我們的心自然就可以跟上師的心是合而為一。
以上是兩天課程講解的遙呼上師祈請文。這兩天的課程教授是仁波切第一次授課，各位在這兩天的課程當中，都做了很多的筆記，仁波切希望各位回去都能多閱讀之外，也多去思維它的意思，也能透過唱頌來修持它，對於各位的修持，仁波切相信依靠祈請上師的加持力，絕對有幫助，仁波切真實的相信。各位回去後，任何的時候都要精進地來修持，這是非常重要的，只是聽聞佛法及閱讀還不夠，因為聞思修三個方面最重要的是實修的部分，能透過我們真誠地隨時向上師祈請，這時候就會有一種力量幫助我們，以前對法不了解的地方，都能得到了解，這就是一種加持。
|